大毗盧遮那成佛經(jīng)疏 第十六卷

大毗盧遮那成佛經(jīng)疏 第十六卷

沙門一行阿阇梨記

秘密漫荼羅品第十一之余

次答果數(shù)壽量幾時者。然世間之尊所有真言勢力。極上不過一劫。佛所說者則逾一劫數(shù)。謂逾一劫復(fù)逾一劫。如此無量乃至成佛也。是故世人所護悉地壽量及果。則有數(shù)限不逾一劫。今則不失。壽量無盡過于一劫數(shù)之量也。若事中釋者。但隨力能過若干劫�；蜻^無量劫壽量不盡。亦是過彼世天也。故云超劫者。是通含不定之語也�？藢嵍�談壽量。出過劫數(shù)受報亦無限量也。次答三昧者。略有多種。若諸佛及佛子。諸佛之大仙佛子眾三昧。清凈離諸想。有想為世間。二乘名離想三昧。若是世間瑜伽名有相三昧。此中三摩是等義。地是慧義。以慧觀照如前三事皆空。以三事體空平等合而為一。是名三昧地也。然佛與菩薩三昧。皆離想清凈。以此三昧正觀三事。皆等更無分別離諸想故。本性純白離諸染污。故名清凈也。若有想者。謂世間一切三昧。謂隨其果修行。望果修因有所希望。極至四禪八定處不得過。故非清凈也。聲聞緣覺雖得清凈。然未能一切清凈。以于煩惱所知二障尚未遍知故。未純凈也。世三昧又有二種。一者斷見。二者常見。若斷見而無分別。常者有少分別也。從業(yè)得果者。有成熟熟時。若得悉地者。于業(yè)自在得回轉(zhuǎn)。須受亦得不受亦得也。心無自性故。心性離因果。云不者無也。于解脫相。業(yè)生生等諸虛空。成就及熟時業(yè)得果。若悉地得。當(dāng)業(yè)回心之無性故。果因亦離。業(yè)生解脫。生如虛空者。謂世間有相三昧。猶有業(yè)望報而修故名成就。得是成熟名悉地也。若以此世間空。而回向此心之無自性。體既無相等于虛空無際。故得功德亦廣也。回此心之無自性者。心名質(zhì)多。質(zhì)多者。猶如眾彩莊嚴(yán)積聚名為質(zhì)多。猶眾彩所成故。即是無有自性。此即是因也。本因既無自性。當(dāng)知所生之果亦無自性。所以者何。若因有生者果可有生。今既因尚待緣而成無生無性。當(dāng)知生不可得也。以因果皆如是故。得解脫諸業(yè)也�；蛴姓f言。若如此者。便是無因無果墮斷滅見者。此亦不然。但離業(yè)生之性。既離業(yè)生即有法性之生。等于虛空。虛空無邊故。當(dāng)知所成功德利眾生事。亦無邊無盡。故非斷也。右以略說偈答金剛手問了。更以長行說之。云復(fù)次者。由前已說之事有所不盡。更續(xù)明之。故云復(fù)次也。諦聽者。以此法轉(zhuǎn)深秘旨要故。重戒令諦聽也。此中略說五事。謂印色尊位及住并三昧。印謂手印契印也。改為形相也。色。謂本尊形相分段差別。置者謂方圓半月三角之類也。尊位謂漫荼羅中所住方位各各處所也(布置圣者位次)住謂本尊之像。非直彩畫。而由真言及印等所引故。來至本坐加威而住也。現(xiàn)威驗也。三昧謂隨上中下分。寂忿悅等儀相也。請本尊如法。為印及形相。配置尊位。威驗現(xiàn)前住于三昧所趣(所住處為)所住處名為趣。謂三昧趣也。要具明此五緣方。所云五趣者。趣是別別之義。由此五緣差別故云五也。由具此五故。世及出世間所有漫荼羅皆能解了也。然此五事。乃是古昔諸佛成最正覺。先佛成三菩提也(諸佛法也)法界虛空行。法界虛空行者。由體同法界成如來行故也。如是諸佛謂度無余界有情本愿故。為利樂安樂修真言門諸菩薩故。演說之。故令殷勤諦受也。金剛手言。如是世尊唯然愿聞?wù)�。是金剛手等十世界。及普賢等十世界大眾。蒙佛告敕皆同聲白言。唯然世尊愿樂欲聞。故佛更說秘密漫荼羅法也。佛言有正等覺漫荼羅。置秘密中密。無上大悲藏等名。若無量等世出世漫荼羅同者。即是如來最正覺究竟之說也。然此大悲藏生。前已說竟。何故更說有何差別耶。然前雖說者是為秘密更。有秘中之秘。若不說此法者。即通達(dá)前法亦不得成。故為最秘要也。若解此者。一切世間諸漫荼羅悉皆同用之。無所不入也。其作法者。先作四方漫荼羅。其界唯用羯磨金剛智印。周匝相連以為其道。唯安所。其十字中又作十字金剛印。印如前作之。但以十字為異耳。其十字金剛印。上作蓮華。仰而半敷。令此十字如花之狀也。其花上又安八葉之花。即如前五佛四菩薩方位也。當(dāng)以心想而置九點。即是臺及八葉中各想一點也。此點即是大空之證。此成正覺義也。于此八業(yè)及中。當(dāng)作方圓漫荼羅而畫本尊之像。佛方壇菩薩圓也。此但是行人自為已作。不令示人。若作法時自在壇門而坐。自作灌頂?shù)确�。然后得作一�?a href="/remen/fashi.html" class="keylink" target="_blank">法事也。此事尤秘。但心存作之。不可形于翰墨也。又其臺上當(dāng)想如上十二字真言王。令其字一一分別置于壇上也。更問。連環(huán)置耶。以何為次第耶。又云花中安子者。謂畫蓮子�；蚴�或過減無在

經(jīng)云。流出者。謂人了解此秘密法。一切世出世壇皆于中流出。隨義相應(yīng)可解也。略有四種造秘之法。謂事業(yè)(即是從初至未緣壇。種種事業(yè)所應(yīng)作者也)形(謂本尊等形顯分段)悉地(即所成果)安置位(即置本尊方位也)。了解此四法。即通一切流出之法也(更問)從此流出諸壇。皆依本教所說也。佛子者告彼也。謂金剛也。又四菩薩者普賢巽。文殊坤。慈氏干。觀音艮。是其位也。前緣起列眾中�；蛞猿�蓋障替觀音�；蛞猿�一切惡趣替文殊。其義各異。課用一事亦得也。此中用觀音為正也

已上毗盧遮那漫荼羅竟

次初正覺者最初說也。明諸佛漫荼羅。即佛部【圖】【圖】

作此佛部漫荼羅。作圓漫荼羅。其圓如月。中白如貝色。此圓中先作白蓮花。花上盡三角。此三角中作赤色。其中畫佛像也(作何佛更問)繞三角以金剛圍之。如圖也。繞三角置點。點標(biāo)也(更問)其外輪作光。如卻敵形也。圓外周匝安點(疑此點一一皆是本尊之位。更問。或可置字)光普皆流出者。謂想光從佛身中流出。漸次流布在三角外也。真言主謂本尊也。遍身有光流出。前大壇中亦有三角印。與此用處不同。前者但是印。此中置佛或置印。作法圓具于彼也

次蓮華部

○此語屬上件。世出世同畫者。此同

亦可名有也。言世出世有

○─○ 無量漫荼羅欲令善聽也 □移在

│上。當(dāng)知此是最初悲生壇

○【圖】

作方漫荼羅內(nèi)畫商佉。商佉上有蓮花。蓮花上有金剛。金剛上又有蓮花。蓮花上置觀音菩薩�；蚩砂灿』虬沧忠�。諸印上皆安種子字。謂商佉金剛及花上也。其次院安大勢等。周遍作光勿生疑慮也。以本種子巧安置之而作種子也。等處當(dāng)置七白吉祥。一一皆有二使。此經(jīng)但略說言之。自別有觀音部法中。具載當(dāng)別詳撿也(更問)明妃資財主。是能自在施與求者也。及大勢至等。如法作之也。作得自在之尊。持標(biāo)相印也。當(dāng)殊妙作之。曰如法作之。住三角中馬頭。合在可處用壇中畫之。其余諸尊。亦各有形色等別及方圓半月三角等。合可用等。皆如廣本也。前所云須通五事。謂形色契印本尊及位。即此事也。如畫本尊。合作何色及形像等。各各有印。前者大悲藏生是嘉會壇。今此中隨三部各各別有也。如此中蓮花部壇。中胎是吉祥壇。以觀音為主。胎外留空地�？盏赝饧词堑诙�坐位。悉置觀音部諸尊等。余盡如作大壇中法。其空處亦置十方佛。其第三坐位。亦置八部眾等。準(zhǔn)前可解也。三角中猶如日出之暉。謂日初出赤黃色也。在明王側(cè)者。在大勢至側(cè)也。次復(fù)若作馬頭漫荼羅者。當(dāng)在三角中置之。在外三重。其漫荼羅亦皆隨之作三角也。作此時訶耶在中。即移觀音替居勢至之處。余眷屬皆圍繞之。余皆回互可以意得耳。次作第二漫荼羅者。謂從蓮花部數(shù)之。蓮花為初即金剛為第二部也。我正宣說之。謂善說也。非前非后依次而說也。為第二部也。其漫荼羅四方作普以金剛。以三股者作界緣相接圍之。圍中黃色。中安蓮花。花上有瓶。瓶白如月色�；蛴媒饎倗�之�；蛴糜辔飮�之(謂隨彼尊之印。展轉(zhuǎn)為中心。亦如其印圍之)彼瓶上有大風(fēng)。謂半月形也。此中如黑云狀(如雨時云叆叇垂黑也)其下狀如幡形。如大風(fēng)吹形勢流動。彼半月中如大猛火炎作三角形。其三角亦以金剛圍之。三角中赤如日初出色。其中置蓮。蓮極赤如劫災(zāi)大火災(zāi)色(謂殷深赤或可赤黑)蓮上畫金剛(謂或畫本尊形或畫五股印或字也)其金剛流出種種焰光。若畫形者。心上安種子字。謂吽字也。若畫印者。想[合*牛]字誦而加持之也。印上置字也。此是汝漫荼羅者。佛親對金剛手說之。故告之是汝漫荼羅也。古昔諸佛皆說。我亦如是說也。諸明王各依本。坐類形色者。謂或金剛母及金剛針鎖之類。眾多金剛眷屬。各依本尊形色差別�；虍嬓位蜃饔』蛑梅N子字也。各依其法次第相應(yīng)。謂成就妙悉地故安此。金剛手為中臺。諸部類為第二院也。此皆說中臺也。轉(zhuǎn)作無量壇也。先道者安右后道者安左。隨所開門以辦左右也。復(fù)次我前說眾多金剛之別名也。自在謂于金剛得自在。復(fù)次此說我金剛執(zhí)自在者。如前大悲藏大會中。毗盧之下不動降三世中間。畫諸金剛者。皆未列名。今方列之。故云復(fù)次也。謂虛空無垢金剛。金剛輪金剛牙。蘇喇多金剛(妙住也謂共住安隱也)名稱金剛大分(謂大者之分即是大心眾生之體分也)金剛利(謂極迅銳之稱)此壇總以印為之。寂然金剛(寂靜義如涅槃義也)大金剛(名也)青金剛。蓮華金剛。廣眼金剛。執(zhí)妙金剛。金剛金剛(慧以金剛單為名)無住戲論金剛。虛空無邊游步金剛(以上列名也各在處在大壇中安之也)如是等壇方圓等。依前順其色形亦如此也。依名作次也。周而復(fù)始也。白黃赤黑等隨文次第。最在前者白。次黃次赤次黑。次者又白。如是次第也。及諸所不說者。準(zhǔn)此例解。隨其本類形色而作之也。此金剛有十佛剎塵數(shù)。前列眾與此中互有出沒�；虼擞斜酥袩o可知。又此等金剛所持之印或三古或一古(即針也)此準(zhǔn)前次第。初作三股周而復(fù)始�；騼深^。此兩頭即五股也。此印周匝作四廉狀。如四金剛。其中有一。狀如五股而不開也�；螋N者�；虺纸饎傯N也。此等金剛。各以其本名為真言。即此名最上字為種字也。次隨別字及通用。各于心上置吽也。其手印。通用上五股金剛印也。不動尊漫荼羅風(fēng)火俱者。風(fēng)謂半月火謂三角。謂于半月壇中畫三角。畫三角中作不動尊也。在泥哩底方者。故毗盧遮那之西南方作也。或三世勝異者。謂在于風(fēng)方。以此為殊。余同不動也。三處以金剛圍之(謂所執(zhí)印)三處者。謂或作形或印或字也。然此不動尊漫荼羅若別作者。不動在中毗盧在中院東方。余金剛眷屬周通圍繞也。次說佛母漫荼羅。前布置漫荼羅形。先應(yīng)知此謂金色。但列名未辯尊形及印。今列之也。先說作漫荼羅。金色四方。以金剛為界圍之。此最上者尊形自上者。謂自此當(dāng)說也。謂此佛母漫荼羅。于諸壇最為上勝也。次于漫荼羅中作蓮花。黃色有炎。蓮上作佛頂印【圖】。其印如佛頂髻形。令頂高隆。傍畫兩眼形也。若作佛母形者。當(dāng)如天女像。心置種子字。或可但畫印(即頂髻也)或但作字耳若佛頂為中胎。諸佛眼等為眷屬圍繞也。佛恒自身火炎中住。種子布之。謂此印于炎中住。中置種子即是也。舍三分位。謂舍三座位而置佛眼。前說菩薩部中。普布種子。謂于壇中遍布之也。未說者今更說之。凡是諸菩薩。應(yīng)須作漫荼羅。當(dāng)作圓明之像令極白凈。于中作十字臺。臺上大真陀末尼。各置標(biāo)如承珠標(biāo)。其頭皆置如意珠。殊有光炎也。其本尊菩薩。于十字中心置之。諸余菩薩。在次院中次第而布。更外置八部也。極白是寂靜色。當(dāng)極令明凈寂然而住。此等菩薩皆能施一切愿也

次作釋師子漫荼羅(即釋迦也諦聽佛子也)當(dāng)作金剛四方令普(此金剛即是如上所說五輪中金剛輪方壇也普者正四方之稱也)其壇黃色極令鮮好。于中畫金剛杵(三股)杵上安蓮花。蓮花黃色�；ㄉ现美�。缽四邊通有炎光。若作佛形者。當(dāng)畫釋迦佛持缽。又以金剛圍之。右邊置袈裟(即僧袈梨)左邊置錫杖也。次五佛頂。其白傘佛頂。置座座上置印。且依本部。如佛部一切方�；蛞朗�。息災(zāi)圓等也。以傘為印(畫之)勝佛頂以刀圍普。若有說處即依文也。光皆流出猶如燒鐵火炎也(謂赤炎光)最勝佛頂以輪為印。除障佛頂以鉤為印(摧碎)火聚佛頂畫佛頂髻形(大士者號金剛也)會通大佛頂以金剛為印也。阿毗發(fā)生佛頂也。揭多佛頂(是最勝尊義一切超以蓮為印)無量音佛頂以珂貝(謂商佉也)色類應(yīng)觀知(謂如前說)佛豪相用如意珠為印。此名印漫荼羅。此印法等。灌頂成就物等用也。其息災(zāi)等。則隨形色轉(zhuǎn)變。非此所用也。成就皆以本尊在中觀色類。謂白黃赤等也。佛眼當(dāng)作佛頂髻形。兩邊置眼。其佛頂黃色。以金剛圍之。無能勝明妃持蓮印(謂空風(fēng)指捻花。余指申之。捻花指向心前持也)若諸尊有印者。依文置之。若無文取本部主印置之。唯種子字中也。無能勝王作口印在黑蓮之上。謂畫作忿怒口。其口雙牙上出者是也。此等諸位。若以釋迦為中。則佛頂?shù)攘兄�居次院。若隨一一本尊中。取一為漫荼羅主。即移釋迦在外。余皆可例解耳。更以次說凈居天印

經(jīng)云。凈境行者。謂以禪定為味以凈為行耳。其印今次列之。思惟手(謂稍屈地水指向掌。余三指散舒三奇杖稍側(cè)頭。屈手向里。以頭指指頰)善手(謂手)施無畏。皆用左手右亦得也。妙好義也。笑手(謂回思惟手當(dāng)心前令三指向上也)花手(以風(fēng)空捻花。而申三指。其三指或仰掌舒之。或豎舒皆得)虛空掌(謂側(cè)右手散指而在空中)彼畫法則。謂依此法畫之也。此等天或作笑或作思惟�；蜃髋c愿等皆得。次地神印。作寶瓶。圓白之中其瓶插諸寶谷花果等嚴(yán)之。以金剛圍之。請召火天印。當(dāng)側(cè)申右手。其風(fēng)指第三節(jié)稍屈。又屈空指上節(jié)向掌中。若先直而屈。是請召也。若先屈而還展。是發(fā)遣也。當(dāng)以諸大仙而圍繞之。謂迦葉瞿曇仙等皆次畫之。并在火院之中�；鹪杭词侨�角壇。其中色赤名赤院也。其印如前五通仙人說四圍陀印是也。此是梵行者秘記。若誦圍陀者見此手印。知是何論何部等也。瞿曇仙(虛空中行欲有二渧污下地生地甘蔗日炙生二子為釋王者是)末建拏(坐禪蟻作對遍身恐損蟻復(fù)入定者是)竭伽仙(山名約處得名也)嚩私仙(即舊云婆藪仙人者也)[央/瓦]竭羅私(是身汗液義也。此仙不從胎生從汗液而生故得名也)南方閻摩王當(dāng)作風(fēng)壇。壇中畫但荼印(若印等此壇一角向身一角向外也或隨彼便安置)。王右邊畫死后。以鈴為印。若畫形即持之。左邊畫黑暗后。以幢為印此幢也(梵云計都亦旗也)大自在。忿怒作輸羅印。此輸羅也。大自在子之后。作鑠底印。此鑠底也。大梵天明妃作蓮印。謂未開蓮也 那羅延作輪印。七母同用沒檗羅印。此是也。俱吠離耶。作在毗沙門方頂骨印。此顱骨。以笑手狀持之(謂屈水地指于掌中散舒余三指如笑手狀以持頂骨如持缽狀)七母等眷屬。謂鷲狐及婆棲鳥(似鵄少黃土色觜亦黃是鹯類也此鳥有秘身法也)此等并在風(fēng)輪中。圍繞七母等(凡閻王部類皆在風(fēng)輪中也)若持花得此鳥等亦持七母真言也。此等各別自有持誦法。今入此漫荼羅會故。爾皆悉以為莊嚴(yán)。泥哩底方當(dāng)作大刀印。那羅延天作輪印(如上)俱摩羅作鑠底印(大自在之子)難陀龍兄弟作云印(云中有電。復(fù)有水形。俱在壇門邊也)商羯羅三戟印。商羯羅后缽致印 月天作白瓶并有蓮。日天作車輅印在金輪中(即是正方壇也)社耶毗社耶作弓印(亦在金剛輪中也弓傍須有箭)風(fēng)天作風(fēng)幢印。妙音天作琵琶印。嚩嚕龍作罥索印。如首。作圓漫荼羅。取本種子字圍之。大我即告執(zhí)金剛也。右此等略標(biāo)印記。若廣作者具如法中。謂彼類各自在真言別行法也。以上釋迦部類行法也。以下明菩薩漫荼羅(此是大壇第二重諸菩薩位也)文殊漫荼羅。正方以金剛圍之如前(火出即是)作此中三角。三角中作青蓮花印。種子字也。誦之想遍其中。真言字于中安之(非但于中安之亦四邊安也)其三角內(nèi)傍界邊。周匝作少青蓮。以圍繞大青蓮華印也。所以作印。為識此尊法門義趣等故。各隨形色等觀之而識秘意也。如法取種子字而種子之。即是(安置此字作種子也)彼中作是印如次作此。勤勇者即是文殊也。謂青蓮種子等。如法次第作也。隨形色等觀之識秘意也。光網(wǎng)童子作鉤印(若作身持鉤也)寶冠童子(持寶為印)無垢光童子(持未開青蓮華也)所說使者。此是文殊部所說使者。持誦者如所相應(yīng)。而知彼印以法相應(yīng)作者。謂以下童女也。智者即自文殊也。亦可名具德也。計設(shè)尼(大刀為印)小計設(shè)尼(輸羅為印)雜色使者(以杖為印)地慧(以幢為印)招召使者(以鉤為印以上并如童女)諸奉教使者。普皆作小刀印(如經(jīng)中及圖)此刀作鋸齒形。云小刀非正翻。右如上所作。皆于方壇中作印以青蓮圍之也。以上是東方文殊部類眷屬也。若文殊為中胎。余菩薩為第二重。八部為第三重。他效此。南方除蓋障菩薩。以如意珠為印。亦作四方金剛輪。中又作三角壇(即名火輪也)所說相當(dāng)以如意寶也。盡大精進(jìn)者種子。所謂如意寶。當(dāng)于三角中畫如意珠。眷屬圍繞也。以下菩薩。皆是應(yīng)當(dāng)以眷屬圍繞。當(dāng)知彼印相今廣說眷屬也。此中眷屬者。于彼中當(dāng)作印畫之。如次第。即是如法也。彼文有此字。指之如左也。除疑怪菩薩(即嬌都也)其印金剛印。曰瓶(音越)中作瓶。瓶上插一股金剛。半在瓶中也。無畏施菩薩作施無畏手(如瑜伽中釋迦印)除惡趣菩薩畫作發(fā)起手(謂舒手仰掌從下向上舉之)救意慧菩薩作悲手置心上(謂水空相捻當(dāng)心余令申散也其捻指向心)大慈悲起菩薩作執(zhí)花印(空風(fēng)相捻如執(zhí)花形余指申散而豎)悲念菩薩(屈火指向心前余指皆申散)知者即噵此菩薩名也。除熱惱菩薩作與愿手(舒指仰掌向下流注甘露水指等者等謂諸指也)不思議具慧者菩薩作思惟手(與如意輪菩薩手同亦如前凈居天印也)具不思議慧

右皆作方壇置蓮華上也(謂畫此手印等也)。此皆除蓋障眷屬。余義如文殊中說之。北方地藏菩薩印。于大因陀羅輪也。金剛輪中作寶。所謂在中先置座也。莊嚴(yán)地。地上畫蓮。具種種色。花上作幢。幢頭安寶。不畫形但畫幢也。若作此印者極上色者。此是形相也。此說名最上形。是嘆也。于諸印中最為勝上殊妙也。此菩薩有無量眷屬。今略說彼上首者。如左寶作菩薩印。彼中畫印殷勤作之也。三股金剛在于寶珠之上也。但于寶地之上作印也。若畫形者。亦坐蓮如地藏法。寶掌菩薩作一股金剛。安此金剛在寶上也。持地菩薩作兩頭金剛安于寶上是也(于一股中有五股形如前印也)寶印手菩薩印。作五股金剛置寶上(即是五佛金剛也)堅意菩薩作十字金剛(即羯磨金剛也)右一切皆彼漫荼羅中安置者。皆于方輪中作寶地。地上置寶。寶上有印也

次西方虛空藏菩薩。即是文殊會中西方部主也。作圓壇令明凈鮮白。坐白蓮上手持刀。若不畫菩薩形者。但置刀。其刀極利如霜。又如是。謂如是堅利也。又堅固。以種子字而圍繞之也。智者以自種子而種子之。即是安本種子也。次列眷屬上首菩薩。即畫彼印形如教。謂皆依教如法作也

虛空無垢菩薩。亦本圍之還以輪圍之也。此本即是自也。印作輪(即四技刀輪也)置輪亦自圍之也。在風(fēng)壇中。虛空慧菩薩印。于風(fēng)壇中置商佉(即半月壇也)清凈慧菩薩。畫白蓮印在風(fēng)壇中置。次行慧菩薩印。于風(fēng)輪中置商佉。商佉中插青蓮華。安慧菩薩印。風(fēng)輪中畫花。花上置金剛也。凡此于大悲藏大壇中文殊一會。凡四菩薩。隨以一菩薩為主。置于中壇。余者各于第二院案方而列。第三院置八部也。復(fù)次若是大悲中第二院者。假令以觀音為部主。其金剛部及佛頂?shù)取２⒁婪轿欢�列為第二院。次�?yīng)當(dāng)知其第三院置八部。即不須置文殊會菩薩也。若釋迦會者。即如是上說(更問)此說是定義也。此事更問審不

秘密漫荼羅品竟

入秘密漫荼羅品第十二

入秘密漫荼羅品者。謂諸佛身口意秘密之藏。唯執(zhí)金剛秘密

爾時世尊復(fù)說入秘密壇法。秘密主乃能知之。故佛復(fù)告之也。然此執(zhí)金剛。即是毗盧遮那之所化身。為欲發(fā)明此深密之法故也。此法無能發(fā)問者。唯佛與佛相問乃可知耳。如金剛頂經(jīng)分別積品下。佛入三摩地已。從佛身中出字形印形本尊之身。各從方方出施作佛事。所謂是大因緣開佛知見。如是作已復(fù)入如來之身。爾時空中出問法之聲。問佛一百八號。云何名佛。云何名正遍知等。乃至問十六大菩薩及真言印等。如彼廣說。爾時佛即自嘆言。善哉善哉能問斯事。乃至隨問而答。爾時大眾得未曾有而作是念。今從佛身而問于佛。猶如幻事。無作無生者而成佛事。今此執(zhí)金剛亦如是。從佛金剛慧印而生。復(fù)持如來金剛慧印能有所問。而佛答之�？秩瞬恍�。若自問自說則不足尊重。故以佛身而問佛身也。又所以名執(zhí)金剛號者。猶能持如來身密口密心密故。名持金剛智印。爾時世尊又復(fù)宣說入秘密漫荼羅法者。上已說金剛手秘密漫荼羅。而未明入秘密之法。故次宣說也。持誦者遍學(xué)秘密漫荼羅。真言者應(yīng)遍學(xué)(謂一切處須解也)古者秘密壇。即智者是通達(dá)也。無所疑滯故名智者。智者盡燒一切罪。弟子法如是者。持誦者即是成就之人。謂阿阇梨也。應(yīng)遍學(xué)者。然唯佛與佛乃能遍知。遍學(xué)一切諸法。能具此德乃可為師耳。今末代此人難得。云何得有傳法師耶。然阿阇梨雖未得如佛。應(yīng)遍了知此經(jīng)宗旨次第法用一一明了。及隨順此經(jīng)所有諸法緣。漫荼羅要者應(yīng)善知之。應(yīng)修瑜伽之行。曉了眾生種種根性利鈍及有遮無遮。及本尊之真言身印之類。乃可傳法為弟子。作入秘密漫荼羅法也。所以然者。今此諸佛法要甚深難解。共所守護不妄宣傳。久默斯要不輒爾宣說。若末代人師。不能了知魔事及入道方便次第。而妄教人。即無所差別差機誤他。故須遍學(xué)也。所云智者。即見此遍學(xué)人是也。能知應(yīng)與不應(yīng)與應(yīng)入不應(yīng)入如是種種。故名智也。若不閑方便徒有所說。而不能令他建立無上善根。速入一切如來之位。更招極大障法自損損他。云何名智人耶。燒弟子罪者。猶彼從無始來。具有無量無邊罪障。弟子法如是者。謂如法入壇作法也。深厚之障若不為除。則身器不凈猶障有故。不合為說一切如來具足道。猶如聲聞人。有十三難等不合為授戒也。燒彼壽令不復(fù)生。燒除灰燼者。今豈以世間之火而焚彼身。令命根不續(xù)為灰燼耶。今自有妙方便大慧之火。而焚彼業(yè)煩惱身。使不復(fù)生也。一切眾生皆以業(yè)煩惱蘊積相續(xù)。而得生長輪回無絕故。名為壽。今即焚之令盡無余也。業(yè)煩惱為薪。方便智為火。以此因緣而得無余。此薪既盡能治亦遣也。所謂燒者即是字義。當(dāng)以阿字為弟子身。使以阿字遍作其身也。次以此慧火之字。焚彼菩提之性真金之礦。令垢穢無余。故以羅字而焚阿字也。然既焚竟。豈如二乘斷滅灰燼而不復(fù)生耶。不如是也。諸垢之薪已盡更有妙生。所謂凈菩提也。真實生也。此生即是清凈之性。如來種子也。師以何方便令此灰燼。復(fù)燒盡同于灰。彼等復(fù)更生也。以字燒字者。謂想阿字同方壇。弟子在中。而以啰字燒之。以燒故同為一體也。身同阿字。而以啰字。自燒一切煩惱罪除。乃至身亦除體同金輪也。生妙牙也。謂生嚩字門也。當(dāng)于心上觀圓明。于圓中而安嚩字。從此嚩字而生水輪。猶如白乳而以注之。以此方便復(fù)生凈菩提心佛種子也。生此清凈之身。內(nèi)外無垢如百煉之金。而加瑩飾隨用成器也。當(dāng)知火動之時即與風(fēng)俱。風(fēng)輪者即是訶佉字義也。又嚩字上加點。此點即是大空欠字門也。微妙法水從空而注。以凈其心器。當(dāng)知即具地水火風(fēng)空五字之義也。然此皆是如來秘密之義。非徒如文而已當(dāng)善思之。行者既得如是遍凈無垢身。壽命還活悉皆無垢也。意生之。復(fù)為欲令堅固如是意生之身故。更有方便。猶置十二字復(fù)得十二緣。謂十二支句也。此即是前說。十二字真言王。當(dāng)用布滿其身也。初有四字布于上分。謂從頂至額也。一字虛空字也。頂上二字在耳。一字在額也。次如本性配生。從眼起好也。有四字在中分。謂二肩上。及心上咽上也。次有四字在下。謂臍上腰上一字在腿上一字在足下。然單足二皆有之。今但于一足置之即管兩足也。當(dāng)知此十二處。即攝余一一身分。如二耳字即攝二目等也。如上所說之字。當(dāng)取上真言王。從初字次第而布之耳。然作此方便有三等。一者師自布。二者用作漫荼羅(更問布字云何起也)三者加弟子身。此是瑜伽秘密加持也。如是作已即能成于法器。故云作彼器也。如是作已。即是成就三昧耶。所謂三昧耶者是等義。謂我等于佛佛等于我。無二無二分究竟皆等也。阿阇梨者等于佛。佛即等于弟子。此弟子非但等于十方三世一切如來。亦等一切諸菩薩。亦等一切聲聞緣覺。亦等一切世間天仙之眾。若如是等于一切。即是毗盧遮那身也。故云諸世間等同等同順。亦是法花皆與眾實相不相違背。應(yīng)作如是解等同諸佛也。無違背義也。稱此三昧耶秘密漫荼羅中。入一切法教中。自在諸漫荼羅。如是等我。若稱此三昧耶秘密漫荼羅。入諸法教中諸壇得自在(雖不入亦得自在攝取也)如我等。持誦者(謂我與彼行者不異合為一是名三昧耶也)亦然。持誦者不異。三昧耶名說者。解是解了之義解知之義。若解此入秘密漫荼羅方便。即是遍入一切漫荼羅也。此弟子以同遍入一切漫荼羅故。即業(yè)自在修行一切法門無有留難也。佛以諸法究竟等。釋三昧耶名。故云三昧耶名說也。如經(jīng)初具有入大悲胎藏漫荼羅等諸法。乃以此法為要用之法。不于前說。乃在此說之。若不解此。上來所作漫荼羅終不得成也。所于回互前后不相承躡者。豈佛不有吝惜耶。但為欲令入正法者應(yīng)須依師而學(xué)。猶如佛于聲聞經(jīng)中呵賊住人。云得具滿和上阿阇梨。如法受戒決修梵行。何故如盜住也。今末代學(xué)人亦爾。不[(弟*ㄆ)/刀]近善知識咨承法要。而自師心欲望成就如來自在之業(yè)。直爾披文。便欲作之望得成就。無有得理也。非但自損。又欲求名利故而妄作人師。自既違法。而欲更建立他無上善根。何有此理。由此無有效。故更招謗法。破法之緣成無間之業(yè)。何有無間業(yè)人。而能自利利他俱成妙果耶。是故行是法者。[(弟*ㄆ)/刀]求明師。一一咨受微旨曉了明白。先自成立�？澳芙�立他人無上善根。猶如聲聞法中。五法成就自成五分法身。亦能成他五分法身。得離依止得在師位。爾時乃可傳法利人。其或不然。慎勿妄操利器自損其手也。故經(jīng)云。差機說法為人師冤。今不善遍學(xué)持明瑜伽之藏。而欲隨他本緣而授其法。亦猶是也。入漫荼羅有三昧耶偈�？捎惺�四五偈。即是與弟子受菩薩具戒。及教授教誡要誓之言。此土未傳耳(具問)次住秘密漫荼羅品。前品說入秘密漫荼羅方便。所謂三種加持也。謂以真言加師之身及所入之壇。并加弟子令住堅固。然后得安住于秘密藏中。故次說住證之品也

入秘密漫荼羅位品第十三

爾時大毗盧遮那世尊。彼時等至三昧地證。未來眾生觀念從定住者。毗盧遮那義上已釋之。今更釋。所謂毗盧遮那者日也。如世間之日。能除一切暗冥。而生長一切萬物。成一切眾生事業(yè)。今法身如來亦復(fù)如是。故以為喻也。然世間之日則有方分。則有照外則不能照內(nèi)。明在一邊即不及一邊。唯能照于晝?nèi)斩�光不及夜。今如來日則不如是。遍照內(nèi)外無有方分晝夜之別。圓明常住。一切眾生若得此日出時。則能生長一切如來善根。行如來事。世間之日不可為喻。但得其少分故加以摩訶之名也。佛所以入此三昧者。佛住畢竟無相寂滅之法。以大悲故住于三昧。令一切大會及無量眾生。得見此大悲胎藏漫荼羅莊嚴(yán)大會微妙之法。即是于無相中而現(xiàn)有相。雖復(fù)有相。而從因緣生即不生義。同于性凈之法。而令眾生各隨本緣。見種種色聞種種聲獲種種法。各隨心器如法修行。有如是大因緣故。又為滿足金剛手所問之法。令明白無余故。而入三昧也。等至者三昧名也。上云爾時。此復(fù)云彼時如來入于三昧者。對前因緣次復(fù)有此事故。分別云彼時也(更問)。等至者。猶過去一切諸如來。皆乘此道至成正覺。如過去。未來現(xiàn)在一切如來亦復(fù)如是。皆從此道乘此方便而成正覺。故云等至也。如三世佛至成正覺。我亦如是。如我今乘此道而至道場。一切佛亦如是。佛佛皆等。本末究竟悉等。故云等至也。又復(fù)如前所示大漫荼羅方位之相。如佛所入三昧而示現(xiàn)者。若阿阇梨住于定中而度弟子。亦當(dāng)布此方位之相。與彼無異。一一皆是入法界諸尊善知識普門行法。若作此觀以加弟子。亦令得見如是大會也。令內(nèi)心所觀與外事所布。內(nèi)外平等無有差別。故名等至三昧也。佛入此三昧故。令金剛手等諸大菩薩。皆得滿足所問之疑。佛于三昧中所現(xiàn)之事。即是示其方位法用。故入此三昧也。彼佛入三昧?xí)r。彼佛事等如是。等者等同也。猶如手掌平正。所謂地平者以三昧而言。即是得見凈國莊嚴(yán)其地平正。無有瓦石諸山及沙礫等也。然此即是凈菩提心之義。以信力故平其心地也。除去所有阿賴耶之所。含藏沙礫株杌等類。唯除畢竟平等凈菩提心體性之地。若能平凈此地。即可成就大悲胎藏佛會莊嚴(yán)也。五寶間錯者。謂金銀等五寶五色之寶而間錯其地也。五行者即是白黃。五寶謂五色也。赤綠黑次第也。白。間錯。是戒也。黃是信赤是進(jìn)。綠是定黑是慧也。上釋云初白次赤次黃。今以此釋為定前釋非也。從此已下一一莊嚴(yán)皆有義釋。今此中未解。別處一一對其法門也。然其處非但五寶間錯其地而莊嚴(yán)門標(biāo)。而已。又有門標(biāo)。即是大悲胎藏之門標(biāo)。令知所入之門方位之相也。言標(biāo)者。此標(biāo)即是如上所圖者。然有畫作者及立作者。畫作如所畫圖。其立作標(biāo)者。亦依此相而作也。其門有柱。柱上橫木。標(biāo)知是門也。四方之門即是四念住。標(biāo)是四梵住也。涅庾呵是門。都啰亦是旗也。即是標(biāo)雜色者非但五方之色。更有種種雜色也。此雜色幡其相廣長。而在門標(biāo)之上。大寶蓋。在上都覆之如壇法也。然此蓋者。此蓋之量遍覆諸佛剎。故云大也。此標(biāo)上又懸白拂寶鐸以為莊嚴(yán)。前是彩幡。幡有寶鐸及幡拂之類。并懸寶幡而間錯之也。并種種雜好彩之束。即叚束之是雜彩也。雜彩名衣懸垂周布。私謂即是如文著雜色衣之義也。從第一無相之法。而出生如是大悲藏生之相普現(xiàn)色身。種種方便說無量法。是雜色義也。雜色幡以來。皆在門標(biāo)也。建謂立幡于標(biāo)也。八方隅建大摩尼幢。幢以摩尼作也。幢者謂四方及四隅。各建摩尼妙寶如意之幢也。此外復(fù)有八功德水凈妙浴池。湛然清凈。復(fù)于池中有無量水生禽鳥。嬉戲自在。出種種微妙音悅可一切。又生種種時花。時謂六時之花。各適時而現(xiàn)也。非但名花。又有種種寶樹羅列也。八方分分布之。分即方也。五寶瓔珞繩繼也。此八柱之上。周匝寶繩而相連系。此中云瓔者。梵音與前所云瓔珞有別狀也。謂垂如仰半月形。而垂下寶瓔周匝相接也。其地細(xì)滑如綿纊衣樂受極觸樂者。如西方有純綿之衣。如此地輪中之類。極柔滑。案之則沒。舉身復(fù)平如舊其平也。極細(xì)最生樂受也。又有無重樂器彌滿空中。在于空中不鼓自鳴。其聲深妙令人樂聞歡喜快樂也。于此布列莊嚴(yán)之地。復(fù)生無量隨諸菩薩福德。所感意生。之座及宮殿。從如來信解生。其座羅列亦作三重。如上大悲藏生漫荼羅布列次第也。然各隨菩薩凈妙功德。五塵樂具而生有種種差別。舉要言之。則有十世界微塵數(shù)等。各各不同而布列其位也。此等皆在八寶幢柱之內(nèi)。并從如來信解力生。以如來本愿力故。于等至三昧中普門示現(xiàn)也。法界標(biāo)。標(biāo)即從法界生。即是法界壇標(biāo)幟也。標(biāo)者此中有性義。梵文語含也。標(biāo)即是性也。法界體性。本來常凈第一無相。還用法界而莊嚴(yán)之。中有大蓮花王。此花即同法界。遍一切處自性清凈也。當(dāng)知彼中如來止住者�；�既量同法界。當(dāng)知佛身亦復(fù)如是。此即中臺八葉之花也。然生大蓮華。如來住彼法界第一。隨意解眾生喜悅。此第一是第一法界身。隨諸眾生信解令得歡喜。極微細(xì)之意最難見之性。故極微細(xì)也。此第一者。義謂當(dāng)云性也。隨意者。佛本愿力為度一切眾生故。普門示現(xiàn)。各各隨彼所喜見身。應(yīng)其機導(dǎo)利令得歡喜也。彼如來諸支分無礙力。從十力信解生無量色形莊嚴(yán)之身者。如來支分有無礙力無壞力。以一切世間天仙及二乘聲聞菩薩等力尚猶有礙。由有礙故。更有勝上力者。即能壞之。今佛力無礙不可壞。由如金剛。故云無礙力也。此無礙力從何生。當(dāng)知從如來十種智力生也。從佛身支分上中下。為分三分流出種種類形。乃至一一毛孔皆悉出種類。若干形色各異。或方或圓三角半月。或青黃赤白黑。寂心歡喜忿怒等形。其數(shù)無量。即是諸本尊等。皆當(dāng)坐于意生所感之坐也。今此十力復(fù)從何生。謂從如來無量阿僧祇劫以來。修行六度十度乃至百千萬不可說阿僧祇諸度萬行。即此諸行功德資長也。以功德所資長。身出現(xiàn)也。從法身而出現(xiàn)也。彼出現(xiàn)已。于諸世界大會之中。諸謂十方也。然此非但現(xiàn)形而已。復(fù)出種種妙音。演布不思議常寂秘密之法真言之行。普令一切皆得聞知也。此所生菩薩各說種種。有音聲表作如此說。謂。偈也。妙偈而嘆于佛。猶如下方踴出之會贊。大日如來猶住三昧。此是三昧所現(xiàn)花臺中。毗盧遮那世尊。于身分中示現(xiàn)此耳。從此法界生蓮花中。佛出種種形之時。又從佛身出種種聲而演妙法

經(jīng)云。音聲者即語表也。此音演偈略有二偈。初偈云 奇哉一切佛。方便不思議。于無藏性中。以慧令為藏 此偈嘆佛之意。見上示現(xiàn)不思議事故。嘆佛之功德甚為奇特也。嘆一毗盧遮那。即是嘆一切如來。故云一切佛也。是故當(dāng)知如來所現(xiàn)奇特之相。即是如來大慧及方便中生。此不思議業(yè)也。云何不思議耶。謂住無藏性而能作有藏也。藏者梵云阿賴耶。此翻為藏�；蛟茖m室舍宅之義。如世間舍宅。一切眾生各隨己分安住其中。既有此窟宅。即有善惡含藏不能自出。如來已離如是阿賴耶窟宅。故云無藏性也。佛雖無一切藏。然以慧方便而有藏生。謂于無相法中而示種種相。無妄想法中而出種種音說。即以此藏令一切至于無藏也。次偈若識無得者。法之諸法相獲無得。而獲得諸佛導(dǎo)師。此意言。法性無得不可識。若有所謂。無得是空義。若得此者即佛也。即是有妄無藏。非是如來無師之慧。若可識即是心所行處。非究竟勝義也。所以嘆佛不思議者。乃于無得不可得法而能得之。所謂上來境界無相而相。令一切眾生。以無所得而得之也。誰得此法。謂諸佛導(dǎo)師也。復(fù)次前偈云奇哉者。梵音奇哉。即于初首而有阿聲。此偈已表法竟也。此即是本不生義。能生一切諸法。謂如來身所示種種形聲。皆從阿字而生也。時出種種形竟。還入佛身支分。又復(fù)還入如來不思議法身之中。各隨所生之處而入。故經(jīng)云。又復(fù)入如來秘法身不思議。此不思議梵音阿真底。亦有阿聲。意明從阿而出又從阿而入也。此兩頭上下指兩阿字。明一切法出入即同法界之體也。彼佛告執(zhí)金剛秘密主者。意明彼佛即毗盧遮那也。當(dāng)更問。彼佛者為是三昧中所現(xiàn)之者。為是本如來耶。當(dāng)是本如來也。從此以下。佛從等至三昧起已。而告金剛手也。佛所以住三昧。而現(xiàn)如前種種希有之相。謂地平如掌。乃至布列諸尊。及八葉花等方位者。欲示執(zhí)金剛等內(nèi)心瑜伽之境。以外況內(nèi)而表于義也。是故今從定起復(fù)說內(nèi)心漫荼羅入秘密藏之法。而示執(zhí)金剛也。善男子諦聽心內(nèi)心地中漫荼羅。彼秘密主。身地即是法界自性。以真言印加持之。本性清凈故也。如前以大日加持。次即以羯磨金剛薩埵。作加持而作事業(yè)也。如大本中。有二十種勸令聽法之相。佛為執(zhí)金剛除一切塵垢。及修行真言行諸菩薩等法要未具。不得疾成無上菩提。今復(fù)次說滿足前義令法要圓滿。若不知解此。則前法皆未周悉。以此因緣勸令諦持也。如是二十種因緣當(dāng)廣說。前所呈示。是三昧力故呈示外境。今則內(nèi)心觀之。以于行者自心之中而具佛會大海。十方通同為一佛土。唯自明了他所不見。故名秘密漫荼羅也。猶如作外漫荼羅。先謂持地。平我人眾生壽者。去沙礫株杌等事。次當(dāng)平治令悉堅牢平正。方可于中而建立之。今此亦爾。欲于內(nèi)心建大漫荼羅者。亦先須平地去株杌等過。此云身地者。此語即含地水火風(fēng)也。云何治耶。謂先當(dāng)建立瑜伽之座。瑜伽座者。即是所持真言之字。以加持之。取彼所持真言最初之字。即是真言心也。其字當(dāng)去點等。但取本體。即是阿字。阿字是金剛地也。所以如此者。猶如釋迦初成正覺時。入金剛?cè)�昧而成正覺。除金剛地更無能勝者。今此亦如是。為欲建立內(nèi)心毗盧遮那大漫荼羅會故。若不先建金剛心地。則不能安立也。阿字是金剛輪。為欲升金剛座故。先觀阿字為始。還以金剛而持金剛也。觀此字當(dāng)作方形。然此字形體亦方也。觀此字正方而作金剛之色。遍滿行者內(nèi)身。由如身之地大無所不遍也。次作水三昧者。謂觀縛字處在圓明。其色正白亦遍滿其身。然此字形亦圓也。前觀阿字已遍一身。今復(fù)遍身。猶如水大遍洽一身。與彼地大不相妨也。次觀啰字作三角赤色。此字即作三角形狀也。啰亦猶遍一切處。猶如身中火大也。次觀訶字作側(cè)半月之形。其色黑。彼字在中色又深黑。亦遍于身猶如身中風(fēng)大也。地水火風(fēng)是外境。從外內(nèi)照。即是阿嚩羅訶字。以加其身也。此阿者即是法界之性。以一切法本不生故。即同法界也。以阿字故。余水火風(fēng)當(dāng)知亦是法界清凈之性。從因緣起而知本不生。以此一一真言之字加持而加持之。當(dāng)知此字本性清凈也。緣者謂因此得生也(恐是故字義)業(yè)金剛有情加護。離一切塵有情壽者滿奴所生末那仙生作者等株杌過患者。金剛有二種。一者智金剛。二者業(yè)金剛。此梵云金剛羯磨。謂所作事業(yè)也。以此金剛業(yè)而加持故。得凈除其地也。離一切塵者。塵謂過患等也。欲平其地。先當(dāng)除去沙礫株杌等。所謂一切垢見也。次略說其相。謂有情壽者等見。及滿奴所生者。是一類外道見。滿奴是我。言一切依我而生也。末那仙生者。言一切從彼生也。亦是一類外道等見也。即是垢障不平之性。亦以金剛作業(yè)。除彼不平之過。去彼株杌方凈結(jié)此心地。而建秘密大漫荼羅也 四角四門。西向門常開出入門。傍安緣周匝者。如前所示外相中門摽之類。及周匝八大寶柱。柱上懸寶瓔白拂等種種莊嚴(yán)。令內(nèi)心瑜伽亦與彼無異也。然彼一一皆是內(nèi)心法門。應(yīng)更問其名義耳。于中有從意生大蓮華王。八葉有莖蕊。周遍妙彩畫。于中如來。一切人中尊也。超越中語意。身心地登升。心地至得。殊勝悅意果授者。謂在此內(nèi)心大平地莊嚴(yán)中。有大蓮華王座上也。如上所現(xiàn)大花王。其體凈妙量同法界。今此內(nèi)心所觀猶如于彼。故名為大花王也。其花有莖有蕊。諸色間錯妙彩畫作。皆謂內(nèi)心觀作。如彼畫工。運布眾色作諸色像。雖眾緣合無有自性。而相貌宛然也。此上有一切人中尊。即是毗盧遮那也。此是行者自性無師智大毗盧遮那佛。非從外來也。身語意超身語意心地。得至凈心地。獲悅意殊勝果。超染污心地。得至凈心果地也。身心地登升者。如一切世人。未得身口意三平等。故不能入此心地法門。如來悉離三業(yè)眾過。得三平等至于一切諸佛地。謂得凈菩提心毗盧遮那如來悅心地故。于一切中尊也。復(fù)次一切眾生同有此性。如來秘藏具足無缺。而不能自信不自了知耳。唯如來明了自證。而為一切普皆覺之。亦令同得此。故名一切眾生中尊也。悅意果謂最后果。當(dāng)知得是心地者。即是毗盧遮那如來也。授與謂有人傳授。復(fù)自觀察修行而得斯果。猶如人與。是實自悟不從他得也。如上毗盧遮那在花臺上。以次八葉東方觀寶幢佛。亦名寶星佛。南方開敷華王佛。因陀羅亦是王義。若重言王不便。故存梵音也。北方鼓音佛(前置阿閦今改為此名也)西方阿彌陀佛。其四隅之葉。東南普賢。東北觀自在西北彌勒。西南文殊其花諸蕊中。置佛母諸波羅蜜三昧等。佛母即虛空眼等也。此花葉下面。置諸持明忿怒等。皆葉下。其花莖。即以執(zhí)金剛秘密主持之。以為其莖也。復(fù)有無邊大海眾。即金剛也。亦有種種供具花香之類。今略說之。下文自有安布方便也。其花莖下。觀為大海水。海岸之外。為成三昧耶故。須辦花等。為欲與一切入壇故心念花而令入也。地居天眾。各依方觀布之。復(fù)次燈花以下偈也。意生謂從心生花等。畫之殷勤者。謂彼持誦者布于身心。猶如細(xì)畫也。此心漫荼羅之上。有佛在中。故曰大我。大我者佛之別名也。自作謂自內(nèi)觀作之諦了分明也。然此秘密漫荼羅。為師觀弟子。深是法器誠心愿求。為而力不能具眾緣如上廣作者。師得為作此法度之。自余當(dāng)須眾緣。不得用此也。然若弟子已得瑜伽。師欲令入秘密佛會。亦作此也。啰字凈除者。先已作阿字及啰字凈除了。亦如前法凈除弟子也。即是如前方便。觀于啰字之火。而燒除彼障法積業(yè)。令悉凈已。方復(fù)以甘露法水而灌灑之。得于死灰之中而出道牙也。是故次授彼暗字也。師當(dāng)住瑜伽之座。觀阿字上加點。置弟子其頂上十字縫中。當(dāng)知此上有點。即是甘露法水用灌其頂也。尋念如來者。謂師將度弟子入秘密藏故。尋念三世佛所行方便。欲令同證同護持之也。師既自住瑜伽之座。以其身心而作佛海之會。唯獨自明了余所不見也。次授弟子花。令投師身上供養(yǎng)內(nèi)心之佛。而觀本緣。隨彼本緣而觀其法。若本尊攝受花。于中彼師皆觀之不謬。而弟子未得瑜伽者。但見在其身上耳也。其花投處。大略心為八葉之位。從臍至心為金剛臺。臍為大海。從臍以下是地居諸尊位也。此者何義。謂從諸佛大悲海而生金剛智。從金剛智出生一切佛會也。于一切漫荼羅中。此最為上無與比也。自見已向彼說之。謂師是心中所見墮處也。上文說持誦者觀其肉身。內(nèi)心八分作八葉作開敷。及啰字置目等。若行人不如是修行成就。而能作此秘密度人。無得理也。要當(dāng)先自成就�？白¤べ�師位。又為阿阇梨所許。方能辦此也。今此所作。雖是度人方便。然行者若于此。自持誦觀照之時亦當(dāng)如法習(xí)之。用此灌頂之內(nèi)而自灌灑。為除一切障速入佛會故也。前品名入秘密。今復(fù)云入者。此入是證入之入。猶如人已入室宅。一一明了細(xì)分別之。出入自在。家內(nèi)所有悉皆知之。不同初入門人也