摩訶般若波羅蜜經(jīng) 第七卷

摩訶般若波羅蜜經(jīng) 第七卷

后秦龜茲國(guó)三藏鳩摩羅什譯

會(huì)宗品第二十四

爾時(shí)慧命富樓那彌多羅尼子白佛言。世尊。佛使須菩提為諸菩薩摩訶薩說(shuō)般若波羅蜜。今乃說(shuō)摩訶衍為。須菩提白佛言。世尊。我說(shuō)摩訶衍。將無(wú)離般若波羅蜜耶。佛言不也。須菩提。汝說(shuō)摩訶衍。隨般若波羅蜜不離。何以故。一切所有善法助道法。若聲聞法若辟支佛法若菩薩法若佛法。是一切法皆攝入般若波羅蜜中。須菩提白佛言。世尊。何等諸善法助道法聲聞法辟支佛法菩薩法佛法。皆攝入般若波羅蜜中。佛告須菩提。所謂檀那波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毗梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜。四念處四正勤四如意足五根五力七覺(jué)分八圣道分�？�無(wú)相無(wú)作解脫門。佛十力四無(wú)所畏四無(wú)閡智大慈大悲十八不共法。無(wú)錯(cuò)謬相常舍行。須菩提。是諸余善法助道法。若聲聞法若辟支佛法若菩薩法若佛法。皆攝入般若波羅蜜中。須菩提。若菩薩摩訶薩摩訶衍。若般若波羅蜜禪那波羅蜜毗梨耶波羅蜜羼提波羅蜜尸羅波羅蜜檀那波羅蜜。若色受想行識(shí)。眼色眼識(shí)。眼觸眼觸因緣生諸受。乃至意法意識(shí)。意觸意觸因緣生諸受。地種乃至識(shí)種。四念處乃至八圣道分�？諢o(wú)相無(wú)作解脫門及諸善法。若有漏若無(wú)漏。若有為若無(wú)為。若苦諦集諦滅諦道諦。若欲界若色界若無(wú)色界。若內(nèi)空乃至無(wú)法有法空。諸三昧門諸陀羅尼門。佛十力乃至十八不共法。若佛法佛法性如實(shí)際不可思議性涅槃。是一切諸法皆不合不散無(wú)色無(wú)形無(wú)對(duì)無(wú)閡。無(wú)等一相。所謂無(wú)相。須菩提。以是因緣故。汝所說(shuō)摩訶衍隨順般若波羅蜜。何以故。須菩提。摩訶衍不異般若波羅蜜。般若波羅蜜不異摩訶衍。般若波羅蜜摩訶衍無(wú)二無(wú)別。檀那波羅蜜不異摩訶衍。摩訶衍不異檀那波羅蜜。檀那波羅蜜摩訶衍無(wú)二無(wú)別。乃至禪那波羅蜜亦如是。須菩提。四念處不異摩訶衍。摩訶衍不異四念處。四念處摩訶衍無(wú)二無(wú)別。乃至十八不共法不異摩訶衍。摩訶衍不異十八不共法。十八不共法摩訶衍無(wú)二無(wú)別。以是因緣故。須菩提。汝說(shuō)摩訶衍即是說(shuō)般若波羅蜜(以上大般若第二會(huì)第二十二隨順品.梵.iti Prāpti niryā?a?.)

摩訶般若波羅蜜經(jīng)十無(wú)品第二十五

慧命須菩提白佛言。世尊。菩薩摩訶薩前際不可得。后際不可得中際不可得色無(wú)邊故。當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊。受想行識(shí)無(wú)邊故。當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊。色是菩薩摩訶薩。是亦不可得。受想行識(shí)是菩薩摩訶薩。是亦不可得。如是世尊。于一切種一切處。求菩薩不可得。世尊。我當(dāng)教何等菩薩摩訶薩般若波羅蜜。世尊。菩薩摩訶薩但有名字。如說(shuō)我名字我畢竟不生。如我諸法亦如是無(wú)自性。何等色畢竟不生。何等受想行識(shí)畢竟不生。世尊。是畢竟不生不名為色。是畢竟不生不名為受想行識(shí)。世尊。若畢竟不生法。當(dāng)教是般若波羅蜜耶。離畢竟不生亦無(wú)菩薩行阿耨多羅三藐三菩提。若菩薩聞作是說(shuō)。心不沒(méi)不悔不驚不怖不畏。當(dāng)知是菩薩摩訶薩。能行般若波羅蜜。舍利弗問(wèn)須菩提。何因緣故。言菩薩摩訶薩前際不可得后際不可得中際不可得。須菩提。何因緣故。言色無(wú)邊故。當(dāng)知菩薩亦無(wú)邊。受想行識(shí)無(wú)邊故。當(dāng)知菩薩亦無(wú)邊。須菩提。何因緣故。言色是菩薩是亦不可得。受想行識(shí)是菩薩是亦不可得。須菩提。何因緣故。言于一切種一切處菩薩不可得。當(dāng)教何等菩薩般若波羅蜜。須菩提。何因緣故。言菩薩摩訶薩但有名字。須菩提。何因緣故。言如說(shuō)我名字我畢竟不生。如我諸法亦如是無(wú)自性。何等色畢竟不生。何等受想行識(shí)畢竟不生。須菩提。何因緣故。言畢竟不生不名為色。畢竟不生不名為受想行識(shí)。須菩提。何因緣故。言若畢竟不生法。當(dāng)教是般若波羅蜜耶。須菩提。何因緣故。言離畢竟不生亦無(wú)菩薩行阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。何因緣故。言若菩薩聞作是說(shuō)。心不沒(méi)不悔不驚不怖不畏。若能如是行。是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。爾時(shí)須菩提報(bào)舍利弗言。眾生無(wú)所有故菩薩前際不可得。眾生空故菩薩前際不可得。眾生離故菩薩前際不可得。舍利弗。色無(wú)有故菩薩前際不可得。受想行識(shí)無(wú)有故菩薩前際不可得。色空故菩薩前際不可得。受想行識(shí)空故菩薩前際不可得。色離故菩薩前際不可得。受想行識(shí)離故菩薩前際不可得。舍利弗。色性無(wú)故菩薩前際不可得。受想行識(shí)性無(wú)故菩薩前際不可得。舍利弗檀那波羅蜜無(wú)有故菩薩前際不可得。尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毗梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜無(wú)有故菩薩前際不可得。何以故。舍利弗�？罩星半H不可得后際不可得中際不可得�？詹划惼兴_。菩薩不異前際。舍利弗。空菩薩前際。是諸法無(wú)二無(wú)別。以是因緣故。舍利弗。菩薩前際不可得。舍利弗。檀那波羅蜜空故。檀那波羅蜜離故。檀那波羅蜜性無(wú)故。菩薩前際不可得。尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毗梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜空故。般若波羅蜜離故。般若波羅蜜性無(wú)故。菩薩前際不可得。何以故。舍利弗�？罩星半H不可得后際不可得中際不可得�？詹划惼兴_亦不異前際。舍利弗。空菩薩前際無(wú)二無(wú)別。以是因緣故。舍利弗。菩薩前際不可得。復(fù)次舍利弗。內(nèi)空無(wú)所有故。菩薩前際不可得。乃至無(wú)法有法空無(wú)所有故。菩薩前際不可得。內(nèi)空空故內(nèi)空離故內(nèi)空性無(wú)故。乃至無(wú)法有法空空故離故性無(wú)故。菩薩前際不可得。余如上說(shuō)。復(fù)次舍利弗。四念處無(wú)所有故。菩薩前際不可得。四念處空故離故性無(wú)故。菩薩前際不可得。乃至十八不共法無(wú)所有故。菩薩前際不可得。十八不共法空故離故性無(wú)故。菩薩前際不可得。余如上說(shuō)。以是因緣故。舍利弗。菩薩前際不可得。復(fù)次舍利弗。一切三昧門。一切陀羅尼門無(wú)有故。菩薩前際不可得。三昧門陀羅尼門�？展孰x故性無(wú)故。菩薩前際不可得。余如上說(shuō)。復(fù)次舍利弗。法性無(wú)有故。菩薩前際不可得。法性空故離故性無(wú)故。菩薩前際不可得。余如上說(shuō)。復(fù)次舍利弗。如無(wú)有故空故離故性無(wú)故。實(shí)際無(wú)有故空故離故性無(wú)故。不可思議性無(wú)有故空故離故性無(wú)故。菩薩前際不可得。余如上說(shuō)。復(fù)次舍利弗。聲聞無(wú)有故菩薩前際不可得。聲聞空故離故性無(wú)故菩薩前際不可得。辟支佛無(wú)有故空故離故性無(wú)故菩薩前際不可得。佛無(wú)有故空故離故性無(wú)故菩薩前際不可得。阿耨多羅三藐三菩提無(wú)有故。乃至性無(wú)故菩薩前際不可得。復(fù)次一切種智無(wú)有故乃至性無(wú)故菩薩前際不可得。何以故。舍利弗�？涨半H不可得后際不可得中際不可得。菩薩不可得。舍利弗�？詹划惼兴_亦不異前際�？掌兴_前際。是諸法無(wú)二無(wú)別。以是因緣故。舍利弗。菩薩前際不可得后際中際亦如是。如舍利弗言。色無(wú)邊故當(dāng)知菩薩亦無(wú)邊。受想行識(shí)無(wú)邊故當(dāng)知菩薩亦無(wú)邊。舍利弗。色如虛空受想行識(shí)如虛空。何以故。舍利弗。如虛空邊不可得中不可得。無(wú)邊無(wú)中故但說(shuō)名虛空如是舍利弗。色邊不可得中不可得。是色空故�？罩幸酂o(wú)邊亦無(wú)中。受想行識(shí)邊不可得中不可得。識(shí)空故�？罩幸酂o(wú)邊亦無(wú)中。以是因緣故。舍利弗。色無(wú)邊故當(dāng)知菩薩亦無(wú)邊。受想行識(shí)無(wú)邊故當(dāng)知菩薩亦無(wú)邊。乃至十八不共法亦如是。如舍利弗言。色是菩薩是亦不可得。受想行識(shí)是菩薩是亦不可得。舍利弗。色色相空。受想行識(shí)識(shí)相空。檀那波羅蜜檀那波羅蜜相空。乃至般若波羅蜜亦如是。內(nèi)空內(nèi)空相空。乃至無(wú)法有法空無(wú)法有法空相空。四念處四念處相空。乃至十八不共法十八不共法相空。如法性實(shí)際不可思議性不可思議性相空。三昧門三昧門相空。陀羅尼門陀羅尼門相空。一切智一切智相空。道智道智相空。一切種智一切種智相空。聲聞乘聲聞乘相空。辟支佛乘辟支佛乘相空。佛乘佛乘相空。聲聞人聲聞人相空。辟支佛人辟支佛人相空。佛佛相空。空中色不可得。受想行識(shí)不可得。以是因緣故。舍利弗。色是菩薩是亦不可得。受想行識(shí)是菩薩是亦不可得。如舍利弗言。何因緣故。于一切種一切處菩薩不可得。當(dāng)教何等菩薩般若波羅蜜。舍利弗。色色中不可得。色受中不可得。受受中不可得。受色中不可得。受想中不可得。想想中不可得。想色受中不可得。想行中不可得。行行中不可得。行色受想中不可得。行識(shí)中不可得。識(shí)識(shí)中不可得。識(shí)色受想行中不可得。舍利弗。眼眼中不可得。眼耳中不可得。耳耳中不可得。耳眼中不可得。耳鼻中不可得。鼻鼻中不可得。鼻眼耳中不可得。鼻舌中不可得。舌舌中不可得。舌眼耳鼻中不可得。舌身中不可得。身身中不可得。身眼耳鼻舌中不可得。身意中不可得。意意中不可得。意眼耳鼻舌身中不可得。六入六識(shí)六觸。六觸因緣生受亦如是。檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜。內(nèi)空乃至無(wú)法有法空。四念處乃至十八不共法。一切三昧門一切陀羅尼門。性法乃至辟支佛法。初地乃至十地。一切智道種智一切種智亦如是。須陀洹乃至阿羅漢辟支佛菩薩佛亦如是。菩薩菩薩中不可得。菩薩般若波羅蜜中不可得。般若波羅蜜般若波羅蜜中不可得。般若波羅蜜菩薩中不可得。般若波羅蜜中教化無(wú)所有不可得。教化中教化無(wú)所有不可得。教化中菩薩及般若波羅蜜無(wú)所有不可得。舍利弗。如是一切法無(wú)所有不可得。以是因緣故。于一切種一切處菩薩不可得。當(dāng)教何等菩薩般若波羅蜜。如舍利弗言。何因緣故。說(shuō)菩薩摩訶薩但有假名。舍利弗。色是假名。受想行識(shí)是假名。色名非色。受想行識(shí)名非識(shí)。何以故。名名相空。若空則非菩薩。以是因緣故。舍利弗。菩薩但有假名。復(fù)次舍利弗。檀那波羅蜜但有名字。名字中非有檀那波羅蜜。檀那波羅蜜中非有名字。以是因緣故。菩薩但有假名。尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毗梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜但有名字。名字中無(wú)有般若波羅蜜。般若波羅蜜中無(wú)有名字。以是因緣故。菩薩但有假名。舍利弗。內(nèi)空但有名字。乃至無(wú)法有法空但有名字。名字中無(wú)內(nèi)空。內(nèi)空中無(wú)名字。何以故。名字內(nèi)空俱不可得。乃至無(wú)法有法空亦如是。以是因緣故。舍利弗。菩薩但有假名。舍利弗。四念處但有名字。乃至十八不共法但有名字。一切三昧門一切陀羅尼門。乃至一切種智亦如是。以是因緣故。舍利弗。我說(shuō)菩薩但有假名。如舍利弗言。何因緣故。說(shuō)我名字畢竟不生。舍利弗。我畢竟不可得云何當(dāng)有生。乃至知者見(jiàn)者畢竟不可得云何當(dāng)有生。舍利弗。色畢竟不可得云何當(dāng)有生。受想行識(shí)畢竟不可得云何當(dāng)有生。眼畢竟不可得。乃至意觸因緣生受畢竟不可得云何當(dāng)有生。檀那波羅蜜畢竟不可得。乃至般若波羅蜜畢竟不可得云何當(dāng)有生。內(nèi)空畢竟不可得。乃至無(wú)法有法空畢竟不可得云何當(dāng)有生。四念處畢竟不可得。乃至十八不共法畢竟不可得云何當(dāng)有生。諸三昧門諸陀羅尼門畢竟不可得云何當(dāng)有生。聲聞乃至佛畢竟不可得云何當(dāng)有生。以是因緣故。舍利弗。我說(shuō)如我名字我亦畢竟不生。如舍利弗所言。如我諸法亦如是無(wú)自性。舍利弗。諸法和合生故無(wú)自性。舍利弗。何等和合生無(wú)自性。舍利弗。色和合生無(wú)自性。受想行識(shí)和合生無(wú)自性眼和合生無(wú)自性。乃至意和合生無(wú)自性。色乃至法。眼界乃至法界。地種乃至識(shí)種。眼觸乃至意觸。眼觸因緣生受乃至意觸因緣生受。和合生無(wú)自性。檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜。和合生無(wú)自性。四念處乃至十八不共法。和合生無(wú)自性。復(fù)次舍利弗。一切法無(wú)常亦不失。舍利弗問(wèn)須菩提。何等法無(wú)常亦不失。須菩提言。色無(wú)常亦不失。受想行識(shí)無(wú)常亦不失。何以故。法若無(wú)常即是動(dòng)相即是空相。以是因緣故。舍利弗。一切有為法無(wú)常亦不失。復(fù)次舍利弗。若有漏法若無(wú)漏法。若有記法若無(wú)記法。何以故。若法無(wú)常即是動(dòng)相即是空相。以是因緣故。舍利弗。一切作法無(wú)常亦不失。復(fù)次舍利弗。一切法非常非滅。舍利弗言。何等法非常非滅。須菩提言。色非常非滅。何以故。性自爾。受想行識(shí)非常非滅。何以故。性自爾。乃至意觸因緣生受非常非滅。何以故。性自爾。以是因緣故。舍利弗。諸法和合生無(wú)自性。如舍利弗所言。何因緣故色畢竟不生。受想行識(shí)畢竟不生。須菩提言。色非作法。受想行識(shí)非作法。何以故。作者不可得故。舍利弗。眼非作法。何以故。作者不可得故。乃至意亦如是。眼界乃至意觸因緣生受亦如是。復(fù)次舍利弗。一切諸法皆非起非作。何以故。作者不可得故。以是因緣故。舍利弗。色畢竟不生。受想行識(shí)畢竟不生。如舍利弗所言。何因緣故。畢竟不生是不名為色。畢竟不生是不名受想行識(shí)。須菩提言。色性空是空無(wú)生無(wú)滅無(wú)住異。受想行識(shí)性空是空無(wú)生無(wú)滅無(wú)住異。眼乃至一切有為法性空。是空無(wú)生無(wú)滅無(wú)住異。以是因緣故。舍利弗。畢竟不生不名色。畢竟不生不名受想行識(shí)。如舍利弗所言。何因緣故。畢竟不生法當(dāng)教是般若波羅蜜耶。須菩提言。畢竟不生即是般若波羅蜜。般若波羅蜜即是畢竟不生。般若波羅蜜畢竟不生無(wú)二無(wú)別。以是因緣故。舍利弗。我說(shuō)畢竟不生當(dāng)教是般若波羅蜜耶。如舍利弗所言。何因緣故。離畢竟不生無(wú)菩薩行阿耨多羅三藐三菩提。須菩提言。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時(shí)。不見(jiàn)畢竟不生異般若波羅蜜。亦不見(jiàn)畢竟不生異菩薩。畢竟不生及菩薩無(wú)二無(wú)別。不見(jiàn)畢竟不生異色。何以故。是畢竟不生及色無(wú)二無(wú)別。不見(jiàn)畢竟不生異受想行識(shí)。何以故。畢竟不生受想行識(shí)無(wú)二無(wú)別。乃至一切種智亦如是。以是因緣故。舍利弗。離畢竟不生無(wú)菩薩行阿耨多羅三藐三菩提。如舍利弗所言。何因緣故。菩薩聞作是說(shuō)。心不沒(méi)不悔不驚不怖不畏。是名菩薩行般若波羅蜜。須菩提言。菩薩摩訶薩不見(jiàn)諸法有覺(jué)知想。見(jiàn)一切諸法如夢(mèng)如響如幻如焰如影如化。舍利弗。以是因緣故。菩薩聞作是說(shuō)。心不沒(méi)不悔不驚不怖不畏。須菩提白佛言。世尊。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜如是觀諸法。是時(shí)菩薩摩訶薩不受色不示色不住色不著色。亦不言是色。受想行識(shí)亦不受不示不住不著。亦不言是受想行識(shí)。眼不受不示不住不著亦不言是眼。耳鼻舌身意不受不示不住不著。亦不言是意。檀那波羅蜜不受不示不住不著。亦不言是檀那波羅蜜。尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毗梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜。不受不示不住不著。亦不言是般若波羅蜜。內(nèi)空不受不示不住不著。亦不言是內(nèi)空。乃至無(wú)法有法空亦如是。復(fù)次世尊。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時(shí)。四念處不受不示不住不著。亦不言是四念處。乃至十八不共法不受不示不住不著。亦不言是十八不共法。一切三昧門一切陀羅尼門乃至一切種智。不受不示不住不著。亦不言是一切種智。復(fù)次世尊。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時(shí)。不見(jiàn)色乃至不見(jiàn)一切種智。何以故。色不生是非色。受想行識(shí)不生是非識(shí)。眼不生是非眼。耳鼻舌身意不生是非意。檀那波羅蜜不生是非檀那波羅蜜。乃至般若波羅蜜不生是非般若波羅蜜。何以故。色不生不二不別。乃至般若波羅蜜不生不二不別。內(nèi)空不生是非內(nèi)空。乃至無(wú)法有法空不生是非無(wú)法有法空。何以故。內(nèi)空乃至無(wú)法有法空不生不二不別。世尊。四念處不生非四念處。何以故。四念處不生不二不別。何以故。世尊。是不生法非一非二非三非異。以是故。四念處不生不二不別。乃至十八不共法不生非十八不共法。何以故。十八不共法不生不二不別。何以故。世尊。是不生法非一非二非三非異。以是故。十八不共法不生非十八不共法。世尊。如不生是非如。乃至不可思議性不生是非不可思議性。世尊。是阿耨多羅三藐三菩提不生。一切智一切種智不生是非一切種智。何以故。是阿耨多羅三藐三菩提乃至一切種智不生不二不別。何以故。世尊。是不生非一非二非三非異。以是故。乃至一切種智不生非一切種智。世尊。色不滅相是非色。何以故。色及不滅相不二不別。何以故。世尊。是不滅法非一非二非三非異。以是故。色不滅相是非色。受想行識(shí)不滅相是非識(shí)。何以故。識(shí)及不滅不二不別。何以故。世尊。是不滅法非一非二非三非異。以是故。識(shí)不滅是非識(shí)。檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜。內(nèi)空乃至無(wú)法有法空。四念處乃至十八不共法亦如是。世尊。以是故。色入無(wú)二法數(shù)。受想行識(shí)入無(wú)二法數(shù)。乃至一切種智入無(wú)二法數(shù)(以上大般若第二會(huì)第二十三邊際品.梵.iti Prāpti niryā?a prāpyaprāpaka samvedha prativedba?.)

摩訶般若波羅蜜經(jīng)無(wú)生品第二十六

爾時(shí)慧命舍利弗語(yǔ)須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜觀諸法。何等是菩薩。何等是般若波羅蜜。何等是觀。須菩提語(yǔ)舍利弗。汝所問(wèn)何等是菩薩。為阿耨多羅三藐三菩提是人發(fā)大心。以是故名為菩薩。亦知一切法一切種相。是中亦不著。知色相亦不著。乃至知十八不共法相亦不著。舍利弗問(wèn)須菩提。何等為一切法相。須菩提言。若以名字因緣和合等知諸法。是色是聲香味觸法是內(nèi)是外。是有為法是無(wú)為法。以是名字相語(yǔ)言知諸法。是名知諸法相。如舍利弗所問(wèn)何等是般若波羅蜜。遠(yuǎn)離故是名般若波羅蜜。何等法遠(yuǎn)離。遠(yuǎn)離陰界入。遠(yuǎn)離檀那波羅蜜乃至禪那波羅蜜。遠(yuǎn)離內(nèi)空乃至無(wú)法有法空。以是故遠(yuǎn)離名般若波羅蜜。復(fù)次遠(yuǎn)離四念處。乃至遠(yuǎn)離十八不共法。遠(yuǎn)離一切智。以是因緣故。遠(yuǎn)離名般若波羅蜜。如舍利弗所問(wèn)何等是觀。舍利弗。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時(shí)。觀色非常非無(wú)常。非樂(lè)非苦。非我非無(wú)我。非空非不空。非相非無(wú)相。非作非無(wú)作。非寂滅非不寂滅。非離非不離。受想行識(shí)亦如是。檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜。內(nèi)空乃至無(wú)法有法空。四念處乃至十八不共法。一切三昧門一切陀羅尼門。乃至一切種智。觀非常非無(wú)常非樂(lè)非苦。非我非無(wú)我非空非不空。非相非無(wú)相非作非無(wú)作。非寂滅非不寂滅非離非不離。舍利弗。是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時(shí)觀諸法。舍利弗問(wèn)須菩提。何因緣故。色不生是非色。受想行識(shí)不生是非識(shí)。乃至一切種智不生是非一切種智。須菩提言。色色相空。色空中無(wú)色無(wú)生。以是因緣故。色不生是非色。受想行識(shí)識(shí)相空。識(shí)空中無(wú)識(shí)無(wú)生。以是因緣故。受想行識(shí)不生是非受想行識(shí)。舍利弗。檀那波羅蜜檀那波羅蜜相空。檀那波羅蜜空中無(wú)檀那波羅蜜無(wú)生。尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毗梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜。般若波羅蜜相空。般若波羅蜜空中無(wú)般若波羅蜜無(wú)生。以是因緣故。舍利弗。般若波羅蜜不生是非般若波羅蜜。內(nèi)空乃至無(wú)法有法空。四念處乃至十八不共法。一切種智亦如是。以是因緣故。內(nèi)空不生是非內(nèi)空。乃至一切種智不生是非一切種智。舍利弗問(wèn)須菩提。汝何因緣故。言色不二是非色。受想行識(shí)不二是非識(shí)。乃至一切種智不二是非一切種智。須菩提答言。所有色所有不二。所有受想行識(shí)所有不二。是一切法皆不合不散無(wú)色無(wú)形無(wú)對(duì)一相所謂無(wú)相。眼乃至一切種智亦如是。以是因緣故。舍利弗。色不二是非色。受想行識(shí)不二是非識(shí)。乃至一切種智不二是非一切種智。舍利弗問(wèn)須菩提。何因緣故。言是色入無(wú)二法數(shù)。受想行識(shí)入無(wú)二法數(shù)。乃至一切種智入無(wú)二法數(shù)。須菩提答言。色不異無(wú)生無(wú)生不異色。色即是無(wú)生無(wú)生即是色。受想行識(shí)不異無(wú)生。無(wú)生不異識(shí)。識(shí)即是無(wú)生無(wú)生即是識(shí)。以是因緣故。舍利弗。色入無(wú)二法數(shù)。受想行識(shí)入無(wú)二法數(shù)。乃至一切種智亦如是。爾時(shí)須菩提白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜如是觀諸法。是時(shí)見(jiàn)色無(wú)生畢竟凈故。見(jiàn)受想行識(shí)無(wú)生畢竟凈故。見(jiàn)我無(wú)生乃至知者見(jiàn)者無(wú)生畢竟凈故。見(jiàn)檀那波羅蜜無(wú)生乃至般若波羅蜜無(wú)生畢竟凈故。見(jiàn)內(nèi)空無(wú)生乃至無(wú)法有法空無(wú)生畢竟凈故。見(jiàn)四念處無(wú)生乃至十八不共法無(wú)生畢竟凈故。見(jiàn)一切三昧一切陀羅尼無(wú)生畢竟凈故。乃至見(jiàn)一切種智無(wú)生畢竟凈故。見(jiàn)凡人凡人法無(wú)生畢竟凈故。見(jiàn)須陀洹須陀洹法斯陀含斯陀含法阿那含阿那含法阿羅漢阿羅漢法辟支佛辟支佛法菩薩菩薩法佛佛法無(wú)生畢竟凈故。舍利弗語(yǔ)須菩提。如我聞須菩提所說(shuō)義。色是不生受想行識(shí)是不生。乃至佛佛法是不生。若爾者今不應(yīng)得須陀洹須陀洹果斯陀含斯陀含果阿那含阿那含果阿羅漢阿羅漢果辟支佛辟支佛道。不應(yīng)得菩薩摩訶薩一切種智。亦無(wú)六道別異。亦不得菩薩摩訶薩五種菩提。須菩提。若一切法不生相。何以故。須陀洹為斷三結(jié)故修道。斯陀含為薄淫恚癡故修道。阿那含為斷五下分結(jié)故修道。阿羅漢為斷五上分結(jié)故修道。辟支佛為辟支佛法故修道。何以故。菩薩摩訶薩作難行為眾生受種種苦。何以故。佛得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。佛轉(zhuǎn)法輪。須菩提語(yǔ)舍利弗。我不欲令無(wú)生法有所得。我亦不欲令無(wú)生法中得須陀洹須陀洹果。乃至不欲令無(wú)生法中得阿羅漢阿羅漢果辟支佛辟支佛道。我亦不欲令菩薩作難行為眾生受種種苦。菩薩亦不以難行心行道。何以故。舍利弗。生難心苦心不能利益無(wú)量阿僧祇眾生。舍利弗。今菩薩憐愍眾生。于眾生如父母兄弟想。如兒子及己身想。如是能利益無(wú)量阿僧祇眾生。用無(wú)所得故。所以者何。菩薩摩訶薩應(yīng)生如是心。如我一切處一切種不可得。內(nèi)外法亦如是。若生如是想則無(wú)難心苦心。何以故。是菩薩于一切種一切處一切法不受故。舍利弗。我亦不欲令無(wú)生中佛得阿耨多羅三藐三菩提。亦不欲令無(wú)生中轉(zhuǎn)法輪。亦不欲令以無(wú)生法得道。舍利弗語(yǔ)須菩提。今欲令以生法得道以無(wú)生法得道。須菩提語(yǔ)舍利弗。我不欲令以生法得道。舍利弗言。今須菩提欲令以無(wú)生法得道。須菩提言。我亦不欲令以無(wú)生法得道。舍利弗言。如須菩提所說(shuō)無(wú)知無(wú)得。須菩提言。有知有得不以二法。今以世間名字故有知有得。世間名字故有須陀洹乃至阿羅漢辟支佛諸佛。第一實(shí)義中無(wú)知無(wú)得。無(wú)須陀洹乃至無(wú)佛。須菩提。若世間名字故有知有得。六道別異亦世間名字故有。非以第一實(shí)義耶。須菩提言。如是如是。舍利弗。如世間名字故有知有得。六道別異亦世間名字故有。非以第一實(shí)義。何以故。舍利弗。第一實(shí)義中無(wú)業(yè)無(wú)報(bào)無(wú)生無(wú)滅無(wú)凈無(wú)垢。舍利弗語(yǔ)須菩提。不生法生。生法生。須菩提言。我不欲令不生法生。亦不欲令生法生。舍利弗言。何等不生法不欲令生。須菩提言。色是不生法。自性空不欲令生。受想行識(shí)是不生法。自性空不欲令生。乃至阿耨多羅三藐三菩提是不生法。自性空不欲令生。舍利弗語(yǔ)須菩提。生生不生生。須菩提言。非生生亦非不生生。何以故。舍利弗。生不生是二法。不合不散無(wú)色無(wú)形無(wú)對(duì)一相所謂無(wú)相。舍利弗。以是因緣故。非生生亦非不生生。爾時(shí)舍利弗語(yǔ)須菩提。須菩提。樂(lè)說(shuō)無(wú)生法及無(wú)生相。須菩提語(yǔ)舍利弗。我樂(lè)說(shuō)無(wú)生法亦樂(lè)說(shuō)無(wú)生相。何以故。諸無(wú)生法無(wú)生相及樂(lè)說(shuō)語(yǔ)言。是一切法皆不合不散無(wú)色無(wú)形無(wú)對(duì)一相所謂無(wú)相。舍利弗語(yǔ)須菩提。汝樂(lè)說(shuō)不生法亦樂(lè)說(shuō)不生相。是樂(lè)說(shuō)語(yǔ)言亦不生。須菩提言。如是如是舍利弗。何以故。舍利弗。色不生受想行識(shí)不生。眼不生乃至意不生。地種不生乃至識(shí)種不生。身行不生口行不生意行不生。檀那波羅蜜不生。乃至一切種智不生。以是因緣故。舍利弗。我樂(lè)說(shuō)不生法亦樂(lè)說(shuō)不生相。是樂(lè)說(shuō)語(yǔ)言亦不生。爾時(shí)舍利弗語(yǔ)須菩提。須菩提于說(shuō)法人中應(yīng)最在上。何以故。須菩提。隨所問(wèn)皆能答。須菩提言。諸法無(wú)所依故。舍利弗語(yǔ)須菩提。云何諸法無(wú)所依。須菩提言。色性�？�。不依內(nèi)不依外不依兩中間。受想行識(shí)性�？铡２灰纼�(nèi)不依外不依兩中間。眼耳鼻舌身意性�？�。不依內(nèi)不依外不依兩中間。色性常空乃至法性�？铡２灰纼�(nèi)不依外不依兩中間。檀那波羅蜜性常空。乃至般若波羅蜜性�？�。不依內(nèi)不依外不依兩中間。內(nèi)空性�？铡Ｄ酥翢o(wú)法有法空性�？铡２灰纼�(nèi)不依外不依兩中間。舍利弗。四念處性常空。乃至一切種智性�？铡２灰纼�(nèi)不依外不依兩中間。以是因緣故。舍利弗。一切諸法無(wú)所依性�？展�。如是舍利弗。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時(shí)。應(yīng)凈色受想行識(shí)乃至應(yīng)凈一切種智。舍利弗問(wèn)須菩提。菩薩摩訶薩云何行六波羅蜜時(shí)凈菩薩道。須菩提言。有世間檀那波羅蜜。有出世間檀那波羅蜜。尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毗梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜。有世間有出世間。舍利弗問(wèn)須菩提。云何世間檀那波羅蜜。云何出世間檀那波羅蜜。須菩提言。若菩薩摩訶薩作施主。能施沙門婆羅門貧窮乞人。須食與食須飲與飲須衣與衣。臥具床榻房舍香華瓔珞醫(yī)藥。種種所須資生之物。若妻子國(guó)土頭目手足支節(jié)等。內(nèi)外之物盡以給施。施時(shí)作是念。我與彼取我不慳貪。我為施主我能舍一切。我隨佛教施我行檀那波羅蜜。作是施已。用得法與一切眾生共之。回向阿耨多羅三藐三菩提。念言。是布施因緣。令眾生得今世樂(lè)。后當(dāng)令得入涅槃樂(lè)。是人布施有三礙。何等三。我相他相施相。著是三相布施。是名世間檀那波羅蜜。何因緣故名世間。于世間中不動(dòng)不出。是名世間檀那波羅蜜。云何名出世間檀那波羅蜜。所謂三分清凈。何等三。菩薩摩訶薩布施時(shí)。我不可得不見(jiàn)受者。施物不可得亦不望報(bào)。是名菩薩摩訶薩三分清凈檀那波羅蜜。復(fù)次舍利弗。菩薩摩訶薩布施時(shí)。施與一切眾生。眾生亦不可得。以此布施回向阿耨多羅三藐三菩提。乃至不見(jiàn)微細(xì)法相。舍利弗。是名出世間檀那波羅蜜。何以故。名為出世間。于世間中能動(dòng)能出。是故名出世間檀那波羅蜜。尸羅波羅蜜有所依是名世間尸羅波羅蜜。無(wú)所依是為出世間尸羅波羅蜜。余如檀那波羅蜜說(shuō)。羼提波羅蜜毗梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜有所依是名世間無(wú)所依是名出世間。余亦如檀那波羅蜜中說(shuō)。如是舍利弗。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時(shí)凈菩薩道。舍利弗問(wèn)須菩提。云何菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提道。須菩提言。四念處。是菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提道。乃至八圣道分空解脫門無(wú)相解脫門無(wú)作解脫門。內(nèi)空乃至無(wú)法有法空。一切三昧門一切陀羅尼門。佛十力四無(wú)所畏四無(wú)礙智。十八不共法大慈大悲。舍利弗。是名菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提道。爾時(shí)舍利弗贊須菩提言。善哉善哉。何等波羅蜜力。須菩提言。是般若波羅蜜力。所以者何。般若波羅蜜能生一切諸善法若聲聞法辟支佛法菩薩法佛法。舍利弗。般若波羅蜜能受一切諸善法聲聞法辟支佛法菩薩法佛法。舍利弗。過(guò)去諸佛行般若波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提。未來(lái)諸佛亦行般若波羅蜜當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。舍利弗。今現(xiàn)在十方諸國(guó)土中。諸佛亦行是般若波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗。若菩薩摩訶薩聞?wù)f般若波羅蜜時(shí)不疑不難。當(dāng)知是菩薩摩訶薩行菩薩道。行菩薩道者救一切眾生故。心不舍一切眾生。以無(wú)所得故。是菩薩常應(yīng)不離是念。所謂大悲念。舍利弗復(fù)問(wèn)。欲使菩薩摩訶薩常不離是念。所謂大悲念。若菩薩摩訶薩常不離大悲念。今一切眾生皆當(dāng)作菩薩。何以故。須菩提。一切眾生亦不離諸念故。須菩提言。善哉善哉舍利弗。汝欲難我而成我義。何以故。眾生無(wú)故念亦無(wú)。眾生性無(wú)故念性亦無(wú)。眾生法無(wú)故念法亦無(wú)。眾生離故念亦離。眾生空故念亦空。眾生不可知故念亦不可知。舍利弗。色無(wú)故念亦無(wú)。色性無(wú)故念性亦無(wú)。色法無(wú)故念法亦無(wú)。色離故念亦離。色空故念亦空。色不可知故念亦不可知。受想行識(shí)亦如是。眼乃至意。色乃至法。地種乃至識(shí)種。檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜。內(nèi)空乃至無(wú)法有法空。四念處乃至十八不共法。一切三昧門一切陀羅尼門。一切智一切種智乃至阿耨多羅三藐三菩提無(wú)故念亦無(wú)。乃至阿耨多羅三藐三菩提不可知故念亦不可知。舍利弗。菩薩摩訶薩行是道。我欲使不離是念。所謂大悲念。爾時(shí)佛贊須菩提言。善哉善哉。是菩薩摩訶薩般若波羅蜜其有說(shuō)者亦當(dāng)如是說(shuō)。汝所說(shuō)般若波羅蜜皆是承佛意故。菩薩摩訶薩學(xué)般若波羅蜜應(yīng)如汝所說(shuō)學(xué)。須菩提說(shuō)是般若波羅蜜品時(shí)。三千大千國(guó)土六種震動(dòng)。東踴西沒(méi)西踴東沒(méi)。南踴北沒(méi)北踴南沒(méi)。中踴邊沒(méi)邊踴中沒(méi)。爾時(shí)佛微笑。須菩提白佛。何因緣故笑。佛告須菩提。如我于此國(guó)土說(shuō)般若波羅蜜。東方無(wú)量阿僧祇國(guó)土中諸佛。亦為諸菩薩摩訶薩說(shuō)般若波羅蜜。南西北方四維上下亦說(shuō)是般若波羅蜜。說(shuō)是般若波羅蜜品時(shí)。十二那由他諸天人得無(wú)生法忍。十方諸佛說(shuō)是般若波羅蜜時(shí)。無(wú)量阿僧祇眾生亦發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心(以上梵.Sarvākāraf?atādhikāra?a? Subhūti parivarta? prathama?.)

摩訶般若波羅蜜經(jīng)(自第二十七品至第四十二品中.梵.Abhisamayāla?kārānusāre?a Sa??odhitāyā? Antadvayavi?uddhiparivarto dvitīya?.)問(wèn)住品第二十七(丹本作天主品)

爾時(shí)三千大千世界諸四天王天等。各與無(wú)數(shù)百千億諸天俱來(lái)在會(huì)中。三千大千世界諸釋提桓因等。諸忉利天須夜摩天王等。諸夜摩天兜率陀天王等。諸兜率陀天須涅蜜陀天王等。諸妙化天婆舍跋提天王等。諸自在行天各與無(wú)數(shù)百千億諸天俱來(lái)在會(huì)中。三千大千世界諸梵天王等。乃至首陀婆諸天等。各與無(wú)數(shù)百千億諸天俱來(lái)在會(huì)中。是諸四天王天乃至首陀婆諸天業(yè)報(bào)生身光明。于佛常光百分千分千萬(wàn)億分不能及一。乃至不可以算數(shù)譬喻為比。世尊光明最勝最妙最上第一。諸天業(yè)報(bào)光明。在佛光邊不照不現(xiàn)。譬如燋柱比閻浮檀金。爾時(shí)釋提桓因白大德須菩提。是三千大千世界諸四天王天乃至首陀婆諸天。一切和合欲聽(tīng)須菩提說(shuō)般若波羅蜜義。須菩提。菩薩摩訶薩云何應(yīng)住般若波羅蜜中。何等是菩薩摩訶薩般若波羅蜜。云何菩薩摩訶薩應(yīng)行般若波羅蜜。須菩提語(yǔ)釋提桓因言。憍尸迦。我今當(dāng)承順?lè)鹨獬蟹鹕窳�。為諸菩薩摩訶薩說(shuō)般若波羅蜜。如菩薩摩訶薩所應(yīng)住般若波羅蜜中。諸天子。今未發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者應(yīng)當(dāng)發(fā)心。諸天子若入聲聞?wù)�位。是人不能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。何以故。與生死作障隔故。是人若發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者我亦隨喜。所以者何。上人應(yīng)更求上法。我終不斷其功德。憍尸迦。何等是般若波羅蜜。菩薩摩訶薩應(yīng)薩婆若心。念色無(wú)常念色苦念色空念色無(wú)我。念色如病如敗癰瘡。如箭入身痛惱衰壞憂畏不安。以無(wú)所得故。受想行識(shí)亦如是。眼耳鼻舌身意。地種水火風(fēng)空識(shí)種。觀無(wú)常乃至憂畏不安。是亦無(wú)所得故。觀色寂滅離不生不滅不垢不凈。受想行識(shí)亦如是。觀地種乃至識(shí)種寂滅離不生不滅不垢不凈亦無(wú)所得故。復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩應(yīng)薩婆若心。觀無(wú)明緣諸行。乃至老死因緣大苦聚集亦無(wú)所得故。觀無(wú)明滅故諸行滅。乃至生滅故老死滅。老死滅故憂悲苦惱大苦聚滅。以無(wú)所得故。復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩應(yīng)薩婆若心修四念處。以無(wú)所得故。乃至修佛十力十八不共法。以無(wú)所得故。復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩應(yīng)薩婆若心行檀那波羅蜜。以無(wú)所得故。行尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毗梨耶波羅蜜禪那波羅蜜。以無(wú)所得故。復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時(shí)。作是觀。但諸法諸法共相因緣潤(rùn)益增長(zhǎng)分別校計(jì)。是中無(wú)我無(wú)我所。菩薩回向心不在阿耨多羅三藐三菩提心中。阿耨多羅三藐三菩提心不在回向心中�；叵蛐挠诎Ⅰ穸嗔_三藐三菩提心中不可得。阿耨多羅三藐三菩提心于回向心中不可得。菩薩雖觀一切法亦無(wú)法可得。是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜。釋提桓因問(wèn)大德須菩提云何菩薩回向心不在阿耨多羅三藐三菩提心中。云何阿耨多羅三藐三菩提心不在回向心中。云何回向心于阿耨多羅三藐三菩提心中不可得。云何阿耨多羅三藐三菩提心于回向心中不可得。須菩提語(yǔ)釋提桓因言。憍尸迦�；叵蛐陌Ⅰ穸嗔_三藐三菩提心。非心是非心相。非心相中不可回向。是非心相常非心相。不可思議相常不可思議相。是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜。爾時(shí)佛贊須菩提言。善哉善哉。須菩提。汝為諸菩薩摩訶薩說(shuō)般若波羅蜜。安慰諸菩薩摩訶薩心。須菩提白佛言。世尊。我應(yīng)報(bào)恩不應(yīng)不報(bào)恩。過(guò)去諸佛及諸弟子為諸菩薩說(shuō)六波羅蜜示教利喜。世尊。爾時(shí)亦在中學(xué)得阿耨多羅三藐三菩提。我今亦當(dāng)為諸菩薩說(shuō)六波羅蜜示教利喜。令得阿耨多羅三藐三菩提。爾時(shí)須菩提語(yǔ)釋提桓因言。憍尸迦。汝今當(dāng)聽(tīng)菩薩摩訶薩般若波羅蜜中。如所應(yīng)住所不應(yīng)住。憍尸迦。色色空受想行識(shí)受想行識(shí)空。菩薩菩薩空。是色空菩薩空不二不別。受想行識(shí)空菩薩空不二不別。憍尸迦菩薩摩訶薩般若波羅蜜中應(yīng)如是住。復(fù)次眼眼空乃至意意空菩薩菩薩空。眼空乃至菩薩空不二不別。六塵亦如是。地種地種空。乃至識(shí)種識(shí)種空。菩薩菩薩空。憍尸迦。地種空乃至識(shí)種空。菩薩空不二不別。憍尸迦。菩薩摩訶薩般若波羅蜜中應(yīng)如是住。無(wú)明無(wú)明空。乃至老死老死空。無(wú)明滅無(wú)明滅空。乃至老死滅老死滅空。菩薩菩薩空。憍尸迦。無(wú)明空乃至老死空。無(wú)明滅空乃至老死滅空。菩薩空不二不別。憍尸迦。菩薩摩訶薩般若波羅蜜中應(yīng)如是住。檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜。內(nèi)空乃至無(wú)法有法空。四念處乃至十八不共法。一切三昧門一切陀羅尼門。聲聞乘辟支佛乘佛乘。聲聞辟支佛菩薩佛亦如是。一切種智一切種智空。菩薩菩薩空。一切種智空菩薩空不二不別。憍尸迦。菩薩摩訶薩般若波羅蜜中應(yīng)如是住。爾時(shí)釋提桓因問(wèn)須菩提。云何般若波羅蜜中所不應(yīng)住。須菩提言。憍尸迦。菩薩摩訶薩不應(yīng)色中住。以有所得故。不應(yīng)受想行識(shí)中住。以有所得故。不應(yīng)眼中住乃至不應(yīng)意中住。不應(yīng)色中住乃至不應(yīng)法中住。眼識(shí)乃至意識(shí)。眼觸乃至意觸。眼觸因緣生受乃至意觸因緣生受中不應(yīng)住。以有所得故。地種乃至識(shí)種中不應(yīng)住。以有所得故。檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜。四念處乃至十八不共法中不應(yīng)住。以有所得故。須陀洹果中不應(yīng)住。以有所得故。乃至阿羅漢果辟支佛道菩薩道佛道一切種智中不應(yīng)住。以有所得故。復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩色是常不應(yīng)住。色是無(wú)常不應(yīng)住。受想行識(shí)亦如是。色若樂(lè)若苦若凈若不凈。若我若無(wú)我若空若不空。若寂滅若不寂滅若離若不離不應(yīng)住。以有所得故。受想行識(shí)亦如是。復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩須陀洹果無(wú)為相。斯陀含果無(wú)為相。阿那含果無(wú)為相。阿羅漢果無(wú)為相不應(yīng)住。辟支佛道無(wú)為相佛道無(wú)為相不應(yīng)住。須陀洹福田不應(yīng)住。斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛佛福田不應(yīng)住。復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩初地中不應(yīng)住。以有所得故。乃至十地中不應(yīng)住。以有所得故。復(fù)次菩薩摩訶薩住初發(fā)心中。我當(dāng)具足檀那波羅蜜不應(yīng)住。乃至我當(dāng)具足般若波羅蜜不應(yīng)住。具足六波羅蜜當(dāng)入菩薩位不應(yīng)住。入菩薩位已當(dāng)住阿惟越致地不應(yīng)住。菩薩當(dāng)具足五神通不應(yīng)住。以有所得故。菩薩住五神通已。我當(dāng)游無(wú)量阿僧祇佛國(guó)土。禮敬供養(yǎng)諸佛聽(tīng)法。聽(tīng)法已為他人說(shuō)。菩薩摩訶薩如是不應(yīng)住。以有所得故。如諸佛國(guó)土嚴(yán)凈。我亦當(dāng)莊嚴(yán)國(guó)土不應(yīng)住。以有所得故。成就眾生令入佛道不應(yīng)住。到無(wú)量阿僧祇國(guó)土諸佛所。尊重愛(ài)敬供養(yǎng)。以香華瓔珞澤香搗香幢幡華蓋百千億種寶衣供養(yǎng)諸佛不應(yīng)住。以有所得故。我當(dāng)令無(wú)量阿僧祇眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。如是菩薩不應(yīng)住。我當(dāng)生五眼肉眼天眼慧眼法眼佛眼不應(yīng)住。我當(dāng)生一切三昧門不應(yīng)住。隨所欲游戲諸三昧不應(yīng)住。我當(dāng)生一切陀羅尼門不應(yīng)住。我當(dāng)?shù)梅鹗�力不�?yīng)住。我當(dāng)?shù)盟臒o(wú)所畏四無(wú)礙智十八不共法不應(yīng)住。我當(dāng)具足大慈大悲不應(yīng)住。我當(dāng)具足三十二相不應(yīng)住。我當(dāng)具足八十隨形好不應(yīng)住。以有所得故。是八人是信行人。是法行人如是不應(yīng)住。須陀洹極七世生不應(yīng)住。家家不應(yīng)住。須陀洹命終垢盡不應(yīng)住。須陀洹中間入涅槃不應(yīng)住。是人向斯陀含果證不應(yīng)住。是人斯陀含一來(lái)入涅槃不應(yīng)住。是人向阿那含果證不應(yīng)住。斯陀含一種不應(yīng)住。是人阿那含彼間入涅槃不應(yīng)住。是人向阿羅漢果證不應(yīng)住。是人阿羅漢今世入無(wú)余涅槃不應(yīng)住。是辟支佛不應(yīng)住。過(guò)聲聞辟支佛地我當(dāng)住菩薩地不應(yīng)住。道種智中不應(yīng)住。以有所得故。一切種一切法知已斷諸煩惱及習(xí)不應(yīng)住。佛得阿耨多羅三藐三菩提當(dāng)轉(zhuǎn)法輪不應(yīng)住。作佛事度無(wú)量阿僧祇眾生入涅槃不應(yīng)住四如意足中不應(yīng)住。入是三昧住如恒河沙等劫壽不應(yīng)住。我當(dāng)?shù)?a href="/remen/shouming.html" class="keylink" target="_blank">壽命無(wú)央數(shù)劫不應(yīng)住。三十二相一一相百福莊嚴(yán)不應(yīng)住。我一世界如十方恒河沙等世界不應(yīng)住。我三千大千世界純是金剛不應(yīng)住。我菩提樹(shù)當(dāng)出如是香。眾生聞?wù)邿o(wú)有淫欲嗔恚愚癡。亦無(wú)聲聞辟支佛心。是一切人必當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。若眾生聞是香者。身病意病皆悉除盡不應(yīng)住。當(dāng)使我世界中無(wú)有色受想行識(shí)名字不應(yīng)住。當(dāng)使我世界中無(wú)有檀那波羅蜜名字。乃至無(wú)有般若波羅蜜名字。當(dāng)使我世界中無(wú)有四念處名字。乃至無(wú)有十八不共法名字。亦無(wú)須陀洹名字乃至無(wú)有佛名字不應(yīng)住。以有所得故。何以故。諸佛得阿耨多羅三藐三菩提時(shí)。一切諸法無(wú)所得故。如是憍尸迦。菩薩于般若波羅蜜中不應(yīng)住。以有所得故。爾時(shí)舍利弗心念。菩薩今云何應(yīng)住般若波羅蜜中。須菩提知舍利弗心所念。語(yǔ)舍利弗言。于汝意云何。諸佛何所住。舍利弗語(yǔ)須菩提。諸佛法無(wú)有住處。諸佛不色中住。不受想行識(shí)中住。不有為性中住。不無(wú)為性中住。不四念處中住。乃至不十八不共法中住。不一切種智中住。舍利弗。菩薩摩訶薩般若波羅蜜中應(yīng)如是住。如諸佛住。于諸法中非住非不住。舍利弗。菩薩摩訶薩般若波羅蜜中應(yīng)如是學(xué)。我當(dāng)住不住法故。爾時(shí)會(huì)中有諸天子。作是念。諸夜叉語(yǔ)言字句所說(shuō)尚可了知。須菩提所說(shuō)語(yǔ)言論議解釋般若波羅蜜了不可知。須菩提知諸天子心所念。語(yǔ)諸天子。不解不知耶。諸天子言。大德。不解不知。須菩提語(yǔ)諸天子。汝等法應(yīng)不知我無(wú)所論說(shuō)。乃至我不說(shuō)一字亦無(wú)聽(tīng)者。何以故。諸字非般若波羅蜜。般若波羅蜜中無(wú)聽(tīng)者。諸佛阿耨多羅三藐三菩提無(wú)字無(wú)說(shuō)。諸天子。如佛化作化人。是化人復(fù)化作四部眾比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷�；�人于四部眾中說(shuō)法。于汝意云何。是中有說(shuō)者有聽(tīng)者有知者不。諸天子言。不也大德。須菩提言。一切法皆如化。此中無(wú)說(shuō)者無(wú)聽(tīng)者無(wú)知者。諸天子。譬如人夢(mèng)中見(jiàn)佛說(shuō)法。于汝意云何。是中有說(shuō)者有聽(tīng)者有知者不。諸天子言。不也大德。須菩提語(yǔ)諸天子。一切諸法皆如夢(mèng)。無(wú)說(shuō)無(wú)聽(tīng)無(wú)知者。諸天子。譬如二人在大深澗。各住一面贊佛法眾有二響出。于諸天子意云何。是二響展轉(zhuǎn)相解不。諸天子言。不也大德。須菩提語(yǔ)諸天子。一切法亦如是。無(wú)說(shuō)無(wú)聽(tīng)無(wú)知者。諸天子。譬如工幻師。于四衢道中化作佛及四部眾于中說(shuō)法。于諸天子意云何。是中有說(shuō)者有聽(tīng)者有知者不。諸天子言。不也大德。須菩提語(yǔ)諸天子。一切諸法如幻無(wú)說(shuō)者無(wú)聽(tīng)者無(wú)知者。爾時(shí)諸天子心念。須菩提所說(shuō)欲令易解轉(zhuǎn)深轉(zhuǎn)妙。須菩提知諸天子心所念。語(yǔ)諸天子言。色非深非妙。受想行識(shí)非深非妙。色性非深非妙。受想行識(shí)性非深非妙。眼性乃至意性色性乃至法性。眼界性乃至意界性。眼識(shí)乃至意識(shí)。眼觸乃至意觸。眼觸因緣生受乃至意觸因緣生受。檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜。內(nèi)空乃至無(wú)法有法空。四念處乃至十八不共法。一切諸三昧門一切諸陀羅尼門。乃至一切種智一切種智性非深非妙。諸天子復(fù)作是念。是所說(shuō)法中不說(shuō)色。不說(shuō)受想行識(shí)。不說(shuō)眼乃至意觸因緣生受。不說(shuō)檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜。不說(shuō)內(nèi)空乃至無(wú)法有法空。不說(shuō)四念處乃至十八不共法。不說(shuō)陀羅尼門三昧門乃至一切種智。不說(shuō)須陀洹果乃至阿羅漢果。不說(shuō)辟支佛道。不說(shuō)阿耨多羅三藐三菩提道。是法中不說(shuō)名字語(yǔ)言。須菩提知諸天子心所念。語(yǔ)諸天子言。如是如是諸天子。是法中諸佛阿耨多羅三藐三菩提不可說(shuō)相。是中無(wú)說(shuō)者無(wú)聽(tīng)者無(wú)知者。以是故。諸天子。善男子善女人欲住須陀洹果依證須陀洹果者。是人不離是忍。斯陀含阿那含阿羅漢果辟支佛道佛道。欲住欲證不離是忍。如是諸天子。菩薩摩訶薩從初發(fā)心般若波羅蜜中應(yīng)作如是住。以無(wú)說(shuō)無(wú)聽(tīng)故(以上大般若第二會(huì)第二十五帝釋品.梵.iti Pratyekabuddhānā? grāhyavikalpaprahāna?.)