大般涅槃經(jīng)　第二十八卷

大般涅槃經(jīng) 第二十八卷

北涼天竺三藏曇無讖譯

師子吼菩薩品第十一之二

爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如先所說庵羅果喻四種人等。有人行細(xì)心不正實(shí)。有人心細(xì)行不正實(shí)。有人心細(xì)行亦正實(shí)。有人心不細(xì)行不正實(shí)。是初二種云何可知。如佛所說。雖依是二不可得知

佛言。善哉善哉。善男子。庵羅果喻二種人等實(shí)難可知。以難知故我經(jīng)中說。當(dāng)與共住。住若不知。當(dāng)與久處。久處不知。當(dāng)以智慧。智若不知。當(dāng)深觀察。以觀察故。則知持戒及以破戒。善男子。具是四事共住久處智慧觀察。然后得知持戒破戒。善男子。戒有二種。持戒亦二。一究竟戒。二不究竟。有人以因緣故受持禁戒。智者當(dāng)觀是人持戒。為為利養(yǎng)為究竟持。善男子。如來戒者無有因緣。是故得名為究竟戒。以是義故。菩薩雖為諸惡眾生之所傷害不生恚礙。是故如來得名成就畢竟持戒究竟持戒。善男子。我昔一時與舍利弗及五百弟子。俱共止住摩伽陀國瞻婆大城。時有獵師追逐一鴿。是鴿惶怖至舍利弗影。猶故戰(zhàn)栗如芭蕉樹至我影中身心安隱恐怖得除。是故當(dāng)知如來世尊畢竟持戒。乃至身影猶有是力。善男子。不究竟戒尚不能得聲聞緣覺。何況能得阿耨多羅三藐三菩提。復(fù)有二種。一為利養(yǎng)。二為正法。為利養(yǎng)故受持禁戒當(dāng)知是戒不見佛性及以如來。雖聞佛性及如來名。猶不得名為聞見也。若為正法受持禁戒。當(dāng)知是戒能見佛性及以如來。是名眼見。亦名聞見。復(fù)有二種。一者根深難拔。二者根淺易動。若能修習(xí)空無相愿。是名根深難拔。若不修習(xí)是三三昧。雖復(fù)修習(xí)為二十五有。是名根淺易動。復(fù)有二種。一為自身。二為眾生。為眾生者能見佛性及以如來。持戒之人復(fù)有二種。一者性自能持。二者須他教敕。若受戒已經(jīng)無量世初不漏失。或值惡國遇惡知識惡時惡世。聞邪惡法邪見同止。爾時雖無受戒之法。修持如本無所毀犯。是名性自能持。若遇師僧白四羯磨然后得戒。雖得戒已要憑和上諸師同學(xué)善友誨喻乃知進(jìn)止。聽法說法備諸威儀。是名須他教敕。善男子。性能持者。眼見佛性及以如來。亦名聞見。戒復(fù)有二。一聲聞戒。二菩薩戒。從初發(fā)心乃至得成阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩戒。若觀白骨乃至證得阿羅漢果。是名聲聞戒。若有受持聲聞戒者。當(dāng)知是人不見佛性及以如來。若有受持菩薩戒者。當(dāng)知是人得阿耨多羅三藐三菩提。能見佛性如來涅槃。師子吼菩薩言。世尊。何因緣故受持禁戒。佛言。善男子。為心不悔故。何故不悔。為受樂故。何故受樂。為遠(yuǎn)離故。何故遠(yuǎn)離。為安隱故。何故安隱。為禪定故。何故禪定。為實(shí)知見故。何故為實(shí)知見。為見生死諸過患故。何故為見于生死過患。為心不貪著故。何故為心不貪著。為得解脫故。何故為得解脫。為得無上大涅槃故。何故為得大般涅槃。為得常樂我凈法故。何故為得常樂我凈。為得不生不滅故。何故為得不生不滅。為見佛性故。是故菩薩性自能持究竟凈戒。善男子。持戒比丘雖不發(fā)愿求不悔心。不悔之心自然而得。何以故。法性爾故。雖不求樂遠(yuǎn)離安隱真實(shí)知見。見生死過。心不貪著解脫涅槃常樂我凈不生不滅。見于佛性而自然得。何以故。法性爾故。師子吼菩薩言。世尊。若因持戒得不悔果。因于解脫得涅槃果者。戒則無因。涅槃無果。戒若無因則名為常。涅槃有因則是無常。若爾者涅槃則為本無今有。若本無今有是為無常。猶如然燈。涅槃若爾。云何得名我樂凈耶。佛言。善男子。善哉善哉。汝以曾于無量佛所種諸善根。能問如來如是深義。善男子。不失本念乃如是問也。我憶往昔過無量劫。波羅[木*柰]城有佛出世。號曰善得。爾時彼佛三億歲中演說如是大涅槃經(jīng)。我時與汝俱在彼會。我以是事咨問彼佛。爾時如來為眾生故三昧正受未答此義。善哉大士。乃能憶念如是本事。諦聽諦聽。當(dāng)為汝說。戒亦有因。謂聽正法。聽正法者是亦有因。謂近善友。近善友者是亦有因。所謂信心。信心者是亦有因。因有二種。一者聽法。二思惟義。善男子。信心者因于聽法。聽法者因于信心。如是二法。亦因亦因因。亦果亦果果。善男子。譬如尼干立拒舉瓶互為因果不得相離。善男子。如無明緣行。行緣無明。是無明行亦因亦因因。亦果亦果果。乃至生緣老死。老死緣生。是生老死亦因亦因因。亦果亦果果。善男子。生能生法不能自生。不自生故由生生生。生生不自生復(fù)賴生故生。是故二生亦因亦因因。亦果亦果果。善男子。信心聽法亦復(fù)如是。善男子。是果非因謂大涅槃。何故名果。是上果故。沙門果故。婆羅門果故。斷生死故。破煩惱故。是故名果。為諸煩惱之所呵責(zé)。是故涅槃名果。煩惱者名為過過善男子。涅槃無因而體是果。何以故。無生滅故。無所作故。非有為故。是無為故。常不變故。無處所故。無始終故。善男子。若涅槃有因。則不得稱為涅槃也。槃?wù)哐砸�。般涅言無。無有因故。故稱涅槃

師子吼菩薩言。如佛所說涅槃無因。是義不然。若言無者則合六義。一者畢竟無故。故名為無。如一切法無我無我所。二者有時無故。故名為無。如世人言。河池?zé)o水無有日月三者少故故名為無。如世人言。食中少醎名為無醎。甘漿少甜名為無甜。四者無受故故名為無。如旃陀羅不能受持婆羅門法。是故名為無婆羅門。五者受惡法故。故名為無。如世人言受惡法者不名沙門及婆羅門。是故名為無有沙門及婆羅門。六者不對故。故名為無。譬如無白名之為黑。無有明故名之無明。世尊。涅槃亦爾有時無因故名涅槃

佛言。善男子。汝今所說如是六義。何故不引畢竟無者以喻涅槃。乃取有時無耶。善男子。涅槃之體畢竟無因。猶如無我及無我所。善男子。世法涅槃終不相對。是故六事不得為喻。善男子。一切諸法悉無有我。而此涅槃?wù)鎸?shí)有我。以是義故。涅槃無因而體是果。是因非果名為佛性。非因生故是因非果。非沙門果故名非果。何故名因以了因故。善男子。因有二種。一者生因。二者了因。能生法者是名生因。燈能了物故名了因。煩惱諸結(jié)是名生因。眾生父母是名了因。如谷子等是名生因。地水糞等是名了因。復(fù)有生因。謂六波羅蜜阿耨多羅三藐三菩提。復(fù)有了因。謂佛性阿耨多羅三藐三菩提。復(fù)有了因。謂六波羅蜜佛性。復(fù)有生因。謂首楞嚴(yán)三昧阿耨多羅三藐三菩提。復(fù)有了因。謂八正道阿耨多羅三藐三菩提。復(fù)有生因。所謂信心六波羅蜜。師子吼菩薩言。世尊。如佛所說見于如來及以佛性。是義云何。世尊。如來之身無有相貌。非長非短非白非黑。無有方所不在三界非有為相非眼識識。云何可見。佛性亦爾佛言。善男子。佛身二種。一者常。二者無常。無常者為欲度脫一切眾生方便示現(xiàn)。是名眼見。常者如來世尊解脫之身。亦名眼見亦名聞見。佛性亦二。一者可見。二不可見�？梢娬呤�住菩薩諸佛世尊。不可見者一切眾生。眼見者謂十住菩薩諸佛如來。眼見眾生所有佛性。聞見者一切眾生九住菩薩。聞有佛性如來之身。復(fù)有二種。一者是色。二者非色。色者如來解脫。非色者如來永斷諸色相故。佛性二種。一者是色。二者非色。色者阿耨多羅三藐三菩提。非色者凡夫乃至十住菩薩。十住菩薩見不了了故名非色。善男子。佛性者復(fù)有二種。一者是色。二者非色。色者謂佛菩薩。非色者一切眾生。色者名為眼見。非色者名為聞見佛性者非內(nèi)非外。雖非內(nèi)外然非失壞。故名眾生悉有佛性師子吼菩薩言。世尊。如佛所說一切眾生悉有佛性如乳中有酪。金剛力士諸佛佛性如凈醍醐。云何如來說言佛性非內(nèi)非外佛言。善男子。我亦不說乳中有酪。酪從乳生故言有酪。世尊。一切生法各有時節(jié)。善男子。乳時無酪亦無生蘇熟蘇醍醐。一切眾生亦謂是乳。是故我言乳中無酪。如其有者。何故不得二種名字。如人二能言金鐵師。酪時無乳生蘇熟蘇及以醍醐。眾生亦謂是酪非乳。非生熟蘇及以醍醐。亦復(fù)如是。善男子。因有二種。一者正因。二者緣因。正因者如乳生酪。緣因者如醪暖等。從乳生故故言乳中而有酪性。師子吼菩薩言。世尊。若乳無酪性角中亦無。何故不從角中生耶

善男子。角亦生酪。何以故。我亦說言緣因有二一醪二暖。角性暖故亦能生酪?guī)熥雍鹧�。世尊。若角能生酪。求酪之人何故求乳而不取�?/p>

佛言。善男子。是故我說正因緣因。師子吼菩薩言。若使乳中本無酪性今方有者。乳中本無庵摩羅樹。何故不。生。二俱無故善男子。乳亦能生庵摩羅樹。若以乳灌一夜之中增長五尺。以是義故我說二因。善男子。若一切法一因生者�？傻秒y言乳中何故不能出生庵摩羅樹。善男子。猶如四大為一切色而作因緣。然色各異差別不同。以是義故。乳中不生庵摩羅樹。世尊。如佛所說。有二因者正因緣因。眾生佛性為是何因。善男子。眾生佛性亦二種因。一者正因。二者緣因。正因者謂諸眾生。緣因者謂六波羅蜜

師子吼言。世尊。我今定知乳有酪性。何以故。我見世間求酪之人。唯取于乳終不取水。是故當(dāng)知乳有酪性

善男子。如汝所問。是義不然。何以故。一切眾生欲見面像即便取刀

師子吼言。世尊。以是義故乳有酪性。若刀無面像何故取刀

佛言。善男子。若此刀中定有面像。何故顛倒。豎則見長。橫則見闊。若是自面何故見長。若是他面何得稱言是己面像。若因己面見他面者。何故不見驢馬面像。師子吼言。世尊。眼光到彼故見面長

佛言。善男子。而此眼光實(shí)不到彼。何以故。近遠(yuǎn)一時俱得見故。不見中間所有物故。善男子。光若到彼而得見者。一切眾生悉見于火。何故不燒。如人遠(yuǎn)見白物。不應(yīng)生疑鶴耶幡耶人耶樹耶。若光到者。云何得見水精中物淵中魚石。若不到見何故得見水精中物。而不得見壁外之色。是故若言眼光到彼而見長者。是義不然。善男子。如汝所言乳有酪者。何故賣乳之人但取乳價不責(zé)酪直。賣草馬者但取馬價不責(zé)駒直。善男子。世間之人無子息故故求娉婦。婦若懷妊不得言女。若言是女有兒性故故應(yīng)娉者。是義不然。何以故。若有兒性亦應(yīng)有孫。若有孫者則是兄弟。何以故。一腹生故。是故我言女無兒性。若其乳中有酪性者。何故一時不見五味。若樹子中有尼拘陀五丈質(zhì)者。何故一時不見芽莖枝葉花果形色之異。善男子。乳色時異味異果異。乃至醍醐亦復(fù)如是。云何可說乳有酪性。善男子。譬如有人明當(dāng)服蘇今已患臭。若言乳中定有酪性亦復(fù)如是。善男子。譬如有人有筆紙墨和合成字。而是紙中本無有字。以本無故假緣而成。若本有者何須眾緣譬如青黃合成綠色。當(dāng)知是二本無緣性若本有者何須合成。善男子。譬如眾生因食得命。而此食中實(shí)無有命。若本有命未食之時食應(yīng)是命。善男子。一切諸法本無有性。以是義故我說是偈

本無今有本有今無三世有法

無有是處

善男子。一切諸法因緣故生因緣故滅。善男子。若諸眾生內(nèi)有佛性者。一切眾生應(yīng)有佛身如我今也。眾生佛性不破不壞不牽不捉不系不縛。如眾生中所有虛空。一切眾生悉有虛空無掛礙故。各不自見有此虛空。若使眾生無虛空者。則無去來行住坐臥不生不長。以是義故。我經(jīng)中說一切眾生有虛空界。虛空界者是名虛空。眾生佛性亦復(fù)如是。十住菩薩少能見之如金剛珠。善男子。眾生佛性諸佛境界。非是聲聞緣覺所知。一切眾生不見佛性。是故常為煩惱系縛流轉(zhuǎn)生死。見佛性故諸結(jié)煩惱所不能系。解脫生死得大涅槃。師子吼菩薩言。世尊。一切眾生有佛性性。如乳中酪性。若乳無酪性。云何佛說有二種因。一者正因。二者緣因。緣因者。一醪二暖。虛空無性故無緣因

佛言。善男子。若使乳中定有酪性者。何須緣因。師子吼菩薩言。世尊。以有性故故須緣因。何以故。欲明見故。緣因者即是了因。世尊。譬如闇中先有諸物。為欲見故以燈照了。若本無者燈何所照。如泥中有瓶。故須人水輪繩杖等而為了因。如尼拘陀子。須地水糞而作了因。乳中醪暖亦復(fù)如是。須作了因。是故雖先有性。要假了因然后得見以是義故。定知乳中先有酪性

善男子。若使乳中定有酪性者即是了因。若是了因復(fù)何須了。善男子。若是了因性是了者常應(yīng)自了。若自不了何能了他。若言了因有二種性。一者自了。二者了他。是義不然。何以故。了因一法。云何有二。若有二者乳亦應(yīng)二。若使乳中無二相者。云何了因而獨(dú)有二。師子吼言。世尊。如世人言我共八人。了因亦爾。自了了他

佛言。善男子。了因若爾則非了因。何以故。數(shù)者能數(shù)自色他色故得言八。而此色性自無了相。無了相故要須智性乃數(shù)自他。是故了因不能自了亦不了他。善男子。一切眾生有佛性者。何故修習(xí)無量功德。若言修習(xí)是了因者已同酪壞。若言因中定有果者。戒定智慧則無增長。我見世人本無禁戒禪定智慧。從師受已漸漸增益。若言師教是了因者。當(dāng)師教時受者未有戒定智慧。若是了者應(yīng)了未有。云何乃了戒定智慧令得增長。師子吼菩薩言。世尊。若了因無者。云何得名有乳有酪

善男子。世間答難凡有三種。一者轉(zhuǎn)答。如先所說。何故名戒。以不悔故。乃至為得大涅槃故。二者默然答。如有梵志來問我言。我是常耶。我時默然。三者疑答。如此經(jīng)中若了因有二。乳中何故不得有二。善男子。我今轉(zhuǎn)答。如世人言有乳酪者以定得故。是故得名有乳有酪佛性亦爾。有眾生有佛性。以當(dāng)見故。師子吼言。世尊。如佛所說是義不然。過去已滅未來未到。云何名有。若言當(dāng)有名為有者。是義不然。如世間人見無兒息便言無兒。一切眾生無佛性者。云何說言一切眾生悉有佛性

佛言。善男子。過去名有。譬如種橘。芽生子滅。芽亦甘甜。乃至生果味亦如是。熟已乃醋。善男子。而是醋味子芽乃至生果悉無。隨本熟時形色相貌則生醋味。而是醋味本無今有。雖本無今有非不因本。如是本子雖復(fù)過去故得名有。以是義故過去名有。云何復(fù)名未來為有。譬如有人種植胡麻。有人問言何故種此。答言有油實(shí)未有油。胡麻熟已收子熬烝搗壓。然后乃得出油。當(dāng)知是人非虛妄也。以是義故名未來有。云何復(fù)名過去有耶。善男子。譬如有人私屏罵王。經(jīng)歷年歲王乃聞之。聞已即問。何故見罵。答言。大王。我不罵也。何以故。罵者已滅。王言。罵者我身二俱存在。云何言滅。以是因緣喪失身命。善男子。是二實(shí)無而果不滅。是名過去有。云何復(fù)名未來有耶。譬如有人往陶師所問有瓶不。答言有瓶。而是陶師實(shí)未有瓶。以有泥故。故言有瓶。當(dāng)知是人非妄語也。乳中有酪眾生佛性亦復(fù)如是。欲見佛性應(yīng)當(dāng)觀察時節(jié)形色。是故我說一切眾生悉有佛性。實(shí)不虛妄。師子吼言。一切眾生無有佛性者。云何而得阿耨多羅三藐三菩提。以正因故故令眾生得阿耨多羅三藐三菩提。何等正因。所謂佛性。世尊。若尼拘陀子。無尼拘陀樹者。何故名為尼拘陀子。而不名為佉陀羅子。世尊。如瞿曇姓不得稱為阿坻耶姓。阿坻耶姓亦復(fù)不得稱瞿曇姓。尼拘陀子亦復(fù)如是。不得稱為佉陀羅尼子。佉陀羅尼子不得稱為尼拘陀子。猶如世尊不得舍離瞿曇種姓。眾生佛性亦復(fù)如是。以是義故。當(dāng)知眾生悉有佛性佛言。善男子。若言之中有尼拘陀者。是義不然。如其有者。何故不見。善男子。如世間物有因緣故不可得見。云何因緣。謂遠(yuǎn)不可見。如空中鳥跡。近不可見。如人眼睫。壞故不見。如根敗者。亂想故不見。如心不專一。細(xì)故不見。如小微塵。障故不見。如云表星。多故不見。如稻聚中麻。相似故不見。如豆在豆聚。尼拘陀樹不同如是八種因緣。如其有者何故不見。若言細(xì)障故不見者。是義不然。何以故。樹相粗故。若言性細(xì)。云何增長。若言障故不可見者常應(yīng)不見。本無粗相今則見粗。當(dāng)知是粗本無其性。本無見性今則可見。當(dāng)知是見亦本無性。子亦如是。本無有樹今則有之當(dāng)有何咎。師子吼言。如佛所說有二種因。一者正因。二者了因。尼拘陀子以地水糞作了因故令細(xì)得粗

佛言。善男子。若本有者何須了因。若本無性了何所了。若尼拘陀中本無粗相。以了因故乃生粗者。何故不生佉陀羅樹。二俱無故。善男子。若細(xì)不見者粗應(yīng)可見。譬如一塵則不可見。多塵和合則應(yīng)可見。如是子中粗應(yīng)可見。何以故。見中已有芽莖花果。一一果中有無量子。一一子中有無量樹。是故名粗。有是粗故故應(yīng)可見。善男子。若尼拘陀子。有尼拘陀性而生樹者。眼見是子為火所燒。如是燒性亦應(yīng)本有。若本有者樹不應(yīng)生。若一切法本有生滅。何故先生后滅不一時耶。以是義故。當(dāng)知無性

師子吼菩薩言。世尊。若尼拘陀子本無樹性而生樹者。是子何故不出于油。二俱無故。善男子。如是子中亦能生油。雖無本性因緣故有

師子吼言。何故不名胡麻油耶。善男子。非胡麻故。善男子。如火緣生火水緣生水。雖俱從緣不能相有。尼拘陀子及胡麻油亦復(fù)如是。雖俱從緣各不相生。尼拘陀子性能治冷。胡麻油者性能治風(fēng)。善男子。譬如甘蔗。因緣故生石蜜黑蜜。雖俱一緣色貌各異。石蜜治熱黑蜜治冷

師子吼菩薩言。世尊。如其乳中無有酪性。麻無油性。尼拘陀子無有樹性。泥無瓶性。一切眾生無佛性者。如佛先說一切眾生悉有佛性。是故應(yīng)得阿耨多羅三藐三菩提者。是義不然。何以故。人天無性。以無性故人可作天天可作人。以業(yè)因緣不以性故。菩薩摩訶薩以業(yè)因緣故得阿耨多羅三藐三菩提。若諸眾生有佛性者。何因緣故。一闡提等斷諸善根墮于地獄。若菩提心是佛性者。一闡提等不應(yīng)能斷。若可斷者云何得言佛性是常。若非常者不名佛性。若諸眾生有佛性者。何故名為初發(fā)心耶。云何而言是毗跋致阿毗跋致。毗跋致者當(dāng)知是人無有佛性。世尊。菩薩摩訶薩一心趣向阿耨多羅三藐三菩提。大慈大悲見生老病死煩惱過患。觀大涅槃無生老死煩惱諸過。信于三寶及業(yè)果報受持禁戒。如是等法名為佛性。若離是法有佛性者。何須是法而作因緣。世尊。如乳不假緣必當(dāng)成酪。生蘇不爾要待因緣。所謂人功水瓶攢繩。眾生亦爾。有佛性者。應(yīng)離因緣得阿耨多羅三藐三菩提。若定有者行人何故見三惡苦生老病死而生退心。亦不須修六波羅蜜。即應(yīng)得成阿耨多羅三藐三菩提。如乳非緣而得成酪。然非不因六波羅蜜而得成于阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。當(dāng)知眾生悉無佛性。如佛先說僧寶是常。如其常者則非無常。非無常者云何而得阿耨多羅三藐三菩提。僧若常者云何復(fù)言一切眾生悉有佛性。世尊。若使眾生從本已來無菩提心。亦無阿耨多羅三藐三菩提心。后方有者眾生佛性亦應(yīng)如是本無后有。以是義故。一切眾生應(yīng)無佛性。佛言。善哉善哉。善男子。汝已久知佛性之義。為眾生故作如是問。一切眾生實(shí)有佛性。汝言眾生若有佛性。不應(yīng)而有初發(fā)心者。善男子。心非佛性。何以故。心是無常佛性常故。汝言何故有退心者。實(shí)無退心。心若有退終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以遲得故名之為退。此菩提心實(shí)非佛性。何以故。一闡提等斷于善根墮地獄故。若菩提心是佛性者。一闡提輩則不得名一闡提也。菩提之心亦不得名為無常也。是故定知菩提之心實(shí)非佛性

善男子。汝言眾生若有佛性不應(yīng)假緣如乳成酪者。是義不然。何以故。若言五緣成于生蘇。當(dāng)知佛性亦復(fù)如是。譬如眾石有金有銀有銅有鐵。俱稟四大一名一實(shí)。而其所出各各不同。要假眾緣眾生福德爐冶人功然后出生。是故當(dāng)知本無金性。眾生佛性不名為佛。以諸功德因緣和合得見佛性。然后得佛。汝言眾生悉有佛性何故不見者。是義不然。何以故。以諸因緣未和合故。善男子。以是義故。我說二因正因緣因。正因者名為佛性。緣因者發(fā)菩提心。以二因緣得阿耨多羅三藐三菩提。如石出金

善男子。汝言僧常一切眾生無佛性者。善男子。僧名和合。和合有二。一者世和合。二者第一義和合。世和合者名聲聞僧。義和合者名菩薩僧。世僧無常佛性是常。如佛性常義僧亦爾。復(fù)次有僧謂法和合。法和合者謂十二部經(jīng)。十二部經(jīng)常。是故我說法僧是常。善男子。僧名和合。和合者名十二因緣。十二因緣中亦有佛性。十二因緣常佛性亦爾。是故我說僧有佛性。又復(fù)僧者謂諸佛和合。是故我說僧有佛性

善男子。汝言眾生若有佛性。云何有退有不退者。諦聽諦聽我當(dāng)為汝分別解說。善男子。菩薩摩訶薩有十三法則便退轉(zhuǎn)。何等十三。一者心不信。二者不作心。三者疑心。四者吝惜身財(cái)。五者于涅槃中生大怖畏。云何乃令眾生永滅。六者心不堪忍。七者心不調(diào)柔。八者愁惱。九者不樂。十者放逸。十一者自輕己身。十二者自見煩惱無能壞者。十三者不樂進(jìn)趣菩提之法。善男子。是名十三法。令諸菩薩退轉(zhuǎn)菩提。復(fù)有六法壞菩提心。何等為六。一者吝法。二者于諸眾生起不善心。三者親近惡友。四者不勤精進(jìn)。五者自大憍慢。六者營務(wù)世業(yè)。如是六法則能破壞菩提之心。善男子。有人得聞諸佛世尊是人天師。于眾生中最上無比勝于聲聞辟支佛等。法眼明了見法無礙。能度眾生于大苦海。聞已即復(fù)發(fā)大誓愿。如其世間有如是人。我亦當(dāng)?shù)靡允且蚓壈l(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。或復(fù)為他之所教誨發(fā)菩提心�；蚵勂兴_阿僧祇劫修行苦行。然后乃得阿耨多羅三藐三菩提。聞已思惟。我今不堪如是苦行。云何能得是故有退。善男子。復(fù)有五法退菩提心。何等為五。一者樂在外道出家。二者不修大慈之心。三者好求法師過惡。四者常樂處在生死。五者不憙受持讀誦書寫解說十二部經(jīng)。是名五法退菩提心。復(fù)有二法退菩提心。何等為二。一者貪樂五欲。二者不能恭敬尊重三寶。以如是等眾因緣故退菩提心

云何復(fù)名不退之心。有人聞佛能度眾生生老病死。不從師咨自然修習(xí)得阿耨多羅三藐三菩提。若菩提道是可得者。我當(dāng)修習(xí)必令得之。以是因緣發(fā)菩提心。所作功德若多若少悉以回向阿耨多羅三藐三菩提。作是誓愿。愿我常得親近諸佛及佛弟子。常聞深法五情完具。若遇苦難不失是心。復(fù)愿諸佛及諸弟子。常于我所生歡喜心具。五善根。若諸眾生斫伐我身斬截手足頭目支節(jié)。當(dāng)于是人生大慈心深自喜慶。如是諸人為我增長菩提因緣。若無是者我當(dāng)何緣而得成就阿耨多羅三藐三菩提。復(fù)發(fā)是愿。莫令我得無根二根女人之身。不系屬人不遭惡主不屬惡王不生惡國。若得好身種姓真正多饒財(cái)寶不生憍慢。令我常聞十二部經(jīng)受持讀誦書寫解說。若為眾生有所演說。愿令受者敬信無疑常于我所不生惡心。寧當(dāng)少聞多解義味。不愿多聞于義不了。愿作心師不師于心。身口意業(yè)不與惡交。能施一切眾生安樂。身戒心慧不動如山。欲為受持無上正法。于身命財(cái)不生慳吝。不凈之物不為福業(yè)。正命自活心無邪諂。受恩常念小恩大報。善知世中所有事藝。善解眾生方俗之言。讀誦書寫十二部經(jīng)不生懈怠懶墮之心。若諸眾生不樂聽聞。方便引接令彼樂聞。言常柔軟口不宣惡。不和合眾能令和合。有憂怖者令離憂怖。饑饉之世令得豐足。疾病之世作大醫(yī)王病藥所須財(cái)寶自在。令疾病者悉得除愈。刀兵之劫有大力勢斷其殘害令無遺余。能斷眾生種種怖畏。所謂若死閉系打擲水火王賊貧窮破戒惡名惡道。如是等畏悉當(dāng)斷之。父母師長深生恭敬。怨憎之中生大慈心。常修六念空三昧門十二因緣生滅等觀。出息入息天行梵行及以圣行。金剛?cè)�昧首楞�?yán)定。無三寶處令我自得寂靜之心。若其身心受大苦時。莫失無上菩提之心。莫以聲聞辟支佛心而生知足。無三寶處常在外道法中出家。為破邪見不習(xí)其道。得法自在得心自在。于有為法了了見過。令我怖畏二乘道果。如惜命者怖畏舍身。為眾生故樂處三惡。如諸眾生樂忉利天。為一一人于無量劫受地獄苦心不生悔。見他得利不生妒心。常生歡喜如自得樂。若值三寶當(dāng)以衣服飲食臥具房舍醫(yī)藥。燈明花香伎樂幡蓋七寶供養(yǎng)。若受佛戒堅(jiān)固護(hù)持。終不生于毀犯之想。若聞菩薩難行苦行。其心歡喜不生悔恨。自識往世宿命之事。終不造作貪嗔癡業(yè)。不為果報而集因緣。于現(xiàn)在樂不生貪著。善男子。若有能發(fā)如是愿者。是名菩薩終不退失菩提之心。亦名施主。能見如來明了佛性。能調(diào)眾生度脫生死。善能護(hù)持無上正法。能得具足六波羅蜜。善男子。以是義故。不退之心不名佛性

善男子。汝不可以有退心故。言諸眾生無有佛性。譬如二人俱聞他方有七寶山。山有清泉其味甘美。有能到者永斷貧窮服其水者增壽萬歲。唯路懸遠(yuǎn)崄?zhàn)瓒嚯y。時彼二人俱欲共往。一人莊嚴(yán)種種行具。一則空往無所赍持。相與前進(jìn)路值一人多赍寶貨七珍具足。二人便前問言。仁者。彼土實(shí)有七寶山耶。其人答言。實(shí)有不虛我已獲寶飲服其水。唯患路崄多有盜賊。沙鹵棘刺乏于水草。往者千萬達(dá)者甚少。聞是事已一人即悔尋作是言。路既懸遠(yuǎn)艱難非一。往者無量達(dá)者無幾。而我云何當(dāng)能到彼。我今產(chǎn)業(yè)粗自供足。若涉斯路或失身命。身命不全長壽安在。一人復(fù)言。有人能過我亦能過。若得果達(dá)則得如愿采取珍寶飲服甘水。如其不達(dá)以死為期。是時二人一則悔還。一則前進(jìn)到彼山所多獲財(cái)寶。如愿服水多赍所有還其所止。奉養(yǎng)父母賑給宗親。時悔還者見是事已心中生熱。彼去已還我何為住。即便莊嚴(yán)涉道而去。七寶山者喻大涅槃。甘美之水喻于佛性。其二人者喻二菩薩初發(fā)道心。崄惡道者喻于生死。所逢人者喻佛世尊。有盜賊者喻于四魔。沙鹵棘刺喻諸煩惱。無水草者喻不修習(xí)菩提之道。一人還者喻退轉(zhuǎn)菩薩。其直往者喻不退菩薩。善男子。眾生佛性常住不變猶彼崄道。不可說言人悔還故令道無常。佛性亦爾。善男子。菩提道中終無退者。善男子。如向悔者。見其先伴獲寶而還。勢力自在供養(yǎng)父母給足宗親多受安樂。見是事已心中生熱。即復(fù)莊嚴(yán)復(fù)道還去。不惜身命堪忍眾難。遂便到彼七寶山中。退轉(zhuǎn)菩薩亦復(fù)如是。善男子。一切眾生定當(dāng)?shù)贸砂Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。以是義故。我經(jīng)中說。一切眾生乃至五逆犯四重禁及一闡提悉有佛性師子吼言。世尊。云何菩薩有退不退。善男子。若有菩薩修習(xí)如來三十二相業(yè)因緣者得名不退。得名菩薩摩訶薩也。名不動轉(zhuǎn)。名為憐愍一切眾生。名勝一切聲聞緣覺。名阿毗跋致。善男子。若菩薩摩訶薩持戒不動施心不移安住實(shí)語如須彌山。以是業(yè)緣得足下平如奩底相

若菩薩摩訶薩于父母所和上師長乃至畜生。以如法財(cái)供養(yǎng)供給。以是業(yè)緣得成足下千輻輪相

若菩薩摩訶薩不殺不盜。于父母師長常生歡喜。以是業(yè)緣得成三相。一者手指纖長。二者足跟長。三者其身方直。如是三相同一業(yè)緣。若菩薩摩訶薩修四攝法攝取眾生。以是業(yè)緣得網(wǎng)縵指如白鵝王

若菩薩摩訶薩父母師長若病苦時。自手洗拭捉持案摩。以是業(yè)緣得手足軟若菩薩摩訶薩持戒聞法惠施無厭。以是業(yè)緣得節(jié)踝[跳-兆+庸]滿身毛上靡

若菩薩摩訶薩專心聽法演說正教。以是業(yè)緣得鹿王[跳-兆+專]

若菩薩摩訶薩于諸眾生不生害心。飲食知足常樂惠施瞻病給藥。以是業(yè)緣其身圓滿如尼拘陀樹。立手過膝頂有肉髻無見頂相。若菩薩摩訶薩見怖畏者為作救護(hù)。見裸跣者施與衣服。以是業(yè)緣得陰藏相

若菩薩摩訶薩親近智者遠(yuǎn)離愚人。善憙問答掃治行路。以是業(yè)緣皮膚細(xì)軟身毛右旋。若菩薩摩訶薩常以衣服飲食臥具醫(yī)藥香花燈明施人。以是業(yè)緣得身金色常光明曜。若菩薩摩訶薩行施之時。所珍之物能舍不吝不觀福田及非福田。以是業(yè)緣得七處滿相

若菩薩摩訶薩布施之時心不生疑。以是業(yè)緣得柔軟聲

若菩薩摩訶薩如法求財(cái)以用布施。以是業(yè)緣得缺骨充滿師子上身臂肘[月*庸]纖若菩薩摩訶薩遠(yuǎn)離兩舌惡口恚心。以是業(yè)緣得四十牙齒白凈齊密

若菩薩摩訶薩于諸眾生修大慈悲。以是業(yè)緣得二牙相

若菩薩摩訶薩常作是愿。有來求者隨意給與以是業(yè)緣得師子頰

若菩薩摩訶薩隨諸眾生所須飲食悉皆與之。以是業(yè)緣得味中上味

若菩薩摩訶薩自修十善兼以化人。以是業(yè)緣得廣長舌

若菩薩摩訶薩不訟彼短不謗正法。以是業(yè)緣得梵音聲

若菩薩摩訶薩見諸怨憎生于喜心。以是業(yè)緣得目睫紺色

若菩薩摩訶薩不隱他德稱揚(yáng)其善。以是業(yè)緣得白毫相。善男子。若菩薩摩訶薩修習(xí)如是三十二相業(yè)因緣時。則得不退菩提之心

善男子。一切眾生不可思議。諸佛境界業(yè)果佛性亦不可思議。何以故。如是四法皆悉是常。以是常故不可思議。一切眾生煩惱覆障故名為常。斷常煩惱故故名無常。若言一切眾生常者。何故修習(xí)八圣道分為斷眾苦。眾苦若斷則名無常。所受之樂則名為常。是故我言。一切眾生煩惱覆障不見佛性。以不見故不得涅槃。