起世經(jīng) 第二卷

　　起世經(jīng) 第二卷

　　隋天竺三藏阇那崛多等譯

　　郁單越洲品第二之余

　　諸比丘。郁單越人。發(fā)紺青色。長(zhǎng)齊八指。人皆一類(lèi)。一形一色。無(wú)別形色可知其異。諸比丘。郁單越人。悉有衣服。無(wú)有裸形及半露者。親疎平等無(wú)所適莫。齒皆齊密。不缺不疎。美妙凈潔。色白如珂。鮮明可愛(ài)。諸比丘。郁單越人。若有饑渴須飲食時(shí)。便自收取。不耕不種。自然粳米。清凈鮮白。無(wú)有糠糩。取已盛置敦持果中。復(fù)取火珠。置敦持下。眾生福力。火珠應(yīng)時(shí)。忽然出焰。飲食熟已。焰還自滅。彼人得飯欲食之時(shí)。施設(shè)器物。就座而坐。爾時(shí)若有四方人來(lái)。欲共同食。即為諸人具設(shè)飯食。飯終不盡。乃至食人。坐食未竟。所設(shè)之飯器常盈滿(mǎn)。彼人食此無(wú)有糠糩。自然粳米成熟飯時(shí)。清凈香美。眾味備具。不須羹臛。其飯形色。猶若諸天蘇陀之味。又如華叢潔白鮮明。彼人食已。身分充盈無(wú)減無(wú)缺。湛然不改無(wú)老無(wú)變。是食乃至資益彼人。色力安辯無(wú)不具足。諸比丘。郁單越人若于女人生染著時(shí)。隨心所愛(ài)�；啬坑^視。彼女知情即來(lái)隨逐。其人將行至于樹(shù)下。所將之女。若是此人母姨姊妹親戚類(lèi)者。樹(shù)枝如本不為下垂。其葉應(yīng)時(shí)萎黃枯落。不相覆苫。不出華果。亦不為出床敷臥具。若非母姨姊妹等者。樹(shù)即低枝垂條覆蔭。柯葉郁茂。華果鮮榮。亦為彼人出百千種床敷臥具。便共相將入于樹(shù)下。隨意所為歡娛受樂(lè)

　　諸比丘。郁單越人住于母胎。唯經(jīng)七日。至第八日即便產(chǎn)生。其母產(chǎn)訖。隨所生子若男若女。皆將置于四衢道中。舍之而去。于彼道上東西南北行人往來(lái)。見(jiàn)此男女心生憐念。為養(yǎng)育故。各以手指內(nèi)其口中。于彼指端。自然流出上妙甘乳。飲彼男女。令得全活。如是飲乳。經(jīng)于七日。彼諸男女還自成就一色類(lèi)身。與彼舊人形量無(wú)異。男還逐男。女還逐女。各依伴侶相隨而去

　　諸比丘。郁單越人壽命一定無(wú)有中夭。命若終時(shí)。皆得上生。何因緣故。郁單越人得此定壽。命終已后皆復(fù)上生。諸比丘。世或有人。專(zhuān)事殺生偷盜邪淫妄言?xún)缮鄲嚎诰_語(yǔ)貪嗔邪見(jiàn)。以是因緣身壞命終。墜墮惡道。生地獄中�；驈�(fù)有人。不曾殺生。不盜他物。不行邪淫。不妄言。不兩舌。不惡口。不綺語(yǔ)。不貪。不嗔。亦不邪見(jiàn)。以是因緣。身壞命終。趣向善道。生人天中。何因緣故。向下生者。以其殺生邪見(jiàn)等故。何因緣故。向上生者。以不殺生正見(jiàn)等故�；驈�(fù)有人作如是念。我于今者應(yīng)行十善。以是因緣。我身壞時(shí)。當(dāng)?shù)?a href="/remen/wangsheng.html" class="keylink" target="_blank">往生郁單越中。彼處生已。住壽千年不增不減。彼人既作如是愿已。行十善業(yè)。身壞得生郁單越中。既于彼處復(fù)得定壽。滿(mǎn)足千年不增不減。諸比丘。以此因緣。郁單越人得定壽命

　　諸比丘。何因緣故皆得上生。諸比丘。閻浮洲人以于他邊受十善業(yè)。是故命終即得往生郁單越界。郁單越人以其舊有具十善業(yè)。郁單越中如法行故。身壞命終皆當(dāng)上生諸天善處。諸比丘。以此因緣。郁單越人上生勝處。諸比丘。郁單越人命行終盡舍壽之時(shí)。無(wú)有一人憂(yōu)戀悲哭。唯共輿置四衢道中。舍之而去

　　諸比丘。郁單越人中有如是法。若有眾生。壽命盡時(shí)。即有一鳥(niǎo)。名憂(yōu)承伽摩(隋言高逝)。從大山中疾飛而至。銜死人發(fā)。將其尸骸。擲置余方洲渚之上。何以故。郁單越人業(yè)行清凈。樂(lè)凈潔故。樂(lè)意喜故。不令風(fēng)吹臭穢之氣來(lái)至其所。諸比丘。郁單越人大小便利將下之時(shí)。為彼人故地即開(kāi)裂。便利畢已地合如故。何以故。郁單越人樂(lè)凈潔故。樂(lè)意喜故

　　復(fù)次彼處。有何因緣而得說(shuō)名郁單越洲。諸比丘。彼郁單越洲。于四天下中比余三洲。最上最妙最高最勝。故說(shuō)彼洲。為郁單越也(郁單越正音郁怛羅究溜隋言高上作謂高上于余方也)

　　起世經(jīng)轉(zhuǎn)輪圣王品第三

　　諸比丘。閻浮洲內(nèi)。轉(zhuǎn)輪圣王出現(xiàn)世時(shí)。此閻浮洲。自然具有七種瑞寶。轉(zhuǎn)輪王身復(fù)有四種神通德力。何者七寶。一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六主藏寶。七兵將寶。是為七寶。諸比丘。云何名為轉(zhuǎn)輪圣王輪寶具足。諸比丘。轉(zhuǎn)輪圣王出閻浮洲。以水灌頂作剎利主。于十五日月盛圓滿(mǎn)受齋之晨。洗沐清凈。不搗白[疊*毛]以為衣服。解發(fā)垂下。飾以摩尼及諸瓔珞。在樓閣上。親屬群臣前后圍繞。是時(shí)王前有金輪寶忽然來(lái)應(yīng)。輪徑七肘。千輻轂輞眾相滿(mǎn)足。自然成就非工匠造。爾時(shí)灌頂剎利轉(zhuǎn)輪圣王。即作是念。我昔曾聞?dòng)腥缡钦f(shuō)。若灌頂剎利王。于十五日月盛圓滿(mǎn)受齋之晨。洗沐清凈。身著不搗白[疊*毛]之衣服諸瓔珞。在樓閣上。親屬群臣前后圍繞。是時(shí)王前忽然而有天金輪寶。千輻轂輞眾相滿(mǎn)足。自然來(lái)應(yīng)非工匠成。輪徑七肘。內(nèi)外金色。得是瑞時(shí)。彼則成就轉(zhuǎn)輪王德。我今得此。亦應(yīng)定是轉(zhuǎn)輪圣王

　　爾時(shí)灌頂剎利轉(zhuǎn)輪圣王。意欲試彼天輪寶故。敕令嚴(yán)備四種力兵。所謂象兵馬兵車(chē)兵步兵。四種力兵既嚴(yán)備已。王即往詣天金輪所。偏露右髆在金輪前。右膝著地。申其右手捫摸輪寶。作如是言。汝天輪寶。我身定是轉(zhuǎn)輪王者。未降伏處為我降伏。彼天輪寶應(yīng)聲即轉(zhuǎn)。為欲降伏未伏者故。諸比丘。是時(shí)灌頂剎利王。既見(jiàn)輪寶如是轉(zhuǎn)已。即命嚴(yán)駕行向東方。于是輪寶及四種兵一時(shí)皆從。諸比丘。于輪寶前。復(fù)有四大天身。引導(dǎo)而行。彼天輪寶所到諸方住止之處。轉(zhuǎn)輪圣王及四種兵。悉于彼處停住止宿

　　爾時(shí)東方一切國(guó)土。所有諸王。各取金器盛滿(mǎn)銀粟。又取銀器盛滿(mǎn)金粟。既辦具已。皆共持詣轉(zhuǎn)輪王前啟言。天王善來(lái)善來(lái)。今此奉獻(xiàn)是天王物。東方人民豐樂(lè)安隱無(wú)所怖畏。民戶(hù)殷多甚可愛(ài)樂(lè)。惟愿大天。垂哀納受。憐愍臣等細(xì)小諸王。臣等今日承奉天王。一心無(wú)二。爾時(shí)輪王告諸王曰。汝等誠(chéng)心能如是者。汝當(dāng)各各于自境界如法治化攝養(yǎng)群生。莫令國(guó)內(nèi)有不如法。所以者何。汝等。若有令我國(guó)內(nèi)非法惡事顯現(xiàn)流行。我當(dāng)治汝罪無(wú)所舍。今教汝等。自斷殺生。教人不殺。不與勿取。邪淫妄語(yǔ)。乃至邪見(jiàn)。皆不應(yīng)為。汝等。若能斷于殺生。教人不殺。不與勿取。不行邪淫。實(shí)語(yǔ)正見(jiàn)者。我即信知。汝等諸王合國(guó)降伏

　　爾時(shí)東方諸國(guó)王等。聞轉(zhuǎn)輪王如是誡敕。一時(shí)皆受十善業(yè)行。受已遵承。各于國(guó)土如法治化。轉(zhuǎn)輪圣王自在力故。所向之處輪寶隨行。如是圣王天金輪寶。降伏東方一切國(guó)已。盡東海岸。周遍游行。然后回旋。次第巡歷南方西方乃至北方。依于古昔轉(zhuǎn)輪圣王所行之道引導(dǎo)而去。轉(zhuǎn)輪圣王及四種兵次第行時(shí)。其前復(fù)有四大天身。先輪寶行。若此輪寶所住之處。隨其方面。轉(zhuǎn)輪圣王及四種兵。即皆停宿

　　爾時(shí)北方一切國(guó)土所有諸王。亦各赍持天真金器盛滿(mǎn)銀粟。天真銀器盛滿(mǎn)金粟。俱共來(lái)詣轉(zhuǎn)輪王所。到已長(zhǎng)跪作如是言。善哉天來(lái)。善哉天來(lái)。我等北方蒙天王力。人民熾盛豐樂(lè)安隱。無(wú)諸怖畏甚可愛(ài)樂(lè)。愿天留此施行治化。臣等隨順無(wú)敢二心。時(shí)轉(zhuǎn)輪王敕諸王言。若能爾者。汝等各于自境治化。一依教命。莫令國(guó)界有不如法。所以者何。若令我境有非法人及諸惡行。我當(dāng)治汝。又復(fù)汝等。莫自殺生。教人莫?dú)�。不與勿取。邪淫妄語(yǔ)。乃至邪見(jiàn)。汝等皆斷。若離殺生。乃至自他修行正見(jiàn)。能如是者。我當(dāng)信知。汝等國(guó)土已善降伏。爾時(shí)諸王同聲共啟轉(zhuǎn)輪王言。如天誡敕。臣等奉行。爾時(shí)北方諸國(guó)王等。聞轉(zhuǎn)輪王如是誡敕。各各遵受十善業(yè)行。受已奉持皆令如法。各于國(guó)土依律治化。轉(zhuǎn)輪圣王自在力故。所行之處輪寶隨逐。此金輪寶。如是次第。降伏北方。盡北方海際所有諸國(guó)。既周遍已還來(lái)本處。爾時(shí)輪寶。乃于閻浮提中。選擇最上威德形勝極妙之地。當(dāng)于其上。東西經(jīng)度闊七由旬。南北規(guī)畫(huà)十二由旬。如是規(guī)度為界分已。爾時(shí)諸天即于其夜從空來(lái)下。為轉(zhuǎn)輪王造立宮殿。應(yīng)時(shí)成就。既成就已。妙色端嚴(yán)四寶莊挍。所謂天金天銀頗梨琉璃。此金輪寶為圣王故。當(dāng)宮內(nèi)門(mén)。于上空中嶷然停住。如輪在軸不搖不動(dòng)。轉(zhuǎn)輪圣王當(dāng)于是時(shí)。生大歡喜踴躍無(wú)量。作如是念。我今已得金輪寶耶。諸比丘。轉(zhuǎn)輪圣王。有如是等天金輪寶。自然具足

　　諸比丘。轉(zhuǎn)輪圣王復(fù)有何等白色象寶。應(yīng)當(dāng)具足。諸比丘。是轉(zhuǎn)輪王。于日初分坐正殿時(shí)。即當(dāng)王前出生象寶。名烏逋沙他(隋言潔齊)。形體勝妙。其色純白。如拘物頭華。七枝拄地。有大神力。騰空而行。頭色紅赤。如因陀羅瞿波迦蟲(chóng)。具有六牙。并皆纖利。一一牙上。具足莊嚴(yán)。雜色廁鈿。猶如金粟。轉(zhuǎn)輪圣王見(jiàn)象寶已。作如是念。白象雖現(xiàn)。未知調(diào)時(shí)�？笆苤T事。成賢乘不。爾時(shí)象寶一日之間即善調(diào)伏。一切事中悉堪駕馭。猶如余象無(wú)量千歲極調(diào)伏已。端嚴(yán)賢善。適意隨順。如是如是。此白象寶。于一日中暫受調(diào)伏堪任眾事。亦復(fù)如是。時(shí)轉(zhuǎn)輪王為試象故。于其晨朝日初出時(shí)。乘此象寶。周回巡歷。遍諸海岸盡大地際。既周遍已。是轉(zhuǎn)輪王還至本宮。乃進(jìn)小食。以是因緣。彼王爾時(shí)內(nèi)心自慶。歡喜踴躍。為我故生如此象寶。諸比丘。轉(zhuǎn)輪圣王。有如是等白色象寶。自然具足

　　諸比丘。何等名為轉(zhuǎn)輪圣王馬寶具足。諸比丘。是轉(zhuǎn)輪王日初分時(shí)。坐正殿上。即于王前。出紺馬寶。名婆羅訶(隋言長(zhǎng)毛)。色青體潤(rùn)。毛尾悅澤。頭黑鬃披。有神通力。騰空而行。時(shí)轉(zhuǎn)輪王見(jiàn)馬寶已。作如是念。此馬雖現(xiàn)。未知調(diào)時(shí)堪受諸事。可得為我作善乘不。是時(shí)馬寶一日之中即善調(diào)伏堪受諸事。猶如余馬無(wú)量千歲極調(diào)熟已。賢善閑習(xí)。如是如是。調(diào)此馬時(shí)。一日之內(nèi)堪任受行一切諸事。亦復(fù)如是。時(shí)轉(zhuǎn)輪王欲試馬故。于其晨朝日初出時(shí)。乘此馬寶。周歷大地。還至本宮。轉(zhuǎn)輪圣王乃始進(jìn)食。以是因緣生大歡喜。踴躍無(wú)量。我今已得紺馬之寶。諸比丘。轉(zhuǎn)輪圣王有如是等馬寶具足

　　諸比丘。何等名為轉(zhuǎn)輪圣王珠寶具足。諸比丘。轉(zhuǎn)輪圣王有摩尼寶。毗琉璃色具足八楞。非工匠造。端嚴(yán)特妙。自然流出清凈光明。時(shí)轉(zhuǎn)輪王見(jiàn)珠寶已。作如是念。此摩尼寶眾相滿(mǎn)足。我今應(yīng)當(dāng)懸置宮內(nèi)令現(xiàn)光明。時(shí)轉(zhuǎn)輪王為欲試此摩尼寶故。嚴(yán)備四兵。所謂象兵馬兵車(chē)兵步兵。具四兵已。即于夜半。天降微雨。重云黑闇。電光出時(shí)。轉(zhuǎn)輪圣王取此珠寶。懸置幢上。出游苑中。何以故。意欲游觀驗(yàn)珠德故。諸比丘。此摩尼寶在高幢上。普照四方。及四種兵悉皆明了。光明周遍如日照世。爾時(shí)彼地所有一切婆羅門(mén)居士等。皆謂天明日光已出。并即驚起。作諸事業(yè)。以是因緣。轉(zhuǎn)輪圣王。受大歡喜。踴躍無(wú)量。念言。此寶為我出生。諸比丘。轉(zhuǎn)輪圣王。有如是等珠寶具足

　　諸比丘。何等名為轉(zhuǎn)輪圣王女寶具足。諸比丘。轉(zhuǎn)輪王。世出生女寶。不粗不細(xì)。不長(zhǎng)不短。不白不黑。最勝最妙。進(jìn)止姝妍。色貌具足。令人見(jiàn)之樂(lè)觀無(wú)厭。又此女寶。熱時(shí)身涼。寒時(shí)身暖。于其體上出妙香氣。猶若旃檀�？谥泻愠鰞�(yōu)缽羅香。為輪王故。晚臥早起。勤謹(jǐn)恭敬。凡有所作無(wú)失王心。此女意中尚無(wú)惡念。況其身口而有過(guò)失。以是因緣。轉(zhuǎn)輪圣王受大歡喜。踴躍無(wú)量。心自念言。此已為我生女寶耶。諸比丘。轉(zhuǎn)輪圣王有如是等女寶具足。諸比丘。何等名為轉(zhuǎn)輪圣王主藏臣寶威力具足

　　諸比丘。轉(zhuǎn)輪王出世生主藏臣寶。大富饒財(cái)多有功德。報(bào)得天眼。洞見(jiàn)地中有主無(wú)主一切伏藏。皆為其眼之所鑒識(shí)。若水若陸若遠(yuǎn)若近。于中所有珍奇寶物。此主藏臣皆為作護(hù)。如法守視不令毀失。無(wú)主之物應(yīng)時(shí)收取。擬為輪王資須受用。爾時(shí)藏臣即自往詣轉(zhuǎn)輪王所。到已啟言。大圣天王。若天所須資財(cái)寶物。惟愿勿憂(yōu)。臣力能辦。天所用者皆令具足。時(shí)轉(zhuǎn)輪王為欲驗(yàn)試主藏臣寶。乘船入水中流而住。敕藏臣曰。汝藏臣來(lái)。我須財(cái)寶。宜速備具。宜速備具。藏臣啟言。惟愿大天。假臣須臾。待船至岸。當(dāng)于水側(cè)收取財(cái)寶。以供天用。王告藏臣。我今不須岸上財(cái)物。但當(dāng)于此為我辦之。藏臣啟言。謹(jǐn)奉天敕不敢有違。爾時(shí)藏臣受王敕已。偏袒右臂。右膝著船。手[打-丁+毛]大水。指如蟹鰲。撮聚金銀。滿(mǎn)諸器內(nèi)。即于船上。持用奉獻(xiàn)。啟言。大王。此諸金銀。皆是天寶。天以此物。供給于王。以為財(cái)用。時(shí)轉(zhuǎn)輪王。告藏臣言。我不須財(cái)。但試汝耳。時(shí)主藏臣。聞王語(yǔ)已。還收金銀。置于水內(nèi)。以是因緣。轉(zhuǎn)輪圣王。受大歡喜。踴躍無(wú)量。心自念言。我今已得藏臣寶耶。諸比丘。轉(zhuǎn)輪圣王。有如是等藏臣具足

　　諸比丘。何等名為轉(zhuǎn)輪圣王主兵臣寶威力具足。諸比丘。由轉(zhuǎn)輪王福德力故。自然出生兵將之寶。巧智多能。善諸謀策。洞識(shí)軍機(jī)。神慧成就。轉(zhuǎn)輪圣王。所須兵力。悉能備具。欲走即走。欲行即行。欲散即散。欲集即集。爾時(shí)兵將。便自往詣轉(zhuǎn)輪王所。到已啟言。王若須兵。教習(xí)驅(qū)役。惟愿勿慮。臣當(dāng)為王教習(xí)兵馬。皆令如心。調(diào)柔隨順。時(shí)轉(zhuǎn)輪王。為欲試此主兵寶故。便敕所司。嚴(yán)備四兵。所謂象兵馬兵車(chē)兵步兵。王知四兵悉嚴(yán)備已。告將寶言。汝兵將來(lái)。當(dāng)善為我惣領(lǐng)四兵。教令隨順。善走善行。善集善散。如法勿違。時(shí)兵將寶。聞轉(zhuǎn)輪王如是敕已。啟言。大王。謹(jǐn)奉天敕。臣不敢違。便惣四兵。莊嚴(yán)器仗。教走教行。教集教散。如王所敕。欲走即走。欲行即行。欲集即集。欲散即散。隨意自在。以是因緣。轉(zhuǎn)輪圣王。生大歡喜。踴躍無(wú)量。心自念言。我今已得主兵將寶。諸比丘。轉(zhuǎn)輪圣王。有如是等主兵將寶。威力具足。諸比丘。若有如是七寶現(xiàn)者。然后得名轉(zhuǎn)輪圣王

　　諸比丘。何等名為轉(zhuǎn)輪圣王四種自在神通具足。諸比丘。轉(zhuǎn)輪圣王。壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)。久住在世。于一切時(shí)一切世間。無(wú)有人類(lèi)能得如是安隱久住與轉(zhuǎn)輪王壽命等者。是則名為轉(zhuǎn)輪圣王第一壽命神通具足

　　復(fù)次諸比丘。轉(zhuǎn)輪圣王。所受身體。少病少惱。眾相具足。其腹平滿(mǎn)。不小不大。寒熱冷暖。隨時(shí)調(diào)適。進(jìn)止輕便。食飲消化。安隱快樂(lè)。于一切時(shí)一切世間。無(wú)有余人世間受生少病少惱能如是者。是則名為轉(zhuǎn)輪圣王第二身力神通具足

　　復(fù)次諸比丘。轉(zhuǎn)輪圣王。報(bào)生形貌端正殊特。常為世間樂(lè)觀無(wú)厭。色身清凈。具足莊嚴(yán)。最勝最妙。無(wú)有倫匹。于一切時(shí)一切世間。人中受生。無(wú)有如是端正殊特為諸世間樂(lè)觀無(wú)厭如轉(zhuǎn)輪王形相備者。是則名為轉(zhuǎn)輪圣王第三色貌神通具足

　　復(fù)次諸比丘。轉(zhuǎn)輪圣王。業(yè)力因緣。有大福報(bào)。世間種種。資產(chǎn)豐饒。珍奇眾寶。無(wú)不具足。于一切時(shí)一切世間。人中受生。無(wú)有如是富樂(lè)自在資財(cái)服玩眾妙寶物充溢府庫(kù)比輪王者。是則名為轉(zhuǎn)輪圣王第四果報(bào)神通具足。諸比丘。若具如是四種神通無(wú)缺減者。然后得名轉(zhuǎn)輪圣王

　　諸比丘。又此福德轉(zhuǎn)輪圣王。為諸人民之所愛(ài)敬。心常喜樂(lè)。如子愛(ài)父。又諸人民。亦得輪王之所憐念。意恒慈育。如父愛(ài)子

　　諸比丘。轉(zhuǎn)輪圣王。或于一時(shí)。乘大寶車(chē)。出宮游觀。歷諸勝地。爰及林苑。當(dāng)于是時(shí)。一切人民。悉得面見(jiàn)轉(zhuǎn)輪圣王。皆大歡喜。咸共同聲告馭者曰。汝善馭者。惟愿持轡從容徐行。勿令速疾。所以者何。汝若持車(chē)。徐徐緩進(jìn)。則令我等多時(shí)得見(jiàn)轉(zhuǎn)輪圣王。爾時(shí)輪王聞此語(yǔ)已。亦復(fù)如是敕馭者言。汝善馭者。徐徐緩步。慎勿速疾。所以者何。汝若持車(chē)。安詳漸進(jìn)。則亦令我多時(shí)游歷周遍觀視一切人民。諸比丘。時(shí)諸民眾見(jiàn)輪王已。各各自持所有寶物。車(chē)前胡跪。奉獻(xiàn)輪王。啟言。大王。民等今者以此奉天。此物屬天。愿天受取。隨意所用。何以故。如此寶物。唯應(yīng)天用故

　　諸比丘。轉(zhuǎn)輪圣王。出現(xiàn)世時(shí)。此閻浮洲清凈平正。無(wú)有荊棘。及諸稠林丘墟坑坎廁溷雜穢臭處不凈礓石瓦礫沙鹵等物。悉皆無(wú)有。金銀七寶自然具足。不寒不熱。節(jié)候均調(diào)。諸比丘。又轉(zhuǎn)輪王出現(xiàn)世時(shí)。此閻浮洲自然安置八萬(wàn)城邑。皆悉快樂(lè)。無(wú)諸怖畏。人民熾盛。谷食豐饒。聚落殷多。甚可愛(ài)樂(lè)。諸比丘。又轉(zhuǎn)輪王出現(xiàn)世時(shí)。此閻浮洲王所治處。聚落城邑。比屋連村。雞飛相到。人民安樂(lè)。不可思議。諸比丘。又轉(zhuǎn)輪王出現(xiàn)世時(shí)。此閻浮洲常于夜半。從阿那婆達(dá)多池中興大云氣。遍閻浮洲及諸山海。應(yīng)時(shí)雨注。亦遍閻浮。如構(gòu)牛乳間。雨深四指。其水甘美具八功德。下處即沒(méi)。更下滂流。浸潤(rùn)地中。水澇不現(xiàn)。至夜后分。云霧消除。有清涼風(fēng)。從大海出。吹其潤(rùn)澤流散。閻浮人民。觸之皆受安樂(lè)。又彼甘澤潤(rùn)漬。此洲普使肥良鮮明光膩。譬如世間善作鬘師鬘師弟子造鬘既成。以水灑散。令其悅澤花色光鮮。此亦如是。又轉(zhuǎn)輪王出現(xiàn)世時(shí)。此閻浮洲一切土地。自然沃壤郁茂滋液。譬如有人以蘇油涂物。其地肥美膏腴津潤(rùn)。亦復(fù)如是。諸比丘。轉(zhuǎn)輪圣王既出現(xiàn)已。住世久遠(yuǎn)。經(jīng)無(wú)量年。于此時(shí)間。亦復(fù)雜受人中苦觸。譬如細(xì)軟丈夫其體柔弱。食美食已。運(yùn)動(dòng)施為。受少疲觸。乃得消化。如是如是。彼轉(zhuǎn)輪王。處世久遠(yuǎn)。于生死中。受少苦觸。亦復(fù)如是。諸比丘。轉(zhuǎn)輪圣王壽命終時(shí)。舍此身已。必生天上。與三十三天。同處共生。諸比丘。轉(zhuǎn)輪圣王當(dāng)命終時(shí)。為供養(yǎng)輪王故。于虛空中。自然普雨優(yōu)缽羅華。缽頭摩華。拘物頭華。分陀利華等。種種香華。亦雨天沉水末。多伽羅末。栴檀香末。及天曼陀羅等。種種諸華。復(fù)有天樂(lè)。其音微妙。不鼓自鳴。亦有諸天。歌贊之聲。在虛空中。為供養(yǎng)此轉(zhuǎn)輪王身。作福利故

　　諸比丘。爾時(shí)女寶。主藏臣寶。主兵將寶等。則以種種凈妙香湯。洗輪王身。香汁洗已。先用劫波娑[疊*毛]。儭身裹之。然后乃以不搗[疊*毛]衣。于上重裹。次復(fù)更以殊妙細(xì)[疊*毛]足五百段。就二[疊*毛]上。次第纏之。裹纏畢已。又取金棺。滿(mǎn)盛蘇油。持輪王身。置之棺內(nèi)。又以銀槨。盛此金棺。內(nèi)銀槨已。從上下釘。令其牢固。又復(fù)集聚一切香木積成大[廿/積]。然后阇毗轉(zhuǎn)輪王身。既阇毗已。收其灰骨。于四衢道中。為轉(zhuǎn)輪王作蘇偷婆(隋言大聚舊云塔者訛略也)。高一由旬。闊半由旬。雜色莊挍。四寶所成。所謂金銀琉璃頗梨。其蘇偷婆。四院周?chē)�。五十由旬。七重垣墻。七重欄楯。略說(shuō)如上。乃至眾鳥(niǎo)。各各自鳴。時(shí)彼女寶。及主藏主兵寶等。為轉(zhuǎn)輪王。作蘇偷婆。既成就已。然后施設(shè)上妙供具。諸來(lái)求者。種種供給。所謂須食與食。須飲與飲。須乘與乘。須衣與衣。須財(cái)與財(cái)。須寶與寶。盡給施之。悉令滿(mǎn)足

　　諸比丘。轉(zhuǎn)輪圣王。命終已后。始經(jīng)七日。輪寶象寶馬寶珠寶。皆即自然隱沒(méi)不現(xiàn)。女寶主藏主兵將等。悉亦命終。四種寶城。稍稍改變。還為塼土。所有人民。亦皆隨時(shí)。漸次減少。諸比丘。一切諸行。有為無(wú)常。如是遷改。無(wú)有常住。破壞離散。不得自在。是磨滅法。暫須臾間。非久停住。諸比丘。應(yīng)當(dāng)舍于有為諸行。應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離。應(yīng)當(dāng)厭惡。應(yīng)當(dāng)速求解脫之道

　　起世經(jīng)地獄品第四之一

　　諸比丘。于四大洲。八萬(wàn)小洲。諸余大山。及須彌山王之外。別有一山。名斫迦羅(前代舊譯云鐵圍山)。高六百八十萬(wàn)由旬�？v廣亦六百八十萬(wàn)由旬。彌密牢固。金剛所成。難可破壞。諸比丘。此鐵圍外。復(fù)有一重大鐵圍山。高廣正等。如前由旬。兩山之間。極大黑暗無(wú)有光明。日月有如是大威神大力大德。不能照彼令見(jiàn)光明。諸比丘。于兩山間。有八大地獄。何等為八。所謂活大地獄。黑大地獄。合大地獄。叫喚大地獄。大叫喚大地獄。熱惱大地獄。大熱惱大地獄。阿毗至大地獄

　　諸比丘。此八大地獄。各各復(fù)有十六小地獄。周匝圍繞。而為眷屬。是十六獄。悉皆縱廣五百由旬。何等十六。所謂黑云沙地獄。糞屎泥地獄。五叉地獄。饑餓地獄。燋渴地獄。膿血地獄。一銅釜地獄。多銅釜地獄。鐵硙地獄。函量地獄。雞地獄�；液拥鬲z。斫截地獄。劍葉地獄。狐狼地獄。寒冰地獄

　　諸比丘。何因緣故。名活大地獄。諸比丘。此活大地獄。所有眾生。生者有者出者住者。手指自然皆有鐵瓜。長(zhǎng)而纖利。悉若鋒铓。彼諸眾生。既相見(jiàn)已。心意濁亂。心濁亂故。各以鐵爪。自[國(guó)*爪]其身。令皆破裂�；蜃噪⑸黼⒁褟�(fù)擘。乃至大擘。裂已復(fù)裂。乃至大裂。割已復(fù)割。乃至大割。諸比丘。彼諸眾生。自割裂已。作如是知。我今已傷。我今已死。以業(yè)報(bào)故。即于是時(shí)。復(fù)有冷風(fēng)。來(lái)吹其身。須臾復(fù)生。肌體皮肉。筋骨血髓。生已還活。既得活已。業(yè)力因緣。復(fù)起東西。更相謂言。汝諸眾生。愿欲得活已勝我耶。諸比丘。當(dāng)知此中少分說(shuō)故。名為活耳。然于其中。更有別業(yè)。受極重苦。痛惱逼迫。楚毒難堪。乃至先世。或于人身�；蚍侨松�。所起所造。惡不善業(yè)。未盡未滅。未除未轉(zhuǎn)。未少分現(xiàn)。未全分現(xiàn)。于其中間。命報(bào)未盡。求死不得

　　復(fù)次諸比丘�；畲蟮鬲z。所有眾生。生者有者。乃至住者。手指復(fù)生純鐵刀子。半鐵刀子。極長(zhǎng)纖利。各各相看。心意濁亂。既濁亂已。乃至各各[國(guó)*爪]裂擘割。破截而死。冷風(fēng)來(lái)吹。須臾還活。諸比丘。如是如是。少分說(shuō)故。名為活耳。諸比丘。復(fù)有別業(yè)。而于其中。極受苦惱�？辔串吂�。求死不得。乃至往昔。或于人身�；蚍侨松�。所作所造。惡不善業(yè)。未盡未滅。未除未離。如是一切次第具受

　　復(fù)次諸比丘�；畲蟮鬲z。所有眾生。于無(wú)量時(shí)�？鄨�(bào)未盡已。從此獄出。東西馳走。更求余處。屋舍室宅。求救護(hù)處。求歸依處。如是求時(shí)。以罪業(yè)故。即自往入黑云沙小地獄中。其獄縱廣五百由旬。既入獄已。上虛空中。起大黑云。雨諸飛沙。其焰熾燃。極大猛熱。墮于地獄眾生身上。至皮燒皮。至肉燒肉。至筋燒筋。至骨燒骨。至髓燒髓。出大煙焰。洞徹?zé)肴�。受極苦惱。以其苦報(bào)未畢盡故。求死不得。乃至往昔人非人身所作所造惡不善業(yè)。不滅不除。不轉(zhuǎn)不變。不離不失。次第而受。經(jīng)無(wú)量時(shí)

　　諸比丘。彼諸眾生。如是受苦。經(jīng)無(wú)量時(shí)已。從黑云沙地獄出。更復(fù)馳走。求屋求宅求救求覆求歸依處。如是求時(shí)。又復(fù)自入熱糞屎泥小地獄中。其獄亦廣五百由旬。罪人入已。自咽已下在糞泥中。其糞熱沸。煙焰俱出。燒彼罪人手足耳鼻頭目身體。一時(shí)燋燃。乃至往昔若人非人所起所造惡不善業(yè)。未盡未滅。未除未轉(zhuǎn)。不離不失。次第而受

　　復(fù)次諸比丘。于糞屎小地獄中。有諸鐵蟲(chóng)。名為針口。在糞泥中。鉆諸眾生。一切身分。悉令穿破。先鉆其皮。既破皮已。次鉆其肉。既破肉已。次鉆其筋。既破筋已。次鉆其骨。既破骨已住于髓中。食諸眾生一切精髓。令其遍身受?chē)?yán)劇苦。然彼壽命。亦未終畢。乃至是人惡不善業(yè)。未滅未盡。如是次第具足受之

　　諸比丘。彼地獄中諸眾生等。于無(wú)量時(shí)。受苦痛已。從糞屎泥小地獄出。又復(fù)奔走。求室求宅求護(hù)求洲求歸依處。爾時(shí)即入五叉小地獄中。其獄亦廣五百由旬。彼諸罪人。入此獄已。時(shí)守獄卒。執(zhí)取罪人。高舉[打-丁+仆]之。置于熾燃熱鐵地上。煙焰洞起。罪人在中。悶絕仰臥。獄卒乃以?xún)蔁徼F釘。釘其二腳。熱焰熾燃。又以二釘。釘其兩手。焰亦熾燃于臍輪中。下一鐵釘。焰轉(zhuǎn)猛熾。獄卒于是。復(fù)以五叉。磔其五體。極受苦毒。乃至彼處。壽命未終。惡業(yè)未盡。往昔所造人非人身一切惡業(yè)。于此獄中。次第而受

　　諸比丘。彼諸眾生。受此苦痛。經(jīng)無(wú)量時(shí)。從于五叉小地獄出。還復(fù)馳走。求救求室求洲求依求覆求護(hù)。即更來(lái)詣饑餓地獄。其獄亦廣五百由旬。罪人入已。時(shí)守獄卒。遙見(jiàn)彼人從外而來(lái)。即前問(wèn)言。汝等今者來(lái)至此中。有何所欲。彼諸眾生。皆共答言。仁者我等饑餓。時(shí)守獄卒。即執(zhí)罪人。[打-丁+仆]置熾燃熱鐵地上。爾時(shí)罪人。悶絕仰臥。便以鐵鉗。坼開(kāi)其口。取熱鐵丸。擲置口中。彼人唇口。應(yīng)時(shí)燒燃。既燒唇已。即燒其舌。既燒舌已。即燒其腭。既燒腭已。即燒其咽。既燒咽已。即燒其心。既燒心已。即燒其胸。既燒胸已。即燒其腸。既燒腸已。即燒其胃。既燒胃已。經(jīng)過(guò)小腸。從下部出。其丸猛熱。尚赤如初。彼諸眾生。當(dāng)于是時(shí)。極受苦毒。命亦未終。略說(shuō)乃至。若人非人先世所作。如是次第。此地獄中。種種具受

　　諸比丘。彼諸眾生。于無(wú)量時(shí)。受是苦已。從此饑餓小地獄出。復(fù)更馳走。略說(shuō)如前。求守護(hù)處。然后來(lái)詣燋渴地獄。其獄亦廣五百由旬。入此獄已。時(shí)守獄卒。遙見(jiàn)彼人從外而來(lái)。即前問(wèn)言。汝等今者何所求須。罪人答言。仁者我今甚渴。時(shí)守獄卒。即捉罪人。[打-丁+仆]置熾燃熱鐵地上。在猛焰中。仰臥悶絕。便取鐵鉗磔開(kāi)其口。融赤銅汁。灌其口中。彼諸眾生。唇口應(yīng)時(shí)悉皆燋爛。唇口爛已。次燒其舌。如是燒腭。燒喉燒心。燒胸?zé)�腸。燒胃。直過(guò)小腸。從下部出。彼諸眾生。各于是時(shí)。受極重苦。受極重痛。其苦特異。難可思議。然彼壽命。未終未盡。略說(shuō)如前。乃至若人非人所造惡業(yè)。未滅未離。如是次第。具足受之