卷二十二　江右王門學(xué)案七

憲使胡廬山先生直

胡直字正甫,號(hào)廬山,吉之泰和人。嘉靖丙辰進(jìn)士。初授比部主事,出為湖廣僉事,領(lǐng)湖北道。晉四川參議。尋以副使督其學(xué)政,請(qǐng)告歸。詔起湖廣督學(xué),移廣西參政,廣東按察使。疏乞終養(yǎng)。起福建按察使。萬歷乙酉五月卒官,年六十九。先生少駘蕩,好攻古文詞。年二十六,始從歐陽(yáng)文莊問學(xué),即語(yǔ)以道藝之辨。先生疾惡甚嚴(yán),文莊曰:“人孰不好惡人,何以能好能惡歸之仁者?蓋不得其本心,則好惡反為所累,一切忿忿不平,是先已失仁體而墮於惡矣�！毕壬�聞之,憮然汗背。年三十復(fù)從學(xué)羅文恭,文恭教以靜坐。及其入蜀,文恭謂之曰:“正甫所言者見也,非實(shí)也。自朝至暮,不漫不執(zhí),無一刻之暇,而時(shí)時(shí)覿體,是之謂實(shí)。知有余而行不足,常若有歉於中,而絲毫不盡,是之謂見�！睔w蜀以后,先生之淺深,文恭不及見矣。先生著書,專明學(xué)的大意,以理在心,不在天地萬物,疏通文成之旨。夫所謂理者,氣之流行而不失其則者也。太虛中無處非氣,則亦無處非理。孟子言萬物皆備於我,言我與天地萬物一氣流通,無有礙隔,故人心之理,即天地萬物之理,非二也。若有我之私未去,墮落形骸,則不能備萬物矣。不能備萬物,而徒向萬物求理,與我了無干涉,故曰理在心,不在天地萬物,非謂天地萬物竟無理也。

先生謂:“吾心者,所以造天地萬物者也,匪是,則黝沒荒忽,而天地萬物熄矣。故鳶之飛,魚之躍,雖曰無心,然不過為形氣驅(qū)之使然,非鳶魚能一一循乎道也�！贝伺c文成一氣相通之旨,不能相似矣。先生之旨,既與釋氏所稱“三界惟心,山河大地,為妙明心中物”不遠(yuǎn)。其言與釋氏異者,釋氏雖知天地萬物不外乎心,而主在出世,故其學(xué)止於明心。明心則雖照乎天地萬物,而終歸於無有。吾儒主在經(jīng)世,故其學(xué)盡心。盡心則能察乎天地萬物,而常處?kù)队�。只在盡心與不盡心之分。羲則以為不然。釋氏正認(rèn)理在天地萬物,非吾之所得有,故以理為障而去之。其謂山河大地為心者,不見有山河大地,山河大地?zé)o礙於其所為空,則山河大地為妙明心中物矣。故世儒之求理,與釋氏之不求理,學(xué)術(shù)雖殊,其視理在天地萬物則一也。

胡子衡齊

既曰在物為理,又曰處物為義,謂義非理也可乎?既曰在物為理,又曰性即理也,謂性為在物可乎?

今夫理之說曷始乎?《詩(shī)》曰:“我疆我理�！贬屨咴�:“理定其溝涂也,謂人定之也,非謂溝涂自定也�！比粍t謂理在溝涂可乎?《書》曰:“燮理陰陽(yáng)”。釋者曰:“燮理,和調(diào)之也,謂人調(diào)之也,非謂陰陽(yáng)之自調(diào)也。”然則謂理在陰陽(yáng)可乎?夫子贊《易》曰:“黃中通理�！毖灾琳�至中而理通焉,未聞中正之在物也。曰:“易簡(jiǎn)而天下之理得。”言易知簡(jiǎn)能而理得焉,未聞知能之在物也。曰:“圣人作《易》,將以順性命之理�！狈蜃庸堂餮孕悦�之理,而世必以為在物,何哉?(以上《理問》。)

世儒以萬理為實(shí),天地實(shí)天地,萬物實(shí)萬物,君臣父子皆然。惟其實(shí)而后天下不以幻視,若惟求理於心,則將幻天地萬物於無何有矣,又何有於父子君臣哉?胡子曰:“夫萬理之實(shí),豈端在物哉!其謂實(shí)理,即實(shí)心是也。孟子曰‘萬物皆備於我\’,即繼之曰‘反身而誠(chéng),樂莫大焉’。若實(shí)理皆在於物,則萬物奚與於我?又奚能反身以求誠(chéng)哉?何則?人心惟誠(chéng),則其視天地也實(shí)天地,視萬物也實(shí)萬物,父子之親,君臣之義,不可解於心者,皆實(shí)理也。若人心一偽,彼且視父子君臣浮浮然也,烏睹父子君臣之為實(shí)理哉?彼其視天地萬物夢(mèng)夢(mèng)然也,烏睹天地萬物之為實(shí)理哉?故曰‘不誠(chéng)無物\’者此也。世儒自幻視其本實(shí)之心,而反瞿瞿焉索物以求理,認(rèn)外以為實(shí),所謂以幻求幻,其幻不可究竟矣�！�(《虛實(shí)》)

程叔子言:“圣人本天,釋氏本心。本天者以為道之大原出於天,故天敘、天秩、天命、天討、天工、天官咸自天定之,非人心所得增損者也。圣人本之,故其求諸物理者,將求出於天者以為定也,而人心之私不與焉,彼釋氏三界惟心,山河大地,皆妙用心中物,是獨(dú)以心法起滅乎天地,視三界山河大地不足為有無,非本心者之誤歟?”胡子曰:“當(dāng)皇降之衷,天命之性固已在人心久矣。圣人本天,舍人心又孰為本哉?非心之外別有天也。茍一私意奸於其間,雖自悍夫行之,必有厭然而不中慊;雖自愚夫當(dāng)之,必有咈然而不中甘。彼悍夫愚夫豈嘗考物理哉?則心天者為之也。審如叔子之言,則天之生物莫不有理,而人心獨(dú)無理乎?凡本心者即有釋氏之失,則此心固為人之大祟乎?所謂皇極帝則,明命天理,皆當(dāng)刳心剔性,別有一物,以索諸棼棼蕓蕓而后為得也?孟子謂仁義禮智根於心,愛親敬長(zhǎng)為良知,皆非也?夫茍不能自信其心為天,索諸棼棼蕓蕓以求之,吾見其劈積磔裂,膠固紛披,不勝推測(cè),不勝安排,窮搜愈精,比擬愈似,而天者愈離,吾未見其能本也�！�(《天人》)

曰:“先儒以為心者,止於知覺,而知覺所具之理為性,故其言曰:‘能覺心者,所覺者理’。覺虛而理實(shí),心虛而性實(shí),心性雖不可離,尤不可混�！痹�:“以知覺為心,以實(shí)理為性,固可謂之不混矣。然以理為在物,則性亦當(dāng)為在物,是性雖不與心混,而不免與物淆矣。其可通乎?”曰:“先儒有言:‘性者,心之理�！�又曰:“心統(tǒng)性情�！瘎t未嘗不以性具於心者也,獨(dú)未認(rèn)知覺為性耳。”曰:“若是,則先儒之語(yǔ)理與性也,一以為在物,一以為在心,是在物在心,其各居半焉已矣。又可通乎?嘗試譬之,心猶之火,性猶之明,明不在火之表;性猶火之明,情猶明之光,光不在明之后。故謂火明光三者異號(hào)則可,謂為異物則不可也;謂心性情三者異文則可,謂為異體則不可也。性之文從心從生,夫人心惟覺則生,弗覺則弗生,惟生則理,弗生則弗理。假令捧土揭木,儼若人形,而告之曰:‘是為父子之親,君臣之義’。蓋塊如也。何者?以土木無覺故也。是以舍人心之覺,則無性矣,又焉有理哉?是故仁義禮智非有物焉,以分貯於中也,則覺為之宰也,亦非有物焉,以分布於外也,則覺為之運(yùn)也。方其宰也而無不運(yùn),雖天下之至虛而無不實(shí)也;方其運(yùn)也而無不宰,雖天下之至實(shí)而無不虛也。故覺即性,非覺之外有性也;性即理,非性之外有理也。然則所覺者,即能覺者為之也�！眴�:“無能覺者,則亦捧土揭木而已爾,又烏有夫所覺者哉?”曰:“先儒又言:‘覺於理,則為道心;覺於欲,則為人心�！�以覺語(yǔ)性,安知其不覺於欲,而為人心歟?”曰:“若是,烏足以言覺?醫(yī)書以手足痿痺為不仁,言弗覺也。誠(chéng)覺,則痛癢流行,而仁理在其中矣。豈覺之外而別有痛癢,別有仁理哉?是故覺即道心,亦非覺之外而別有道心也。人惟蔽其本覺,而后為多欲,為人心。當(dāng)其為多欲,為人心,則雖有見聞知識(shí),辨別物理,亦均為痿痺而已,而奚其覺?然則謂覺為覺於欲者,非也�！痹�:“釋氏以作用為性,若是,則胡以異也?”曰:“吾儒之語(yǔ)性,有專以體言者,《記》所為‘生而靜者\(yùn)’是也;有專以用言者,所謂‘惻隱、羞惡、辭讓、是非\’是也。若獨(dú)以作用罪釋氏,則孟子亦失矣。夫覺性者,儒釋一理也,而所以異者,則盡與未盡由分也。”(《心性》)曰:“道有體有用,未有有體而無用,有用而無體者也。今子辨理以察,而語(yǔ)性以覺,無乃溺於用而遺於體歟?”曰:“古之君子語(yǔ)體而用無不存,語(yǔ)用而體無不存,以其心無不貫也。豈若世儒語(yǔ)體則截然曰‘是不可為用\’,語(yǔ)用則截然曰‘是不可為體\’,語(yǔ)物語(yǔ)理,必應(yīng)體用而成四片,不知文義愈析,論辨愈執(zhí),而道愈不明矣。”(《體用》)

曰:“古之小學(xué),學(xué)於《詩(shī)》、《書》、《禮》、《樂》,未有先從事心性者也。今子嘐嘐然,惟心性之務(wù)先,靈覺之獨(dú)切,無乃紊先后之序乎?”曰:“古人以先本后末先始后終為序,未聞先末與終之為序也。種樹必先植其根,治水必先浚其源,心性者,學(xué)之根與源也。世儒反以先本為非,必欲窮索物理而豫求於末終,是不為紊也哉?自天子至於庶人,壹是皆以修身為本。若以理為在物,從物物而索之,則上必不能通於天子,下必不能通於庶人,又奚足以言理?”(《循序》)

曰:“東越訓(xùn)格物曰:‘正其不正,以歸於正’。初學(xué)猝難了也�！痹�:“致知在格物者,蓋言古人之致其良知,雖曰循吾覺性,無感不應(yīng),而猶懼其泛也,則?在於通物之本末,而無以末先其本。夫是則知本即格物,而致知之功不雜施矣。其下文曰:“此謂知本,此謂知之至也。’更不添一物字,則格物之為知本明矣。夫子曰‘反求諸其身\’,孟子曰‘反求諸己\’,又曰‘萬物皆備\’,‘反身而誠(chéng)\’,皆格物疏義也。括而言之,知本而已。夫致知非遺本也,而求其端,用力孜孜,反顧尤在於本,而后能不泛也�！痹�:“格物則然,窮理何居?”曰:“窮之義,盡也,極也,非謂窮索也。窮理者,即極夫天理之謂也,誠(chéng)極夫天理,則人欲滅矣�！�(《格物》)

問“博文約禮”。曰:“文者,學(xué)之事也,至不一者,故稱博。莫非文也,而莫不有,吾心不可損益之靈則以行乎其間者,禮是已。禮,至一者也,故稱約。茍不約禮,則文失其則,雖博而非學(xué)矣。是故散之視聽言動(dòng)者,博文也;存之勿非禮視聽言動(dòng)者,約禮也。(《博辨》)

語(yǔ)其藏,則渾渾淵淵空空,一者不得不一,非必合之而后一也。語(yǔ)其放,則井井斤斤睽睽,殊者不得不殊,非必析之而后殊也。吾惟虞人之不理一也,奚虞分之不殊哉!又寧先析之為殊,后合之為一哉!茍無分殊,則不得謂理一;無理一,又孰為理之使分殊也?何則?理者,吾心之燦燦者也,以其至一理至不一者也,非謂漫漶而靡所區(qū)分之為物也。(《明中》)

儒者必曰,先知后行。夫子十五而學(xué),三十而立,則為先行,四十不感,其與先知后行之訓(xùn),又自悖矣!儒者以窮至物理為入門,所謂窮其當(dāng)然與其所以然,皆始學(xué)事也。今訓(xùn)不惑,則謂知其所當(dāng)然,訓(xùn)知天命,則謂知其所以然,是孔子以四五十之年,乃得為始學(xué)之事,則在學(xué)者為過早,而在孔子為過晚矣,不又悖之甚乎?(《徵孔》)氣有陰陽(yáng)五行,揉雜不一者也。二五之氣,成質(zhì)為形,而性宅焉。性者,即維天之命,所以宰陰陽(yáng)五行者也,在天為命,在人為性,而統(tǒng)於心。故言心即言性,猶言水即言泉也。泉無弗清,后雖2於泥淖,澄之則清復(fù)矣。性無弗善,后雖汩於氣質(zhì),存之則善復(fù)矣。由是觀之,性是性,氣質(zhì)是氣質(zhì),又烏有氣質(zhì)之性哉!且古未聞?dòng)袃尚砸�。性之�?從心從生。今夫物斃矣,其質(zhì)猶存,而生奚在?人之初死,其氣猶存,而生奚在?然則謂氣質(zhì)有性者,贅也,亦舛也。

合吾之本心,即為無私,即為合天。問:“龍溪有‘真達(dá)性真,惡名埋沒,一世弗恤’之語(yǔ),然否?”曰:“君子復(fù)其性真,固不知前有譽(yù)而趨之,后有毀而避之。若欲冒毀以達(dá)性真,是前后皆意之矣,非真體也。君子即有不得已,蒙世之大詬,固皆付之無意,而天下后世,亦未嘗不終諒其心精也。何者?以人心至神故也�！�

問“學(xué)以聚之”。曰:“聚即凝聚之謂,非襞積而聚之之謂也。”

問“獨(dú)知”。曰:“夫獨(dú)知者,宰夫念慮,而不以念慮著;貫乎動(dòng)靜,而不以動(dòng)靜殊也。慎之義,猶慎固封守之謂,功在幾先,于時(shí)保之者是也。若曰必待動(dòng)念於善惡而后慎之,則不慎多矣�！�

門人問曰:“先生奚學(xué)?”曰:“吾學(xué)以盡性至命為宗,以存神過化為功。性也者,神也。神不可以意念滯,故常化。程伯子所謂‘明覺自然\’,言存神也;所謂‘有為應(yīng)跡\’,言過化也。今之語(yǔ)盡性者失之,則意念累之也�！痹�:“請(qǐng)下之�！痹�:“以仁為宗,以覺為功,以萬物各得其所為量,以通晝夜忘物我為驗(yàn),以無聲無臭為至�！痹�:“復(fù)請(qǐng)下之�！痹�:“以一體為宗,以獨(dú)知為體,以戒懼不昧為功,以恭忠敬為日履,以無欲達(dá)於靈明為至。”曰:“若是,則敢請(qǐng)事矣。”曰:“是與性命神化豈有二哉!第見有遲速,故功有難易,習(xí)有生熟,要之皆非可以意念滯也�！�(以上《續(xù)問》)

蓋嘗觀之,盈天地間,升降闔闢,凡有聚有散者,疇非氣也?而孰宰之?則帝天為之宰焉者,是命也,即理也,故《詩(shī)》稱“維天之命,於穆不已”者是也。人生天地間,呼吸作止,凡有聚有散者,疇非氣也?而孰宰之?則心覺為之宰焉者,是性也,即理也,故《書》稱“惟皇上帝,降衷於下民,若有?性”者是也。故理之在人也,宰之一心,而達(dá)之天下,不期而準(zhǔn);主之一時(shí),而施之千萬世,不約而協(xié)。是我之知覺,本通乎人之知覺,本通於天下后世之知覺,本非有我之所得私。所謂以我為主,以覺為性者,本未為非,亦未為私也,覺即理也。然至於無準(zhǔn)與權(quán)者,則所謂感物而動(dòng),失其本知本覺者也。失其本知本覺,而本知本覺之體固未亡也,故精者此精也,準(zhǔn)與權(quán)者,此為之也。思未起而覺不昧,即喜怒哀樂未發(fā)之中。生平忿欲矜名諸病,反觀尚未盡瘳。所以然者,猶是依違在形骸上取滋味,而不信有不依形之天味也;向世界上爭(zhēng)勝負(fù),而不信有不著世之天勝也。(以上《申言》)

困學(xué)記

予童頗質(zhì)任,嘗聞先府君論學(xué),而不知從事。年十七,游學(xué)邑城,讀書學(xué)舍,遂致駘蕩喜放。是歲臘,先府君卒,愈自放。然慕奇名,好談孔文舉、郭元振、李太白、蘇子瞻、文信國(guó)之為人,如文舉、太白,夢(mèng)寐見之�？崾仍~章,時(shí)傳李、何詩(shī)文,輒自倣傚。又多忿欲,躁動(dòng)不知檢,嘗著格物論,駁陽(yáng)明先生之說。年十九,與歐陽(yáng)文朝同硯席,最契。時(shí)或覺非,忽自?shī)^為學(xué),要文朝(諱昌,號(hào)蜀南,庠生,南野先生族孫。)共為之。勉修一二月,不知方,遂仍墮舊習(xí)。

嘉靖壬寅,予年二十六,方買居白鶴觀下,適歐陽(yáng)南野先生(諱德,字祟一,號(hào)南野。仕至禮部尚書。謚“文莊”。為陽(yáng)明先生高第弟子。)自鄉(xiāng)出邑城,會(huì)友講學(xué),傾城士友往會(huì),而予獨(dú)否。既數(shù)日,文朝則語(yǔ)予曰:“汝獨(dú)不可行造訪禮耶?”予乃隨文朝往訪先生於普覺寺。先生一見,輒呼予舊字,曰:“宜舉來何晚?”又問齒,對(duì)若干。先生曰:“以汝齒當(dāng)坐某人下�！庇钑r(shí)見先生辭禮簡(jiǎn),當(dāng)不為時(shí)態(tài),遽歸心焉。先生因講“惟仁者能好人”一章,言“惟仁者有生生之心,故見人有善,若己有之,而未嘗有作好之意,故能好人;見人有惡,若瘝厥躬,而未嘗有作惡之意,故能惡人。今之人作好作惡,則多為好惡累,未可謂能好惡也�！庇杷赜屑矏褐�病,聞其言憮然,若為予設(shè)者。已乃走拜先生,語(yǔ)以立志曰:“明明德於天下,是吾人立志處,而其功在致吾之良知�！庇衷�:“唯志真則吾良知自無蔽虧�！闭Z(yǔ)若有契。一日,先生歌文公“欸乃聲中萬古心”之句,予一時(shí)豁然,若覺平日習(xí)氣可除,始有向往真意。次年癸卯春,為小試之迫,此意雖未寢,而志則馳矣。秋舉於鄉(xiāng),歸見先生,又北行赴辭,而先生屬望殷甚,予亦頗承當(dāng),及甲辰會(huì)試下第,歸途與同侶者撓亂,既歸,雖復(fù)見先生,然屢興屢仆,第其中耿耿有不甘自己之念。乙巳秋,丁祖母承重憂。丙午復(fù)同文朝及羅日表讀書龍洲,(名鵬,癸卯同鄉(xiāng)舉。)因與康東沔公倡和(諱恕,字求仁,縣令。)自遣,而向?qū)W功愈弛。至丁未,為先祖母卜兆致訟。適先生起少宗伯,予送至省城。既歸,復(fù)畢訟事。自覺學(xué)無力,因悔時(shí)日之過,大病在好詞章,又多忿欲,三者交剚於胸中,雖時(shí)有戰(zhàn)勝,不能持久,此予志不立之罪,無可言也。時(shí)年已三十一矣。

丁未冬,予忽有飄然遐舉離世之興,及就友人王有訓(xùn)語(yǔ)。(名託,號(hào)未菴,一號(hào)石壁病農(nóng)。)有訓(xùn)曰:“遐舉不如力學(xué)�！币蛸捎柰�訪羅念菴先生,(諱洪先,字達(dá)夫,吉水人。官贊善。謚文恭。)居石蓮洞,既一月,日聞先生語(yǔ)感發(fā),乃北面稟學(xué)焉。先生初不甚喜良知,亦不盡信陽(yáng)明先生之學(xué),訓(xùn)吾黨專在主靜無欲。予雖未甚契,然日承無欲之訓(xùn),熟矣,其精神日履,因是知嚴(yán)取予之義。戊申春,予游韶,太守陳公,(諱大倫,南寧人。官至太守。)闢明經(jīng)書院,延教六邑諸俊。又先延鄉(xiāng)縉紳鄧鈍峰,居書院中為侶,(諱魯,樂昌人。官學(xué)正。)陳公嘗從陽(yáng)明先生學(xué),后專意玄門。予少病肺,咳血怔忡,夜多不寐,則就拜陳公學(xué)玄,未有入。鈍峰始為魏莊渠公(諱校,官至祭酒,崑山人。)弟子,亦游南野先生門,后專意禪宗。予亦就鈍峰問禪,鈍峰曰:“汝病乃火癥,當(dāng)以禪治�！泵咳找娪枧c諸生講業(yè)畢,則要共坐�；蚓�,或席地,常坐夜分。少就寢,雞鳴復(fù)坐。其功以休心無雜念為主,其究在見性。予以奔馳之久,初坐至一二月,寤寐間見諸異相。鈍峰曰:“是二氏家所謂魔境者也。汝平日忿欲利名,種種念慮,變?yōu)槠澫?《易》所為‘游魂為變\’是也。汝勿異,功久當(dāng)自息�！彼奈逶鹿麧u息。至六月遂寂然。

一日,心思忽開悟,自無雜念,洞見天地萬物,皆吾心體。喟然歎曰:“予乃知天地萬物非外也�！弊允鞘轮烈嗖簧跗鹉�。似稍能順應(yīng),四體咸鬯泰,而十余年之火癥向愈,夜寢能寐。予心竊喜,以告鈍峰。鈍峰曰:“子之性露矣�！敝�久,雖寐猶覺,凡寐時(shí)聞人一語(yǔ)一步,皆了了。鈍峰曰:“是乃通晝夜之漸也,子勉進(jìn)之,可以出死生矣�！庇枘藛�:“出死生何謂也?”鈍峰言:“不出死生,則前病猶在�！庇枰蚴菑拟g峰究出死生之旨,若日有所悟。又偕游曹溪,瞻六祖塔,感異夢(mèng),遂又有忘世意。至秋,越錢緒山公至韶,陳公延留書院中。(名德洪,余姚人,陽(yáng)明先生弟子。)予甚喜,請(qǐng)益。然見錢公以憂制未大祥,遽遠(yuǎn)游,又乘青幃,張?jiān)砩w,前呼導(dǎo),予心私計(jì)曰:“予雖學(xué)出世事,亦未敢謂然也�！蓖龊�,冬盡,予方圖歸。因起念,遂失初悟。忽若痞悶,雖極尋繹,宿見意象俱似,而真體昏塞,甚不自得。述其故,質(zhì)於錢公,錢公發(fā)明頗詳,迄不當(dāng)予意。一日,同諸君游九成臺(tái),坐地方久身起,忽復(fù)悟天地萬物果非在外。

印諸子思“上下察”,孟子“萬物皆備”,程明道“渾然與物同體”,陸子“宇宙即是吾心”,靡不合旨。視前所見,灑然徹矣。因自審曰:“吾幸減宿障,從此了事,又何可更纏世網(wǎng),從事殘?bào)?致汩吾真耶?”既歸,以先君方待吉淺土,卜葬不果,此中不自安。又家人輩不善事老母,致有不懌意。予衷亦常怏怏無以遣,已隱隱有儒釋旨?xì)w之辨,而猶未決也。己酉家居,因結(jié)邑中曾思健、(諱于乾,號(hào)月塘。)羅東之、(諱潮。俱庠生。)蕭天寵(名隆佑,吏員,官縣丞。)及王有訓(xùn)、歐陽(yáng)文朝為會(huì),頗有興發(fā)。至冬,予赴會(huì)試,與王武陽(yáng)(諱翥,有訓(xùn)叔,教諭。)同舟,昕夕惟論學(xué)。方浮彭蠡,值風(fēng)濤夜作,不能泊岸,舟顛幾覆數(shù)矣。同舟人士皆號(hào)呼達(dá)旦,予獨(dú)命酒痛飲,浩歌熟寢。天明,風(fēng)稍定,始醒。同侶有詈予不情者,予自若也。

庚戌落第后,舍南翁先生宅。一日,以舟顛熟寢事請(qǐng)正,先生曰:“此固其難,然謂仁體未也。”予曰:“仁體當(dāng)如何?”曰:“臨危不動(dòng)心,而又能措畫捄援,乃仁體也�！庇桦m聆服,然未繹其旨。仲夏,李石鹿公(諱春芳,字子實(shí),興化人。官元輔。)延予過家,訓(xùn)諸子,因盡聞王心齋公之學(xué),(諱艮,字汝止,安豊場(chǎng)人,陽(yáng)明先生高弟子。)誠(chéng)一時(shí)傑出,獨(dú)其徒傳失真,往往放達(dá)自恣,興化士以是不信學(xué)。久之熟予履,乃偕來問學(xué)立會(huì)。冬杪,予歸自儀真,發(fā)舟三日,皆遇劇盜,以風(fēng)猛得脫。同舟亦有泣者,予獨(dú)計(jì)寇至,則當(dāng)?shù)归逸斨?它無虞也,以是亦不為動(dòng)。辛亥,予挈家歸義和滄洲故居,獨(dú)學(xué)寡侶,力有少弛。又明年壬子,館虔,舊習(xí)大作,幾自墮。至冬,同歐陽(yáng)曰穡赴會(huì)試。(諱紹慶,號(hào)乾江,南野先生仲子,官工部主事。)時(shí)曰穡延思健赴京訓(xùn)諸子,亦在舟。雖日常切琢,而予故未瘳。

癸丑落第,初擬就選學(xué)職,至期悔止。友人周仲含(名賢宜,號(hào)洞巖,萬安人。官至右布政使。)及思健、曰穡,咸勸予選,而思健至拍案作色,奮曰:“子母老,不及時(shí)祿養(yǎng),非孝�！庇杳銖闹]選,得教句容。既至,方牽業(yè)舉,日課諸士文,而自以出世之學(xué)難語(yǔ)人,又負(fù)高氣,處上下多窒,每自疚。已乃疑曰:“豈吾昔所悟者有未盡耶?”時(shí)甲寅二月,聞南野先生訃,已為位痛哭,因念師資既遠(yuǎn),學(xué)業(yè)無就,始自悔數(shù)年弛放,自負(fù)生平,又負(fù)師門為痛恨。尋又作博文約禮題,遂舍而思曰:“孔、顏授受,莫此為切,故必出此乃為圣人之學(xué),而非此必非圣人之學(xué)者也�！膘妒欠锤捕�紬之,平心而求之,不敢徇近儒,亦不敢參己見。久之,於先儒終不能強(qiáng)合,其疑有四。於近儒亦不能盡合,其疑有三。蓋先儒以窮理訓(xùn)博文,其說要推極吾心之知,窮至事物之理。予所最不能無疑者,以先儒語(yǔ)理,專在物而不在人。蓋理莫大乎五常之性,曰仁義禮智信是也。今以理為在物而窮之,此則五常之性,亦在物不在人矣,是人皆為虛器,無一理之相屬,恐必不然。此一疑也。

先儒訓(xùn)復(fù)禮之禮,曰“人事之儀則,天理之節(jié)文”,不知此天理仍在物耶?抑在身耶?如其在身,則是先窮在物之埋,后復(fù)在身之理,是果有二理矣,恐亦不然。此二疑也�！洞髮W(xué)》之道貴知本,故曰知所先后,則近道矣。今語(yǔ)《大學(xué)》,則反后身心而先物理,竊恐圣門格物之旨,《易傳》窮理之義不如此,且此學(xué)通天子庶人,若必欲窮盡物理,吾恐天子一日二日萬幾,庶人耕田鑿井,皆有所不暇。故孔子又曰:“周其所察,圣人病諸。”孔子?教弟子先孝弟,行有余力,則以學(xué)文,未聞先教人以窮盡物理者也。此三疑也。先儒所謂窮理,則專以多聞多見為事,以讀書為功,然孔子則嘗以多聞多見為知之次,今乃獨(dú)舉其次者語(yǔ)顏?zhàn)?而其所語(yǔ)曾子、子貢一貫之旨,顏?zhàn)硬坏门c焉,何其厚曾子、子貢而薄顏?zhàn)右?恐亦不然。況其對(duì)哀公并不言顏?zhàn)勇勔娭��?讀書之富,惟獨(dú)稱曰“不遷怒,不貳過”,以此為好學(xué)之實(shí)而已。則顏?zhàn)又�所學(xué)者可知,而博文亦必有在矣。此四疑也。凡此四疑,予未敢一徇人,己但反諸心,誠(chéng)有不能解者。

至若近儒,訓(xùn)致吾心良知於事事物物之間,此雖孔、曾復(fù)生,無以易也。但其訓(xùn)格物曰:“物者意之物,格者正也,正其不正,以歸其正�！眲t似與正心之義,微有相涉,惟達(dá)者用功,知所歸一。若初學(xué)未達(dá)者用之,恐不免增繳繞之病。此一疑也。嘗觀先儒言事事物物,皆有至當(dāng)不易之理,先儒豈敢謾哉!彼見學(xué)者多太過不及之弊,故必求至當(dāng),天則所在,是欲為堯、舜之中,箕子之極,文王之則,孔子之矩,曾子之至善,子思之中庸,程伯子之停停當(dāng)當(dāng)者是也。是其所疑者未可非,但不知此至當(dāng)、此中、此極、此則、此矩、此至善、此中庸、此停停當(dāng)當(dāng)者,固出於心而通於物也,非物有之也。出於心者,一致而百慮,亦非必能應(yīng)一物而膠定一則也。此先儒之未達(dá)也,今近儒懲而過之,第云致其良知,而未言良知之有天則。以故承學(xué)之士,惟求良知之變化圓通,不可為典要者,而不復(fù)知有至當(dāng)、中、極、則、矩、至善、中庸、停停當(dāng)當(dāng)之所歸,一切太過不及,皆抹摋而不顧,以致出處取予,多不中節(jié),一種猖狂自恣,妨人病物,視先儒質(zhì)行反有不逮�？梢娊�儒之訓(xùn),亦不能無弊。

竊意顏?zhàn)蛹s禮者,必約諸此心之天則,而非止變化圓融已耳。此二疑也。近儒又曰:“文者禮之見於外者也,禮者文之存於中者也。”予則以文不專在外,禮不專在中,專以文在外,則舍吾心,又焉有天地萬物?專以禮在中,則舍天地萬物,又焉有吾心?是文與禮均不可以內(nèi)外言也。今之語(yǔ)良知者,皆不免涉於重內(nèi)輕外,其言亦專在內(nèi),不知夫子言禮而不言理者,正恐人專求之內(nèi)耳。是近儒之訓(xùn),亦似於孔、顏?zhàn)谥嘉聪ぁ４巳�疑也�?/p>

予既有是疑,因日夜默求孔、顏?zhàn)谥?粗若有明,蓋夫子因顏?zhàn)忧笾�高�?jiān)前后,不免探索測(cè)度,而無所歸著,不知日用應(yīng)酬即文也。文至不一者也,而學(xué)之事在焉,故博之以文,俾知日用應(yīng)酬,可見之行者,皆所學(xué)之事,而不必探索於高深。日用應(yīng)酬,準(zhǔn)諸吾心之天則者,禮也。禮至一者也,而學(xué)之功在焉,故約之以禮,俾知日用應(yīng)酬,必準(zhǔn)諸吾心之天則,而不可損益者,乃為學(xué)之功,而不必測(cè)度於渺茫。是無往非文,則無往非禮,無地可間,而未可以內(nèi)外言也。無往非博,則無往非約,無時(shí)可息,而未可以先后言也。夫子教之如此,故顏?zhàn)訉W(xué)之,亦無地可間,無時(shí)可息,無有內(nèi)外先后,其為功非不欲罷,不可得而罷也。已而既竭吾才,所立卓爾,此天則昭然常存,不復(fù)有探索測(cè)度之勞,至是顏?zhàn)又畬W(xué),始有歸著。則凡學(xué)孔、顏者,舍此非正脈。予又悟“克己復(fù)體”章,即博文約禮之實(shí)。何則?夫子教顏?zhàn)訌氖蚂兑暵犙詣?dòng),即博文也;勿非禮視聽言動(dòng),即約禮也。視聽言動(dòng)不在禮之外,勿非禮不在視聽言動(dòng)之后,是可見先儒言內(nèi)外先后者固非,而近儒涉於重內(nèi)輕外者亦未盡,乃若出世之學(xué),一切在內(nèi),則尤非也。由是用功,似不落空,日用應(yīng)酬,似稍得其理,處上下亦似稍安,悟南野先生所論仁體之旨。始嘗出赴南都會(huì)友,與何吉陽(yáng)、(諱遷,德安人。官至刑部侍郎。)譚二華(名綸,宜黃人,今大司馬。)二公游,又因唐荊川公(諱順之,武進(jìn)人,官都御史。念菴先生執(zhí)友。)枉顧衙舍,遂偕晤趙大洲公。(諱貞吉,內(nèi)江人。官至大學(xué)士。)時(shí)見諸公論學(xué),似於博學(xué)之旨,多有異同,予雖未敢辨難,然因是自信者多矣。又二年丙辰,予登第,始得盡友海內(nèi)諸學(xué)士,相與切劘商訂,要不能外此天則,而迄不可以內(nèi)外先后言之。得此,則顏氏之卓爾在我矣。茍非此而謂之孔門正脈,恐俱北指而南轅也。異時(shí)歸以質(zhì)諸念菴先生,先生初恐予求諸意象,則詰之曰:“今滿眼是事,則滿眼是天則,可乎?”予未敢悉也。又?jǐn)?shù)歲壬戌,予在楚,先生則多移書示曰:“吾與執(zhí)事博約之說,洞然無疑,斯學(xué)其有興乎!”已而再歸,再請(qǐng)質(zhì)於先生,先生曰:“所貴足目俱到耳�！鄙w恐予墮目長(zhǎng)足短之弊也。予既自蜀乞休,三年復(fù)起,督楚學(xué),遷西粵,又東粵,二十年間,倏忽老矣。尚自慚未有真得,豈亦終墮足短之弊也與?於今萬歷癸酉,復(fù)乞休為養(yǎng),益懼悠悠,以為古今莫予困也。予曰:“及其知之一也,及其成功一也,則果何時(shí)耶?”遂記以自飭。

論學(xué)書

去冬承寄《白沙先生文編》,因思足下素不喜言心學(xué),今一旦取白沙文表章之,豈非學(xué)漸歸原,不欲以一善名其志力不大且遠(yuǎn)哉?不穀昔常相期至再三之瀆者,固知有今日也。甚慰!甚賀!第令其間不共相究,竟則徒負(fù)平日。蓋先此有睹見是編者,謂“此書題評(píng),雖揚(yáng)白沙,其實(shí)抑陽(yáng)明。即語(yǔ)不干處,必宛轉(zhuǎn)詆及陽(yáng)明,近於文致�！辈环Y不肯信,已而得來編,讀之良然。

如云:“近儒疑先生引進(jìn)后學(xué),頗不惓惓�！眹L遍觀陽(yáng)明語(yǔ)意,并無是說。不知足下何從得之?夫陽(yáng)明不語(yǔ)及白沙,亦猶白沙不語(yǔ)及薛敬軒,此在二先生自知之,而吾輩未臻其地,未可代為之說,又代為之爭(zhēng)勝負(fù),則鑿矣。歷觀諸評(píng)中,似不免為白沙立赤幟,恐亦非白沙之心也。古人之學(xué),皆求以復(fù)性,非欲以習(xí)聞虛見立言相雄長(zhǎng),故必從自身磨練,虛心參究,由壯逮老,不知用多少功力,實(shí)有諸己,方敢自信以號(hào)於人,是之謂言行相顧而道可明。若周子則從無欲以入,明道則從識(shí)仁以入,既咸有得,而后出之。孟子亦在不動(dòng)心以后,乃筆之書。白沙先生一坐碧玉樓二十年,久之有得,始主張致虛立本之學(xué),一毫不徇於聞見,彼豈謾而云哉!陽(yáng)明先生抱命世之才,挺致身之節(jié),亦可以自樹矣,然不肯已,亦其天性向道故也。過岳麓時(shí),謁紫陽(yáng)祠,賦詩(shī)景仰,豈有意於異同?及至龍場(chǎng)處困,動(dòng)忍刮磨,已乃豁然悟道,原本不在外物,而在吾心,始與紫陽(yáng)傳註稍異。及居滁陽(yáng),多教學(xué)者靜坐,要在存天理去人欲。

至虔臺(tái),始提致良知一體為訓(xùn),其意以《大學(xué)》致知,乃致吾良知,非窮索諸物也。良知者,乃吾性靈之出於天也,有天然之條理焉,是即明德,即天理。蓋其學(xué)三變,而教亦三變,則其平日良工心苦可從知矣,亦豈謾而云哉!不穀輩非私陽(yáng)明也,亦嘗平心較之矣。曾聞陽(yáng)明居龍場(chǎng)時(shí),歷試諸艱,惟死生心未了,遂置石棺,臥以自練。既歸遭謗,則以其語(yǔ)置諸《中庸》中和章,并觀以克化之。今之學(xué)者,非不有美行也,其處困亨毀譽(yù)之間有是乎?不穀有一族祖贛歸者,每歸,語(yǔ)陽(yáng)明事頗悉。今不暇細(xì)述,但言其童時(shí)赴塾學(xué),見軍門輿從至,咸奔避。軍門即令吏呼無奔,教俱叉手旁立。有酒徒唱於市肆,則貸其撲,令從教讀者習(xí)歌詩(shī),卒為善士。又有啞子叩之,則書字為訓(xùn),亦令有省。今之學(xué)者,非不有美政也,其都尊位能勤,勤於童子,於市人,於啞子,有是乎?夜分方與諸士講論,少入噓吸間,即遣將出征,已行復(fù)出,氣色如常,坐者不知其發(fā)兵也。方督征濠也,日坐中堂,開門延士友講學(xué),無異平時(shí)。

有言伍公焚鬚小卻,暫如側(cè)席,遣牌取伍首,座中惴惴,而先生略不見顏色。后聞濠就擒,詢實(shí)給賞,還坐,徐曰:“聞濠已擒,當(dāng)不偽。第傷死者多耳。”已而武皇遣威武大將軍牌追取濠,先生不肯出迎,且曰:“此父母亂命,忍從臾乎?”其后江彬等讒以大逆,事叵測(cè),先生特為老親加念,其他迄不動(dòng)心。

異時(shí)又與張忠輩爭(zhēng)席,卒不為屈,未嘗一動(dòng)氣。臨終,家人問后事,不答。門人周積問遺言,微哂曰:“此心光明,亦復(fù)何言!”今之學(xué)者,平居非不侃侃,其臨艱大之境,處非常之變,能不動(dòng)心有是乎?若非真能致其良知,而有萬物一體之實(shí)者,未易臻也。先師羅文恭至晚年,始?xì)U服先生雖未圣,而其學(xué)圣學(xué)也。然則陽(yáng)明不為充實(shí)光輝之大賢矣乎?獨(dú)當(dāng)時(shí)桂文襄以私憾謗之,又有以紫陽(yáng)異同,且不襲后儒硬格,故致多口,迄無證據(jù),識(shí)者冤之。昔在大舜尚有臣父之譏,伊尹亦有要君之誚,李大伯詆孟子之欲為佐命,大圣賢則有大謗議,蓋自古已然矣。足下豈亦緣是遂詆之耶?抑未以身體而參究之故耶?夫吾黨虛心求道,則雖一畸士,未忍以無影相加,而況於大賢乎?恐明眼者不議陽(yáng)明,而反議議者也�！毒帯分性�:“良知醒而蕩�！狈蛐褎t無蕩,蕩則非醒,謂醒而蕩,恐未見良知真面目也。又詆其“張皇一體”,吾人分也,觀今學(xué)者,只見爾我藩籬,一語(yǔ)不合,輒起戈矛,幾曾有真見一體,而肯張皇示人者哉!斯語(yǔ)寧無亦自左耶?雖然,足下令之高明者也,昔不喜心學(xué),今表章之,安知異日不并契陽(yáng)明,將如文恭之晚年篤信耶?近百年內(nèi),海內(nèi)得此學(xué)表,表裨於世者不鮮,屢當(dāng)權(quán)奸,亦惟知此學(xué)者能自屹立,今居然可數(shù)矣。其間雖有靜言庸違者,此在孔門程門亦有之,於斯學(xué)何貶焉!不穀辱公提攜斯道如疇昔,小有過誤,相咎不言。今關(guān)學(xué)術(shù)不小,曷忍默默?固知希圣者舍己從人,又安知不如往昔不假言而自易耶?且知足下必從事致虛立本,是日新得,仍冀指示,益隆久要,豈謂唐突耶!

前論《白沙文編》,嚽答想未達(dá),復(fù)承《石經(jīng)大學(xué)》刻本之寄。讀刻后《考辨》諸篇,知足下論議勤矣。締觀之,嘻其甚矣。仆本欲忘言,猶不忍於坐視,聊復(fù)言其概。夫《考辨》諸作,類以經(jīng)語(yǔ)剪綴,頓挫鼓舞,見於筆端。其大略曰“修身為本,格物為知本”,曰“崇禮”,曰“謹(jǐn)獨(dú)”,若亦可以不畔矣。及竟其終篇,繹其旨?xì)w,則與孔子、孟子之學(xué),一何其霄淵相絕也。夫《大學(xué)》修身為本,格物為知本,足下雖能言之,然止求之動(dòng)作威儀之間,則皆末焉而已矣。夫修身者,非脩其血肉之軀,亦非血肉能自修也。故正心、誠(chéng)意、致知,乃所以修動(dòng)作威儀之身,而立家國(guó)天下之本也。格物者,正在於知此本而不泛求於末也。今足下必欲截去正心誠(chéng)意致知以言修身,抹摋定靜安慮而飭末節(jié),則是以血肉修血肉,而卒何以為之修哉?譬之瞽者,以暮夜行於岐路,鮮有不顛蹶而迷謬者。是足下未始在修身,亦未始知本也。孟氏所謂“行之不著,習(xí)矣不察,終身由之而不知道者”,正謂此耳。將謂足下真能從事《大學(xué)》可乎?禮也者,雖修身之事,然禮有本有文,此合內(nèi)外之道,蓋孔子言之也。

今足下言禮,乃專在於動(dòng)作威儀之間,凡涉威儀,則諄切而不已,一及心性,則裁削而不錄,獨(dú)詳其文,而重違其本,乃不知無本不可以成文。姑不它言,即孔子論孝曰:“不敬何以別乎?”曰“色難”。豈非有吾心之敬,而后有能養(yǎng)之文,不敬則近獸畜;有吾心之愛,而后有愉婉之文,不愛則為貌敬。若足下所言,似但取於獸畜貌敬,而不顧中心敬愛何如也。此可為孝,亦可為禮乎?

《易系》言“美在其中,而后能暢於四肢”,孟氏言“所性根心,而后能睟面盎背。”今足下但知詳於威儀,而不知威儀從出者由“美在其中”,“所性根心”也。《大學(xué)》言“恂栗威儀”,蓋由恂栗而后有威儀,威儀豈可以聲音笑貌為哉?足下又曰:“言語(yǔ)必信,容貌必莊,論必準(zhǔn)諸古者,不論所得淺深,而皆謂之誠(chéng)�！比羰莿t后世之不侵然諾,與夫色莊象恭之徒,皆可為誠(chéng)矣。又如王莽,厚履高冠,色厲言方,恭儉下士,曲有禮意。及其居位,一令一政,皆準(zhǔn)諸《虞典》、《周禮》。據(jù)其文,未可謂非古也,其如心之不古何哉!此亦可謂誠(chéng)耶?況今昔之語(yǔ)心學(xué)者,以仆所事所與,言語(yǔ)曷嘗不信?容貌曷嘗不莊,動(dòng)止曷嘗不準(zhǔn)諸古?且見其中美外暢,根心生色,優(yōu)優(yōu)乎有道氣象,曷嘗不可畏可象?而足下必欲以無禮坐誣之,仆誠(chéng)不知足下之所謂禮也。

《記》曰:“君子撙節(jié)退讓以明禮�！薄秱鳌吩�:“讓者禮之實(shí)�！苯褙M以攘臂作色,詆訶它人者,遂為禮耶?慎獨(dú)者,慎其獨(dú)知,朱子固言之矣。惟出於獨(dú)知,始有十目所視、十手所指之嚴(yán),始有莫見乎隱、莫顯乎微之幾,夫是以不得不慎也。今足下必以獨(dú)處訓(xùn)之,吾恐獨(dú)處之時(shí),雖或能禁伏粗跡,然此中之憧憧朋從,且有健於詛盟,慘於劍鋩者矣。足下又不知何以用其功也?蓋足下惟恐其近於心,不知慎之字義,從心從真,非心則又誰獨(dú)而誰慎耶?足下又言“圣人諱言心”,甚哉!始言之敢也。夫堯、舜始言“道心”,此不暇論;至伊尹言“一哉王心”,周公言“殫厥心”,《書》又曰“雖收放心,閑之維艱”,曰“乃心罔不在王室”,曰,不二心之臣”,孔子則明指曰“心之精神是謂圣�！贝私苑鞘ト酥�言乎?夫圣人語(yǔ)心若是詳也,足下獨(dú)謂之諱言,是固謂有稽乎?無稽乎?於圣言為侮乎?非侮乎?且曾、孟語(yǔ)心,亦不暇論;即《論語(yǔ)》一書,其言悅樂,言主忠信,言仁,言敬恕,言內(nèi)省不疚,言忠信篤敬,參前倚衡,疇非心乎?圣人之語(yǔ)心,恐非足下一手能盡掩也。

又謂“圣人不語(yǔ)心,不得已言思”。思果非心乎?此猶知人之?dāng)?shù)二五,而不知二五即十也。約禮之約,本對(duì)博而言,乃不謂之要約,而謂之“約束”;先立其大,本對(duì)小體而言,乃不謂之立心,而謂之“強(qiáng)立”。則欲必異於孔、孟也。是皆有稽乎?無稽乎?於圣人為侮乎?非侮乎?又以“求放心立其大,見大心泰,內(nèi)重外輕,皆非下學(xué)者事”。

天下學(xué)子,十五入大學(xué),凡皆責(zé)之以明德親民正心誠(chéng)意致知之事,寧有既登仕籍,臨民久矣,而猶謂不當(dāng)求放心立大者,圣門有是訓(xùn)乎?且今不教學(xué)者以見大重內(nèi),則當(dāng)教之以見小重外可乎?此皆仆未之前聞也。竊詳足下著書旨?xì)w,專在尊稱韓愈,闖予諸儒之上,故首序中屢屢見之。夫韓之文詞氣節(jié),及其功在潮,非不偉也。至其言道,以為孟軻、楊雄之道,又以臧孫長(zhǎng)與孟子并稱。及登華嶽,則震悼呼號(hào),若嬰兒狀,淹潮陽(yáng)則疏請(qǐng)封禪,甘為相如。良由未有心性存養(yǎng)之功,故致然耳。安得謂之知道?賈逵以獻(xiàn)頌為郎,附會(huì)圖讖,遂致貴顯;徐榦為魏曹氏賓客,名在七子之列。二子尤不可以言道。足下悅其外,便其文,以為是亦足儒矣。則其視存養(yǎng)自得,掘井及泉者,寧不迂而笑之,且拒之矣?乃不知飾土偶獵馬捶者,正中足下之說,足下亦何樂以是導(dǎo)天下而禍之也?且夫古今學(xué)者,不出於心性,而獨(dú)逞其意見,如荀卿好言禮,乃非及子思、孟子,詆子張、子夏為飲食賤儒,況其他乎?近時(shí)舒梓溪,賢士也,亦疑白沙之學(xué),將為王莽,為馮道。

以今觀之,白沙果可以是疑乎?皆意見過也。聞足下近上當(dāng)路書,極訾陽(yáng)明,加以丑詆。又詆先師羅文恭,以為雜於新學(xué)。是皆可忍乎?仆不能不自疚心,以曩日精誠(chéng),不足回足下之左轅故也。雖然,猶幸人心之良知,雖萬世不可殄滅,子思、孟子之道終不以荀氏貶。至白沙、陽(yáng)明,乃蒙天子昭察,如日月之明,豈非天定終能勝人也哉!矧天下學(xué)者,其日見之行存養(yǎng)自得者不鮮。而在足下,既負(fù)高明,自不當(dāng)操戈以阻善,自當(dāng)虛己求相益為當(dāng)也。仆不難於默然,心實(shí)不忍,一恃疇昔之誼,一恐真阻天下之善,故不辭多言,亦是既厥心爾。程子有言:“若不能存養(yǎng),終是說話。”今望足下姑自養(yǎng),積而后章,審而后發(fā),有言逆心,必求諸道。仆自是言不再。(以上《與唐仁卿》)