卷六十　東林學(xué)案三

主事顧涇凡先生允成

顧允成字季時(shí),別號(hào)涇凡,兄則涇陽(yáng)先生也。與涇陽(yáng)同游薛方山之門(mén)。萬(wàn)歷癸未,舉禮部。丙戌廷對(duì),指切時(shí)事,以寵?quán)嵸F妃,任奄寺為言。讀卷官大理何源曰:“此生作何語(yǔ)?真堪鎖榜矣。”御史房寰劾海忠介,先生與諸壽賢、彭遵古合疏,數(shù)寰七罪,奉旨削籍。久之,起南康府教授。丁憂。服闋,再起保定府教授。歷國(guó)子監(jiān)博士,禮部主事。詔皇太子與兩皇子并封為王,先生又與岳元聲、張納陛上疏極諫,責(zé)備婁東。已而趙忠毅掌計(jì),盡黜政府之私人。婁東欲去忠毅,授意給事中劉道隆,謂拾遺司屬不宜留用,因而忠毅削籍,太宰求去。先生又與于孔兼、賈巖、薛敷教、張納陛抗疏、犯政府,皆謫外任。先生判光州。是時(shí)政府大意在遏抑建言諸臣,尤遏抑非臺(tái)省而建言者。先生上書(shū)座師許國(guó),反覆“當(dāng)世但阿諛、熟軟、奔競(jìng)、交結(jié)之為務(wù),不知名節(jié)行檢之可貴,圣怒可攖,宰執(zhí)難犯。言路之人襲杜欽、谷永附外戚,而專攻上身之故智,以是而禁人之言,猶為言路不塞哉”!布衣瞿從先,為李見(jiàn)羅頌冤,進(jìn)唐曙臺(tái)《禮經(jīng)》,先生皆代為疏草,惟恐其不成人之美也。光州告假歸,十有四年,所積俸近千金,巡撫檄致之,先生不受。丁未五月卒,年五十四。平生所深惡者鄉(xiāng)愿道學(xué),謂:“此一種人,占盡世間便宜,直將弒父與君種子,暗佈人心。學(xué)問(wèn)須從狂狷起腳,然后能從中行歇腳,近日之好為中行,而每每墮入鄉(xiāng)愿窠臼者,只因起腳時(shí),便要做歇腳事也�！编u忠介晚年論學(xué),喜通融而輕節(jié)義,先生規(guī)之曰:“夫假節(jié)義乃血?dú)庖?真節(jié)義即義理也。血?dú)庵�怒不可�?義理之怒不可無(wú)。義理之節(jié)氣,不可亢之而使驕,亦不可抑之而使餒。以義理而誤認(rèn)為血?dú)?則浩然之氣,且無(wú)事養(yǎng)矣。

近世鄉(xiāng)愿道學(xué),往往借此等議論,以銷鑠吾人之真元,而遂其同流合污之志。其言最高,其害最遠(yuǎn)�！币蝗�,喟然而嘆,涇陽(yáng)曰:“何嘆也?”曰:“吾嘆夫今之講學(xué)者,恁是天崩地陷,他也不管,只管講學(xué)耳�！睕荜�(yáng)曰:“然則所講何事?”曰:“在縉紳只明哲保身一句,在布衣只傳食諸侯一句�！睕荜�(yáng)為之慨然。涇陽(yáng)嘗問(wèn)先生工夫,先生曰:“上不從玄妙門(mén)討入路,下不從方便門(mén)討出路�！睕荜�(yáng)曰:“須要認(rèn)得自家�！毕壬�曰:“妄意欲作天下第一等人,性頗近狂,然自反尚是硜硜窠臼,性又近狷。竊恐兩頭不著�！睕荜�(yáng)曰:“如此不為中行,不可得矣�！毕壬�曰:“檢點(diǎn)病痛,只是一個(gè)粗字,所以去中行彌遠(yuǎn)。”涇陽(yáng)曰:“此是好消息,粗是真色,狂狷原是粗中行,中行只是細(xì)狂狷。練粗入細(xì),細(xì)亦真矣�！毕壬�曰:“粗之為害,亦正不小,猶幸自覺(jué)得,今但密密磨洗,更無(wú)他說(shuō)�！睕荜�(yáng)曰:“尚有說(shuō)在,性近狷,還是習(xí)性,情近狂,還是習(xí)情。若論真性情,兩者何有?于此參取明白,方認(rèn)得自家。既認(rèn)得自家,一切病痛都是村魔野祟,不敢現(xiàn)形于白日之下矣。”先生遲疑者久之,而后曰:“豁然矣。譬如欲適京師,水則具舟楫,陸則備興馬,徑向前去,無(wú)不到者。其間倘有阻滯,則須耐心料理,若因此便生懊惱,且以為舟楫輿馬之罪,欲思還轉(zhuǎn),別尋方便,豈不大誤!”涇陽(yáng)曰:“如是!如是!”先生嘗曰:“吾輩一發(fā)念,一出言,一舉事,須要太極上著腳,若只跟陰陽(yáng)五行走,便不濟(jì)事。”有疑其拘者,語(yǔ)之曰:“大本大原,見(jiàn)得透,把得住,自然四通八達(dá),誰(shuí)能拘之?若于此糊涂,便要通融和會(huì),幾何不墮坑落塹,喪失性命�！惫氏壬�見(jiàn)義必為,皆從性命中流出。沈繼山稱為“義理中之鎮(zhèn)惡,文章中之辟邪”,洵不虛也。

小辨齋劄記學(xué)者須在暗地?牢守介限,不可向的然處鋪張局面。

逆詐億不信五字,入人膏肓,所謂殺機(jī)也。億逆得中自家的心腸,亦與那人一般;億逆得不中那人的心腸,勝自家多矣。

人心惟危,王少湖曰:“危之一字,是常明燈,一息不危,即墮落矣�！敝熳訃L曰:“孟子一生,費(fèi)盡心力,只破得枉尺直尋四字。今日講學(xué)家,只成就枉尺直尋四字。”愚亦曰:“孟子一生,費(fèi)盡心力,只破得無(wú)善無(wú)惡四字。今日講學(xué)家,只成就無(wú)善無(wú)惡四字�！�

三代而下,只是鄉(xiāng)愿一班人,名利兼收,便宜受用,雖不犯手弒君弒父,而自為忒重,實(shí)埋下弒父弒君種子。無(wú)善無(wú)惡本病,只是一個(gè)空字,末病只是一個(gè)混字。故始也,見(jiàn)為無(wú)一之可有;究也,且無(wú)一不可有。始也等善于惡,究也且混惡于善,其至善也,乃其所以為至惡也。《離》九三曰:“日昃之離,不鼓缶而歌,則大耋之嗟兇�！备铻闃�(lè)生者也,嗟為憂生者也,言人情憂樂(lè)只在軀殼上起念,不如此則如彼。不知人生世間如日昃之離,有幾多時(shí)節(jié),何為靠這?尋個(gè)憂樂(lè)?兇之道也。

自三代以后,其為中國(guó)財(cái)用之蠹者,莫甚于佛、老,莫甚于黃河。一則以有用之金,涂無(wú)用之像;一則以有限之財(cái),填無(wú)限之壑。此所謂殺機(jī)也。發(fā)與未發(fā),就喜怒哀樂(lè)說(shuō),道不可須臾離,何言發(fā)未發(fā)也?程子曰:“寂然不動(dòng),感而遂通,此言人分上事;若論道,則萬(wàn)物皆具,更不說(shuō)感與未感�！弊顬榈漠�(dāng)。

焱祚之促,小人促之也;善類之殃,小人殃之也;紹圣之紛更,小人紛更之也。今不歸罪於小人,而反歸罪於君子,是君子既不得志于當(dāng)時(shí)之私人,而仍不得志於后世之公論。為小人者,不惟愚弄其一時(shí),仍并后世而愚之也。審如其言,則將曰“比干激而亡商,龍逢激而亡夏,孔子一矯而春秋遂流為戰(zhàn)國(guó),孟子與蘇秦、張儀分為三黨,而戰(zhàn)國(guó)遂吞于呂秦”,其亦何辭矣!南最不喜人以氣節(jié)相目,仆問(wèn)其故,似以節(jié)義為血?dú)庖�。夫假�?jié)義乃血?dú)庖?真節(jié)氣即理義也。血?dú)庵�怒不可�?理義之怒不可無(wú)。理義之節(jié)氣,不可亢之而使驕,亦不可抑之而使餒。以義理而誤認(rèn)為血?dú)?則浩然之氣,且無(wú)事養(yǎng)矣。近世鄉(xiāng)愿道學(xué),往往借此等議論,以銷鑠吾人之真元,而遂其同流合汙之志,其言最高,其害最遠(yuǎn)。(以上《論學(xué)書(shū)》)

心學(xué)之弊,固莫甚于今日,然以《大學(xué)》而論,所謂如見(jiàn)肺肝者也,何嘗欺得人來(lái)?卻是小人自欺其心耳。此心蠹也,非心學(xué)也。若因此便諱言心學(xué),是輕以心學(xué)與小人也�！断獭肪潘牟谎孕�,而《彖》曰“感人心”,則咸其心之義也�！遏蕖妨�四不言心,而《象》曰“思不出其位”,則艮其心之義。其曰貞吉,則道心之謂,曰“憧憧”,則人心之謂也。“艮其身”,亦猶《大學(xué)》之揭修身,蓋心在其中矣。何諱言心之有?乃曰:“心意可匿,身則難藏�！逼洳槐菊�心誠(chéng)意,而本修身,殆有精義,不免穿鑿附會(huì)矣。

近言調(diào)攝血?dú)?喜怒不著,自有調(diào)理。此知足下心得之深,直透未發(fā)前氣象,即《六經(jīng)》且為註腳矣。但恐此意習(xí)慣,將來(lái)任心太過(guò),不無(wú)走作,其害非細(xì)。足下必曰:“圣賢之學(xué),心學(xué)也,吾任吾心,何走作之有?”不知道心可任也,心不可任也,道心難明,人心易惑。弟近來(lái)只信得《六經(jīng)》義理親切,句句是開(kāi)發(fā)我道心,句句是喚醒我人心處。學(xué)問(wèn)不從此入,斷非真學(xué)問(wèn);經(jīng)濟(jì)不從此出,斷非真經(jīng)濟(jì)。陽(yáng)明提良知,是虛而實(shí);見(jiàn)羅提修身,是實(shí)而虛。兩者如水中月,鏡中花,妙處可悟而不可言。所謂會(huì)得時(shí),活潑潑地;會(huì)不得,只是弄精魂。

昔之為小人者,口堯、舜而身盜跖;今之為小人者,身盜跖而罵堯、舜。

名根二字,真學(xué)者痼疾。然吾輩見(jiàn)得是處,得做且做,若每事將此個(gè)題目光光抹摋,何處開(kāi)得口?轉(zhuǎn)得身也?

根原枝委,總是一般,大趨既正,起處既真,信目所視,信口所哦,頭頭是道,不必太生分別。

平生左見(jiàn),怕言中字,以為我輩學(xué)問(wèn),須從狂狷起腳,然后能從中行歇腳。凡近世之好為中行,而每每墮入鄉(xiāng)愿窠臼者,只因起腳時(shí)便要做歇腳事也。(以上《與彭旦陽(yáng)》)

太常史玉池先生孟鱗

史孟鱗字際明,號(hào)玉池,常州宜興人。萬(wàn)歷癸未進(jìn)士。官至太常寺少卿,三王并封旨下,先生作問(wèn)答上奏。乙卯,張差之變,請(qǐng)立皇太孫,詔降五級(jí),調(diào)外任。先生師事涇陽(yáng),因一時(shí)之弊,故好談工夫。夫求識(shí)本體,即是工夫,無(wú)工夫而言本體,只是想像卜度而已,非真本體也。即謂先生之言,是談本體可也。陽(yáng)明言無(wú)善無(wú)惡心之體,先生作性善說(shuō)闢之。夫無(wú)善無(wú)惡心之體,原與性無(wú)善無(wú)不善之意不同,性以理言,理無(wú)不善,安得云無(wú)?心以氣言,氣之動(dòng)有善有不善,而當(dāng)其藏體于寂之時(shí),獨(dú)知湛然而已,安得謂之有善有惡乎?其時(shí)楊晉菴頗得其解,移書(shū)先生,謂錯(cuò)會(huì)陽(yáng)明之意是也。獨(dú)怪陽(yáng)明門(mén)下解之者,曰“無(wú)善無(wú)惡斯為至善”,亦竟以無(wú)善無(wú)惡屬之于性,真索解人而不得矣。

論學(xué)

今時(shí)講學(xué),主教者率以當(dāng)下指點(diǎn)學(xué)人,此是最親切語(yǔ)。及叩其所以,卻說(shuō)飢來(lái)喫飯、困來(lái)眠,都是自自然然的,全不費(fèi)工夫,學(xué)人遂欣然以為有得見(jiàn)。學(xué)者用工夫,便說(shuō)多了,本體原不如此,卻一味任其自然,任情從欲去了,是當(dāng)下反是陷人的深坑。不知本體工夫分不開(kāi)的,有本體自有工夫,無(wú)工夫即無(wú)本體。試看樊遲問(wèn)仁,是向夫子求本體,夫子卻教他做工夫。曰:“居處恭,執(zhí)事敬,與人忠�！狈彩侨遂度沼瞄g,那個(gè)離得居處、執(zhí)事、與人境界?第居處時(shí),易於寬舒縱肆,若任其自然,都只是四肢安逸便了。即此四肢安逸,心都放逸了,那討得仁來(lái)?一恭了,則胸中惺然不昧,一身之四肢、百骸,血脈都流貫了吾心,自然安安頓頓,全沒(méi)有放逸的病痛。這不是仁是恭,卻是居處的當(dāng)下。

執(zhí)事時(shí),易於畏難茍安,若任其自然,都只是茍且忽略便了,即此茍且忽略,心都雜亂了,那討得仁來(lái)?一敬了,則胸中主一無(wú)適,萬(wàn)事之始終條理,神理都貫徹了吾心,自然停停當(dāng)當(dāng),全沒(méi)有雜亂的病痛。這不是仁是敬,卻是執(zhí)事的當(dāng)下。與人時(shí),易生形骸爾我,若任其自然,都只是瞞人昧己去了,即此瞞人昧己,心都詐偽了,那討得仁來(lái)?一忠了,則胸中萬(wàn)物一體,人己的肝膽肺腸,精神都淪洽了吾心,自然無(wú)阻無(wú)礙,全沒(méi)有詐偽的病痛。這不是仁是忠,卻是與人的當(dāng)下。故統(tǒng)體是仁,居處時(shí)便恭,執(zhí)事時(shí)便敬,與人時(shí)便忠,此本體即工夫。夫?qū)W者求仁,居處而恭,仁就在居處了;執(zhí)事而敬,仁就在執(zhí)事了;與人而忠,仁就在與人了,此工夫即本體。是仁與恭敬忠,原是一體,如何分得開(kāi)?此方是真當(dāng)下,方是真自然。若飢食困眠,禽獸都是這等的,以此為當(dāng)下,卻便同于禽獸,這不是陷人的深坑?且當(dāng)下全要在關(guān)頭上得力,今人當(dāng)居常處順時(shí),也能恭敬自持,也能推誠(chéng)相與,及到利害的關(guān)頭,榮辱的關(guān)頭,毀譽(yù)的關(guān)頭,生死的關(guān)頭,便都差了,則平常恭敬忠都是假的,卻不是真工夫。不使真工夫,卻沒(méi)有真本體,沒(méi)有真本體,卻過(guò)不得關(guān)頭。故夫子指點(diǎn)不處不去的仁體,卻從富貴貧賤關(guān)頭。孟子指點(diǎn)不受不屑的本心,卻從得生失死關(guān)頭。不處而不處之,不去而不去之,欲惡都不見(jiàn)了,此方是遇爾蹴爾時(shí)當(dāng)下。

若習(xí)俗心腸掩過(guò)真心,欲富貴便處了,惡貧賤便去了,好生惡死、呼蹴之食,便食了,卻叫不處不去,不受不屑,多了這心,此是當(dāng)下否?此是自然否?故富貴不淫,貧賤不移,威武不屈,造次顛沛必於是,舍生取義,殺身成仁,都是關(guān)頭時(shí)的當(dāng)下,故曰:“雖之夷、狄,不可棄也�！币摹⒌业胤�,全是不恭不敬不忠地方,是關(guān)頭盡處。此處不棄,則富貴貧賤、造次顛沛、威武死生時(shí)候,決不走作了,纔是真工夫,纔是真本體,纔是真自然,纔是真當(dāng)下。其實(shí)不異那飢食困眠,然那飢食困眠的自然處,到此多用不著了,如何當(dāng)下得來(lái)?往李卓吾講心學(xué)于白門(mén),全以當(dāng)下自然指點(diǎn)后學(xué),說(shuō)箇個(gè)人都是見(jiàn)見(jiàn)成成的圣人,纔學(xué)便多了。聞?dòng)兄夜?jié)孝義之人,卻云都是做出來(lái)的,本體原無(wú)此忠節(jié)孝義。學(xué)人喜其便利,趨之若狂,不知誤了多少人。后至春明門(mén)外,被人論了,纔去拿他,便手忙腳亂,沒(méi)奈何,卻一刀自刎。此是弒身成仁否?此是舍生取義否?此是恁的自然?恁的當(dāng)下?恁的見(jiàn)見(jiàn)成成圣人?自家且如此,何況學(xué)人!故當(dāng)下本是學(xué)人下手親切工夫,錯(cuò)認(rèn)了卻是陷人深坑,不可不猛省也。言心學(xué)者,率以何思何慮為悟境。蓋以孩提知能,不學(xué)不慮,圣人中得,不思不勉。一落思慮,便非本體,豈不是徹上語(yǔ)?不知人心有見(jiàn)成的良知,天下無(wú)見(jiàn)成的圣人。圣人中得,原是孩提愛(ài)敬,孩提知能,到不得圣人中得。故孩提知能,譬如礦金,圣人中得,譬如精金,這精金何嘗有分毫加于礦金之初?那礦金要到那精金,須用許多淘洗鍛煉工夫,不然脫不得泥沙土石。故不思不勉,只說(shuō)個(gè)見(jiàn)成圣人,非所為圣人也。問(wèn):“告子之‘勿求\’,亦有根歟?”曰:“有,外義故也。夫義與氣一流而出,求氣即集義也。告子外視乎義,夫且以義為障矣,何求焉?”

理氣合而為心,孟子以義為心,集義而氣自充,氣充而心自慊,則心以自慊而不動(dòng)。告子第以氣為心,而離義以守氣,則定氣所以定心,心亦以能定而不動(dòng)。夫天地之塞吾其體,天地之帥吾其性,天下有性外之氣乎?故浩然之氣,即吾心之道義,不可得而二之也。吾身體充之氣,即塞天地之氣,亦不可得而二之也。故行有不得之心,告子不能異孟子焉,天命之性也。孟子直以養(yǎng)之,則不愧不怍之真,即高明博厚之體,而體充之氣,浩然塞天地之氣矣。告子逆而制之,固不以蹶趨之氣動(dòng)心,亦不以道義之氣慊心,則氣非塞天地之氣,而充體之氣矣。故告子守在氣者也,孟子守在義者也。孟子之於義,根心而生,是以心之為主者也。告子之於義,緣物而見(jiàn),是以物為主者也。義無(wú)內(nèi)外,緣物以為義,則內(nèi)外分為兩截,義自義,心自心,始猶覺(jué)其遺用而得體,究則并其體而忘之矣。譬之水然,孟子之心若清水之常流,而告子之心則止水之能清耳。始而澄之,止水之清易,而流水之清難,至於后,而流水之清者常清,止水之清者臭敗矣。

釋氏“不思善,不思惡,是汝本來(lái)面目”,則告子性無(wú)善、外義之根宗也。其曰“心生心死,心死心生,死心之法”,則告子之勿求也。其曰“一超直入如來(lái)地,超入之頓”,則告子之助長(zhǎng)也。

問(wèn)“格物”。曰:“各人真實(shí)用功便是�！彼沃�道學(xué)在節(jié)義之中,今之道學(xué)在節(jié)義之外。天下有君子有小人,君子在位,其不能容小人宜也,至於并常人而亦不能容焉,彼且退而附于小人,而君子窮矣;小人在位,其不能容君子宜也,至于并常人而亦不能容焉,彼且退而附于君子,而小人窮矣。

古人以心為嚴(yán)師,又以師心自用為大戒,於此參得分明,當(dāng)有會(huì)處。

職方劉靜之先生永澄

劉永澄字靜之,揚(yáng)州寶應(yīng)人。八歲讀《正氣歌》、《衣帶贊》,即立文公位,朝夕拜之。年十九,舉于鄉(xiāng)。飲酒有妓不往。登萬(wàn)歷辛丑進(jìn)士第,授順天學(xué)教授,北方稱為淮南夫子。遷國(guó)子學(xué)正。雷震郊?jí)?先生上疏:“異求直言,自漢、唐、宋及祖宗,未有改也。往萬(wàn)安、劉吉惡人言災(zāi)異,鄒汝愚一疏,炳烈千古。今者一切報(bào)罷,塞諤諤之門(mén),務(wù)容容之福,傳之史冊(cè),尚謂朝廷有人乎?”滿考將遷,先生喟然嘆曰:“陽(yáng)城為國(guó)子師,斥諸生三年不省親者,況身為國(guó)子師乎?”遂歸,杜門(mén)讀書(shū)。壬子起職方主事,未上而卒,年三十七。先生與東林諸君子為性命之交,高忠憲曰:“靜之官不過(guò)七品,其志以為天下事莫非吾事。若何而圣賢吾君,若何而圣賢吾相,若何而圣賢吾百司庶職。年不及強(qiáng)而仕,其志以為千古事莫非吾事。生前吾者,若何揚(yáng)揭之,生當(dāng)吾者,若何左右之,生后吾者,若何矜式之�！毕葞焺⒅叶嗽�:“靜之尚論千古得失,嘗曰:‘古人往矣,豈知千載而下,被靜之檢點(diǎn)破綻出來(lái)?安知千載后,又無(wú)檢點(diǎn)靜之者?’其刻厲自任如此�！贝蟾畔壬�天性過(guò)於學(xué)問(wèn),其疾惡之嚴(yán),真如以利刃齒腐朽也。

緒言

今有人焉,矜矜於簞食豆羹之義,木頭竹屑之能。至於攖小人之忌,觸當(dāng)世之網(wǎng),而上關(guān)國(guó)是,下關(guān)清議者,則惟恐犯手撩鬚,百不一發(fā)。雖事任在躬,亦不過(guò)調(diào)停兩家,以為持平之體。此其意何為哉?得失之念重耳。

巧宦之法,大率趨承當(dāng)路,不可稍失其意,雖己之吏胥,亦不肯稍失其意,蓋知吏胥亦能操吾之短長(zhǎng)也。清夜自思,此一種是何等心事?豈可使人知!

物來(lái)順應(yīng),順者順乎天理也,非順乎人情也。

三代而上,黑白自分,是非自明,故曰“王道蕩蕩,王道平平”。后世以是為非,指醉為醒,倒置已極。君子欲救其弊不得不矯枉,蓋以不平求平,正深于平者也。

有一等自是的人,動(dòng)曰“吾求信心”,不知所信者,果本心乎?抑習(xí)心乎?假善之人,事事可飾圣賢之,只逢著忤時(shí)抗俗的事,便不肯做。不是畏禍,便怕?lián)p名,其心總是一團(tuán)私意故耳。

謙謙自牧,由由與偕,在丑不爭(zhēng),臨財(cái)無(wú)茍,此居鄉(xiāng)之利也。耳習(xí)瑣尾之談,目習(xí)徵逐之行,以不分黑白為渾融,以不悖時(shí)情為忠厚,此居鄉(xiāng)之害也。夫惡人不可為矣,庸人又豈可為乎?惡人不當(dāng)交矣,庸人又豈足交乎?

尋常之人,慣苛責(zé)君子,而寬貸小人,非君子仇而小人暱也。君子所圖者大,則所遺者細(xì),世人只檢點(diǎn)細(xì)處,故多疵耳。小人所逆者理,則所便者情,世人只知較量情分,故多恕耳。

愛(ài)人則加諸膝,惡人則隕諸淵,此譏刺語(yǔ),其實(shí)愛(ài)惡之道無(wú)如此�！洞髮W(xué)》如好好色,如惡惡臭,好好色之心,何啻加膝乎?惡惡臭之心,何啻隕淵乎?圣賢只在好惡前討分曉,不在好惡時(shí)持兩端。如慮好惡未必的當(dāng),好不敢到十分好,惡不敢到十分惡,則子莫之中,鄉(xiāng)愿之善耳!

與君子交者,君子也;小人交者,小人也;君子可交,小人亦可交者,鄉(xiāng)人也。鄉(xiāng)人之好君子也不甚,其惡小人也亦不甚,其用情在好惡之間,故其立身也,亦在君子小人之間。天下君子少,小人亦少,而鄉(xiāng)人最多,小人害在一身,鄉(xiāng)人害在風(fēng)俗。

李卓吾曰:“有利于己,而欲時(shí)時(shí)囑托公事,則稱引萬(wàn)物一體之說(shuō);有害于己,而欲遠(yuǎn)怨避嫌,則稱引明哲保身之說(shuō)。”使君相燭其奸,不詐囑托,不許遠(yuǎn)嫌避害,又不許稱引,則道學(xué)之情窮矣。

如愛(ài)己之心愛(ài)人,先儒必歸之窮理正心;如治己之心而治人,先儒必以強(qiáng)於自治為本。蓋未能窮理正心,則吾之愛(ài)惡取舍,未必得正,而推己及物,亦必不得其當(dāng)。然未能強(qiáng)于自治,則是以不正之身為標(biāo)的,將使天下之人,皆如吾之不正,而淪胥以陷。

說(shuō)心、說(shuō)性、說(shuō)玄、說(shuō)妙,總是口頭禪,只把孟子集義二字較勘身心。一日之內(nèi),一事之間,有多少不合義處,有多少不慊于心處,事事檢點(diǎn),不義之端漸漸難入,而天理之本體漸漸歸復(fù),浩然之氣不充于天地之間者鮮矣!

學(xué)正薛玄臺(tái)先生敷教

薛敷教字以身,號(hào)玄臺(tái),常之武進(jìn)人。方山薛應(yīng)旂之孫也。年十五為諸生,海忠介以忠義許之。登萬(wàn)歷己丑進(jìn)士第。南道御史王藩臣劾巡撫周繼,不白掌憲,耿廷向、吳時(shí)來(lái)相繼論列。先生言“是欲為執(zhí)政箝天下也。言官風(fēng)聞言事,從古皆然。若必關(guān)白長(zhǎng)官,設(shè)使彈劾長(zhǎng)官,更須關(guān)白乎?二三輔臣,故峻諸司,共繩庶采,憲臣輒為逢迎,自喪生平,竊所不取�！笔枳�,當(dāng)路大恚。主考許國(guó)以貢舉非人自劾。奉旨回籍省過(guò)。壬辰起鳳翔教授,尋遷國(guó)子助教。有詔并封三王,上疏力爭(zhēng),又寓書(shū)責(zé)備婁江,事遂得寢。未幾,趙忠毅佐孫清簡(jiǎn),京察,盡黜當(dāng)路之私人。內(nèi)閣張洪陽(yáng)、王元馭憤甚。給事中劉道隆,承風(fēng)旨以爭(zhēng)拾遺,鐫忠毅三秩。先生復(fù)與于孔兼、陳泰來(lái)、賈巖、顧允成、張納陛合疏,言考功無(wú)罪。內(nèi)閣益憤,盡奪六君子官。而先生得光州學(xué)正。丁母憂,遂不復(fù)出。甲辰顧涇陽(yáng)修復(fù)東林書(shū)院,聚徒講學(xué),先生實(shí)左右之。作《真正銘》,以勉同志。曰:“學(xué)尚乎真,真則可久;學(xué)尚乎正,正則可守。真而不正,所見(jiàn)皆茍;正而不真,終非己有。君親忠孝,兄弟恭友,褆身以廉,處眾以厚。良朋切劘,要於白首,鄉(xiāng)里謗怨,莫之出口。毋謂冥冥,內(nèi)省滋疚,毋謂瑣瑣,細(xì)行匪偶。讀書(shū)學(xué)道,系所稟受,精神有余,窮玄極趣。智識(shí)寡昧,秉哲省咎,殊途同歸,勞逸難狃。世我用兮,不薄五斗,世不我用,徜徉五柳。無(wú)貴無(wú)賤,無(wú)榮無(wú)朽,殞節(jié)逢時(shí),今生諒否?必真必正,夙所自剖,寄語(yǔ)同心,各慎厥后�！蹦晡迨�九而卒。

先生持身孤峻,筮仕以來(lái),未嘗受人一餽。垢衣糲食,處之泰然,舍車(chē)而徒,墮行一蒼頭而已。執(zhí)喪不飲酒食肉,服闋遂不食肉。故其言曰:“腳跟站定,眼界放開(kāi),靜躁濃淡間,正人鬼分胎處�！庇衷�:“道德功名,文章氣節(jié),自介然無(wú)欲始�！庇衷�:“學(xué)茍不窺性靈,任是皎皎不污,終歸一節(jié)。但世風(fēng)衰微,不憂著節(jié)太奇,而憂混同一色,托天道無(wú)名以濟(jì)其私,則中庸之說(shuō)誣之也�！眹L有詩(shī)曰:“百年吾取與,留作后人箴�！逼渥源�不薄如此。賦性慈祥,蠕動(dòng)不忍傷害,俗客傖父亦無(wú)厭色,然疾惡甚嚴(yán),有毀其知交葉園適者,先生從稠人中奮臂而起,自后其人所在,先生必避去,終身不與一見(jiàn)也。

侍郎葉園適先生茂才

葉茂才字參之,號(hào)園適,無(wú)錫人也。萬(wàn)歷己丑進(jìn)士。授刑部主事,以便養(yǎng)改南京工部。榷稅蕪關(guān),除雙港之禁,商人德之。歷吏禮二部郎,尚寶司丞少卿,南大理寺丞。臥病居半。壬子,陛南太仆寺少卿。黨論方興,抗疏以劾四明、崑宣,小人遂集矢於先生。先生言:“臣戇直無(wú)黨,何分彼此?孤立寡援,何心求勝?內(nèi)省不疚,何慮夾攻?鶪肋一官,何難勇退?”遂歸。天啟初起用,遷太常寺卿。甲子擢南京工部右侍郎,履任三月,先幾引去,故免遭削奪。崇禎辛未卒,年七十二。

先生在東林會(huì)中,於喁無(wú)間,而晰理論事,不厭相持,終不肯作一違心語(yǔ)。忠憲歿,先生狀之。其學(xué)之深微,使讀者恍然有入頭處。又喜為詩(shī),以寓時(shí)事云:“還宣侍講王昭素,執(zhí)易螭頭取象拈。”傷經(jīng)筵之不舉也。云:“三黨存亡宗社計(jì),片言曲直咎休占�！贝涕T(mén)戶也。云:“乾坤不毀只吾心�！卑�毀書(shū)院也。老屋布衣,僩若寒畯,於忠憲何愧焉?

孝廉許靜余先生世卿

許世卿字伯勳,號(hào)靜余,常州人。萬(wàn)歷乙酉舉于鄉(xiāng),放榜日與同志清談,竟夕未嘗見(jiàn)其有喜色也。揭安貧五戒曰:“詭收田糧,干謁官府,借女結(jié)婚,多納僮仆,向人乞覓�！笔∈挛褰湓�:“無(wú)故拜客,輕赴酒席,妄薦館賓,替人稱貸,濫與義會(huì)�！庇袕�(qiáng)之者,輒指其壁曰:“此吾之息壤也�！币蝗沼H串急贖金,求援於先生,先生鬻婢應(yīng)之,終不破干謁戒也。守令罕見(jiàn)其面。歐陽(yáng)東鳳請(qǐng)修郡志,先生曰:“歐公,端人也�！睘橹�一出。東林之會(huì),高忠憲以前輩事之,飲酒吟詩(shī),終日不倦,門(mén)屏落然,不容一俗客。嘗曰:“和風(fēng)未學(xué)油油惠,清節(jié)寧希望望夷�！� 其子曰:“人何可不學(xué)?但口不說(shuō)欺心話,身不做欺心事,出無(wú)慚朋友,入無(wú)慚妻子,方可名學(xué)人耳�！奔哺�,謂某逋未償,某施未執(zhí),某券未還,言畢而逝。耿庭懷先生橘

耿橘字庭懷,北直河間人。不詳其所至官。知常熟時(shí),值東林講席方盛。復(fù)虞山書(shū)院,請(qǐng)涇陽(yáng)主教,太守李右諫、御史左宗郢先后聚講于書(shū)院。太守言:“大德小德,俱在主宰處看。天地間只有一個(gè)主宰,元神渾淪,大德也;五官百骸,無(wú)一不在渾淪之內(nèi),無(wú)一不有條理之殊,小德也。小德即渾淪之條理,大德即條理之渾淪,不可分析�！庇�史言:“從來(lái)為學(xué)無(wú)一定的方子,但要各人自用得著的,便是學(xué)問(wèn)。只在人自肯尋求,求來(lái)求去,必有入處,須是自求得的,方謂之自得。自得的,方受用得�！碑�(dāng)時(shí)皆以為名言。涇陽(yáng)既去,先生身自主之。先生之學(xué)頗近近溪,與東林微有不同。其送方鳴秋謁周海門(mén)詩(shī)云:“孔宗曾派亦難窮,未悟如何湊得同?慎獨(dú)其嚴(yán)四個(gè)字,長(zhǎng)途萬(wàn)里視君蹤。人傳有道在東揚(yáng),我意云何喜欲狂?一葉扁舟二千里,幾聲嚶鳥(niǎo)在垂楊�！币嘁蛔C也。

賢友不求所以生死之道,而徒辯所以生死之由,不於見(jiàn)在當(dāng)生求了畢,欲于死后再生尋究竟。千言萬(wàn)語(yǔ),只是落在一個(gè)“輪回”深坑?,不見(jiàn)有超出的意思。千古只在今時(shí)迷了,第決當(dāng)下,若云姑待 是誣豪傑。賢友謂人生穎異,必其前生參悟之力,結(jié)為慧根。又輕看了那生萬(wàn)物的,他既會(huì)生萬(wàn)物,便不會(huì)生一個(gè)穎異的人?有一個(gè)穎異的人,便是前生參悟來(lái)者,則自古及今,只生了些愚癡鈍根而已,是誣天地。若謂自古及今,只是這些愚智在天地旋轉(zhuǎn),則初生愚智時(shí),是誰(shuí)來(lái)者?況旋轉(zhuǎn)來(lái),智者必益智,愚者亦漸智,何乃今人不及古人遠(yuǎn)甚?是誣圣賢。賢友又問(wèn)死后光景作何狀?死者必有一著落處為家。余卻問(wèn)賢友見(jiàn)今光景作何狀?目前著落豈無(wú)家?如徒以耳目手足,飲食男女,喚作生時(shí)光景,宜乎其復(fù)求死后之光景也。況以生為客、為寄,而以死為歸、為家,則生不如死矣,是誣生死。蓋佛氏輪回之教,原為超出生死而設(shè),再生之說(shuō),乃其徒敗壞家風(fēng)的說(shuō)話,何故信之深?勿論儒道,禪已荒矣!夫所謂漫天漫地,亙古亙古今者,是何物?天地古今,尚在此內(nèi),而此必欲附麗一物乎?所謂神理綿綿,與天地同久者,亦必有神理之真體,而曰附麗,則獨(dú)往獨(dú)來(lái)者,果安在也?不隨生存,果附麗于生乎?不隨死亡,猶有所附麗乎?生而附麗于生,是待生而存也;死而必再生以求所附麗,是隨死而亡也。待生而存,生已死矣;隨死而亡,焉能再生?且謂今之頭腹手足,耳目鼻口,塊然而具者,是生耶?生者活也,喜笑瑳然,啼哭愴然,周旋運(yùn)轉(zhuǎn)惺然,而有覺(jué)者,乃謂之生。

一旦喜泯啼銷,運(yùn)止覺(jué)滅,雖頭腹手足,耳目鼻口之仍在,則謂之死。故生死形也,形生形死,總謂之形,而形豈道乎哉?道也者,形而上之物也。形而上也者,超乎生死之外之謂也。生死是形不是道,道非形即非生死,既已非生死矣,果且有生死乎哉?既已無(wú)生死矣,果且有附麗乎哉?既已無(wú)附麗矣,果不可朝聞而夕死乎哉?生死了不相干,朝夕於我何與?味賢友所謂附麗云者,似指今之頭腹手足,耳目鼻口,塊然之物;所謂漫天漫地,亙古亙今,神理綿綿,不隨生存死亡云者,似指今之瑳然、愴然、惺然之物。生而為生,執(zhí)有而為知,何謂知生?生之不知,何謂知死?生死之不知,何謂知道?正恐賢友所以發(fā)愿再生者,亦不在了此公案,而在貪此形生也。欲不貪生,非知生不可;欲知生,非知道不可;知道則知吾與賢友,今日雖生,而實(shí)有一個(gè)未嘗生者在這?,這?方喚做漫天漫地,亙古亙今,神理綿綿,不隨生存死亡的真體也。(以上《答邵濂輪回生死問(wèn)》)

自其未發(fā)者而觀之,行于喜怒哀樂(lè)之中,而超于喜怒哀樂(lè)之外,獨(dú)往獨(dú)來(lái),不可名狀,強(qiáng)名曰中。明道曰“且喚做中”,是也。自其發(fā)而中節(jié)也,觀之混乎可喜可怒可哀可樂(lè)之場(chǎng),而合乎共喜共怒共哀共樂(lè)之心,應(yīng)用無(wú)滯,如水通流,故謂之和也�！吨杏埂反蠖�,只是費(fèi)隱顯微有無(wú)六字,六字根柢,只一性字。費(fèi)可見(jiàn)而隱不可見(jiàn),顯可見(jiàn)而微不可見(jiàn),有可見(jiàn)而無(wú)不可見(jiàn)。隱微無(wú),未發(fā)也,費(fèi)顯有,發(fā)而中節(jié)也。隱即之費(fèi)中而在,微即之顯時(shí)而在,無(wú)即之有者而在,未發(fā)即之發(fā)而中節(jié)者而在,體用一原也。非隱孰為費(fèi)?非微孰為顯?非無(wú)孰為有?非未發(fā)而孰為發(fā)而中節(jié)?一以貫之也。費(fèi)即是隱,顯即是微,有即是無(wú),發(fā)而中節(jié)即是未發(fā),下學(xué)上達(dá)也。學(xué)者徒于喜怒哀樂(lè)上求和,而不于喜怒哀樂(lè)上求中,遺心矣。不于有喜有怒有哀有樂(lè)時(shí),認(rèn)未發(fā)之真體,欲于無(wú)喜無(wú)怒無(wú)哀無(wú)樂(lè)時(shí),觀未發(fā)之氣象,離形求神矣。吾故曰喜怒哀樂(lè)情也,中和性也,費(fèi)隱顯微有無(wú),一性也。(《答中和問(wèn)》)獨(dú)無(wú)色,故睹不得;無(wú)聲,故聞不得。睹不得聞不得,卻有一箇獨(dú)體在,非謂不睹不聞之時(shí),是獨(dú)也。獨(dú)體本自惺惺,本自寂寂,而卻有不惺惺不寂寂之物欲。獨(dú)體本自無(wú)起,本自無(wú)滅,而卻有常起常滅之人心。這?所以用著戒慎恐懼四箇字,能於惺惺寂寂中持此四箇字,而后不惺惺不寂寂之物欲可滅;能於無(wú)起無(wú)滅中持此四箇字,而后常起常滅之人心可除。此是有著落的工夫,所謂本體上作工夫者是也。

荀子曰:“養(yǎng)心莫善于誠(chéng)�！敝茏釉�:“荀子元不識(shí)誠(chéng),既誠(chéng)矣,心安用養(yǎng)耶?到得心不用養(yǎng)處,方是誠(chéng)�！�(《答歸紹隆問(wèn)》)

下學(xué)上達(dá),原是一理。天地間無(wú)不下,即無(wú)不上者,以親親長(zhǎng)長(zhǎng)為下,人人親其親長(zhǎng)其長(zhǎng)而天下平為上,則不可。天下平亦是下,親親長(zhǎng)長(zhǎng)亦是上,只在悟不悟之間。下學(xué)可以言傳,上達(dá)必由心悟。這個(gè)德性,卻莫於杳冥恍惚?覓,就是這個(gè)禮而已。

《中庸》一書(shū),全于費(fèi)處見(jiàn)隱。(以上《答湯衡問(wèn)》)

求心所在,不若求心所不在,《大學(xué)》“心不在焉”,此四字是點(diǎn)化學(xué)人的靈丹�！吧碛兴�忿懥”四句,是鍛煉學(xué)人的鼎鑊。蓋四者實(shí)生于身而役乎心,心何以有不在?在乎四者之中,為形骸所役,而不自知爾。如今日口受味、目受色、耳受聲、鼻受臭、四肢受安逸,欣羨求取,能盡無(wú)乎?但有一絲心,便不在。不在者,非不在腔子?之謂也,倒是這腔子?成了一塊味色聲臭安逸、美衣廣屋、肥田佳園、貴顯世路名高的鬧場(chǎng),此心受役鬧場(chǎng)之內(nèi),而不自知。故曰不在也。(《答童子徐璘問(wèn)心在何處》)

自性是頭腦,自性上起念,是真念,念上改過(guò),是真改過(guò),但要賢友認(rèn)得自性而已。一切言行無(wú)差無(wú)錯(cuò)處,皆性之用也,而必有其體。假若散而無(wú)體,則亦蕩而無(wú)用矣。認(rèn)得此體,自然認(rèn)得此用。念亦用也,而於體為近。從本體上發(fā)念,從念上省改,少有差錯(cuò),即便轉(zhuǎn)來(lái),總是本體上工夫。從本體發(fā)念,即是本體,從念上轉(zhuǎn)來(lái),即轉(zhuǎn)即是本體。一念離了本體,一念即成差錯(cuò),一轉(zhuǎn)不到本體,即千轉(zhuǎn)都無(wú)實(shí)益。文過(guò)怙終,遂成大錯(cuò),皆起於轉(zhuǎn)之過(guò)也。此無(wú)他,離了本體,便屬形體,一著形體,便落惡道,毫釐千里,端在於此。(《答葉文奎問(wèn)》)

秋問(wèn):“喜怒哀槳未發(fā)氣象何如?”師反詰之。對(duì)曰:“眾人之情,憧憧擾擾,安得未發(fā)?意者養(yǎng)成之后乎?”師曰:“中即性也,必待養(yǎng)成而后為中,然則眾人無(wú)中遂無(wú)性乎?”秋以至善為對(duì)。師曰:“喜怒哀樂(lè)終日離他不得,豈爾終日間通無(wú)此中?不自反求,牽合附會(huì),益見(jiàn)支離�！鼻锉槐破韧ㄉ砹骱�,忽聞蟬聲,因省曰:“此聲之入,吾何以受之而知為蟬也?聲寂矣,知何以不隨之而去也?”乃對(duì)曰:“意者吾身中目能視、耳能聽(tīng)、鼻能嗅、口能言,其中有主之而不著于此者,是謂中乎?”師首肯曰:“近之矣,從此體驗(yàn)亦得�！鼻镉衷�:“意者君子而時(shí)中,無(wú)時(shí)不有,無(wú)方可執(zhí),無(wú)處不滿,見(jiàn)得此中,則天地位,萬(wàn)物育,天下歸仁,直在眼前乎?”師舉手曰:“可矣,可矣!由此以進(jìn),圣人不難學(xué)矣�！痹�:“然則可以把持乎?”師曰:“爾不把持,彼從何處去?”秋曰:“然則何以用功?”師曰:“離天地萬(wàn)物不得,日從此處用功,而位育自在其中,最要緊處,在內(nèi)省不疚,無(wú)惡於志�！鼻镬妒氢�然順適,泮然冰解。(《方鳴秋問(wèn)答》)

立教須名至善,修學(xué)本自無(wú)為,要知真性是我,明明天命為誰(shuí)?不離喜怒哀樂(lè),超然獨(dú)抱圓規(guī)。有耳誰(shuí)能聽(tīng)得?有眼窅焉難窺。本來(lái)巍巍堂堂,古今一毫無(wú)虧,動(dòng)中漠然不動(dòng),生生化化無(wú)遺。謾道一切中節(jié),一切本無(wú)追隨,但要自明自覺(jué),三德五道不回。三德五道由一,從君開(kāi)眼伸眉,但能此中不疚,天地萬(wàn)物皆歸。(《勗方鳴秋》)

光祿劉本孺先生元珍

劉元珍字伯先,別號(hào)本孺,武進(jìn)人。萬(wàn)歷乙未進(jìn)士。歷官禮部、兵部郎。乙巳大計(jì),四明庇其私人,盡復(fù)臺(tái)省之黜者,察疏留中,人心憤甚,不敢發(fā)。先生抗疏刺其奸,削籍歸。而四明亦罷。庚申起光祿寺少卿。時(shí)遼、瀋初破,贊畫(huà)劉國(guó)縉,擁眾欲從登萊南濟(jì)。先生謂國(guó)縉為寧遠(yuǎn)義兒,扶同賣(mài)國(guó),今又竄處內(nèi)地,意欲何為?國(guó)縉遂以不振。未幾,卒官,年五十一。

先生家居講學(xué),錢(qián)啟新為同善會(huì),表章節(jié)義,優(yōu)恤鰥寡,以先生為主。有言非林下人所宜者,先生痌瘝一體,如救頭目,惡?jiǎn)柶湟瞬灰艘病Ｏ壬�每以子路自�?不使惡言入于東林,講論稍涉附會(huì),輒正色斥之曰:“毋亂我宗旨!”聞謗講學(xué)者,曰:“彼訾吾黨好名以為口實(shí),其實(shí)彼之不好名,乃專為決裂名教地也。”疾小人不欲見(jiàn),茍其在惻,喉間輒如物梗,必吐之而后已。當(dāng)東林為天下彈射,先生謂高忠憲曰:“此吾輩入火時(shí)也,無(wú)令其成色有減,斯可矣!”