上經(jīng)需傳卷二【上】

乾下坎上。需:有孚,光亨貞吉,利涉大川。

[疏]正義曰:“此需卦系辭也�！靶琛闭�,待也。物初蒙稚,待養(yǎng)而成,無(wú)信即不立,所待唯信也,故云“需有孚”,言《需》之為體,唯有信也�！肮夂嘭懠�”者,若能有信,即需道光明物得亨通,于正則吉,故云“光亨貞吉”也。“利涉大川”者,以剛健而進(jìn),即不患於險(xiǎn),乾德乃亨,故云“利涉大川”。

《彖》曰:需,須也,險(xiǎn)在前也。剛健而不陷,其義不困窮矣�！靶栌墟�,光亨貞吉”,位乎天位,以正中也。謂五也,位乎天位,用其中正,以此待物,需道畢矣,故“光亨貞吉”。

[疏]“彖曰需須也”至“以正中也”。○正義曰:此釋需卦系辭。需,須也�！半U(xiǎn)在前”者,釋需卦之名也,是需待之義,故云“需,須也”。“險(xiǎn)在前”,釋所以需待由險(xiǎn)難在前,故有待乃進(jìn)也�！皠偨《�不陷,其義不困窮矣”者,解需道所以得亨,由乾之剛健,前雖遇險(xiǎn)而不被陷滯,是其需待之義,不有困窮矣,故得“光亨貞吉”,由乾之德也�！靶栌墟�,光亨貞吉,位乎天位以正中”者,此疊出需卦系辭,然后釋之也。言此需體非但得乾之剛彊而不陷,又由中正之力也。以九五居乎天子之位,又以陽(yáng)居陽(yáng),正而得中,故能有信,光明亨通而貞吉也。剛健而不陷,只由二象之德,位乎天位以正中,是九五之德也。凡卦之為體,或直取象而為卦德者,或直取爻而為卦德者,或以兼象兼爻而為卦德者,此卦之例是也�！鹱ⅰ爸^五也”至”光亨貞吉“�！鹫�義曰:“需道畢矣”者,凡需待之義先須於信,后乃光明亨通於物而貞吉,能備此事,是須道終畢。五即居於天位,以陽(yáng)居尊,中則不偏,正則無(wú)邪。以此待物,則所為皆成,故“需道畢矣”。

利涉大川,往有功也。乾德獲進(jìn),往輒亨也。

[疏]“利涉大川往有功也”�！鹫�義曰:釋“利涉大川”之義,以乾剛健,故行險(xiǎn)有功也�！鹱ⅰ扒�德”至“亨也”。○正義曰:前云“剛健而不陷”,此云“往有功”,剛健即“乾”也。故“乾”德獲進(jìn),往而有功,即是往輒亨通也。此雖釋“利涉大川”,兼釋上“光亨”之義,由是“光亨”乃得“利涉大川”,故於利涉大川乃明亨也。

《象》曰:云上於天,需,君子以飲食宴樂(lè)。童蒙已發(fā),盛德光亨,飲食宴樂(lè),其在茲乎!

[疏]“《象》曰”至“飲食宴樂(lè)”�！鹫�義曰:坎既為險(xiǎn),又為雨,今不言險(xiǎn)雨者,此象不取險(xiǎn)難之義也。故不云“險(xiǎn)”也。雨是巳下之物,不是須待之義,故不云“雨”也。不言天上有云,而言“云上於天”者,若是天上有云,無(wú)以見(jiàn)欲雨之義,故云“云上於天”。若言“云上於天”,是天之欲雨,待時(shí)而落,所以明“需”大惠將施而盛德又亨,故君子於此之時(shí)“以飲食宴樂(lè)”。

初九:需于郊,利用恒,無(wú)咎。居需之時(shí),最遠(yuǎn)於難,能抑其進(jìn)以遠(yuǎn)險(xiǎn)待時(shí),雖不應(yīng)幾,可以保常也。

[疏]正義曰:但難在於坎,初九去難既遠(yuǎn),故待時(shí)在於郊。郊者是境上之地,亦去水遠(yuǎn)也�！袄�用恒,無(wú)咎”者,恒,常也,遠(yuǎn)難待時(shí)以避其害,故宜利保守其常,所以無(wú)咎,猶不能見(jiàn)幾速進(jìn),但得無(wú)咎而已。

《象》曰:“需于郊”,不犯難行也�！袄�用恒無(wú)咎”,未失常也。

[疏]正義曰:“不犯難行”者,去難既遠(yuǎn),故不犯難而行,“未失�！闭�,不敢速進(jìn),遠(yuǎn)難待時(shí),是未失常也。

九二:需于沙,小有言,終吉。將近於難,故曰“需於沙”也。不至致寇,故曰“小有言”也。近不逼難,遠(yuǎn)不后時(shí),履健居中,以待其會(huì),雖“小有言”,以吉終也。

[疏]正義曰:沙是水傍之地,去水漸近,待時(shí)于沙,故難稍近。雖未致寇,而“小有言”以相責(zé)讓�！敖�不逼難,遠(yuǎn)不后時(shí)”,但“履健居中,以待要會(huì)”,雖小有責(zé)讓之言,而終得其吉也。

《象》曰:“需于沙”,衍在中也。雖“小有言”,以終吉也。

[疏]正義曰:“需于沙衍在中”者,衍謂寬衍,去難雖近,猶未逼于難,而寬衍在其中也,故“雖小有言,以吉終也”。

九三:需于泥,致寇至。以剛逼難,欲進(jìn)其道,所以招寇而致敵也。猶有須焉,不陷其剛�？苤畞�(lái)也,自我所招,敬慎防備,可以不敗。

[疏]正義曰:泥者,水傍之地,泥溺之處,逼近於難,欲進(jìn)其道,難必害已。故致寇至,猶且遲疑而需待時(shí),雖即有寇至,亦未為禍敗也。

《象》曰:“需于泥”,災(zāi)在外也。白我致寇,敬慎不敗也。

[疏]正義曰:“災(zāi)在外”者,釋“需于泥”之義,言為“需”雖復(fù)在泥,泥猶居水之外,即災(zāi)在身外之義,未陷其剛之義,故可用“需”以免�！白晕抑驴�,敬慎不敗”者,自,由也,由我欲進(jìn)而致寇來(lái),已若敬慎,則不有禍敗也。

六四:需于血,出自穴。凡稱血者,陰陽(yáng)相傷者也。陰陽(yáng)相近而不相得,陽(yáng)欲進(jìn)而陰塞之,則相害也。穴者,陰之路也,處坎之始,居穴者也。九三剛進(jìn),四不能距,見(jiàn)侵則辟,順以聽(tīng)命者也,故曰“需于血,出自穴”也。

[疏]“六四需于血出自穴”�！鹫�義曰:“需于血”者,謂陰陽(yáng)相傷,故有血也。九三之陽(yáng)而欲上進(jìn),此六四之陰而塞其路,兩相妨害,故稱“血”。言待時(shí)于血,猶待時(shí)於難中也。“出自穴”者,穴即陰之路也,而處坎之始,是居穴者也。三來(lái)逼己,四不能距,故出此所居之穴以避之,但順以聽(tīng)命而得免咎也,故《象》云“需于血,順以聽(tīng)命”也�！鹱ⅰ胺卜Q血者”至“出自穴也”�！鹫�義曰:“凡稱血”者,陰陽(yáng)相傷者也,即坤之上六“其血玄黃”是也�！把ㄕ哧幹�路也”者,凡孔穴穿道,皆是幽隱,故云“陰之路也”�！疤幙仓�始,居穴”者,坎是坎險(xiǎn),若處坎之上,即是出穴者也,處坎之始,是居穴者也。但易含萬(wàn)象,此六四一爻,若以戰(zhàn)斗言之,其出則為血也;若以居處言之,其處則為穴也。穴之與血,各隨事義也。

《象》曰:“需于血”,順以聽(tīng)也。

九五:需于酒食,貞吉�！靶琛敝�所須,以待達(dá)也。已得天位,暢其中正,無(wú)所復(fù)須,故酒食而已獲“貞吉”也。

[疏]正義曰:“需于酒食貞吉”者,五既為需之主,已得天位,無(wú)所復(fù)需,但以需待酒食以遞相宴樂(lè)而得貞吉。

《象》曰:“酒食貞吉”,以中正也。

[疏]正義曰:釋“酒食貞吉”之義,言九五居中得正,“需”道亨通,上下無(wú)事也。

上六:入于穴,有不速之客三人來(lái),敬之,終吉。六四所以“出自穴”者,以不與三相得而塞其路,不辟則害,故不得不“出自穴”而辟之也。至於上六,處卦之終,非塞路者也。與三為應(yīng),三來(lái)之已,乃為己援,故無(wú)畏害之辟,而乃有入穴之固也。三陽(yáng)所以不敢進(jìn)者,須難之終也。難終則至,不待召也。己居難終,故自來(lái)也。處無(wú)位之地,以一陰而為三陽(yáng)之主,故必敬之而后終吉。

[疏]“上六”至“敬之終吉”。○正義曰:“上六入于穴”者,上六陰爻,故亦稱“穴”也。上六與三相應(yīng),三來(lái)之已,不為禍害,乃得為已援助,故上六無(wú)所畏忌,乃“入于穴”而居也�！坝胁凰僦�客三人來(lái)”者,速,召也,不須召喚之客有三人自來(lái)。三人謂“初九”、“九二”、“九三”。此三陽(yáng)務(wù)欲前進(jìn),但畏于險(xiǎn)難,不能前進(jìn)。其難既通,三陽(yáng)務(wù)欲上升,不須召喚而自來(lái),故云“有不速之客三人來(lái)”也�！熬粗�終吉”者,上六居無(wú)位之地,以一陰而為三陽(yáng)之主,不可怠慢,故須恭敬此三陽(yáng),乃得終吉。

《象》曰:不速之客來(lái),“敬之終吉”,雖不當(dāng)位,未大失也。處無(wú)位之地,不當(dāng)位者也。敬之則得終吉,故雖不當(dāng)位,未大失也。

[疏]正義曰:“雖不當(dāng)位未大失”者,釋“敬之終吉”之義。言已雖不當(dāng)位,而以一陰為三陽(yáng)之主,若不敬之,則有兇害。今由己能敬之,雖不當(dāng)位,亦未有大失,言初時(shí)雖有小失,終久乃獲吉,故云“未大失”也。且《需》之一卦,須待難通,其於六爻,皆假他物之象以明人事,待通而亨,須待之義。且凡人萬(wàn)事,或有去難遠(yuǎn)近,須出須處,法此六爻,即萬(wàn)事盡矣,不可皆以人事曲細(xì)比之�！兑住分�諸爻之例,并皆放此。

坎下乾上。訟:有孚,窒惕,中吉,窒謂窒塞也。皆惕,然后可以獲中吉。

[疏]正義曰:窒,塞也。惕,懼也。凡訟者,物有不和,情相乖爭(zhēng)而致其訟。凡訟之體,不可妄興,必有信實(shí),被物止塞,而能惕懼,中道而止,乃得吉也。

終兇。利見(jiàn)大人,不利涉大川。

[疏]正義曰:“終兇”者,訟不可長(zhǎng),若終竟訟事,雖復(fù)窒惕,亦有兇也�！袄�見(jiàn)大人”者,物既有訟,須大人決之,故“利見(jiàn)大人”也�！安焕�涉大川”者,以訟不可長(zhǎng),若以訟而往涉危難,必有禍患,故“不利涉大川”。

《彖》曰:訟,上剛下險(xiǎn),險(xiǎn)而健,訟�！霸A有孚,窒惕中吉”,剛來(lái)而得中也�！敖K兇”,訟不可成也。“利見(jiàn)大人”,尚中正也�！安焕�涉大川”,入于淵也。凡不和而訟,無(wú)施而可,涉難特甚焉。唯有信而見(jiàn)塞懼者,乃可以得吉也。猶復(fù)不可終,中乃吉也。不閉其源使訟不至,雖每不枉而訟至終竟,此亦兇矣。故雖復(fù)有信,而見(jiàn)塞懼猶,不可以為終也。故曰“訟有孚,窒惕中吉,終兇”也。無(wú)善聽(tīng)者,雖有其實(shí),何由得明?而令有信塞懼者得其“中吉”,必有善聽(tīng)之主焉,其在二乎?以剛而來(lái)正夫群小,斷不失中,應(yīng)斯任也。

[疏]“《彖》曰訟上剛下險(xiǎn)”至“入于淵也”。正義曰:此釋繇辭之義�！霸A,上剛下險(xiǎn),險(xiǎn)而健,訟”者,上剛即乾也,下險(xiǎn)即坎也,猶人意懷險(xiǎn)惡,性又剛健,所以訟也。此二句因卦之象以顯有訟之所由。案:上“需”,須也,以釋卦之名。此《訟卦》不釋“訟”名者,“訟”義可知,故不釋也。諸卦其名難者則釋之,其名易者則不釋之,他皆仿此�！霸A有孚,窒惕中吉,剛來(lái)而得中”者,先疊出訟之繇辭,以“剛來(lái)而得中”者,釋所以訟得其“有孚,窒惕中吉”者,言中九二之剛,來(lái)向下體而處下卦之中,為訟之主,而聽(tīng)斷獄訟,故訟者得其“有孚,窒惕中吉”也�！敖K兇,訟不可成”者,釋“終兇”之義,以爭(zhēng)訟之事,不可使成,故“終兇”也�！袄�見(jiàn)大人,尚中正”者,釋“利見(jiàn)大人”之義。所以於訟之時(shí),利見(jiàn)此大人者,以時(shí)方斗爭(zhēng),貴尚居中得正之主而聽(tīng)斷之�！安焕�涉大川,入于淵”者,釋“不利涉大川”之義。若以訟事往涉于川,即必墜于深淵而陷于難也�！鹱ⅰ胺膊缓投�訟”至“應(yīng)斯任也”。○正義曰:“無(wú)施而可”者,言若性好不和,又與人斗訟,即無(wú)處施設(shè)而可也。言所往之處皆不可也�！吧骐y特甚焉”者,言好訟之人,習(xí)常施為,己且不可,若更以訟涉難,其不可特甚焉,故云“涉難特甚焉”。“中乃吉”者,謂此訟事以中途而止,乃得吉也。前注云“可以獲中吉”。謂獲中止之吉。“不閉其源,使訟不至”者,若能謙虛退讓,與物不競(jìng),即此是閉塞訟之根源,使訟不至也。今不能如此,是不閉塞訟源,使訟得至也。“雖每不枉而訟至終竟”者,謂雖每訴訟陳其道理,不有枉曲,而訟至終竟,此亦兇矣。

《象》曰:天與水違行,訟。君子以作事謀始�！奥�(tīng)訟,吾猶人也。必也使無(wú)訟乎?”無(wú)訟在於謀始,謀始在於作制。契之不明,訟之所以生也。物有其分,職不相濫,爭(zhēng)何由興?訟之所以起,契之過(guò)也。故有德司契而不責(zé)於人。

[疏]“天與水違行訟”至“作事謀始”�！鹫�義曰:天道西轉(zhuǎn),水流東注,是天與水相違而行,相違而行,象人彼此兩相乖戾,故致訟也。不云“水與天違行”者,凡訟之所起,必剛健在先,以為訟始,故云“天與水違行”也。“君子以作事謀始”者,物既有訟,言君子當(dāng)防此訟源。凡欲興作其事,先須謀慮其始。若初始分職分明,不相干涉,即終無(wú)所訟也�！鹱ⅰ奥�(tīng)訟”至“不責(zé)於人”。○正義曰:“訟之所以起,契之過(guò)”者,凡斗訟之起,只由初時(shí)契要之過(guò),謂作契要不分明�！坝械滤酒酢闭�,言上之有德司主契要,而能使分明以斷於下,亦不須責(zé)在下之人有爭(zhēng)訟也�！坝械滤酒酢敝�文,出《老子》經(jīng)也。

初六:不永所事,小有言,終吉。處訟之始,訟不可終,故“不永所事”,然后乃吉。凡陽(yáng)唱而陰和,陰非先唱者也。四召而應(yīng),見(jiàn)犯乃訟。處訟之始,不為訟先,雖不能不訟,而了訟必辯明矣。

[疏]“初六”至“小有言終吉”�！鹫�義曰:“不永所事”者,永,長(zhǎng)也,不可長(zhǎng)久為斗訟之事,以“訟不可終”也�！靶∮醒�,終吉”者,言“終吉”者,言初六應(yīng)于九四。然九四剛陽(yáng),先來(lái)非理犯己,初六陰柔,見(jiàn)犯乃訟,雖不能不訟,是不獲己而訟也,故“小有言”;以處訟之始,不為訟先,故“終吉”。○注“處訟之始”至“必辯明也”�！鹫�義曰:“處訟之始”者,始入訟境,言訟事尚微,故云“處訟之始”也。“不為訟先”者,言己是陰柔,待唱乃和,故云“不為訟先也”。

《象》曰:“不永所事”,訟不可長(zhǎng)也。雖“小有言”,其辯明也。

[疏]正義曰:“訟不可長(zhǎng)”者,釋“不永所事”,以訟不可長(zhǎng),故不長(zhǎng)此斗爭(zhēng)之事。“其辯明”者,釋“小有言”,以訟必辯析分明。四雖初時(shí)犯己,己能辯訟,道理分明,故初時(shí)“小有言”也。

九二:不克訟,歸而逋其邑。人三百戶,無(wú)眚。以剛處訟,不能下物,自下訟上,宜其不克。若能以懼歸竄其邑,乃可以免災(zāi)。邑過(guò)三百,非為竄也。竄而據(jù)強(qiáng),災(zāi)未免也。

[疏]“九二”至“三百戶無(wú)眚”�！鹫�義曰:“不克訟”者,克,勝也;以剛處訟,不能下物,自下訟上,與五相敵,不勝其訟,言訟不得勝也。“歸而逋其邑”者,訟既不勝,怖懼還歸,逋竄其邑。若其邑強(qiáng)大,則大都偶國(guó),非逋竄之道�！叭巳�百戶,無(wú)眚”者,若其邑狹少,唯三百戶乃可也�！叭�百戶”者,鄭注《禮記》云:“小國(guó)下大夫之制�！庇粥嵶ⅰ�周禮·小司徒》云:方十里為成,九百夫之地,溝渠、城郭、道路三分去其一,馀六百夫。又以田有不易,有一易,有再易,定受田三百家。即此“三百戶”者,一成之地也。鄭注云:不易之田,歲種之;一易之田,休一歲乃種;再易之地,休二歲乃種。言至薄也。茍自藏隱,不敢與五相敵,則無(wú)眚?yàn)?zāi)�！鹱ⅰ耙詣偺幵A”至“災(zāi)未免也”�！鹫�義曰:“若能以懼歸竄其邑,乃可免災(zāi)”者,如此注意,則經(jīng)稱“其邑”二字連上為句,“人三百戶”合下為句。

《象》曰:“不克訟”,歸逋竄也。自下訟上,患至掇也。

[疏]正義曰:“歸逋竄”者,釋歸而逋邑,以訟之不勝,故退歸逋竄也。“患至掇”者,掇猶拾掇也。自下訟上,悖逆之道,故禍患來(lái)至,若手自拾掇其物,言患必來(lái)也。故王肅云:“若手拾掇物然�！�

六三:食舊德,貞厲,終吉�；驈耐跏聼o(wú)成。體夫柔弱以順於上,不為九二自下訟上,不見(jiàn)侵奪,保全其有,故得食其舊德而不失也。居爭(zhēng)訟之時(shí),處兩剛之閒,而皆近不相得,故曰“貞厲”。柔體不爭(zhēng),系應(yīng)在上,眾莫能傾,故曰“終吉”。上壯爭(zhēng)勝,難可忤也,故或從王事,不敢成也。

[疏]“六三,食舊德”至“王事無(wú)成”。正義曰:“食舊德”者,六三以陰柔順從上九,不為上九侵奪,故保全己之所有,故食其舊日之德祿位�！柏憛枴闭�,貞,正也;厲,危也。居爭(zhēng)訟之時(shí),處兩剛之閒,故須貞正自危厲,故曰“貞厲”。然六三柔體不爭(zhēng),系應(yīng)在上,眾莫能傾,故“終吉”也�！盎驈耐跏聼o(wú)成”者,三應(yīng)於上,上則壯而又勝,故六三或從上九之王事,不敢觸忤,無(wú)敢先成,故云“無(wú)成”。

《象》曰:“食舊德”,從上吉也。

[疏]正義曰:“從上吉”者,釋所以食舊德以順從上九,故得其吉食舊德也。

九四:不克訟。初辯明也。

[疏]正義曰:九四既非理陵犯於初,初能分辯道理,故九四訟不勝也。

復(fù)即命渝,安貞吉。處上訟下,可以改變者也,故其咎不大。若能反從本理,變前之命,安貞不犯,不失其道,“為仁猶已”,故吉從之。

[疏]“復(fù)即命渝安貞吉”�！鹫�義曰:“復(fù)即命渝”者,復(fù),反也;即,就也。九四訟既不勝,若能反就本理,變前與初爭(zhēng)訟之命,能自渝變休息,不與初訟,故云“復(fù)即命渝”�！鞍藏懠�”者,既能反從本理,渝變往前爭(zhēng)訟之命,即得安居貞吉�！鹱ⅰ疤幧显A下”至“故吉從之”�！鹫�義曰:“若能反從本理”者,釋“復(fù)即”之義。復(fù),反也;即,從也。本理謂原本不與初訟之理。當(dāng)反從此原本不爭(zhēng)之理,故云“反從本理”�！白兦爸�命”者,解“命渝”也。渝,變也。但倒經(jīng)“渝”字在“命”上,故云“變前之命”。“前命”者,謂往前共初相訟之命也,今乃變之也�！鞍藏懖环浮闭�,謂四安居貞正,不復(fù)犯初,故云“安貞不犯”。“為仁由己,故吉從之”者,“為仁由己”,《論語(yǔ)》文。初不犯己,己莫陵於初,是為仁義之道,自由於己,故云“為仁由己”。

《象》曰:“復(fù)即命渝”,安貞不失也。

[疏]正義曰:“安貞不失”者,釋“復(fù)即命渝”之義,以其反理變命,故得安貞之吉,不失其道。

九五:訟元吉。處得尊位,為訟之主,用其中正以斷枉直,中則不過(guò),正則不邪,剛無(wú)所溺,公無(wú)所偏,故訟“元吉”。

[疏]“九五訟元吉”�！鹫�義曰:處得尊位,中而且正,以斷獄訟,故得“元吉”也�！鹱ⅰ疤幍米鹞弧敝痢肮试A元吉”。○正義曰:“處得尊位為訟之主”者,居九五之位,當(dāng)爭(zhēng)訟之時(shí),是主斷獄訟者也。然此卦之內(nèi),斷獄訟之人,凡有二主。案上注云“善聽(tīng)之主,其在二乎”?是二為主也。此注又云“為訟之主,用其中正以斷枉直”,是五又為主也。一卦兩主者,凡諸卦之內(nèi),如此者多矣。五是其卦尊位之主,馀爻是其卦為義之主,猶若復(fù)卦初九是復(fù)卦之主,“復(fù)”義在于初九也。六五亦居復(fù)之尊位,為復(fù)卦尊位之主,如此之例,非一卦也。所以然者,五居尊位,猶若天子總統(tǒng)萬(wàn)機(jī),與萬(wàn)物為主,故諸卦皆五居尊位。諸爻則偏主一事,猶若六卿春官主禮,秋官主刑之類(lèi)偏主一事,則其馀諸爻各主一事也。即六卿總歸於天子,諸卦之爻,皆以九五為尊位也。若卦由五位,五又居尊,正為一主也,若比之九五之類(lèi)是也。今此訟卦二既為主,五又為主,皆有斷獄之德,其五與二爻,其義同然也,故俱以為主也。案:上《彖》辭“剛來(lái)而得中”,今九五《象》辭云“訟元吉,以中正”也,知《彖》辭“剛來(lái)得中”,非據(jù)九五也。輔嗣必以為九二者,凡上下二象在於下象者,則稱“來(lái)”。故《賁卦》云“柔來(lái)而文剛”,是離下艮上而稱“柔來(lái)”。今此云“剛來(lái)而得中”,故知九二也。且凡云“來(lái)”者,皆據(jù)異類(lèi)而來(lái)。九二在二陰之中故稱“來(lái)”;九五在外卦,又三爻俱陽(yáng),不得稱“來(lái)”。若於爻辭之中,亦有從下卦向上卦稱“來(lái)”也。故需上六“有不速之客三人來(lái)”,謂下卦三陽(yáng)來(lái)。然需上六陰爻,陽(yáng)來(lái)詣之,亦是往非類(lèi)而稱“來(lái)”也�！耙詳嗤髦薄闭�,枉,曲也。凡二人來(lái)訟,必一曲一直,此九五聽(tīng)訟能斷定曲直者,故云“以斷枉直”。

《象》曰:“訟元吉”,以中正也。

[疏]正義曰:“以中正也”者,釋“元吉”之義。所以訟得大吉者,以九五處中而得正位,中則不有過(guò)差,正則不有邪曲,中正為德,故“元吉”。

上九:或錫之鞶帶,終朝三褫之。處訟之極,以剛居上,訟而得勝者也。以訟受錫,榮何可保?故終朝之閒,褫帶者三也。

[疏]正義曰:“或錫之鞶帶”者,上九以剛居上,是訟而得勝者也。若以謙讓蒙錫,則可長(zhǎng)保有。若因訟而得勝,雖或錫與鞶帶,不可長(zhǎng)久,終一朝之閒三被褫脫,故云“終朝三褫之”。

《象》曰:以訟受服,亦不足敬也。

[疏]正義曰:“釋終朝三褫”之義。以其因訟得勝,受此錫服,非德而受,亦不足可敬,故終朝之間,三被褫脫也。凡言“或”者,或之言“有”也。言或有如此,故言“或”。則上云“或從王事無(wú)成”,及《坤》之六三“或從王事無(wú)成”之類(lèi)是也。鞶帶謂大帶也。故杜元?jiǎng)P桓二年《傳》“鞶厲旒纓”注云:“盤(pán),大帶也�！贝嗽A一卦及爻辭并以人事明之,唯“不利涉大川”,假外物之象以喻人事。

坎下坤上。師:貞,丈人吉,無(wú)咎。丈人,嚴(yán)莊之稱也。為師之正,丈人乃吉也。興役動(dòng)眾無(wú)功,罪也,故吉乃無(wú)咎也。

[疏]“師:貞,丈人吉,無(wú)咎”�！鹫�義曰:“師”,眾也。貞,正也。丈人謂嚴(yán)莊尊重之人,言為師之正,唯得嚴(yán)莊丈人監(jiān)臨主領(lǐng),乃得“吉無(wú)咎”。若不得丈人監(jiān)臨之,無(wú)不畏懼,不能齊眾,必有咎害。○注“丈人嚴(yán)戒之稱也”至“乃無(wú)咎也”�！鹫�義曰:“興役動(dòng)眾無(wú)功,罪”者,監(jiān)臨師旅,當(dāng)以威嚴(yán),則有功勞,乃得無(wú)咎;若其不以威嚴(yán),師必?zé)o功而獲其罪,故云“興役動(dòng)眾無(wú)功,罪”也。

《彖》曰:師,眾也。貞,正也。能以眾正,可以王矣。剛中而應(yīng),行險(xiǎn)而順,以此毒天下而民從之,吉又何咎矣?毒猶役也。

[疏]“彖曰”至“又何咎矣”�！鹫�義曰:“師,眾也。貞,正也。能以眾正,可以王矣”者,此釋師卦之名,并明用師有功之義。但師訓(xùn)既多,或訓(xùn)為法,或訓(xùn)為長(zhǎng),恐此師名取法之與長(zhǎng),故特明之師訓(xùn)為眾也。貞為正也。貞之為正,其義已見(jiàn)於此,復(fù)云““貞,正”者,欲見(jiàn)齊眾必須以正,故訓(xùn)貞為正也。與下文為首引之勢(shì),故云“能以眾正,可以王矣”�！皠傊卸鴳�(yīng)”者,“剛中”謂九二,而“應(yīng)”謂六五。“行險(xiǎn)而順”者,“行險(xiǎn)”謂下體坎也,而“順”謂上體坤也。若剛中而無(wú)應(yīng),或有應(yīng)而不剛中,或行險(xiǎn)而不柔順,皆不可行師得吉也�！耙源硕咎煜露�民從之,吉又何咎矣”者,毒猶役也,若用此諸德使役天下之眾,人必從之以得其吉,又何無(wú)功而咎責(zé)乎?自“剛中”以下釋“丈人吉,無(wú)咎”也,言丈人能備此諸德也。

《象》曰:地中有水,師。君子以容民畜眾。

[疏]正義曰:“君子以容民畜眾”者,言君子法此師卦,容納其民,畜養(yǎng)其眾。若為人除害,使眾得寧,此則“容民畜眾”也。又為師之,主雖尚威嚴(yán),當(dāng)赦其小過(guò),不可純用威猛於軍師之中,亦是容民畜眾之義。所以《象》稱“地中有水”,欲見(jiàn)地能包水,水又眾大,是容民畜眾之象。若其不然,或當(dāng)云“地在水上”,或云“上地下水”,或云“水上有地”。今云“地中有水”,蓋取容、畜之義也。

初六:師出以律,否臧兇。為師之始,齊師者也。齊眾以律,失律則散。故師出以律,律不可失。失律而臧,何異於否?失令有功,法所不赦。故師出不以律,否臧皆兇。

[疏]“初六師出”至“否臧兇”�！鹫�義曰:“初六師出以律”者,律,法也。初六為師之始,是整齊師眾者也。既齊整師眾,使師出之時(shí),當(dāng)須以其法制整齊之,故云“師出以律”也。“否臧兇”者,若其失律行師,無(wú)問(wèn)否之與臧,皆為兇也�！胺瘛敝^破敗,“臧”謂有功。然“否”為破敗,即是兇也。何須更云“否臧兇”者,本意所明,雖臧亦兇。“臧”文既單,故以“否”配之,欲盛言臧兇,不可單言,故云否之與臧,皆為兇也。○注“為師之始”至“否臧皆兇”。○正義曰:“為師之始,齊師者也”者,以師之初爻,故云“為師之始”。在師之首,先唱發(fā)始,是齊整師眾者也�！笆�律而臧,何異於否”者,若棄失法律,不奉法而行,雖有功而臧,何異於否也?“失令有功,法所不赦”者,解“何異於否”之義。令則法律也。若失此法令,雖有功勞,軍法所不容赦,故云“何異於否”。然閫外之事,將軍所載,臨事制宜,不必皆依君命,何得有功“法所不赦”者:凡為師之體,理非一端,量事制宜,隨時(shí)進(jìn)退,此則將軍所制,隨時(shí)施行。若茍順?biāo)角?故違君命,犯律觸法,則事不可赦耳。

《象》曰:“師出以律”,失律兇也。

[疏]正義曰“失律兇”者,釋“師出以律”之義。言所以必須以律者,以其失律則兇。反經(jīng)之文,以明經(jīng)義。

九二:在師中,吉,無(wú)咎,王三錫命。以剛居中,而應(yīng)於上,在師而得其中者也。承上之寵,為師之主,任大役重,無(wú)功則兇,故吉乃無(wú)咎也。行師得吉,莫善懷邦,邦懷眾服,錫莫重焉,故乃得成命。

[疏]“九二”至“王三錫命”�！鹫�義曰:“在師中吉”者,以剛居中而應(yīng)於五,是“在師中吉”也�！盁o(wú)咎”者,承上之寵,為師之主,任大役重,無(wú)功則兇,故吉乃無(wú)咎�！巴跞�錫命”者,以其有功,故王三加錫命�！鹱ⅰ耙詣偩又小敝痢肮誓说贸擅�”�！鹫�義曰:“在師而得中”者,觀注之意,以“在師中”為句,其“吉”字屬下;觀《象》之文,“在師中吉,承天寵”者,則似“吉”字屬上。此“吉”之一字上下兼該,故注文屬下,《象》文屬上,但《象》略其“無(wú)咎”之字,故“吉”屬“師中”也�！肮誓说贸擅�”者,案《曲禮》云:“三賜不及車(chē)馬�！币幻�受爵,再命受服,三命受車(chē)馬。三賜三命,而尊之得成,故“乃得成命”也。

《象》曰:“在師中吉”,承天寵也。“王三錫命”,懷萬(wàn)邦也。

[疏]正義曰:“承天寵”者,釋“在師中吉”之義也。正謂承受五之恩寵,故“中吉”也。“懷萬(wàn)邦也”者,以其有功,能招懷萬(wàn)邦,故被“王三錫命”也。

六三:師或輿尸,兇。以陰處陽(yáng),以柔乘剛,進(jìn)則無(wú)應(yīng),退無(wú)所守,以此用師,宜獲“輿尸”之兇。

[疏]“六三師或輿尸兇”。○正義曰:以陰處陽(yáng),以柔乘剛,進(jìn)無(wú)所應(yīng),退無(wú)所守,以此用師,或有輿尸之兇�！鹱ⅰ耙躁幪庩�(yáng)”至“輿尸之兇”。○正義曰:“退無(wú)所守”者,倒退而下,乘二之剛,已又以陰居陽(yáng),是“退無(wú)所守”。

《象》曰:“師或輿尸”,大無(wú)功也。

[疏]正義曰:“大無(wú)功也”者,釋“輿尸”之義,以其輿尸,則大無(wú)功也。

六四:師左次,無(wú)咎。得位而無(wú)應(yīng),無(wú)應(yīng)不可以行,得位則可以處,故左次之,而無(wú)咎也。行師之法,欲右背高,故左次之。

[疏]“六四,師左次,無(wú)咎”�！鹫�義曰:六四得位而無(wú)應(yīng),無(wú)應(yīng)不可以行,得位則可以處,故云“師左次,無(wú)咎”。故師在高險(xiǎn)之左,以次止則無(wú)兇咎也�！鹱ⅰ靶袔熤�法”至“故左次之”�！鹫�義曰:“行師之法,欲右背高”者,此兵法也。故《漢書(shū)》韓信云:“兵法欲右背山陵,前左水澤�！�

《象》曰:“左次無(wú)咎”,未失常也。雖不能有獲,足以不失其常也。

[疏]正義曰:“未失�！闭�,釋“無(wú)咎”之義,以其雖未有功,未失常道。

六五:田有禽,利執(zhí)言,無(wú)咎。長(zhǎng)子帥師,弟子輿尸,貞兇。處師之時(shí),柔得尊位,陰不先唱,柔不犯物,犯而后應(yīng),往必得直,故“田有禽”也。物先犯己,故可以執(zhí)言而無(wú)咎也。柔非軍帥,陰非剛武,故不躬行,必以授也。授不得王,則眾不從,故“長(zhǎng)子帥師”可也。弟子之兇,故其宜也。

[疏]“六五田有禽”至“輿尸貞兇”�！鹫�義曰:“田有禽,利執(zhí)言”者,柔得尊位,陰不先唱,柔不犯物,犯而后應(yīng),往必得直,故往即有功。猶如田中有禽而來(lái)犯苗,若往獵之,則無(wú)咎過(guò)也。人之修田,非禽之所犯。王者守國(guó),非叛者所亂。禽之犯苗,則可獵取。叛人亂國(guó),則可誅之。此假他象以喻人事,故“利執(zhí)言,無(wú)咎”,已不直則有咎。己今得直,故可以執(zhí)此言往問(wèn)之而無(wú)咎也�！伴L(zhǎng)子帥師,弟子輿尸,貞兇”者,以已是柔,不可為軍帥。已又是陰,身非剛武,不可以親行,故須役任長(zhǎng)子、弟子之等。若任役長(zhǎng)子,則可以帥師。若任用弟子,則軍必破敗而輿尸,是為正之兇。莊氏云:“‘長(zhǎng)子\’謂九二,德長(zhǎng)於人�！�弟子\’謂六三,德劣於物�！苯癜�:《象》辭云“長(zhǎng)子帥師,以中行也”,是九二居中也。“弟子輿尸,使不當(dāng)也”,謂六三失位也。○注至“往必得直”�！鹫�義曰:“往必得直”者,見(jiàn)犯乃得欲往征之,則於理正直,故云“往必得直”。

《象》曰:“長(zhǎng)子帥師”,以中行也�！暗茏虞浭�”,使不當(dāng)也。

上六:大君有命,開(kāi)國(guó)承家,小人勿用。處師之極,師之終也。大君之命,不失功也。開(kāi)國(guó)承家,以寧邦也。小人勿用,非其道也。

[疏]“上六大君有命”至“小人勿用”。○正義曰:“大君有命”者,上六處師之極,是師之終竟也�！按缶�”謂天子也,言天子爵命此上六,若其功大,使之開(kāi)國(guó)為諸侯;若其功小,使之承家為卿大夫。“小人勿用”者,言開(kāi)國(guó)承家,須用君子,勿用小人也。

《象》曰:“大君有命”,以正功也�！靶∪宋鹩谩�,必亂邦也。

[疏]正義曰:“大君有命,以正功也”者,正此上六之功也�！靶∪宋鹩�,必亂邦也”者,若用小人,必亂邦國(guó),故不得用小人也。

坤下坎上。比:吉,原筮,元永貞,無(wú)咎。不寧方來(lái),后夫兇。

[疏]正義曰:“比吉”者,謂能相親比而得具吉�！霸�筮,元永貞,無(wú)咎”者,欲相親比,必能原窮其情,筮決其意,唯有元大永長(zhǎng)貞正,乃得無(wú)咎�！霸�永貞”者,謂兩相親比,皆須“永貞”�！安粚幏絹�(lái)”者,此是寧樂(lè)之時(shí),若能與人親比,則不寧之方,皆悉歸來(lái)�！昂蠓騼础闭�,夫,語(yǔ)辭也。親比貴速,若及早而來(lái),人皆親已故在先者吉。若在后而至者,人或疏己,親比不成,故“后夫兇”�；蛞浴胺颉睘檎煞�,謂后來(lái)之人也。

《彖》曰:比,吉也。比,輔也,下順從也�！霸�筮,元永貞,無(wú)咎”,以剛中也。處比之時(shí),將原筮以求無(wú)咎,其唯元永貞乎?夫群黨相比,而不以“元永貞”,則兇邪之道也。若不遇其主,則雖永貞而猶未足免於咎也。使永貞而無(wú)咎者,其唯九五乎?

[疏]“彖曰”至“以剛中也”�！鹫�義曰:“比,吉也”者,釋親比為善,言相親比而得吉也�！氨�,輔也”者,釋“比”所以得吉,由“比”者人來(lái)相輔助也,“下順從”者,在下之人,順從於上,是相輔助也,謂眾陰順從九五也。自此以上,釋比名為吉之義�！霸�筮,元永貞,無(wú)咎,以剛中”者,釋“原筮,元永貞,無(wú)咎”之義,所以得如此者,以九五剛而處中,故使“比”者皆得“原筮,元永貞,無(wú)咎”也�！鹱ⅰ疤幈戎畷r(shí)”至“其唯九五乎”?○正義曰:“將原筮以求無(wú)咎,其唯元永貞乎”者,原謂原窮比者根本,筮謂筮決求比之情,以求久長(zhǎng)無(wú)咎�！捌湮ㄔ�永貞乎”,元,大也;永,長(zhǎng)也。為已有大長(zhǎng)貞正,乃能原筮相親比之情,得久長(zhǎng)而無(wú)咎,謂彼此相親比也�！叭舨挥銎渲�,則雖永貞而猶未足免於咎”者,若不逢遇明主,則彼此相求,“比”者雖各懷永貞,而猶未足免離於咎。雖有永貞,而無(wú)明主照察,不被上知,相親涉於明黨,故不免咎也。“使永貞而無(wú)咎者,其唯九五乎”者,使“比”者得免咎,保永貞,久而無(wú)咎,其唯九五乎?以九五為比之主,剛而處中,能識(shí)“比”者之情意,故使“比”者得保永貞,無(wú)內(nèi)咎也。

“不寧方來(lái)”,上下應(yīng)也。上下無(wú)陽(yáng)以分其民,五獨(dú)處尊,莫不歸之,上下應(yīng)之,既親且安,安則不安者讬焉,故不寧方所以來(lái),“上下應(yīng)”故也。夫無(wú)者求有,有者不求所與,危者求安,安者不求所保�；鹩衅溲�,寒者附之。故已茍安焉,則不寧方來(lái)矣。

[疏]正義曰:釋“不寧方來(lái)”之義,以九五處中,故上下群陰皆來(lái)應(yīng)之。於此之時(shí),陰往比陽(yáng),群陰未得其所,皆未寧也。

“后夫兇”,其道窮也。將合和親而獨(dú)在后,親成則誅,是以兇也。

[疏]“后夫兇,其道窮也”�！鹫�義曰:釋“后夫兇”。他悉親比,己獨(dú)后來(lái),比道窮困,無(wú)人與親,故其兇也。此謂上六也。○注“將合和親”至“是以兇也”。○正義曰:“親成則誅”者,彼此相比,皆速來(lái)為親;親道已成,已獨(dú)在后而來(lái),眾則嫌其離貳,所以被誅而兇也。

《象》曰:地上有水,比。先王以建萬(wàn)國(guó),親諸侯。萬(wàn)國(guó)以“比”建,諸侯以“比”親。

[疏]正義曰:“建萬(wàn)國(guó)親諸侯”,非諸侯以下之所為,故特云“先王”也�！敖ㄈf(wàn)國(guó)”謂割土而封建之。“親諸侯”謂爵賞恩澤而親友之。萬(wàn)國(guó)據(jù)其境域,故曰“建”也�！爸T侯”謂其君身,故云“親”也。地上有水,猶域中有萬(wàn)國(guó),使之各相親比,猶地上有水,流通相潤(rùn)及物,故云“地上有水,比”也。

初六:有孚比之,無(wú)咎。有孚盈缶,終來(lái)有它吉。處比之始,為比之首者也。夫以不信為比之首,則禍莫大焉,故必“有孚盈缶”,然后乃得免比之咎,故曰“有孚比之,無(wú)咎”也。處比之首,應(yīng)不在一,心無(wú)私吝,則莫不比之。著信立誠(chéng),盈溢乎質(zhì)素之器,則物終來(lái)無(wú)衰竭也。親乎天下,著信盈缶,應(yīng)者豈一道而來(lái)?故必“有他吉”也。

[疏]“初六有孚”至“有他吉”。○正義曰:“有孚比之無(wú)咎”者,處比之始,為比之首,若無(wú)誠(chéng)信,禍莫大焉。必有誠(chéng)信而相親比,終始如一,為之誠(chéng)信,乃得無(wú)咎�！坝墟谟�缶,終來(lái)有他吉”者,身處比之首,應(yīng)不在一,心無(wú)私吝,莫不比之。有此孚信盈溢質(zhì)素之缶,以此待物,物皆歸向,從始至終,尋常恒來(lái),非唯一人而已,更有他人并來(lái)而得吉,故云“終來(lái)有他吉”也。此假外象喻人事也�！鹱ⅰ皯�(yīng)不在一,心無(wú)私吝”�！鹫�義曰:“應(yīng)不在一”者,初六無(wú)應(yīng),是“應(yīng)不在一”,故“心無(wú)私吝”也。若心有偏應(yīng),即私有愛(ài)吝也,以“應(yīng)不在一”,故“心無(wú)私吝”也。

《象》曰:比之初六,“有它吉”也。

六二:比之自內(nèi),貞吉。處比之時(shí),居中得位,而系應(yīng)在五,不能來(lái)它,故得其自內(nèi)貞吉而已。

[疏]正義曰:“比之自內(nèi),貞吉”者,居中得位,系應(yīng)在五,不能使它悉來(lái),唯親比之道,自在其內(nèi),獨(dú)與五應(yīng),但“貞吉”而已,不如初六“有它吉”也。

《象》曰:“比之自內(nèi)”,不自失也。

[疏]正義曰:“不自失”者,釋“比之自內(nèi)”之義,不自失其所應(yīng)之偶,故云“比之自內(nèi),不自失”也。

六三:比之匪人。四自外比,二為五貞,近不相得,遠(yuǎn)則無(wú)應(yīng),所與比者,皆非巳親,故曰“比之匪人”�！断蟆吩�:“比之匪人”,不亦傷乎!

[疏]正義曰:“比之匪人不亦傷乎”者,言六三所比,皆非己親之人。四自外比,二為五貞,近不相得,遠(yuǎn)又無(wú)應(yīng),是所欲親比,皆非其親,是以悲傷也。

六四:外比之,貞吉。外比於五,復(fù)得其位,比不失賢,處不失位,故“貞吉”也。

[疏]正義曰:六四上比於五,欲外比也。居得其位,比不失賢,所以貞吉。凡下體為內(nèi),上體為外,六四比五,故云“外比”也。

《象》曰:外比於賢,以從上也。

[疏]正義曰:九五,居中得位,故稱“賢”也。五在四上,四往比之,是“以從上”也。

九五:顯比。王用三驅(qū),失前禽。邑人不誡,吉。為比之主而有應(yīng)在二,“顯比”者也。比而顯之,則所親者狹矣。夫無(wú)私於物,唯賢是與,則去之與來(lái),皆無(wú)失也。夫三驅(qū)之禮,禽逆來(lái)趣已則舍之,背已而走則射之,愛(ài)於來(lái)而惡於去也,故其所施,常“失前禽”也。以“顯比”而居王位,用三驅(qū)之道者也,故曰“王用三驅(qū),失前禽也”。用其中正,征討有常,伐不加邑,動(dòng)必討叛,邑人無(wú)虞,故“不誡”也,雖不得乎大人之吉,是“顯比”之吉也。此可以為上之使,非為上道也。

[疏]“九五顯比”至“邑人不誡吉”�！鹫�義曰:五應(yīng)於二,顯明比道,不能普遍相親,是比道狹也。“王用三驅(qū)失前禽”者,此假田獵之道,以喻“顯比”之事。凡三驅(qū)之禮,禽向已者則舍之,背已者則射之,是失於“前禽”也�！帮@比”之道,與己相應(yīng)者則親之,與己不相應(yīng)者則疏之,與三驅(qū)田獵,愛(ài)來(lái)惡去相似,故云“王用三驅(qū),失前禽”也。言“顯比”之道,似於此也�！耙厝瞬徽]吉”者,雖不能廣普親比於自己相親之處,不妄加討罰,所以己邑之人,不須防誡而有吉也。至于“邑人不誡”而“為吉”,非是大人弘闊之道,不可為大人之道,但可為大人之使。○注“為比之主”至“非為上之道”�！鹫�義曰:“去之與來(lái)皆無(wú)失”者,若“比”道弘闊,不偏私於物,唯賢是親,則背己去者與來(lái)向己者,皆悉親附無(wú)所失也;言去亦不失,來(lái)亦不失。夫三驅(qū)之禮者,先儒皆云“三度驅(qū)禽而射之也”。三度則已,今亦從之,去則射之。褚氏諸儒皆以“為三面著人驅(qū)禽”,必知“三面”者,禽唯有背己、向己、趣己,故左右及於后皆有驅(qū)之�！皭�(ài)於來(lái)而惡於去”者,來(lái)則舍之,是愛(ài)於來(lái)也;去則射之,是惡於去也�！肮势渌�施常失前禽”者,言獨(dú)“比”所應(yīng),則所比為失。如三驅(qū)所施,愛(ài)來(lái)憎去,則失在前禽也。“用其中正,征討有常,伐不加邑,動(dòng)必討叛”者,此九五居中得正,故云“用其中正”也。心既中正,不妄喜怒,故征伐有常也。所伐之事,不加親己之邑;興師動(dòng)眾,必欲討其叛逆。五以其“顯比”,親者伐所不加也,叛者,必欲征伐也。云“雖不得乎大人之吉,是顯比之吉”者,以《象》云“顯比之吉”,其比狹也。若“大人之吉”,則“比”道弘通也。“可以為上之使,非為上之道”者,九五居上之位,若為行如此,身雖為王,止可為上使之人,非是為王之道,故云“非為上之道”。

《象》曰:“顯比”之吉,位正中也。舍逆取順,“失前禽”也�！耙厝瞬徽]”,上使中也。

[疏]“顯比之吉”至“上使中也”。○正義曰:“顯比之吉,位正中”者,所以“顯比”得吉者,以所居之位正而且中,故云“顯比之吉”�！吧崮嫒№樖�前禽也”者,禽逆來(lái)向己者,則舍之而不害,禽順去背己而走者,則射而取之,是“失前禽”也�！耙厝瞬徽]上使中也”者,釋“邑人不誡”之義,所以己邑之人,不須防誡,止由在上九五之使得其中正之人,伐不加邑,動(dòng)必討叛,不橫加無(wú)罪,止由在上使中也�！爸小敝^九五也。此九五雖不得為王者之身,堪為王者之使,以居中位,故云“上使中”也。

上六:比之無(wú)首,兇。無(wú)首,后已,處卦之終,是后夫也。親道已成,無(wú)所與終,為時(shí)所棄,宜其兇也。

[疏]正義曰:“無(wú)首兇”者,謂無(wú)能為頭首。它人皆“比”,己獨(dú)在后,是親比於人,無(wú)能為頭首也。它人皆“比”,親道已成,己獨(dú)在后,眾人所棄,宜其兇也。

《象》曰:“比之無(wú)首”,無(wú)所終也。

[疏]正義曰:“無(wú)所終”者,釋“比之無(wú)首”,既不能為比之初首,被人所棄,故無(wú)能與之共終也。

乾下巽上。小畜:亨。不能畜大,止健剛志,故行是以亨。

[疏]正義曰:但小有所畜,唯“畜”九三而已。初九、九二,猶剛健得行,是以剛志上得亨通,故云“小畜亨”也。若大畜、乾在於下,艮在於上,艮是陽(yáng)卦,又能止物,能止此乾之剛健,所畜者大,故稱“大畜”。此卦則巽在於上,乾在於下,巽是陰,柔性,又和順,不能止畜在下之乾,唯能畜止九三,所畜狹小,故名“小畜”。

密云不雨,自我西郊。

[疏]正義曰:“密云不雨”者,若陽(yáng)之上升,陰能畜止,兩氣相薄則為雨也。今唯能畜止九三,其氣被畜,但為密云,初九、九二,猶自上通,所以不能為雨也�！白晕椅鹘肌闭�,所聚密云,由在我之西郊,去我既遠(yuǎn),潤(rùn)澤不能行也,但聚在西郊而已。

《彖》曰:小畜,柔得位而上下應(yīng)之,曰“小畜”。謂六四也,成卦之義,在此爻也。體無(wú)二陰,以分其應(yīng)故上下應(yīng)之也。既得其位,而上下應(yīng)之,三不能陵,小畜之義。

[疏]正義曰:“柔得位”,謂六四也。以陰居陰,故稱得位。此卦唯有一陰,上下諸陽(yáng)皆來(lái)應(yīng)之,故曰“小畜”。此釋小畜卦名也。言此卦之畜,六四唯畜其下九三,初九、九二猶不能擁畜,而云“上下應(yīng)之”者,若細(xì)別而言,小畜之義,唯當(dāng)畜止在下。三陽(yáng)猶不能畜盡,但畜九三而已。若大判而言之,上下五陽(yáng)總應(yīng)六四,故云“上下應(yīng)之”。其四雖應(yīng)何妨,總不能畜止剛健也。

健而巽,剛中而志行,乃亨�！懊茉撇挥辍�,尚往也;“自我西郊”,施未行也。小畜之勢(shì),足作密云,乃“自我西郊”,未足以為雨也。何由知未能為雨?夫能為雨者,陽(yáng)上薄陰,陰能固之,然后烝而為雨。今不能制初九之“復(fù)道”,固九二之“牽復(fù)”,九三更以不能復(fù)為劣也。下方尚往,施豈得行?故密云而不能為雨,尚往故也。何以明之?去陰能固之,然后乃雨乎。上九獨(dú)能固九三之路,故九三不可以進(jìn)而“輿說(shuō)輻”也。能固其路而安於上,故得“既雨既處”。若四、五皆能若上九之善畜,則能雨明矣。故舉一卦而論之,能為小畜密云而已。陰茍不足以固陽(yáng),則雖復(fù)至盛,密云自我西郊,故不能雨也。雨之未下,即施之未行也�！跺琛分琳撘回灾�體,故曰“密云不雨”�！断蟆犯餮砸回持�德,故曰“既雨既處”也。

[疏]“健而巽”至“施未行也”�！鹫�義曰:“健而巽,剛中而志行,乃亨”者,內(nèi)既剛健而外逢柔順,剛發(fā)於外,不被摧抑,而志意得行。以此言之,故剛健之志,乃得亨通,此釋“亨”也�！懊茉撇挥�,尚往”者,所以密云不雨者,不能畜止諸陽(yáng),初九、九二,猶得上進(jìn),陰陽(yáng)氣通,所以不雨,釋“密云不雨”也�！白晕椅鹘际┪葱小闭�,釋“自我西郊”之義。所以密云不雨,從我西郊而積聚者,猶所施潤(rùn)澤,未得流行周遍,故不覆國(guó)都,但遠(yuǎn)聚西郊也。然云在國(guó)都而不雨,亦是施未行也。必云在西郊者,若在國(guó)都,雨雖未落,猶有覆蔭之施,不得云“施未行”,今言在西郊,去施遠(yuǎn)也。○注“小畜之勢(shì)”至“既雨既處也”。○正義曰:“九三更以不能復(fù)為劣”者,初九既得“復(fù)道”,九二可“牽”以獲“復(fù)”,皆得剛健上通,則是陰不能固陽(yáng),而九三劣弱,又不能自復(fù),則是陽(yáng)不薄陰,是以皆不雨也。且小畜之義,貴於上往,而九三不能自復(fù),更為劣弱,故言“九三更不能復(fù)為劣”也�！澳芄唐渎范�安於上”者,謂上九能閉固九三之道路,不被九三所陵,得安於上,所以“既雨既處”也,故舉一卦而論之�！澳転樾⌒竺茉贫�已”者,此明卦之與爻,其義別也。但卦總二象,明上體不能閉固下體,所以密云不能為雨。爻則止明一爻之事,上九能固九三,所以上九而有雨也。所以卦與爻其義異也。諸卦多然。若《比卦》云“比吉”,上六則云“比之無(wú)首兇”也;《復(fù)卦》云“復(fù)亨”,上六云“迷復(fù)兇”也。此皆卦之與爻,義相違反,它皆仿此。

《象》曰:風(fēng)行天上,小畜。君子以懿文德。未能行其施者,故可以懿文德而已。

[疏]正義曰:“君子以懿文德”者,懿,美也。以於其時(shí)施末得行,喻君子之人但修美文德,待時(shí)而發(fā)。風(fēng)為號(hào)令,若“風(fēng)行天下”,則施附於物,不得云“施未行”也。今風(fēng)在天上,去物既遠(yuǎn),無(wú)所施及,故曰“風(fēng)行天上”。凡大象,君子所取之義,或取二卦之象而法之者,若“地中有水,師,君子以容民畜眾”,取卦象包容之義;若《履卦·象》云“上天下澤,履,君子以辯上下”,取上下尊卑之義。如此之類(lèi),皆取二象,君子法以為行也。或直取卦名,因其卦義所有,君子法之,須合卦義行事者。若《訟卦》云“君子以作事謀始”,防其所訟之源,不取“天與水違行”之象;若《小畜》“君子以懿文德”,不取“風(fēng)行天上”之象。馀皆仿此。

初九:復(fù)自道,何其咎?吉。處乾之始,以升巽初,四為已應(yīng),不距已者也。以陽(yáng)升陰,復(fù)自其道,順而無(wú)違,何所犯咎,得義之吉。

[疏]正義曰:處乾之始以升巽,初四為已應(yīng),以陽(yáng)升陰,反復(fù)於上,自用已道,四則順而無(wú)違,於已無(wú)咎,故云“復(fù)自道,何其咎?吉”。

《象》曰:“復(fù)自道”,其義吉也。

[疏]正義曰:“其義吉”者,以陽(yáng)升陰,以剛應(yīng)柔,其義於理吉也。

九二:牽復(fù)吉。處乾之中,以升巽五,五非畜極,非固已者也。雖不能若陰之不違,可牽以獲復(fù),是以吉也。

[疏]正義曰:“牽”謂牽連,“復(fù)”謂反復(fù),二欲往五,五非止畜之極,不閉固於已,可自牽連反復(fù)於上而得吉也。

《象》曰:“牽復(fù)”在中,亦不自失也。

[疏]正義曰:既彊牽連,而復(fù)在下卦之中,以其得中,不被閉固,亦於已不自有失,解“牽復(fù)吉”也。

九三:輿說(shuō)輻。夫妻反目。上為畜盛,不可牽征,以斯而進(jìn),故必“說(shuō)輻”也。已為陽(yáng)極,上為陰長(zhǎng),畜於陰長(zhǎng),不能自復(fù),方之“夫妻反目”之義也。

[疏]正義曰:九三欲復(fù)而進(jìn),上九固而止之,不可以行,故車(chē)輿說(shuō)其輻。“夫妻反目”者,上九體巽為長(zhǎng)女之陰,今九三之陽(yáng),被長(zhǎng)女閉固,不能自復(fù),夫妻乖戾,故反目相視。

《象》曰:“夫妻反目”,不能正室也。

[疏]正義曰:“不能正室”者,釋“夫妻反目”之義。以九三之夫不能正上九之室,故“反目”也。此假象以喻人事也。

六四:有孚,血去惕出,無(wú)咎。夫言“血”者,陽(yáng)犯陰也。四乘於三,近不相得,三務(wù)於進(jìn),而已隔之,將懼侵克者也。上亦惡三而能制焉,志與上合,共同斯誠(chéng),三雖逼己,而不能犯,故得血去懼除,保無(wú)咎也。

[疏]“六四”至“無(wú)咎”�！鹫�義曰:六四居九三之上,乘陵於三,三既務(wù)進(jìn),而已固之,懼三害己,故有“血”也。畏三侵陵,故惕懼也。但上九亦憎惡九三,六四與上九同志,共惡於三三不害己,己故得其血去除,其惕出散,信能血去懼除,乃得無(wú)咎�！鹱ⅰ胺蜓匝�者”至“無(wú)咎也”�！鹫�義曰:“夫言血者陽(yáng)犯陰也”者,謂此卦言“血”,陽(yáng)犯陰也�！胺颉闭�,發(fā)語(yǔ)之端,非是總凡之辭。故《需》六四云“需於血”,《注》云:“凡稱血者,陰陽(yáng)相傷也”。則稱血者,非唯陽(yáng)犯陰也。

《象》曰:有孚惕出,上合志也。

[疏]正義曰:釋“惕出”之意。所以“惕出”者,由己與上九同合其志,共惡於三也。