卷九 盤庚上第九

盤庚五遷,將治亳殷,自湯至盤庚凡五遷都,盤庚治亳殷。○盤,本又作般,步干反。治,直吏反。民咨胥怨,胥,相也。民不欲徙,乃咨嗟憂愁,相與怨上�！瘃�,徐思馀反。怨,紆萬反。作《盤庚》三篇。

[疏]“盤庚”至“三篇”○正義曰:商自成湯以來屢遷都邑,仲丁、河亶甲、祖乙皆有言誥,歷載於篇。盤庚最在其后,故序總之,“自湯至盤庚凡五遷都”。今盤庚將欲遷居,而治於亳之殷治,民皆戀其故居,不欲移徙,咨嗟憂愁,相與怨上,盤庚以言辭誥之。史敘其事,作《盤庚》三篇�！饌鳌白詼�”至“亳怨”○正義曰:經(jīng)言“不常厥邑,于今五邦”,故序言“盤庚五遷”。傳嫌一身五遷,故辨之云“自湯至盤庚凡五遷都”也。上文言“自契至于成湯八遷”,并數(shù)湯為八,此言“盤庚五遷”,又并數(shù)湯為五,湯一人再數(shù),故班固云:“殷人屢遷,前八后五,其實(shí)正十二也。”此序云盤庚“將治亳殷”,下傳云“殷,亳之別名”,則“亳殷”即是一都,湯遷還從先王居也。汲冢古文云:“盤庚自奄遷于殷,殷在鄴南三十里�！笔鴷懺�:“《尚書序》‘盤庚五遷,將治亳殷’,舊說以為居亳,亳殷在河南�？鬃颖谥小渡袝�》云‘將始宅殷\’,是與古文不同也�！�漢書·項(xiàng)羽傳》云‘洹水南殷墟上\’,今安陽西有殷�！笔鴷懸砸笤诤颖�,與亳異也。然孔子壁內(nèi)之書,安國先得其本,此“將治亳殷”不可作“將始宅殷”。“亳”字摩滅,容或?yàn)椤罢�”。壁�?nèi)之書,安國先得,“始”皆作“亂”,其字與“始”不類,無緣誤作“始”字,知束晳不見壁內(nèi)之書,妄為說耳。若洹水南有殷墟,或當(dāng)馀王居之,非盤庚也。盤庚治於亳殷,紂滅在於朝歌,則盤庚以后遷於河北,蓋盤庚后王有從河有亳地遷於洹水之南,后又遷于朝歌�！饌鳌榜阆唷敝痢霸股稀薄鹫�義曰:《釋詁》云:“胥,皆也�！薄跋唷币嗍墙粤x,故通訓(xùn)“胥”為相也。民不欲徙,乃咨嗟憂愁,相與怨上,經(jīng)云“民不適有居”,是怨上之事也。仲丁、祖乙亦是遷都,序無民怨之言,此獨(dú)有怨者,盤庚,祖乙之曾孫也,祖乙遷都於此,至今多歷年世,民居已久,戀舊情深;前王三徙,誥令則行,曉喻之易,故無此言;此則民怨之深,故序獨(dú)有此事。彼各一篇,而此獨(dú)三篇者,謂民怨上,故勸誘之難也。民不欲遷,而盤庚必遷者,鄭玄云:“祖乙居耿后,奢侈逾禮,土地迫近山川,嘗圮焉。至陽甲立,盤庚為之臣,乃謀徙居湯舊都�！庇中蜃⒃�:“民居耿久,奢淫成俗,故不樂徙�！蓖趺C云:“自祖乙五世至盤庚,元兄陽甲,宮室奢侈,下民邑居墊隘,水泉瀉鹵,不可以行政化,故徙都於殷�！被矢χk云:“耿在河北,迫近山川,自祖辛已來,民皆奢侈,故盤庚遷於殷�！贝巳�者之說皆言奢侈,鄭玄既言君奢,又言民奢,王肅專謂君奢,皇甫謐專謂民奢。言君奢者以天子宮室奢侈,侵奪下民;言民奢者以豪民室宇過度,逼迫貧乏;皆為細(xì)民弱劣無所容居,欲遷都改制以寬之。富民戀舊,故違上意,不欲遷也。案檢孔傳無奢侈之語,惟下篇云“今我民用蕩析離居,罔有定極”,傳云:“水泉沈溺,故蕩析離居,無安定之極,徙以為之極。”孔意蓋以地勢洿下,又久居水變,水泉瀉鹵,不可行化,故欲遷都,不必為奢侈也。此以君名名篇,必是為君時(shí)事,而鄭玄以為上篇是盤庚為臣時(shí)事,何得專輒謬妄也!

盤庚盤庚,殷王名。殷質(zhì),以名篇�！鸨P庚,殷王名。馬云:“祖乙曾孫,祖丁之子。不言‘盤庚誥\’何?非但錄其誥也,取其徙而立功,故以“盤庚”名篇。

[疏]“盤庚”○正義曰:此三篇皆以民不樂遷,開解民意,告以不遷之害,遷都之善也。中上二篇,未遷時(shí)事,下篇既遷后事。上篇人皆怨上,初啟民心,故其辭尤切。中篇民已少悟,故其辭稍緩。下篇民既從遷,故辭復(fù)益緩。哀十一年《左傳》引此篇云“盤庚之誥”,則此篇皆誥辭也。題篇不曰“盤庚誥”者,王肅云:“取其徙而立功,故但以‘盤庚\’名篇。”然《仲丁》、《祖乙》、《河亶甲》等皆以王名篇,則是史意異耳,未必見他義�！饌鳌耙筚|(zhì),以名篇”○正義曰:《周書》謚法成王時(shí)作,故桓六年《左傳》云:“周人以諱事神�！币髸r(shí)質(zhì),未諱君名,故以王名名篇也。上《仲丁》、《祖乙》亦是王名,於此始作傳者,以上篇經(jīng)亡,此經(jīng)稱《盤庚》,故就此解之�！�史記·殷本紀(jì)》云:“盤庚崩,弟小辛立。殷復(fù)衰,百姓思盤庚,乃作《盤庚》三篇�！迸c此序違,非也。鄭玄云:“盤庚,湯十世孫,祖乙之曾孫,以五遷繼湯,篇次《祖乙》,故繼之。于上累之,祖乙為湯玄孫,七世也,又加祖乙,復(fù)其祖父,通盤庚,故十世�！薄侗炯o(jì)》云:“祖乙崩,子祖辛立。崩,子開甲立。崩,弟祖丁立。崩,門甲之子南庚立。崩,祖丁子陽甲立。崩,弟盤庚立�！笔亲嬉疑�祖辛,祖辛生祖丁,祖丁生盤庚,故為曾孫。

盤庚遷于殷,亳之別名。民不適有居。適,之也,不欲之殷有邑居。率吁眾慼,出矢言,吁,和也。率和眾憂之人,出正直之言�！鹩跻粲鳌�慼,千歷反。曰:“我王來,既爰宅于茲,我王祖乙居耿。爰,於也。言祖乙已居於此。重我民,無盡劉。劉,殺也。所以遷此,重我民,無欲盡殺故�！鸨M,子忍反。不能胥匡以生,卜稽曰:‘其如臺(tái)。\’言民不能相匡以生,則當(dāng)卜稽於龜以徙,曰:“其如我所行。”○稽,工兮反。臺(tái)音怡。先王有服,恪謹(jǐn)天命,茲猶不常寧,先王有所服行,敬謹(jǐn)天命,如此尚不常安,有可遷輒遷�！疸�,苦各反。不常厥邑,于今五邦。湯遷亳,仲丁遷囂,河亶甲居相,祖乙居耿,我往居亳,凡五徙國都。○馬云:“五邦謂商丘、亳、囂、相、耿也。”今不承于古,罔知天之?dāng)嗝?今不承古而徙,是無知天將斷絕汝命�！饠嘤忠舳�。矧曰其克從先王之烈?天將絕命,尚無知之,況能從先王之業(yè)乎?○從,才容反。若顛木之有由蘗,言今往遷都,更求昌盛,如顛仆之木,有用生蘗哉�！鹛Y,五達(dá)反,本又作枿,馬云:“顛木而肄生曰枿�！逼鸵舾�,又步北反。天其永我命于茲新邑,言天其長我命於此新邑,不可不徙。紹復(fù)先王之大業(yè),厎綏四方。言我徙欲如此�！饏}之履反。

[疏]“盤庚”至“四方”○正義曰:盤庚欲遷於亳之殷地,其民不欲適彼殷地別有邑居,莫不憂愁,相與怨上。盤庚率領(lǐng)和諧其眾憂之人,出正直之言以曉告曰:“我先王初居此者,從舊都來,於是宅於此地。所以遷於此者,為重我民,無欲盡殺故。先王以久居墊隘,不遷則死,見下民不能相匡正以生,故謀而來徙。以徙為善,未敢專決,又考卜於龜以徙。既獲吉兆,乃曰:‘其如我所行欲徙之吉。\’先王成湯以來,凡有所服行,敬順天命,如此尚不常安,可徙則徙,不常其邑,於今五邦矣。今若不承於古,徙以避害,則是無知天將斷絕汝命矣。天將絕命,尚不能知,況曰其能從先王之基業(yè)乎?今我往遷都,更求昌盛,若顛仆之木,有用生蘗哉。人衰更求盛,猶木死生蘗哉。我今遷向新都,上天其必長我殷之王命於此新邑,繼復(fù)先王之大業(yè),致行其道,以安四方之人。我徙欲如此耳,汝等何以不原徙乎?”前云若不徙以避害,則天將絕汝命,謂絕臣民之命,明亦絕我殷王之命。復(fù)云若遷往新都,天其長我殷之王命,明亦長臣民之命,互文也�！饌鳌百裰畡e名”○正義曰:此序先“亳”后“殷”,“亳”是大名,“殷”是亳內(nèi)之別名。鄭玄云:“商家自徙此而號(hào)曰殷�！编嵰源饲拔从幸竺�也。中篇云:“殷降大虐�！睂⑦w於殷,先正其號(hào),明知於此號(hào)為殷也。雖兼號(hào)為殷,而商名不改,或稱商,或稱殷,又有兼稱殷商。《商頌》云“商邑翼翼”、“撻彼殷武”是單稱之也。又《大雅》云“殷商之旅”、“咨汝殷商”,是兼稱之也。亳是殷地大名,故殷社謂之亳社,其亳鄭玄以為偃師,皇甫謐以為梁國穀熟縣,或云濟(jì)陰亳縣。說既不同,未知誰是。○傳“適之”至“邑居”○正義曰:《釋詁》云:“適、之,往也�！本阌�(xùn)為往,故“適”得為之,不欲往彼殷地,別有新邑居也�！饌鳌坝鹾汀敝痢爸�言”○正義曰:“吁”即裕也,是寬裕,故為和也。憂則不和,“慼”訓(xùn)憂也,故“率和眾憂之人,出正直之言”�！对姟吩啤捌渲比缡浮�,故以“矢言”為“正直之言”�！饌鳌拔彝酢敝痢办洞恕薄鹫�義曰:孔以祖乙圮於相地,遷都於耿,今盤庚自耿遷于殷,以“我王”為祖乙,此謂耿也�！饌鳌皠�殺”至“殺故”○正義曰:“劉,殺”,《釋詁》文。水泉咸鹵,不可行化,王化不行,殺民之道。先王所以去彼遷此者,重我民,無欲盡殺故也。○傳“言民”至“所行”○正義曰:不徙所以不能相匡以生者,謂水泉沉溺,人民困苦,不能以義相匡正以生。又考卜於龜以徙,《周禮·大卜》:“大遷考貞龜�！笔沁w必卜也�！饌鳌跋韧酢敝痢拜m遷”○正義曰:下云“于今五邦”,自湯以來數(shù)之,則此言“先王”總謂成湯至祖乙也�！跋韧跤兴�服行”,謂行有典法,言能敬順天命,即是“有所服行”也。盤庚言先王敬順天命,如此尚不常安,有可遷輒遷;況我不能敬順天命,不遷民必死矣,故不可不遷也�！饌鳌皽�遷”至“國都”○正義曰:孔以盤庚意在必遷,故通數(shù)“我往居亳”為“五邦”。鄭、王皆云,湯自商徙亳,數(shù)商、亳、囂、相、耿為五。計(jì)湯既遷亳,始建王業(yè),此言先王遷都,不得遠(yuǎn)數(shù)居亳之前充此數(shù)也。○傳“言今”至“蘗哉”○正義曰:《釋詁》云:“枿,馀也�！崩钛苍�:“枿,槁木之馀也�！惫�璞云:“晉衛(wèi)之間曰枿。”是言木死顛仆,其根更生蘗哉。此都?xì)��?若枯死之木,若棄去毀壞之邑,更得昌盛,猶顛仆枯死之木用生蘗哉。

盤庚敩于民,由乃在位,以常舊服,正法度。敩,教也。教人使用汝在位之命,用常故事,正其法度�！饠�,戶教反,下如字。度如字。曰:“無或敢伏小人之攸箴�！毖詿o有故伏絕小人之所欲箴規(guī)上者。戒朝臣�！痼�,之林反,馬云:“諫也。”朝,直遙反。

[疏]“盤庚”至“攸箴”○正義曰:前既略言遷意,今復(fù)并戒臣民。盤庚先教於民云:“汝等當(dāng)用汝在位之命,用舊常故事,正其法度�！庇�令民徙,從其臣言也。民從上命,即是常事法度也。又戒臣曰:“汝等無有敢伏絕小人之所欲箴規(guī)上者。”○傳“敩教”至“朝臣”○正義曰:《文王世子》云:“小樂正敩干,大胥贊之。籥師敩戈,籥師丞贊之。”彼并是教舞干戈,知“敩”為教也。小民等患水泉沉溺,欲箴規(guī)上而徙,汝臣下勿抑塞伏絕之。鄭玄云:“奢侈之俗,小民咸苦之,欲言於王。今將屬民而詢焉,故敕以無伏之�！�

王命眾悉至于庭。眾,群臣以下。

[疏]傳“眾,群臣以下”○正義曰:《周禮》:“小司寇掌外朝之政,以致萬民而詢焉,一曰詢國危,二曰詢國遷,三曰詢立君�！笔菄鴮⒋筮w,必詢及於萬民。故知眾悉至王庭是“群臣以下”,謂及下民也。民不欲徙,由臣不助王勸民,故以下多是責(zé)臣之辭。

王若曰:“格汝眾,予告汝訓(xùn),告汝以法教。汝猷黜乃心,無傲從康。謀退汝違上之心,無傲慢,從心所安。○傲,五報(bào)反。古我先王,亦惟圖任舊人共政。先王謀任久老成人共治其政�！鹑�,而鴆反。

[疏]傳“先王”○正義曰:此篇所言“先王”,其文無指斥者,皆謂成湯已來諸賢王也。下言“神后”、“高后”者,指謂湯耳。下篇言“古我先王,適于山”者,乃謂遷都之王仲丁、祖乙之等也。此言“先王”謂先世賢王。此既言“先王”,下句“王播告之”、“王用丕欽”蒙上之“先”,不言“先”,省文也。

王播告之脩,不匿厥指,王布告人以所脩之政,不匿其指。○播,波餓反。匿,女力反。

[疏]傳“王布”至“其指”○正義曰:上句言先王用舊人共政,下云“王播告之脩”,當(dāng)謂告臣耳。傳言“布告人”者,以下云“民用丕變”,是必告臣,亦又告民。

王用丕欽,罔有逸言,民用丕變。王用大敬其政教,無有逸豫之言,民用大變從化。今汝聒聒,起信險(xiǎn)膚,予弗知乃所訟。聒聒,無知之貌。起信險(xiǎn)偽膚受之言,我不知汝所訟言何謂�！瘃�,古活反,馬云《說文》皆云:“拒善自用之意�！�

[疏]傳“聒聒”至“何謂”○正義曰:鄭玄云:“聒讀如‘聒耳\’之聒,聒聒,難告之貌�！蓖趺C云:“聒聒,善自用之意也�！贝藗饕浴榜�聒”為“無知之貌”,以“聒聒”是多言亂人之意也�！捌鹦烹U(xiǎn)膚”者,言發(fā)起所行,專信此險(xiǎn)偽膚受淺近之言。信此浮言,妄有爭訟,我不知汝所訟言何謂。言無理也。

非予自荒茲德,惟汝含德,不惕予一人。予若觀火。我之欲徙,非廢此德。汝不從我命,所含惡德,但不畏懼我耳。我視汝情如視火�！鹛�,他歷反。

[疏]“非予”至“觀火”○正義曰:言先王敬其教,民用大變。我命教汝,汝不肯徙。非我自廢此丕欽之德,惟汝之所含德甚惡,不畏懼我一人故耳。汝含藏此意,謂我不知。我見汝情若觀火。言見之分明如見火也。

予亦拙謀,作乃逸。逸,過也。我不威脅汝徙,是我拙謀成汝過�！鹱�,之劣反。

[疏]傳“逸過”至“汝過”○正義曰:“逸,過”,《釋言》文。我若以威加汝,汝自不敢不遷,則無違上之過也。我不威脅汝徙,乃是我亦拙謀,作成汝過也。恨民以恩導(dǎo)之而不從己也。

若網(wǎng)在綱,有條而不紊。若農(nóng)服田力穡,乃亦有秋。紊,亂也。穡,耕稼也。下之順上,當(dāng)如網(wǎng)在綱,各有條理而不亂也。農(nóng)勤穡則有秋,下承上則有福。○紊音問,徐音文。

[疏]傳“紊亂”至“有福”○正義曰:“紊”是絲亂,故為亂也。“稼”、“穡”相對(duì),則種之曰“稼”,斂之曰“穡”�！胺w”是秋收之名,得為耕獲總稱,故云“穡,耕稼”�！跋鲁猩蟿t有�！�,“福”謂祿賞。

汝克黜乃心,施實(shí)德于民,至于婚友,丕乃敢大言,汝有積德。汝群臣能退去傲上之心,施實(shí)德於民,至于婚姻僚友,則我大乃敢言汝有積德之臣。乃不畏戎毒于遠(yuǎn)邇,惰農(nóng)自安,不昬作勞,不服田畝,越其罔有黍稷。戎,大。昬,強(qiáng)。越,於也。言不欲徙,則是不畏大毒於遠(yuǎn)近。如怠惰之農(nóng),茍自安逸,不強(qiáng)作勞於田畝,則黍稷無所有�！饡e,馬同;本或作暋,音敏�！稜栄拧窌e、暋皆訓(xùn)強(qiáng),故兩存。越,本又作粵,音曰,于也。強(qiáng),其丈反。

[疏]傳“戎大”至“所有”○正義曰:“戎,大”、“昬,強(qiáng)”、“越,於”皆《釋詁》文。孫炎曰:“昬,夙夜之強(qiáng)也�！稌�》曰:‘不昬作勞�！�”引此解彼,是亦讀此為昬也。鄭玄讀“昬”為暋,訓(xùn)為勉也,與孔不同。傳云“言不欲徙,則是不畏大毒於遠(yuǎn)近”,其意言不徙則有毒,“毒”為禍患也;“遠(yuǎn)近”謂賒促,言害至有早晚也。不強(qiáng)於作勞,則黍稷無所獲,以喻不遷於新邑,則福祿無所有也。此經(jīng)惰農(nóng)弗昬無黍稷,對(duì)上“服田力穡,乃亦有秋”,但其文有詳略耳。

“汝不和吉言于百姓,惟汝自生毒,責(zé)公卿不能和喻百官,是自生毒害。

[疏]傳“責(zé)公”至“毒害”○正義曰:此篇上下皆言“民”,此獨(dú)云“百姓”,則知百姓是百官也。百姓既是百官,和吉言者又在百官之上,知此經(jīng)是責(zé)公卿不能和喻善言於百官,使之樂遷也。不和百官,必將遇禍,是公卿自生毒害。

乃敗禍奸宄,以自災(zāi)于厥身。言汝不相率共徙,是為敗禍奸宄以自災(zāi)之道�！疱骋糗墶Ｄ思认葠河诿�,乃奉其恫,汝悔身何及?群臣不欲徙,是先惡於民。恫,痛也。不徙則禍毒在汝身,徙奉持所痛而悔之,則於身無所及�！鸱�,孚勇反,注同。恫,敕動(dòng)反,又音通,痛也。

[疏]傳“群臣”至“所及”○正義曰:群臣是民之師長,當(dāng)倡民為善,群臣亦不欲徙,是乃先惡於民也�！岸�,痛”,《釋言》文。

相時(shí)憸民,猶胥顧于箴言,其發(fā)有逸口,矧予制乃短長之命?言憸利小民,尚相顧於箴誨,恐其發(fā)動(dòng)有過口之患,況我制汝死生之命,而汝不相教從我,是不若小民�！鹣鄷r(shí),相,息亮反,馬云:“視也。”徐息羊反。憸,息廉反,馬云:“憸利,小小見事之人也。”徐七漸反。汝曷弗告朕,而胥動(dòng)以浮言,恐沈于眾?曷,何也。責(zé)其不以情告上,而相恐欲以浮言,不徙,恐汝沉溺於眾,有禍害�！痍�,何末反。若火之燎于原,不可鄉(xiāng)邇,其猶可撲滅�；鹧撞豢上蚪�,尚可撲滅。浮言不可信用,尚可得遏絕之�！鹆�,力召反,又力鳥反,又力紹反。向,許亮反。撲,普卜反。近,附近之近。則惟汝眾自作弗靖,非予有咎。我刑戮汝,非我咎也。靖,謀也。是汝自為非謀所致。

[疏]“相時(shí)”至“有咎”○正義曰:又責(zé)大臣不相教遷徙,是不如小民。我視彼憸利小民,猶尚相顧於箴規(guī)之言,恐其發(fā)舉有過口之患,故以言相規(guī)�；贾�小者尚知畏避,況我為天子制汝短長之命?威恩甚大,汝不相教從我,乃是汝不如小民。汝若不欲徙,何不以情告我,而輒相恐動(dòng)以浮華之言?乃語民云:“國不可徙,我恐汝自取沉溺於眾人,而身被刑戮之禍害。”此浮言流行,若似火之燎於原野,炎熾不可向近,其猶可撲之使滅,以喻浮言不可止息,尚可刑戮使絕也。若以刑戮加汝,則是汝眾自為非謀所致此耳,非我有咎過也。○傳“曷何”至“禍害”○正義曰:“曷”、“何”同音,故“曷”為何也。顧氏云:“汝以浮云恐動(dòng)不徙,更是無益。我恐汝自取沉溺於眾人,不免禍害也�！薄饌鳌拔倚獭敝痢八�致”○正義曰:我刑戮汝,汝自招之,非我咎也�！熬�,謀”,《釋詁》文。告民不徙者,非善謀也。由此而被刑戮,是汝自為非謀所致也。

“遟任有言曰:‘人惟求舊,器非求舊,惟新�！�遟任,古賢。言人貴舊,器貴新,汝不徙,是不貴舊。○遟,直疑反,徐持夷反。任,而今反,馬云:“古老成人。”古我先王,暨乃祖乃父,胥及逸勤,予敢動(dòng)用非罰?言古之君臣相與同勞逸,子孫所宜法之,我豈敢動(dòng)用非常之罰脅汝乎?世選爾勞,予不掩爾善。選,數(shù)也。言我世世數(shù)汝功勤,不掩蔽汝善,是我忠於汝�！疬x,息轉(zhuǎn)反,又蘇管反。掩,本又作弇。數(shù),色主反。茲予大享于先王,爾祖其從與享之。古者天子錄功臣配食於廟。大享,烝嘗也。所以不掩汝善�！鹋c音預(yù)。烝,之丞反。作福作災(zāi),予亦不敢動(dòng)用非德。善自作福,惡自作災(zāi),我不敢動(dòng)用非罰加汝,非德賞汝乎?從汝善惡而報(bào)之。

[疏]“遟任”至“非德”○正義曰:可遷則遷,是先王舊法。古之賢人遟任有言曰:“人惟求舊,器非求舊,惟新。”言人貴舊,器貴新,汝不欲徙,是不貴舊,反遟任也。古者我之先王及汝祖汝父相與同逸豫,同勤勞,汝為人子孫,宜法汝父祖,當(dāng)與我同其勞逸。我豈敢動(dòng)用非常之罰脅汝乎?自我先王以至於我,世世數(shù)汝功勞,我不掩蔽汝善,是我忠於汝也。以此故我大享祭于先王,汝祖其從我先王與在宗廟而歆享之,是我不掩汝善也。汝有善自作福,汝有惡自作災(zāi),我亦不敢動(dòng)用非德之賞妄賞汝,各從汝善惡而報(bào)之耳。其意告臣言從上必有賞,違命必有罰也�！饌鳌斑g任”至“貴舊”○正義曰:其人既沒,其言立於后世,知是古賢人也。鄭玄云:“古之賢史�！蓖趺C云:“古老成人。”皆謂賢也�！饌鳌斑x數(shù)”至“於汝”○正義曰:《釋詁》云:“算,數(shù)也�！鄙崛嗽�:“釋數(shù)之曰算�！薄斑x”即算也,故訓(xùn)為數(shù)。經(jīng)言世世數(shù)汝功勞,是從先王至己常行此事,故云“是我忠於汝”也。言己之忠,責(zé)臣之不忠也�！饌鳌肮耪摺敝痢叭晟啤薄鹫�義曰:《周禮·大宗伯》祭祀之名,天神曰“祀”,地祇曰“祭”,人鬼曰“享”。此“大享於先王”,謂天子祭宗廟也。傳解天子祭廟,得有臣祖與享之意,言“古者天子錄功臣配食於廟”,故臣之先祖得與享之也�！肮耪摺笨资蠐�(jù)已而道前世也,此殷時(shí)已然矣。“大享,烝嘗”者,烝嘗是秋冬祭名,謂之“大享”者,以事各有對(duì)。若烝嘗對(duì)禘祫,則禘祫為大,烝嘗為小。若四時(shí)自相對(duì),則烝嘗為大,礿祠為小。以秋冬物成,可薦者眾,故烝學(xué)為大;春夏物未成,可薦者少,故禘祫為小也。知烝嘗有功臣與祭者,案《周禮·司勛》云“凡有功者,銘書於王之太常,祭於大烝,司勛詔之”是也。嘗是烝之類,而傳以嘗配之,《魯頌》曰“秋而載嘗”是也�！都澜y(tǒng)》云“內(nèi)祭則大嘗禘是也,外祭則郊社是也”。然彼以祫為大嘗,知此不以烝嘗時(shí)為禘祫,而直據(jù)時(shí)祭者,以殷祫於三時(shí),非獨(dú)烝嘗也。秋冬之祭,尚及功臣,則禘祫可知。惟春夏不可耳,以物末成故也。近代已來,惟禘祫乃祭功臣配食,時(shí)祭不及之也。近代已來,功臣配食各配所事之君,若所事之君其廟已毀,時(shí)祭不祭毀廟,其君尚不時(shí)祭,其臣固當(dāng)止矣。禘祫則毀廟之主亦在焉,其時(shí)功臣亦當(dāng)在也�！锻踔啤吩�:“犆礿,祫禘,祫嘗,祫烝,諸侯礿犆,禘,一犆一祫,嘗祫,烝祫�！贝恕锻踔啤分�文,夏殷之制,天子春惟時(shí)祭,其夏秋冬既為祫,又為時(shí)祭。諸侯亦春為時(shí)祭,夏惟作祫,不作祭,秋冬先作時(shí)祭,而后祫。周則春曰祠,夏曰礿,三年一祫在秋,五年一禘在夏,故《公羊傳》云:“五年再殷祭�！薄抖Y緯》云:“三年一祫,五年一禘。”此是鄭氏之義,未知孔意如何。

予告汝于難,若射之有志。告汝行事之難,當(dāng)如射之有所準(zhǔn)志,必中所志乃善�！鹕�,食夜反。準(zhǔn)音準(zhǔn)。中,丁仲反。

[疏]“予告”至“有志”○正義曰:既言作福作災(zāi)由人行有善惡,故復(fù)教臣行善:“我告汝於行事之難,猶如射之有所準(zhǔn)志。志之所主,欲得中也,必中所志,乃為善耳。”以喻人將有行,豫思念之,行得其道為善耳。其意言遷都是善道,當(dāng)念從我言也。○傳“告汝”至“乃善”○正義曰:此傳惟順經(jīng)文,不言喻意。鄭玄云:“我告汝,於我心至難矣。夫射者,張弓屬矢而志在所射,必中然后發(fā)之。為政之道亦如是也,以己心度之,可施於彼,然后出之�！�

汝無侮老成人,無弱孤有幼。不用老成人之言,是侮老之。不徙則孤幼受害,是弱易之�！鹞�,亡甫反。易,以豉反。

[疏]傳“不用”至“易之”○正義曰:“老”謂見其年老,謂其無所復(fù)知�！叭酢敝^見其幼弱,謂其未有所識(shí)。鄭云:“老弱皆輕忽之意也�！崩铣扇酥�言云可徙,不用其言,是侮老之也。不徙則水泉咸鹵,孤幼受害,不念其害,則是卑弱輕易之也。

各長于厥居,勉出乃力,聽予一人之作猷。盤庚群臣下各思長於其居,勉盡心出力,聽從遷徙之謀。○長,丁丈反。

[疏]傳“盤庚”至“之謀”○正義曰:於時(shí)群臣難毀其居宅,惟見目前之利,不思長久之計(jì)。其臣非一,共為此心。盤庚群臣下各思長久於其居處,勉強(qiáng)盡心出力,聽從我遷徙之謀。自此已下皆是也。

無有遠(yuǎn)邇,用罪伐厥死,用德彰厥善。言遠(yuǎn)近待之如一,罪以懲之,使勿犯,伐去其死道。德以明之,使勸慕,競為善�！鹑�,起呂反。

[疏]“無有”至“厥善”○正義曰:此即遷徙之謀也。言我至新都,撫養(yǎng)在下,無有遠(yuǎn)之與近,必當(dāng)待之如一。用刑殺之罪伐去其死道,用照察之德彰明其行善。有過,罪以懲之,使民不犯非法。死刑不用,是“伐去其死道”�！胺ァ比舴�樹然,言止而不復(fù)行用也。有善者,人主以照察之德加賞祿以明之,使競慕為善,是彰其善也。此二句相對(duì),上言“用罪伐厥死”,下宜言“用賞彰厥生”,不然者,上言用刑,下言賞善,死是刑之重者,舉重故言“死”;有善乃可賞,故言“彰厥善”;行賞是德,故以“德”言賞;人生是常,無善亦生,不得言“彰厥生”,故文互。

邦之臧,惟汝眾。有善則群臣之功�！痍�,徐子郎反。邦之不臧,惟予一人有佚罰。佚,失也。是己失政之罰。罪己之義。○佚音逸。凡爾眾,其惟致告:致我誠,告汝眾。自今至于后日,各恭爾事,齊乃位,度乃口。奉其職事,正齊其位,以法度居汝口,勿浮言�！鸲�,徐如字,亦作渡。

[疏]“度乃口”○正義曰:“度”,法度也,故傳言“以法度居汝口”也。

罰及爾身,弗可悔�！辈粡奈抑\,罰及汝身,雖悔可及乎?