乾隆大藏經(jīng)首頁大乘般若部大乘寶積部大乘大集部 大乘華嚴(yán)部大乘涅槃部大乘五大部外重譯經(jīng)宋元入藏諸大小乘經(jīng)
小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述

第四卷 修行道地經(jīng)

第四卷 修行道地經(jīng)

地獄品第十九

修行自念。我身將無墮于地獄。曾聞罪人適共相見。則懷嗔恚欲還相害。手爪鋒利若如刀刃。自然兵杖矛戟弓箭瓦石也。當(dāng)相向時(shí)刀戟之聲若如破銅。兵仗碎壞刀矛交錯(cuò)。若如羅網(wǎng)。罪人見此心懷愁憂。于是頌曰。

是輩諸罪人在地獄相害

意欲得兵仗應(yīng)心皆獲之

刀刃持相害如水羅網(wǎng)動(dòng)

猶夏日中熱刀刃炎如是

或有恐怖不自覺知。又有稱怨而懷毒恚。欲相害命以此為樂。遂興諍斗轉(zhuǎn)相推撲還相傷害。節(jié)節(jié)解之頭頸異處;虼唐渖硌魅缛。刀刃在體痛豈可言。刀瘡之處火從中出。或身摧碎譬如亂風(fēng)吹落樹葉。有臥在地身碎如蔑。須臾之間身復(fù)如故。于是頌曰。

挽發(fā)相叉蹋展轉(zhuǎn)相牽曳

罪人會(huì)共斗苦惱無央數(shù)

恐怖更相加當(dāng)爾時(shí)大戰(zhàn)

譬若拔叢樹相推壓如是

爾時(shí)罪人須臾平復(fù)。涼風(fēng)四來吹令如故也。守獄之鬼水灑人上。已活且起過惡未盡。故使不死聞獄鬼聲即起如故。于是頌曰。

以水灑其身涼風(fēng)來吹之

爾時(shí)獄罪人又聞守鬼言

罪人身壞碎即活而有想

塵勞罪未盡當(dāng)復(fù)受考治

爾時(shí)罪人住轉(zhuǎn)復(fù)相見即懷嗔恚。口唇戰(zhàn)栗眼赤如血。腸胃脫落戰(zhàn)斗如故。結(jié)怨以來其日固久。身體傷壞。墮地流血。譬如濁泉。身體平復(fù)。復(fù)從地起。相害如故。于是頌曰。

墮于地獄中勤苦不可言

相害懷大恐宿罪之所致

數(shù)數(shù)而見害還復(fù)活如故

惡意反相向種罪無休息

于此世間人喜造為殺害

在于想地獄受罪如本行

是故同行人久長(zhǎng)處罪獄

相奪命無數(shù)死復(fù)生如故

住世犯罪者墮于想地獄

譬如芭蕉樹適壞旋復(fù)生

罪人若墮黑繩地獄。彼時(shí)獄鬼取諸罪人。排著熱鐵之地。又持鐵繩及執(zhí)鐵鋸;鹱匀怀銎粗逼潴w。以鋸解之從頭至足令百千段。譬如木工解諸板材。于是頌曰。

守獄之鬼受王教鐵繩拼身以鋸解

其鋸火然上下徹?fù)淙酥囟味谓?/p>

守鬼又以斧斫其身斤鑿并行。譬如木工斫治材木;蛄钏姆蕉邪私。治罪人身亦復(fù)如是。于是頌曰。

守鬼罪人惡行會(huì)斧鑿斤鋸及與繩

劈解罪囚如木工譬如有人新起屋

時(shí)獄守鬼;馃F繩互槩其身。截肌破體徹骨至髓。脅脊髀脛?lì)^頸手腳各令異處。于是頌曰。

考治百種痛在于黑繩獄

皮剝以斧解見斫如起舍

各支解其身血出如流泉

骨肉別異處酷痛叵具言

閻王之守鬼破其身如此

彼過罪未盡膿血流若斯

其有墮在合會(huì)地獄。罪垢所致令罪人坐鐵釘釘其膝。次復(fù)釘之盡遍其體。身碎破壞骨肉皆然。諸節(jié)解脫各在異處。其命欲斷困不可言。自然有風(fēng)吹拔諸釘平復(fù)如故。更復(fù)以釘而釘其身。如是苦惱不可計(jì)數(shù)百千萬歲。于是頌曰。

以無央數(shù)百千釘從空中下如云雨

碎其人身若磨面本罪所致遭斯厄

次雨鐵椎及復(fù)鐵杵。黑象大山鎮(zhèn)其身上。如搗甘蔗若笮蒲萄。髓腦肪膏血肉不凈皆自流出。于是頌曰。

黑象鐵杵大石山笮以鐵[車*任]碎其身

見地獄鬼皆懷懅破碎其身如甘蔗

以鐵[車*任]輪而笮其身如壓麻油。置著臼中以杵搗之。于是頌曰。

獄吏無慈仁以鐵[車*任]杵臼

困苦于罪人如笮麻油人

爾時(shí)罪人遙睹太山。見之怖走入廣谷中。欲望自濟(jì)而不得脫。適入其谷轉(zhuǎn)相謂言。此山多樹當(dāng)止于斯。時(shí)各怖散在諸樹間。山自然合破碎其身。于是頌曰。

以積眾罪殃己之本所造

彼時(shí)諸罪人悉入于山谷

適入山谷已彼山自然合

碎罪人身時(shí)其聲甚悲痛

害牛羊豬鹿飛鳥既無加哀奪人命

在合會(huì)獄痛無數(shù)危他人身獲此惱

又遙見火燒。罪人謂言。此地平博草木青青。譬如琉璃。當(dāng)往詣彼。爾乃安隱。即行逆火坐樹木間。四面火起圍繞其身。燒之毒痛[口*睪]哭悲哀。東西南北走欲避此火。輒與相逢不能自救。于是頌曰。

爪發(fā)自然長(zhǎng)色變燒炙痛

風(fēng)吹體舌干見獄吏怖懅

無數(shù)眾罪人為焰之所燒

煙熏火燔之如蛾入燈中

又復(fù)遙見鐵葉叢樹。轉(zhuǎn)相謂言。彼樹甚好。青草流泉共行詣彼。無數(shù)百千諸犯罪人。悉入樹間或坐樹下;蛴凶×⒒蛩P寐。熱風(fēng)四起吹樹動(dòng)搖。劍葉落墮在其身上。剝皮截肉破骨至髓傷脅胸背截項(xiàng)破頭。于是頌曰。

多所依信害眾生墮于地獄謂有活

熱風(fēng)四起落鐵葉譬入于斗傷如是

爾時(shí)鐵樹間。便有自然烏鵲雕鷲。其口如鐵。以肉血為食住人頭上。取眼而食破頭啖腦。于是頌曰。

彼人前世時(shí)依信而害生

以鐵落身上解解而斷截

烏雕甚可畏四面來擊人

住頭而脫目發(fā)腦而食之

于是鐵葉大地獄中。便自然生眾狗。正黑或有白者。走來喚吼欲擊罪人。罪人悲哭避之而藏;蛴兴纳⒒虿啦粍(dòng)。狗走及之便捉罪人。斷頭飲血次啖肉髓。于是頌曰。

張口齒正白吼鳴聲可畏

吐舌而舐唇強(qiáng)逼傷害人

以刀傷其身鳥獸所食啖

苦毒見惱害坐依信殺生

爾時(shí)罪人為狗所啖。烏鳥所害恐怖忙走。更見大道分有八路皆是利刀。意中自謂生草青青。有若干樹當(dāng)往詣彼。行利刀上截其足趺血出流離。于是頌曰。

其人受經(jīng)律破壞于法橋

見有順戒者而強(qiáng)教犯戒

逐之入長(zhǎng)路刀刃截其足

足下皆傷壞窮極不自在

爾時(shí)遙見諸刺棘樹。高四十里刺長(zhǎng)尺六。其刺比致自然火出。罪人心念。彼是好樹種種花實(shí)。皆共往詣到鐵樹間。于是頌曰。

遙見鐵樹葉枝柯甚高遠(yuǎn)

利刺生皆鋸或上或向下

其罪人及見謂為是果樹

宿命罪所致殃垢之所犯

爾時(shí)有羅剎。顏貌可畏爪發(fā)悉長(zhǎng)。衣被可惡頭上火出。捉持兵仗來撾罪人。敕使上樹罪人恐懼。淚出交橫悉皆受教。其刺下向皆貫彼身。傷其軀體血出流離。于是頌曰。

體大色如炭粗穬惡目張

獄王使持杖皆撾擊此人

前世積罪殃愚喜犯他妻

自言我宿過血流刺傷身

爾時(shí)罪人為守鬼所射。箭至如雨啼泣悲哀。呼使來下刺便上向。貫軀如炙復(fù)喚使上。罪人叉手皆共求哀。歸命惡鬼愿見原赦。于是頌曰。

從刺樹上來下已獄王守鬼逆刺害

為箭所射而叉手求哀可愍欲免罪

時(shí)獄守鬼聞見求哀。益以嗔怒復(fù)重?fù)氪獭8彩股象w悉傷壞啼[口*睪]還上。于是頌曰。

獄王守鬼而撾刺求哀欲脫鬼益怒

時(shí)諸刺貫身悉傷敕使還上復(fù)如故

彼鐵樹邊有二大釜猶若大山。守鬼即取犯罪之人。著鐵釜中湯沸或上或下。譬如人間大釜之中。煮于小豆而沸上下。又于鑊湯若千萬億年考治毒痛。于是頌曰。

設(shè)得為國長(zhǎng)橫制于萬民

以至地獄界考治百億年

墮于鑊湯中在釜而見煮

以火燒煮之譬若如煮豆

從鐵釜脫遙見流河。轉(zhuǎn)相謂言。彼河洋洋。而有威神。水波興降。眾花順流兩邊生樹。其葉青青蔭彼河水。底皆流沙其水清涼。往詣飲水洗浴解疲。兩邊生棘罪人不察。入彼河水悉是沸灰。于是頌曰。

其人前世害水蟲血肉皆落遺骨腦

本謂涼水反沸灰甚深而熱沸踴躍

罪人墮在沸灰地獄。發(fā)毛爪齒骨肉各流異處。骸體筋纏隨流上下。適欲求出。守鬼鉤取臥著熱地。風(fēng)起吹之體復(fù)如故。獄鬼問曰。卿所從來欲何所湊。罪人答曰。不審去來。計(jì)從若干百千億歲饑不獲食。以饑渴故。守鬼取鉤。鉤開其口。以燒鐵團(tuán)。又以洋銅注其口中。燒罪人咽。腹內(nèi)五藏悉爛。腸胃便下過去。毒痛甚不可言。過惡未盡故不死也。去河不遠(yuǎn)有二地獄。一名曰叫喚。二名大叫喚。以鐵為城。樓櫓百尺埤堄嚴(yán)牢。悉以鐵網(wǎng)覆蓋其上。罪人相謂。此城大好。共往觀之。適入中已。心自念言。已脫恐難無復(fù)眾惱。歡喜跳[跳-兆+梁]皆稱萬歲。或面拍地或仰面臥;蛩哌ㄆ苽嬲。四垣從外自然有火。燒諸樓櫓埤堄。眾網(wǎng)及門悉然。城內(nèi)皆火。燒罪人身。展轉(zhuǎn)相見。譬如然炬。猶若掣電。亦如散火。焚體毒痛。譬如火箭射象。叫喚苦痛叵言。積百年已東門乃開。時(shí)無央數(shù)百千罪人。悉走趣門適至便閉。相排墮地如大樹崩。轉(zhuǎn)相鎮(zhèn)壓若如積薪。過惡未盡故令不死。于是頌曰。

至恐怖懅叫喚獄求救護(hù)故而到彼

如大積薪以火燒罪人如是相積燒

若斯燒毒痛叫喚走四散

常畏于獄鬼恐怖而懷懅

若受于所寄抵突不肯還

閉在叫喚獄惡罪受毒痛

受無央數(shù)之苦酷為火所燒甚困厄

遭無量惱不可言罪人叫喚大叫呼

爾時(shí)罪人脫出叫喚獄。次入阿鼻摩訶地獄。守鬼尋即錄諸罪人五毒治之。挓其身體如張牛皮。以大鐵釘釘其手足及釘人心。拔出其舌百釘釘之。又剝其皮從足至頭。于是頌曰。

挓身如牛皮鐵釘而釘之

兩舌之所致鐵釘壞其舌

剝身皮曳地若如師子尾

如是計(jì)數(shù)之受苦不可量

于是守鬼錄取罪人駕以鐵車。守鬼御車以勒勒口。左手執(zhí)御右手持杖。撾之令走東西南北。罪人挽車疲極吐舌。被杖傷身破壞軀體。而皆吐血躃地傷胸。于是頌曰。

罪人駕之以鐵車獄鬼驅(qū)之令犇走

撾搒其身而吐血如馬戰(zhàn)斗被矛瘡

若無有信輕善人自犯罪惡謂應(yīng)法

兇罪引之入阿鼻受無央數(shù)諸苦毒

阿鼻地獄自然炭火至罪人膝。其火廣大無有里數(shù)。爾時(shí)罪人發(fā)于邪念。反從曲道謂是好地。即入火中燒其皮肉及筋血脈。適還舉足平復(fù)如故。于是頌曰。

時(shí)炭火然至于膝既自廣長(zhǎng)復(fù)風(fēng)吹

罪人行上然爛皮舍正入邪罪如斯

得離此獄。去之不遠(yuǎn)有沸屎獄。廣長(zhǎng)無數(shù)其底甚深。罪人見之謂是浴池。轉(zhuǎn)相語言彼有浴池。中有青蓮五色之華。當(dāng)共往洗飲水解渴。悉皆入中沉沒至底。中有諸蟲其口如鐵針以肉為食。鉆罪人身壞破肌膚。從足鉆之乃出頭上。眼耳鼻口皆有蟲出。本罪未竟故令不死。于是頌曰。

罪果所致受毒痛爾時(shí)罪人阿鼻獄

苦痛噭喚而懊惱挓其身體鐵釘之

沸屎臭不凈廣長(zhǎng)無數(shù)量

惡露皆在彼其底而甚深

犯罪無一善墮此閻王獄

斯諸罪人輩針嘴蟲啖之

在炭火獄及阿鼻并一切瑕沸屎中

墮于流河罪所興宿殃所致故不死

于是有二獄名燒炙烳煮。彼時(shí)守鬼取諸罪人段段解之。持著[金*敖]上以火熬之。反覆鐵鏟以火炙之。于是頌曰。

已到于大苦在燒炙烳煮

罪中殃差者則識(shí)本行惡

以刀段段解破壞令無數(shù)

用鏟燒炙之著[金*敖]上熬之

在燒炙烳煮可惡為瑕惱

無數(shù)人見酷如廚作肉羹

設(shè)害于賢者投之大火中

其犯戒壞法洪象見蹈踐

作人性剛弊常喜害眾生

所食無所擇生城守獄鬼

修行道者心自念言。吾身將無以此之比。墮八罪獄及十六部。又吾前世無數(shù)生來更斯惡道。假令不能究竟圣道。當(dāng)復(fù)入中。譬如有人犯于逆惡。王敕邊臣明旦早時(shí)矛刺百瘡。日中刺百向冥刺百。彼人一日被三百瘡。其身皆壞無一完處。體痛苦惱甚不可言。雖有此痛。比地獄惱。百千萬億無數(shù)之倍。不可相喻。地獄之痛甚苦如是也。于是頌曰。

自犯眾惡牽致斯毒痛見考而可憎

睹此苦惱當(dāng)諦思常勤精進(jìn)速成道

其修行者立是學(xué)地。當(dāng)除歡喜堅(jiān)固其心。若志輕舉當(dāng)自制止。譬如御者將御馳車。于是頌曰。

喻若燒炭火未曾有休息

常遭此苦痛晝夜酷無量

以利諸矛戟見刺百倍痛

計(jì)此眾惱害不比獄毛痛

其修行者心自念言。吾身今者未脫此患不當(dāng)歡欣。如是自制不復(fù)輕戲。若斯立者。則能專行入于善法。行者爾乃戰(zhàn)栗驚恐。夙夜不違其法。于是頌曰。

睹衰耗若斯如樹果自傷

且觀罪塵勞積之如太山

見是穢濁苦人犯墮惡道

專精在修行棄歡及調(diào)戲

觀于惡道窈冥苦而佛經(jīng)法照如日

以厭眾患順講此依鈔經(jīng)卷除輕慢

勸悅品第二十

承慧得度眾道成清為流

其智常飲此服以法甘露

厥水而無盡猶穿漏不斷

愿歸智慧道德已具足

其以羸弱者承學(xué)意自達(dá)

造度定意使立志法禪思

其佛天中天行權(quán)善方便

現(xiàn)無量智慧身心歸稽首

假使修行發(fā)羸弱心。心自念言。我得善利。脫乎八難得閑居自在。吾已逮遇一切智師。而有歸命其法無欲眾僧具成。吾已梵行種道。而有成者或向道者。眾人墮邪我順正道。余人行反吾從等行。今吾不久為法王子。天上人間難戒德香。不匿其功德得不惱熱。爾乃安隱服解脫味。日當(dāng)飽滿獲救濟(jì)安。度于惡路無有恐懼。乘于寂觀入八道行。到無恐難趣泥洹城。以是自勸遵奉精勤。于是頌曰。

修行設(shè)羸弱常僥遇法利

吾得歸世尊正法及眾僧

方便歡喜心以勸羸弱意

常專思遵奉是謂為修行

初學(xué)及道成人雜如叢樹

以離于邪徑便立在正路

戒德以為香譬如林樹熏

忽然而解脫得道則普現(xiàn)

而從佛生經(jīng)法樹因眾要鈔如采華

正法須臾有懈怠欲令自勉故說是