第三卷 修行道地經(jīng)

第三卷 修行道地經(jīng)

勸意品第九

修行道地。以何方便自正其心。吾曾聞之。昔有國王。選擇一國明智之人以為輔臣。爾時(shí)國王設(shè)權(quán)方便無量之慧。選得一人聰明博達(dá)其志弘雅。威而不暴名德具足。王欲試之欲知何如。故以重罪欲加此人。敕告臣吏盛滿缽油。而使擎之從北門來至于南門。去城二十里園名調(diào)戲。令將到彼。設(shè)人持油墮一渧者。便級(jí)其頭不須啟問。于是頌曰。

假使其人到戲園承吾之教不棄油

當(dāng)敬其人如我身中道棄油便級(jí)頭

爾時(shí)群臣受王重教。盛滿缽油以與其人。兩手擎之甚大愁憂。則自念言。其油滿器。城里人多行路車馬觀者填道。譬如水定而風(fēng)吹之其水波揚(yáng)。人亦如是。心不安隱。退自念言。無有一人而勸勉我言莫恐懅也。是器之油擎至七步尚不可詣。況有里數(shù)耶。此人憂憒不知所湊心自懷懅。于是頌曰。

睹人象馬及車乘大風(fēng)吹水心如此

志懷怖懅懼不達(dá)安能究竟了此事

其人心念。吾今定死無復(fù)有疑也。設(shè)能擎缽使油不墮。到彼園所爾乃活耳。當(dāng)作專計(jì)。若見是非而不轉(zhuǎn)移。唯念油缽志不在余然后度耳。于是其人安行徐步。時(shí)諸臣兵及眾觀人。無數(shù)百千隨而視之。如云興起圍繞太山。于是頌曰。

其人擎缽心堅(jiān)強(qiáng)道見若干諸觀者

眾人圍繞而隨之譬如江海興大云

當(dāng)爾其人擎缽之時(shí)。音聲普流莫不聞知。無央數(shù)人皆來集會(huì)。眾人皆言觀此人衣。形體舉動(dòng)定是死囚。斯人消息乃至其家。父母宗族皆共聞之。悉奔走來。到彼子所號(hào)哭悲哀。其人專心不顧二親兄弟妻子及諸親屬。心在油缽無他之念。于是頌曰。

其子啼泣淚如泉若干種泣哭嘆父

心懷怖懅不省親專精秉志而持缽

眾人論說相令稱噭。如是再三。時(shí)一國人普來集會(huì)。觀者擾攘喚呼震動(dòng)。馳至相逐躄地復(fù)起。轉(zhuǎn)相登躡間不相容。其人心端不見眾庶。于是頌曰。

眾人叫喚不休息前后相逐不容聞

而擎油缽都不觀如雹雨空無所傷

觀者復(fù)言。有女人來端正姝好。威耀光顏一國無雙。如月盛滿星中獨(dú)明。色如蓮華行于御道。像貌巍巍姿色踰人。譬如玉女。又若忉利天王之后。字曰護(hù)利。端正姝好。諸天人民莫不敬重。于今斯女昭昭如是。能八種舞音聲清和聞?wù)呓韵病Ｓ谑琼炘弧?/p>

舉動(dòng)而安詳歌舞不越法

其心懷歡喜感動(dòng)一切人

歌頌聲則悲其身而逶迤

不疾亦不遲被服順政齊

七種微妙音奇述有五十

三處而清凈宮商節(jié)相和

身從頭至足莊嚴(yán)寶瓔珞

語言而美雅猶若甘露降

爾時(shí)其人一心擎缽。志不動(dòng)轉(zhuǎn)亦不察視。觀者皆言。寧使今日見此女顏終身不恨。勝于久存而不睹者也。彼時(shí)其人雖聞此語。專精擎缽不聽其言。于是頌曰。

巧便而安詳其舞最巧妙

一切人貪樂譬如魔之后

能動(dòng)離欲者何況于凡夫

來往其人邊擎缽心不傾

當(dāng)爾之時(shí)有大醉象。放逸犇走入于御道。眾人相謂今醉象來。踏蹴吾等而令橫死。此為魃魅化作象形。多所危害不避男女。身生瘡痍其身粗澀。譬若大髀毒氣下流。舌赤如血其腹委地。口唇如垂行步縱橫。無所省錄人血涂體。獨(dú)游無難進(jìn)退自在。猶若國王。遙視如山。暴鳴哮吼譬如雷聲。而擎其鼻嗔恚忿怒。于是頌曰。

大象力強(qiáng)甚難當(dāng)其身血流若泉源

踏地興塵而張口如欲危害于眾人

其象如是�？植烙^者令其馳散。破壞兵眾諸象犇逝。一切睹者而欲怖死。能拔大樹踐害群生。雖得杖痛無所畏難。于是頌曰。

壞眾及群象恐怖人或死

排撥諸舍宅犇走不畏御

名聞?dòng)谶h(yuǎn)近剛強(qiáng)以為德

憍慢無所錄不忍于高望

爾時(shí)街道市里坐肆諸賣買者。皆懅收物蓋藏閉門。畏壞屋舍人悉避走。又殺象師無有制御。嗔惑轉(zhuǎn)甚蹈殺道中象馬牛羊豬犢之屬。碎諸車乘星散狼藉。于是頌曰。

諸坐肆者皆蓋藏傷害人畜碎車乘

睹見如是閉門戶狼藉如賊壞大營

或有人見。懷振恐怖不敢動(dòng)搖�；蛴蟹Q怨呼嗟淚下。又有迷惑不自覺知。有未著衣曳之而走。復(fù)有迷誤不識(shí)東西�；蛴旭Y走如風(fēng)吹云不知所至也。中有惶懅以腹拍地。又人窮逼張弓安箭而欲射之。或把刀刃意欲前挌。中有失色恍惚妄語�；蛴袘燕疗溲壅�赤。又有屏住遙睹歡喜。雖執(zhí)兵仗不能加施。于是頌曰。

于斯迷怖懅亦有而悲涕

或愕無所難又有執(zhí)兵仗

愁憒躄地者邈絕不自知

獲是不安隱皆由見醉象

彼時(shí)有人曉化象咒。心自念言。我自所學(xué)調(diào)象之法。善惡之儀凡有八百。吾觀是象無此一事。吾今當(dāng)察從何種出。上種有四。為是中種下種耶。以察知之即舉大聲而誦神咒。于是頌曰。

天王授金剛吾有微妙語

能除諸貢高羸劣能令強(qiáng)

彼人即時(shí)舉聲稱曰。諸覺明者無有自大亦不興熱。棄除恩愛承彼奉法。修行誠信之所致也。象捐貢高伏心使安。說此往古先圣二偈言。

淫泆及怒癡此世三大憍

誠道無諸垢眾熱為以消

用彼至誠法修行亦如是

大意供象王除惑舍貢高

爾時(shí)彼象聞此正教。即捐自大降伏其心。便順本道還至象廄。不犯眾人無所嬈害。其擎缽人不省象來亦不覺還。所以者何。專心懼死無他觀念。于是頌曰。

見象如暴雨而心未曾亂

其雨雖止已虛空亦不悅

其人亦如是不省象往還

執(zhí)心擎油缽如藏寶不忘

爾時(shí)觀者。擾攘馳散東西走故。城中失火燒諸官殿。及眾寶舍樓閣高臺(tái)�，F(xiàn)妙巍巍展轉(zhuǎn)連及。譬如大山無不見者。煙皆周遍火尚盡徹。于是頌曰。

其城豐樂嚴(yán)正好宮殿屋舍甚寬妙

而煙普熏莫不達(dá)火熾如人故欲然

火燒城時(shí)。諸蜂皆出放毒嚙人。觀者得痛驚怪馳走。男女大小面色變惡。亂頭衣解寶飾脫落。為煙所熏眼瞳淚出。遙見火光心懷怖懅。不知所湊展轉(zhuǎn)相呼。父子兄弟妻息奴婢。更相教言避火離水莫墮泥坑爾乃安隱。于是頌曰。

愁憂心懷不自覺家室親屬及仆從

乘諸象馬悲哀出言有大火當(dāng)避舍

爾時(shí)官兵悉來滅火。其人專精一心擎缽。一渧不墮不覺失火及與滅時(shí)。所以者何。秉心專意無他念故。于是頌曰。

有眾人迷惑如鳥遇火飛

其火燒殿舍煙出如浮云

頭亂而驚怖避煙火馳走

一心在油缽不覺火起滅

是時(shí)五色云起天大雷電。于是頌曰。

既興大霧非時(shí)雨風(fēng)起吹云令純陰

虛空普遍無清天猶暴象群云如是

爾時(shí)亂風(fēng)起吹地興塵。沙礫瓦石填于王路。拔樹折枝落諸華實(shí)。于是頌曰。

風(fēng)起揚(yáng)塵而周普興云載水無不遍

暴風(fēng)忽冥不相見雷電俱降無不驚

彼時(shí)大云而焰掣電。霹靂落墮孔雀皆鳴。天便放雨墮于諸雹。雖有此變其人不聞。所以者何。專念油缽。于是頌曰。

其放逸象時(shí)猶如大云興

墮雹失火風(fēng)拔樹壞屋舍

其人不睹見何善誰為惡

不覺風(fēng)云起但觀滿缽油

爾時(shí)其人擎滿缽油。至彼園觀一渧不墮。諸兵臣吏悉還王宮。具為王說所更眾難。而人專心擎缽不動(dòng)。不棄一渧得至園觀。王聞其言則而嘆曰。此人難及人中之雄。不顧親屬及與玉女。不懅巨象水火之患雷電霹靂。吾聞雷聲愕然怖懅。雖有啟白不省其言。或有心裂而終亡者�；蛴袘疡x而傷胎者。人民所立悉不自覺。雖遇眾難其心不移。如是人者無所不辦。心強(qiáng)如斯終不得難。地獄王考能食金剛。其王歡喜立為大臣。于是頌曰。

見親族泣涕及醉象暴亂

雖遭諸恐難其心不移易

王睹人如此心堅(jiān)定不轉(zhuǎn)

親愛而弘敬立之為大臣

爾時(shí)正士其心堅(jiān)固。難遭善惡及諸恐難。志不轉(zhuǎn)移得脫死罪。既自豪貴壽考長生也。修行道者御心如是。雖有諸患及淫怒癡來亂諸根。護(hù)心不隨攝意第一。觀其內(nèi)體察外他身。痛癢心法亦復(fù)如是。于是頌曰。

如人擎油缽不動(dòng)無所棄

妙慧意如海專心擎油器

若人欲學(xué)道執(zhí)心當(dāng)如是

意懷諸德明皆除一切瑕

若干之色欲再興于怒癡

有志不放逸寂滅而自制

人身有病疾醫(yī)藥以除之

心疾亦如是四意止除之

心堅(jiān)強(qiáng)者志能如是。則以指爪壞于雪山。以蓮華根鉆穿金山。則以鋸斷須彌寶山。其無有信不能精進(jìn)。懷而諛諂放逸喜忘。雖在世久終不能除淫怒癡垢。有信精進(jìn)質(zhì)直智慧其心堅(jiān)強(qiáng)。亦能吹山而使動(dòng)搖。何況而除淫怒癡也。故修行者欲成道德。為信精進(jìn)智慧樸直。調(diào)御其心專在行地。于是頌曰。

直信而精進(jìn)智慧無諛諂

是五德除瑕離心無數(shù)穢

采解無量經(jīng)自覺斯佛教

但取其要言分別義無量

離顛倒品第十

功德住覺高巍巍猶如學(xué)術(shù)依靜居

智慧川流善寶形愿稽首禮大山王

從天上來下知趣而不惑

佛生不胞胎不入亦不出

不更諸苦惱不著不顛倒

德重?zé)o所著歸命度生死

修行道者或懷懈怠。謂法微妙難曉難了不可分別。當(dāng)識(shí)苦本斷除諸習(xí)。證于盡滅修念道術(shù)。譬如有人而取一發(fā)破為百分。還續(xù)如故令不差錯(cuò)。是事甚難不乎。答曰。甚難甚難�？梢曰没�諸藥神咒續(xù)發(fā)如故。泥洹之道不以此事而成立也。雖不能致于道證者當(dāng)有方便。于是頌曰。

常健精進(jìn)向脫門欲覺了此難復(fù)難

勤力勸樂而無退如深穿地得泉水

當(dāng)作是觀。速疾成就莫如泥洹。不從他求自因心致。從他人得乃為難耳由己勤獲何所難乎。當(dāng)作斯計(jì)唯以諦觀誘進(jìn)其心。如誘小兒呼之至前。來取手物而食啖之。小兒來至一一擘指而無所得。世人如是所見顛倒。無常謂�？嘀^為樂。非身謂有身空謂為實(shí)。舍四顛倒作本無觀。爾乃為順佛之教誡。于是頌曰。

人不曉本無常計(jì)樂謂凈

譬如以捉卷用以誘小兒

于是人顛倒而有吾我想

當(dāng)為現(xiàn)光曜如冥中燃燈

吾有頭發(fā)不能常久。亦非凈潔弗安無我。以是觀之一切皆然。勸發(fā)其心如明眼人。執(zhí)炬而行入于空室。觀之無人亦無所睹。審諦見者亦復(fù)如是。察色之本見無�？酂o吾非身。虛妄見者而反自縛。解空觀者有何難乎。現(xiàn)可見聞得道跡者往還不還。及無所著得平等覺。此等斯人吾亦是人。此等成道我身何故獨(dú)不獲乎。修行道者勸心如是。舍四顛倒專于行地。于是頌曰。

發(fā)毛爪骨肉及諸像色形

眾來惑心法五陰之所亂

無�？嗖话矡o我不清凈

身如空丘舍明者觀如是

曉了食品第十一

佛在巴質(zhì)樹天帝奉百味

又在舍衛(wèi)城波斯匿供養(yǎng)

比蘭若設(shè)飯麥飯雖甘味

皆等意受之稽首無所著

雖食此飯已弗著不以色

亦不造憍慢棄捐諸貢高

所在受供養(yǎng)如越大曠路

不以為甘美是故稽首禮

爾時(shí)修行當(dāng)觀飯食。設(shè)百種味及穢麥飯。在于腹中等無有異。舉食著口。嚼與唾合。與吐適同。若入生藏。身火煮之。體水爛之。風(fēng)吹展轉(zhuǎn)。稍稍消化。墮于熟藏。堅(jiān)為大便。濕為小便。沫為涕唾。藏中要味以潤成體。此要眾味流布諸脈。然后長養(yǎng)發(fā)毛爪齒。骨髓血肉肪膏精氣頭腦之屬。是外四大養(yǎng)內(nèi)五根諸根得力。長于心法起淫怒癡。欲知是者是揣食之本。由是而起。于是頌曰。

計(jì)無央數(shù)諸上味墮住腹中而無異

于體變化等不凈故行道者不貪食

雖當(dāng)飯食不求于肥趣欲支命。譬如大官捕諸飛鳥。皆剪其翅閉著籠中。日擇肥者以給官廚。時(shí)諸飛鳥日日稍減。中有一鳥心自念言肥者先死。若吾當(dāng)肥亦死如前。設(shè)不食者便當(dāng)餓死。今當(dāng)節(jié)食令身不肥亦莫使羸。令身輕便出入無礙。不為宰人所見烹害。羽翼可得漸漸生長。若從籠出便可飛逝從意所至。修行道者亦計(jì)如是。食趣安身令體不重。食適輕便少于睡眠。坐起經(jīng)行喘息安隱鮮大小便。身依于行淫怒癡薄。其修行者當(dāng)作是觀。吾不貪身除諸情欲。此身非要骨鎖相支。今此身中但盛不凈無有堅(jiān)固。譬如怨家無益羅網(wǎng)。常懷怨賊而傷親友。當(dāng)消息之供養(yǎng)奉事。譬如王者當(dāng)以如何。遵承佛教坐起經(jīng)行令無災(zāi)患。常觀污露具知多穢。將養(yǎng)其命趣得行道。如有親屬不可棄舍身亦如是。沐浴飯食衣被蓋形。如愛一子常將護(hù)之。不令寒溫饑渴之苦。非為蚊虻蚤虱所嚙。如有逆賊收閉牢獄。獄吏考治若干種榜。卿為前后劫盜誰物。家居所在盜何所藏。與誰同伴魁師黨部耶。五毒治之氣絕復(fù)蘇。即自思惟。以何方便得脫榜笞。心便開解對(duì)獄吏首。遠(yuǎn)計(jì)某國大長者子名曰禁戒。前后所偷皆著彼所。居止其家共行竊盜是吾伴侶。獄吏聞之收長者子。與前賊共同一牢中俱系鐵靽。時(shí)長者子家有餉來。便自獨(dú)食不分與賊。賊大嗔怒張目嚙齒。汗出嘆息欲興惡意。令長者子不濟(jì)其命。況乃獨(dú)食。今我自在則當(dāng)逼之。不獨(dú)飲水。何況獨(dú)食。其長者子少小驕樂。不忍須臾不行左右欲至舍后。便報(bào)賊言。共至廁上。其賊報(bào)言。在卿所至。吾不能行。時(shí)長者子逼急窮極。謂其賊言。無過于子。子橫牽吾閉在刑獄。今欲小起反不相從乎。設(shè)不共系終不相報(bào)。吾假相犯卿便說之。以當(dāng)省過而謝其罪。時(shí)賊答曰。子實(shí)無過。吾橫相牽。卿眷屬多。欲自免罪。不見考治。蒙得飲食故相枉耳。仁有餉來而反獨(dú)食。永不相分故不相從。時(shí)長者子則報(bào)賊言。解子所恨。從今以往終不相失。若有餉來先當(dāng)飯子。然后自食。曼我命存。愿到舍后使身氣通。賊乃隨之。后日餉來便敕婢使。所持飯來先奉親厚。所食之余爾乃給我。時(shí)婢奉教輒如其言。使人還歸具啟長者。長者聞之心懷恚怒。明日詣獄謂其子言。卿生豪族。反與逆賊惡人從事。而與親厚都不覺知。此橫牽汝閉在牢獄。其子報(bào)言。父所言是。不敬此人以為親厚也。具知是賊耳。我欲小行逼不相從。身重腹脹眼反耳聾。頭痛背裂脅肋欲拔。胸懷氣滿喘息欲斷。心意煩亂迷不自覺。諸節(jié)欲解骨體疼痛。命欲窮絕。惡對(duì)在上。汗出短氣。而賊語我。卿能隨吾。如病從醫(yī)。爾乃可耳。先以飯我。然后自食。吾當(dāng)相從。用貪身命故為親厚也。如長者子具知此賊為怨家也。用窮逼故于外示現(xiàn)若如親厚。而內(nèi)疏薄。知四大寄非常之物。四事增減輒無安隱。如蛇虺毒。如幻野馬。水月山響。解身如是。其行道者亦復(fù)解此。曉知五陰皆為怨賊。趣以衣食將養(yǎng)其體令不危害。夙夜專精如救頭然。非以懈廢得成道德。至于無為。度于三界始終之患。

伏勝諸根品第十二

其修行者淫怒癡薄。設(shè)不習(xí)塵無所嬈害。未成道德非見圣諦自謂獲矣。如是行者自誡心意。放之在于色聲香味細(xì)滑之念。著于五陰所作未辦。設(shè)心不隨五陰蓋者則知得道。若其心亂隨諸情欲。即還恐懅當(dāng)更精進(jìn)。如牧牛者牧牛于澤。其牛犇突踐他禾谷。牧牛者恐怖其主覺之。牽將歸家以杖捶治。明日復(fù)出還在牧上。陽如不視知復(fù)犯他禾稼不也時(shí)牛心念。牧者不見復(fù)食他苗。其主見之便復(fù)撾榜。牛后恐畏不敢復(fù)犯。行者如是自誡五根。不隨情欲則知道成也。若從六衰即還自制。觀三涂之苦生死之難。晝夜精勤勝前萬倍。所未獲者當(dāng)令成就。已得成就令不放逸。

忍辱品第十三

設(shè)使有人撾罵行者。爾時(shí)修道當(dāng)作是觀。所可詈詈但有音聲。諦惟計(jì)之皆為空無。適起即滅。譬如文字其名各異。一一計(jì)字無有罵聲。譬如一盲目無所見。正使百盲亦無所睹。罵亦如此一字不成。正百千字亦悉空無。設(shè)使父母家室親里。共稱譽(yù)我亦復(fù)皆空。當(dāng)作是觀。譬如夷狄異音之人。雖來罵我譬如風(fēng)響。是聲皆空。

棄加惡品第十四

假使行者坐于寂定。人來撾捶。刀杖瓦石以加其身。當(dāng)作是觀。名色皆空。所捶可捶。悉無所有。本從何生。誰為嗔者。向何人怒。我宿不善得致此患。設(shè)無名色無緣遭厄。我若欲嗔報(bào)其人者。眾怨甚多不可悉報(bào)。譬如毒蛇及與百足。蚤虱蚊虻蚑蜂之屬。是輩嬈人無以加報(bào)。假使能除外諸憂患。安能辟除其內(nèi)體中。四百四病八十種蟲。以是之故當(dāng)伏內(nèi)心。滅諸垢穢寂定其志。故謂修行。

天眼見終始品第十五

其修行者假使睡眠。當(dāng)念無常不久趣死。想于眾苦生死之惱。澡手盥面瞻視四方。夜觀星宿以自御心。棄捐懈怠不思臥寐。若睡不止當(dāng)起經(jīng)行。假令不定當(dāng)移其坐。想欲見明。雖心中冥。思惟三光。令內(nèi)外明。于是頌曰。

當(dāng)念生死苦觀罪睹四方

省視外光影內(nèi)心求照明

滅壞睡眠冥若日消除闇

如是雖閉目所見踰開者

其修行者。常思見明。晝夜無異。分別大小是非所趣。遠(yuǎn)行普學(xué)無所不博。思惟如是則得道眼所見平等。無有彌延及凈居天。于是頌曰。

雖為眠目常如開禪定所見踰天眼

普視世間眾生類徹達(dá)天上無不見

其修行者已成道眼。悉見諸方三惡之處。譬如霖雨一旦晴除。有明眼人住于山頂。觀視城郭郡國縣邑聚落人民。樹木花實(shí)流水源泉。師子虎狼象馬羊鹿。及諸野獸。行來進(jìn)止皆悉見之。于是頌曰。

譬如明鏡及虛空霖雨已除日晴明

有凈眼人住高山從上視下無不見

又觀城郭及國邑其修行者亦如是

睹見世間及禽獸地獄餓鬼眾生處

修行如是睹三千界。見人生死善惡所趣。是之名曰所達(dá)神通。于是頌曰。

雖有甘露無上味見三千世德踰彼

其修行道隨佛教疾得神通無掛礙

佛皆普見一切凈愍傷眾人故說此

決終始根令速度以無極義而分別

天耳品第十六

識(shí)慧為轂寂應(yīng)緣無所掛礙順正道

其有轉(zhuǎn)此道法輪稽首轉(zhuǎn)輪大圣族

察省若干之伎樂設(shè)有悲哀心正等

聞諸天人地獄聲叉手稽首尊凈性

其修行者適成天耳。便得徹聽亦無煩憒。譬如有人掘地求藏。本規(guī)索一并得余藏。行者如是本求天耳徹聽隨從。悉聞天上世間之聲。于是頌曰。

計(jì)彼修行者興法以善權(quán)

精勤得天眼睹天上世間

徹聽自然生所聞亦無限

如人地求藏自然得余寶

譬如夜半眾人眠寐。一人獨(dú)覺上七重樓。于寂靜時(shí)聽省諸音。妓樂歌舞啼泣悲哀撾鼓之聲。修道所見亦復(fù)如是。心本寂靜遙聽地獄啼[口*睪]酸苦。見聞餓鬼及與畜生。天上世間妓樂之音。是為天耳神通之證。于是頌曰。

如夜眾庶皆眠寐一人起上七重樓

靜心而聽一切人妓樂歌舞之音聲

其修道者亦如是天耳徹聞諸音聲

其在三界諸形色悉曉了知其語言

從無央數(shù)大經(jīng)義我得其余服甘露

譬如人病服良藥今演世尊天眼教

念往世品第十七

智慧為牙善根元經(jīng)法成華德為果

解脫示現(xiàn)立不動(dòng)今吾歸命佛大樹

從億百生殖善根昔無限世寂梵行

識(shí)百千億本宿命佛覺意強(qiáng)歸心定

假使修行心自念言。吾從何來致得人身。以天眼視明心徹睹。本生為人若在非人。譬如有人從一縣邑復(fù)至一縣。識(shí)前往反坐起之處也。修行如是。自念本生所歷受身。名姓好惡壽命長短。飲食被服皆悉識(shí)之。彼沒生此此終生彼。如是之比知無央數(shù)。所更生死。是號(hào)曰識(shí)本宿命神通。于是頌曰。

以天眼睹曰修行知無數(shù)劫所歷生

皆見過去可受身譬如乘船自照面

佛所生處悉識(shí)念吾觀諸經(jīng)而鈔取

是為號(hào)曰昔所更以慧之心采至要

知人心念品第十八

不可計(jì)哀宣知眾所趣念

自睹心所思是非定放逸

志所懷至意解了無量智

而除諸瑕穢愿歸尊最勝

其修行者以天眼。視人及非人是非善惡端政丑陋。徹睹心行所明窈冥。喜嗔恚者其心如斯。志和悅者當(dāng)所趣矣。于是頌曰。

天眼之徹視見諸人非人

睹察眾顏色亦睹心所念

知其意本元何緣獲此行

其修道悉省懷嗔及和悅

譬如有人坐于江邊。見水中物魚鱉黿鼉。及無央數(shù)異類之蟲。修行如是。睹眾生心。所念善惡了了無疑。是名神通知他人心所念善惡。于是頌曰。

覺眼明了心清凈因修道行而獲斯

知他心念所思想猶如見樹根枝葉

譬如賈客欲得水精之珠。便入江海則得此寶。并獲真珠金剛珊瑚硨磲馬瑙。修行如是。棄于睡眠專心在明。則得天眼并獲天耳神足。自知己所從來見他人本。是故修行當(dāng)習(xí)覺明。于是頌曰。

如以一事入江海而獲無數(shù)大珍寶

修行如是除睡眠天眼聽飛識(shí)本末

修行若斯志寂定今吾所宣如佛教

見無量色踰天眼睹眾生心念是非

其忍辱力踰于地柔軟安和過于水

秉志堅(jiān)固如須彌越于人民超虛空

深慧過于江如海無嗔恨

其德莫能及愿稽首最勝

其心而懷道諸天所嗟嘆

執(zhí)心而一定非以為歡喜

彼調(diào)柔等意非以所增減

明德無輕戲吾愿稽首禮

假使修行心有輕戲。便當(dāng)思惟愁戚之法。會(huì)當(dāng)歸死未得度脫。無常之法非歡喜時(shí)。所有恩愛會(huì)當(dāng)別離。于是頌曰。

無數(shù)諸川流滿若耶氾水

未度死河法耗亂反歡喜

無量之恩愛不久當(dāng)別離

非常之惡對(duì)各追隨罪福

其修行者心自念言。吾儻命終不成道德。亦未向道或恐犯逆。不隨法教入于三涂。不得免濟(jì)無底之患。墮眾邪見得無迷惑復(fù)更胞胎。將無積骨若如太山�；蚩�?jǐn)囝^血如江海�；蛑堤槠鼫I如五河。與父母別。妻子無常。兄弟死亡。憂惱無量。于是頌曰。

尚未得成道不斷恐死原

當(dāng)更百千難當(dāng)復(fù)入胞胎

未除憂戚根遇眾無量惱

不得歸圣道三涂自然開

修行自念宿夜恐懼。儻墮禽獸非法之處。常懷害心轉(zhuǎn)相奪命。無有羞恥從冥入冥。已墮此患難復(fù)人身。一錢投海求之可得。已失人身難得于此。于是頌曰。

貪淫所蓋怒癡冥欲杖所驅(qū)無羞慚

以入畜生之云霧而墮此苦復(fù)人難

行者自念。我身將無墮于餓鬼。曾聞其人執(zhí)持瓦器。盛以涕唾膿血及人穢吐。以為飲食遍行乞丐。于是頌曰。

以不凈之器瓦杅而不完

盛膿血涕唾服之如飲水

貪餮常斗諍兇罪之所致

作行如是者則墮餓鬼道