第二卷 十誦律

第二卷 十誦律(初誦之二)

四波羅夷法之二

佛在跋耆國跋求摩河上。是時佛語諸比丘。修習(xí)不凈觀得大果大利。諸比丘作是念。世尊教我等。修習(xí)不凈觀得大果大利。我等當(dāng)勤修習(xí)。諸比丘作是念已。勤修習(xí)不凈觀。深懷厭惡慚愧是身。譬如年少自喜嚴(yán)飾洗浴身體剪爪治須發(fā)著好衣服以香涂身。若以死蛇若以死狗。或以死人臭爛青瘀鳥獸所食膿血蟲出以系其頸厭惡。臭尸深懷慚愧。是諸比丘深修不凈觀故慚愧厭惡亦復(fù)如是。爾時或有比丘發(fā)心。欲死嘆死求刀自殺�；蚍�毒藥�；蛴凶韵怠；蛲陡哐隆；蛴斜惹疝D(zhuǎn)相害命。有一比丘勤修不凈觀。深得厭惡慚愧臭身。便往鹿杖梵志所贊言。善人。汝能殺我與汝衣缽。時彼梵志即以利刀而斷其命。有血污刀。持至跋求摩河上洗之。有魔天神。從水中出住水上贊梵志言。善人汝得大福德。是沙門釋子未度者度未脫者脫兼得衣缽。時彼梵志生惡邪見自謂審爾。便挾刀去從房至房從經(jīng)行處至經(jīng)行處唱言。誰未度者我當(dāng)度之。誰未脫者我當(dāng)脫之。時諸比丘勤修不凈觀故厭惡臭身。從住處出至梵志所贊言。善人可斷我命。時彼梵志尋斷其命如是二三乃至六十。以是因緣僧遂減少。月十五日說戒時至眾僧減少。佛知故問阿難言。今說戒日眾僧都集。何故減少。阿難白言。世尊一時教諸比丘。深修習(xí)不凈觀得大果大利。是諸比丘即勤修不凈觀。厭惡臭身。譬如年少自喜嚴(yán)飾。洗浴身體剪爪。治須發(fā)著好衣服以香涂身。若以死蛇若以死狗�；蛞运廊顺魻�青瘀鳥獸所食膿血蟲出以系其頸。是人厭惡深懷慚愧。是諸比丘修不凈觀厭惡慚愧亦復(fù)如是。爾時或有發(fā)心欲死嘆死求刀自殺�；蚍�毒藥或有自系。或投高崖或有比丘轉(zhuǎn)相害命。有一比丘。勤修不凈觀故。深得厭惡慚愧臭身。便往鹿杖梵志所贊言。善人。汝能殺我。與汝衣缽。時彼梵志尋以利刀斷是比丘命。有血污刀。持至跋求摩河上洗之。有魔天神。從水中出住水上贊梵志言。汝得大福德。是持戒沙門釋子未度者度未脫者脫兼得衣缽。時彼梵志即生惡邪見自謂審爾。便挾刀去從房至房從經(jīng)行處至經(jīng)行處即大唱言。誰未度者我當(dāng)度之誰未脫者我當(dāng)脫之。時諸比丘勤修不凈觀故深得厭惡慚愧臭身。從住處出至梵志所贊言。善人可斷我命。時彼梵志尋斷其命。如是二三乃至六十。故僧減少。唯愿世尊。為諸比丘說余善道。安樂住法無有厭惡。諸惡法生即能除滅。佛語阿難。更有善道。安樂行法無有厭惡。諸惡法生即能除滅。世尊。云何善道。安樂住法無有厭惡。諸惡法生即能滅除。佛告阿難。有阿那般那念。名為善道安樂住法。所以者何。諸惡法生即能除滅。無厭惡故。世尊。云何修習(xí)阿那般那念。名為善道安樂住法。諸惡法生即能除滅。無有厭惡。佛語阿難。若有比丘隨其所依城邑聚落止住。晨朝時到著衣持缽攝身諸根系念一心入村乞食。食已若在空處若在樹下若在空舍。敷尼師壇正坐端身系念在前。除世貪嫉。于他財物遠離貪著。如是行者則能舍離嗔恚睡眠調(diào)戲疑悔。是諸陰蓋能煩惱心使慧力羸不至涅槃。是故當(dāng)除。若息入時當(dāng)一心知入。若息出時當(dāng)一心知出。若長若短。若息入遍身。當(dāng)一心知從一切身入。若息出遍身。當(dāng)一心知從一切身出。除身行時。當(dāng)一其心念出入息。受喜時受樂時受心行時除心行時。當(dāng)一其心念出入息。覺心時令心喜時令心攝時令心解脫時當(dāng)一其心念出入息。觀無常觀變壞觀離欲觀滅盡觀舍離。當(dāng)一其心念出入息。阿難。是名善道安樂行法。諸惡法生即能除滅。無有厭惡。爾時佛語諸比丘。當(dāng)勤修習(xí)阿那般那念得大果大利。時諸比丘各作是念。世尊為我等贊嘆修習(xí)阿那般那念。得大果大利。我等當(dāng)勤修習(xí)。作是念已。即勤修習(xí)阿那般那念。便得無量種種知見作證。佛知多有比丘得漏盡道成阿羅漢。以是因緣集比丘僧種種呵責(zé)。云何名比丘。求刀自殺嘆死教死。種種呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘。若人若人類。故自奪命。若持刀與教死嘆死。作如是言。人用惡活為。寧死勝生。隨彼心樂死。種種因緣教死嘆死。死者是比丘波羅夷不應(yīng)共住。奪命者。自奪若教他奪。是中云何犯罪。比丘有三種奪人命波羅夷。一者自。二者教。三者遣使。自者。自身作自身奪他命。教者。教語他言。捉是人系縛奪命。遣使者語他人言。汝識某甲不。汝捉是人系縛奪命。是使隨語奪彼命時。比丘得波羅夷。復(fù)有三種奪人命。一者用內(nèi)色。二者用非內(nèi)色。三者用內(nèi)非內(nèi)色。內(nèi)色者。比丘用手打他。若足若頭若余身分。作如是念。令彼因死。彼因死者是比丘波羅夷。若不即死后因是死亦波羅夷。若不即死后不因死得偷蘭遮。用不內(nèi)色者。若比丘以木瓦石刀槊弓箭。若木段白镴段鉛錫段遙擲彼人。作如是念。令彼因死。彼因死者波羅夷。若不即死。后因是死亦波羅夷。若不即死。后不因死偷蘭遮。用內(nèi)非內(nèi)色者。若比丘以手捉木瓦石刀槊弓箭。若木段白镴段鉛錫段打他。作如是念。令彼因死。彼因死者波羅夷。若不即死后因是死亦波羅夷。若不即死后不因死偷蘭遮。復(fù)有比丘。不以內(nèi)色。不以非內(nèi)色。亦不以內(nèi)非內(nèi)色。為殺人故合諸毒藥。若著眼中耳中鼻中口中。若著男女根中身上若著瘡中。若著餅肉中羹飯粥中若被褥中大車小車臥具輦輿步挽車中。作如是念。令彼因死。彼因死者波羅夷。若不即死后因是死亦波羅夷。若不即死后不因是死偷蘭遮。復(fù)有比丘。不以內(nèi)色。不以非內(nèi)色。亦不以內(nèi)非內(nèi)色。亦不以毒藥。為殺人故。作憂多殺。頭多殺。作弶。作罥。作撥。作毗陀羅殺。半毗陀羅殺。斷命殺。墮胎殺。按腹殺。推著火中。推著水中。推著坑中。若遣令去就道中死。乃至胎中初受二根身根命根。于中起方便殺。憂多者。有比丘。知是人從此道來。于中先作無煙火坑。以沙土覆上。若心念若口說。以是人從此道來故。我作是坑。是名成憂多。若是人因是死者。比丘得波羅夷。若不即死后因是死亦波羅夷。若不即死后不因死偷蘭遮。若比丘為人作坑。人死者波羅夷。非人死者偷蘭遮。畜生死者亦偷蘭遮。若為非人作坑。非人死者偷蘭遮。人死者突吉羅。畜生墮死亦突吉羅。若比丘為畜生作坑。畜生墮死波夜提。若人墮死突吉羅。非人墮死亦突吉羅。若比丘不定為一事作。諸有來者皆令墮死。人死者波羅夷。非人死者偷蘭遮。畜生死者波夜提。都無死者偷蘭遮突吉羅。是名憂多。頭多者有二種。一者地。二者木。地頭多者。若比丘作坑。埋人腳踝。若埋膝若腰。若臍若腋至頸。如是埋已。令象蹴蹋。令馬駱駝牛驢蹴蹋。若令毒蛇蜈蚣往嚙。作如是念。令彼因死。彼因死者比丘得波羅夷。若不即死后因是死亦波羅夷。若不即死后不因是死偷蘭遮。是名地頭多。木頭多者。有比丘穿木作孔。若桁人腳杻手枷頸。如是系已。令象馬駱駝牛驢蹴蹋。若令毒蛇蜈蚣往嚙。作如是念。令彼因死。彼因死者波羅夷。若不即死后因是死亦波羅夷。若不即死后不因死偷蘭遮。是名木頭多。弶者。有比丘知是人從此道來。于中依樹依柱依石依壁。若依木段白臘段鉛錫段。是中施弶。若心念若口說。為是人從此道來故作弶。令彼因死者比丘得波羅夷。若不即死后因是死亦波羅夷。若不即死后不因死偷蘭遮。若為人作弶。人死者波羅夷。非人及畜生死者偷蘭遮。若為非人作弶。非人死者偷蘭遮。人及畜生死者突吉羅。若為畜生作弶。畜生死者波逸提。人及非人死者突吉羅。若不定為一事作。諸有來者皆令墮死。若人死者波羅夷。非人死者偷蘭遮。畜生死者波夜提。都不死者偷蘭遮突吉羅。是名為弶。罥者。有比丘知是人從此道來。若依樹依柱依石依撅依壁。依木段白镴段鉛錫段。是中施罥。若心念若口說。為是人從此道來故作罥是罥事成。彼因死者比丘得波羅夷若不即死后因是死亦波羅夷。若不即死后不因死偷蘭遮。若比丘為人故作罥。人死者波羅夷。非人死者偷蘭遮。畜生死者亦偷蘭遮。為非人作罥。非人死者偷蘭遮。人及畜生死者突吉羅。為畜生作罥。畜生墮死波夜提。人及非人死者突吉羅。若比丘不定為一事作罥。諸有來者皆令墮死者。若人死者波羅夷。非人死者偷蘭遮。畜生死者波夜提。都無死者偷蘭遮突吉羅。是名為罥殺撥者。若比丘知是人從此道來。若依樹依柱依橛依石依壁。依木段白镴段鉛錫段。是中施機撥。若心念若口說。為是人從此道來故作撥。是撥事成。彼因死者比丘得波羅夷。若不即死后因是死亦波羅夷。若不即死后不因死偷蘭遮。若比丘為人故作撥。人死者波羅夷。非人及畜生死者皆偷蘭遮。為非人作撥。非人死者偷蘭遮。人及畜生死者突吉羅。為畜生作撥。畜生死者波夜提。人及非人死者突吉羅。若比丘不定為一事作撥。諸有來者皆令墮死。若人死者波羅夷。非人死者偷蘭遮。畜生死者波夜提。都無死者偷蘭遮突吉羅。是名為撥。毗陀羅者。有比丘以二十九日。求全身死人召鬼咒尸令起。水洗著衣著刀手中。若心念若口說。我為某故作毗陀羅。即讀咒術(shù)。是名毗陀羅成。若所欲殺人�；蛉�禪定�；蛉霚绫M定。或入慈心三昧若有大力咒師護念救解。若有大力天神守護。則不能害。是作咒比丘。先辦一羊。若得芭蕉樹。若不得殺前人者。當(dāng)殺是羊若殺是樹。如是作者善。若不爾者還殺是比丘。是名毗陀羅。半毗陀羅者。有比丘二十九日作鐵車。作鐵車已作鐵人。作鐵人已召鬼。咒鐵人令起。水洗著衣系刀著鐵人手中。若心念若口說。我為某故。作是半毗陀羅讀是咒術(shù)。是名半毗陀羅成。若所欲殺人。入禪定入滅盡定入慈心三昧。若有大力咒師護念救解。若有大力天神守護。則不能害。是作咒比丘。先辦一羊若得芭蕉樹。若不得殺前人者。當(dāng)殺是羊若殺是樹。如是作者善。若不爾者還殺是比丘。是名半毗陀羅。斷命者。若比丘以其二十九日。牛屎涂地酒食著中。然火已尋著水中。心念口說讀咒術(shù)言。如火水中滅。某甲人命亦如是滅。若火滅時彼命隨滅。又如比丘二十九日。牛屎涂地酒食著中。畫作所欲殺人形像。作是像已尋還撥滅。心念口說讀咒術(shù)言。如是像滅彼命亦滅。若像滅時彼命隨滅。有如比丘二十九日。牛屎涂地酒食著中。以針刺衣角頭尋還拔出。心念口說讀咒術(shù)言。如是針出彼命隨出。是針出時彼命隨出。是名斷命。墮胎者。有比丘。與有胎女人吐下藥灌鼻藥。灌大小便處藥。若針血脈。若出眼淚。若消血藥。作是念。以是因緣令女人死。死者波羅夷。若不即死后因是死亦波羅夷。若不即死后不因是死偷蘭遮。若是比丘為殺彼母故令墮胎。若母死者波羅夷。若胎死者偷蘭遮。若俱死者波羅夷。俱不死者偷蘭遮。若比丘為殺胎故作墮胎法。若胎死者波羅夷。母死者偷蘭遮。俱死者波羅夷。俱不死者偷蘭遮。是名墮胎。按腹者。有比丘。使懷妊女人重作或擔(dān)重物。教使在車前走。若令上峻岸。作是念。以此因緣令女人死。死者波羅夷。若不即死后因是死亦波羅夷。若不即死后不因是死偷蘭遮。若比丘為母故按腹。母死者波羅夷。胎死者偷蘭遮。俱死者波羅夷。俱不死者偷蘭遮。若為胎故按腹。胎死者波羅夷。母死者偷蘭遮。俱死者波羅夷。俱不死者偷蘭遮。是名按腹。推墮火中者。推木火中草火中牛屎火中[麩-夫+孚]糠火中。作如是心念。令彼因是死。彼因是死者波羅夷。若不即死后因是死者波羅夷。若不即死后不因死偷蘭遮。是名墮火。推墮水中者。推大池中大海中深泉中陂水中大深井中深河渠中乃至面沒水中。作如是念。令彼因是死。死者波羅夷。若不即死后因是死波羅夷若不即死后不因死偷蘭遮。是名墮水。高上推墮下者。高山高岸殿舍墻壁深坑。作如是念。令彼因是死。死者波羅夷若不即死后因是死波羅夷。若不即死后不因死偷蘭遮。遣令道中死者。有比丘知是道中有惡賊惡獸饑餓。遣令往至此惡道中。作如是念。令彼惡道中死。死者波羅夷。若不即死后因是死波羅夷。若不即死后不因死偷蘭遮。是名遣令道中死。乃至胎中初得二根者。謂身根命根迦羅羅時。以殺心起方便欲令死。死者波羅夷。若不即死后因是死波羅夷。若不即死后不因死偷蘭遮。佛語諸比丘。求刀有二種。一者自求。二者教人求。贊嘆有三種。一者惡戒人。二者善戒人。三者病人。惡戒人者。殺牛殺羊養(yǎng)雞養(yǎng)豬放鷹捕魚獵師圍兔偷賊魁膾咒龍守獄有比丘到惡戒人所。作如是言。汝等惡戒人。何以久作罪。不如早死。是人因是死者。比丘得波羅夷。若不即死者偷蘭遮。若惡戒人作如是言。我不用是比丘語。不因死者比丘得偷蘭遮若比丘贊嘆是人令死。便心悔作是念言。我何以教是人死。還到語言。汝等惡人�；蛞陨浦�識因緣故。親近善人得聽善法。能正思惟得離惡罪。汝勿自殺。若是人受比丘語。不因死者比丘得偷蘭遮。善戒者。比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。有比丘到諸善人所。作如是言。汝持善戒。有福德人若死便受天福。汝等何不自奪命。是人因是自奪命者。比丘得波羅夷。若不自奪命偷蘭遮。若善戒人作是念。我何以受是比丘語自奪命。不因死者偷蘭遮。若比丘教他死已。心生悔言。我不是何以教此善人死。還往語言。汝善戒人。隨壽命住福德益多。福德多故受福亦多。莫自奪命。不因死者偷蘭遮。病者。四大增減受諸苦惱。比丘語是人言。汝云何能久忍是苦惱。何不自奪命。因是死者比丘得波羅夷。若不死者偷蘭遮。若是病人作是念。我何緣受是比丘語自奪命。不因死者偷蘭遮。若比丘心悔。我不是。何以教此病人自殺。還往語言。汝等病人�；虻昧妓幧瓶床∪穗S病飲食。病可得差莫自奪命。病人不因死者偷蘭遮。是名三種贊死。迦留陀夷恒出入一居士舍。晨朝時到著衣持缽?fù)�至其舍。是家婦有未斷乳兒。持著床上以疊覆之舍去。迦留陀夷門下彈指。婦人出看言。大德入坐此床上。迦留陀夷不看。便坐兒上腸出大喚。婦言。此有小兒。比丘身重小兒即死。作是事已還到寺中。語諸比丘。我今日作如是事。諸比丘以是事白佛。佛知而故問。汝以何心作。答言。我不先看床上便坐。佛言無犯。從今當(dāng)先看床榻坐處。然后可坐。若不先看者得突吉羅罪。又父子比丘共行憍薩羅國向舍衛(wèi)城。至崄道中。兒語父言。疾行過此。父隨兒語疾走乏死。兒即生疑。我將無犯波羅夷得逆罪耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心語。兒比丘言。我見日暮恐不過崄道。以愛重心語令疾行。遂使乏死。佛言無犯。復(fù)有父子比丘共行憍薩羅國向舍衛(wèi)城。至一聚落無有僧坊。兒問父言。今何處宿。父言聚落中宿。兒言。聚落中宿白衣何異。父即語兒。當(dāng)何處宿。兒言。空地宿。父言。此有虎狼可畏。我眠汝覺。兒言爾。即便臥。父便鼾眠。虎聞鼾聲。便來嚙父頭破大喚。兒即起看頭破尋死。兒即生疑。我將無犯波羅夷得逆罪耶。是事白佛。佛言不犯。應(yīng)大喚燃火怖之。有一比丘。日暮入崄道值賊。賊欲取比丘。比丘舍走。墮岸下織衣師上。織師即死。比丘心疑。我將無犯波羅夷。是事白佛。佛言。不犯波羅夷。從今日莫作如是身行。阿羅毗國僧坊中壞故。房舍比丘在屋上作。手中失墼墮木師上。木師即死。比丘心疑我將無犯波羅夷。是事白佛。佛言不犯。從今日當(dāng)一心執(zhí)作。復(fù)次阿羅毗國。比丘僧房中壞故。房舍比丘作時。見墼中有蝎。怖畏跳下墮木師上。木師即死。比丘心疑。我將無犯波羅夷。是事白佛。佛言不犯。從今莫起如是身行(殺事竟)。

佛在維耶離國。夏安居時。與大比丘眾俱。時世饑饉乞食難得。諸人妻子尚乏飲食。何況與乞人。佛以是因緣故集諸比丘。而告之曰。汝等當(dāng)知。此間饑餓乞食難得。諸人妻子尚乏飲食遭諸苦惱。何況與人。汝等比丘。隨所知識隨諸親里隨所信人。往彼安居。莫在此間以飲食故受諸苦惱。時諸比丘隨所知識各往安居。有諸比丘。往憍薩羅國一處安居。復(fù)有比丘。到婆求摩河邊聚落安居。是聚落中多諸貴人。奴婢財寶谷米豐饒種種成就。時河上安居比丘作是念。今世饑餓乞食難得。諸人妻子尚乏飲食。況與乞人。是聚落中多富貴家。谷米豐饒種種成就。我等當(dāng)?shù)绞侵T家共相贊嘆作是言。居士當(dāng)知。汝等得大善利。諸大比丘僧依汝聚落中安居故。今此眾中某是阿羅漢。某是向阿羅漢。某是阿那含。某是向阿那含。某是斯陀含。某是向斯陀含。某是須陀洹。某是向須陀洹。某得初禪二禪三禪四禪。某得無量慈心無量悲心無量喜心無量舍心。某得無量空處識處無所有處非有想非無想處。某得不凈觀。某得阿那般那念。諸比丘作是念已。即入聚落到富貴家共相贊嘆。汝等當(dāng)知得大善利。福田眾僧依汝聚落安居。今此眾中。某是阿羅漢。我亦是阿羅漢。某向阿羅漢。我亦向阿羅漢。某是阿那含。我亦是阿那含。某向阿那含。我亦向阿那含。某得斯陀含。我亦得斯陀含。某向斯陀含。我亦向斯陀含。某得須陀洹。我亦得須陀洹。某向須陀洹。我亦向須陀洹。某得初禪二禪三禪四禪無量慈心悲心喜心舍心空處識處無所有處非有想非無想處不凈觀阿那般那念。我亦得初禪乃至阿那般那念。彼諸居士即生清凈信心。作如是念。我等得大善利。有大福田眾僧。依我等聚落安居。某得阿羅漢。某向阿羅漢。某得阿那含。某向阿那含。某得斯陀含。某向斯陀含。某得須陀洹。某向須陀洹。某得初禪二禪三禪四禪無量慈心悲喜舍心空處識處無所有處非有想非無想處不凈觀阿那般那念。是居士得是信心已。今饑儉時乞食難得。乃能如先豐樂易得時。與眾僧作前食后食怛缽那。時婆求摩河邊安居比丘。啖是飲食身體充滿。得色得力肥盛潤澤。諸佛在世法。歲二時大會。春末后月夏末后月。春末月者。諸方國土處處諸比丘來作是念。佛所說法我等當(dāng)安居時修習(xí)得安樂住。是名初大會。夏末月者。諸比丘處處夏三月安居竟。作衣畢持衣缽詣佛所作是念。我等久不見佛久不見世尊。是第二大會。

爾時憍薩羅國安居比丘。過夏三月作衣畢。持衣缽游行到維耶離國。諸佛常法。有共佛安居比丘。有客比丘來。當(dāng)共往迎一心問訊。與擔(dān)衣缽開房舍示臥具處。作是言。此是汝等房舍。粗陛繩床細(xì)陛繩床被褥枕席隨上座次第住。爾時維耶離比丘。遙見憍薩羅比丘來。便共出迎一心問訊。與擔(dān)衣缽開房舍示臥具處。作如是言。此是汝等房舍。粗陛繩床細(xì)陛繩床被褥枕席隨上座次第住問訊言。汝等忍足安樂住乞食不乏道路不疲耶。憍薩羅比丘答言。我等忍足安樂住道路不疲。但乞食難得。維耶離比丘言。汝實忍足安樂住道路不疲。乞食難得故。汝等羸瘦顏色憔悴。爾時婆求摩河上比丘安居竟。作衣畢游行到維耶離。時維耶離比丘。遙見婆求摩河比丘來。皆共出迎一心問訊。與擔(dān)衣缽開房舍示臥具處。作如是言。此是汝等房舍。粗陛繩床細(xì)陛繩床被褥枕席隨上座次第住問訊言。汝等忍足安樂住乞食不乏道路不疲耶。婆求摩河上比丘答言。我等忍足安樂住乞食不乏。但道路疲極。維耶離比丘言。汝實忍足安樂住道路疲極乞食不乏。何以故汝等肥盛顏色和悅。時維耶離比丘漸漸急問。汝等長老今世饑儉乞食難得。諸人妻子尚乏飲食。況能與人。汝等何因緣故。安居時氣力肥盛顏色和悅乞食不難。時婆求摩河比丘廣說如上因緣。維耶離比丘問。諸長老。汝等所可贊嘆。實有是功德不。答言實無。維耶離比丘。以種種因緣呵責(zé)婆求摩河比丘。汝所作事。非沙門法不隨順道。無欲樂心作不凈行。出家之人所不應(yīng)作。汝不知佛世尊以種種因緣呵責(zé)妄語。種種因緣贊嘆不妄語。佛常說法教人離妄語。汝等尚不應(yīng)生心作妄語想。何況為飲食故。空無過人圣法。自說言得。如是種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問婆求摩河比丘。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)婆求摩河比丘。汝等所作事。非沙門法不隨順道。無欲樂心作不凈行。出家之人所不應(yīng)作。汝癡人不知。我以種種因緣呵責(zé)妄語。種種因緣贊嘆不妄語。我常說法教人離妄語。汝尚不應(yīng)生心作妄語想。何況為飲食故。空無過人法。自說言得。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。世間有三種大賊。一者作百人主故在百人前百人恭敬圍繞。二百三百四百五百人主故在五百人前五百人恭敬圍繞。入城聚落穿踰墻壁斷道偷奪破城殺人是名初世間大賊。二者有比丘。用四方眾僧園林中竹木根莖枝葉花果財物飲食。賣以自活若與知識白衣。是名第二世間大賊。三者有比丘。為飲食供養(yǎng)故。空無過人圣法。故作妄語自說言得。若與百人恭敬圍繞。至五百人恭敬圍繞。入城聚落受他供養(yǎng)前食后食怛缽那。是名第三世間大賊。是中百人賊主。在百人前恭敬圍繞。二百三百四百五百人主。在五百人前恭敬圍繞。入城聚落穿踰墻壁斷道偷奪破城殺人。此名小賊。若有比丘。用四方眾僧園林中竹木根莖枝葉花果財物飲食。賣以自活若與知識白衣。是亦小賊。佛言。是第三賊。于天人世間魔界梵世沙門婆羅門天人眾中。最是大賊。謂為飲食故�？諢o過人法。故作妄語自說言得。若與百人至五百人恭敬圍繞。入城聚落受他供養(yǎng)前食后食怛缽那。是名大賊。佛說偈言。

比丘未得道自說言得道

天人中大賊極惡破戒人

是癡人身壞當(dāng)墮地獄中

佛種種因緣呵責(zé)已語諸比丘。以十利故與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘不知不見空無過人法。自言我得如是知如是見。是比丘后時若問若不問。貪著利養(yǎng)故。不知言知不見言見�？照N妄語。是比丘波羅夷不共住。

佛在舍衛(wèi)國。時憍薩羅國有空閑處。諸比丘住其中。諸比丘因別相觀得定故。貪欲嗔恚不起。便作是念。我已得道所作已辦。是諸比丘到佛所自言。我是阿羅漢。生分已盡更不受身。作是語已。后近聚落僧坊中住。數(shù)見女人故。貪欲嗔恚便起。是諸比丘作是言。我曹辛苦痛惱。本在空閑處時。因別相觀得定故。貪欲嗔恚不起。便作是念。我已得道所作已辦。即到佛所自言。我是阿羅漢。我生已盡更不受身。今近聚落住。數(shù)見女人故貪欲嗔恚便生。我曹失比丘法燒比丘法。我曹空無過人法自說言得。是諸比丘語余比丘。余比丘聞已向佛廣說。佛以是事因緣故集比丘僧。以種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語諸比丘。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘不知不見空無過人法。自言我得如是知如是見。后時或問或不問。欲出罪故便言。我不知言知不見言見空誑妄語。除增上慢。是比丘波羅夷不共住。不知者。過人法不知不得不見不觸不證。不見者。不見苦諦不見集諦滅諦道諦。是中犯者。若比丘說我阿羅漢。若不實。犯波羅夷向阿羅漢不實犯波羅夷。若阿那含不實犯波羅夷。向阿那含不實犯波羅夷。若斯陀含不實犯波羅夷。若向斯陀含不實犯波羅夷。若須陀洹不實犯波羅夷。若向須陀洹不實犯波羅夷。若比丘言。我得初禪二禪三禪四禪。得無量慈心悲心喜心舍心空處識處無所有處非有想非無想處不凈觀。得阿那般那念。不實犯波羅夷。乃至說我善持戒人淫欲不起。若不實者偷蘭遮。若比丘作是言。諸天來至我所。龍夜叉毗陀羅鬼餓鬼鳩槃茶鬼毗舍遮鬼羅剎鬼來至我所。彼問我答我問彼答。若是事不實者。比丘犯波羅夷。乃至旋風(fēng)土鬼來至我所。若不實者偷蘭遮。一時長老大目揵連。在耆阇崛山入無所有空定。善取入定相。不善取出定相。從三昧起。聞阿修羅城中伎樂音聲已。還疾入定。作如是念。我在定中聞阿修羅城中伎樂音聲。從三昧起語諸比丘。我在耆阇崛山入無所有處無色定。聞阿修羅城中伎樂音聲。諸比丘語目連。何有是處。入無色定當(dāng)見色聞聲。何以故。若入無色定。破壞色相舍離聲相。汝空無過人法故作妄語。汝目連應(yīng)擯治驅(qū)遣。是事白佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連犯罪。何以故。目連但見前事不見后事。如來亦見前亦見后。是目連在耆阇崛山。入無所有處無色定。善取入定相。不善取出定相。從定起聞阿修羅城中伎樂音聲。聞已還疾入定。便自謂。我入定聞聲。若入無色定。若見色若聞聲無有是處。何以故。是人破壞色相舍離聲相故。若目連空無過人法故妄語者亦無是處。是目連隨心想說無罪。有一時諸比丘問長老目連。多浮陀河水從何處來。目連答言。此水從阿耨達池中來。諸比丘言。阿耨達池其水甘美有八功德。此水沸熱堿苦何有此事。汝目連。汝空無過人法故作妄語。汝目連應(yīng)擯治驅(qū)遣。是事白佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事犯罪。何以故。阿耨達池去此極遠。是水本有八功德甘美。經(jīng)歷五百小地獄上來。是故堿熱。汝等若問目連是水何故堿熱。能隨想答。目連實語無犯。有一時大目揵連入定。見跋耆諸夜叉與摩竭陀夜叉共斗。破摩竭陀夜叉。從定起已語諸比丘。跋耆人當(dāng)破摩竭陀人。后阿阇世王。善將兵眾破跋耆人。諸比丘語大目揵連。汝先言跋耆人當(dāng)破摩竭陀人。今摩竭陀人破跋耆人。汝空無過人法故作妄語。汝目連應(yīng)擯治驅(qū)遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫說目連是事犯罪。何以故。目連見前不見后。如來見前亦見后。是跋耆夜叉與摩竭陀夜叉共斗得勝。時跋耆人亦破摩竭陀人。后阿阇世王更集兵眾共戰(zhàn)得勝。是目連隨心想說無犯。目連又后入定。見摩竭陀夜叉。與跋耆夜叉共斗得勝。目連從三昧起。語諸比丘。摩竭陀人當(dāng)破跋耆人。后共斗時跋耆人得勝。諸比丘語目連。汝先言摩竭陀人當(dāng)破跋耆人。今跋耆人更破摩竭陀人。汝空無過人法故作妄語。汝目連應(yīng)擯治驅(qū)遣。是事問佛。佛語諸比丘。莫說目連是事犯罪。何以故。目連見前不見后。如來見前亦見后。是摩竭陀夜叉與跋耆夜叉共斗得勝。時摩竭陀人亦勝跋耆人。后跋耆人更集兵眾共斗得勝。目連隨心想說無犯。有一時目連。晨朝時到著衣持缽入居士舍。與敷座處共相問訊。居士言。大德目連。是妊身婦人為生男女。目連答言。生男。語已便去。復(fù)有一梵志來入舍。居士問言。此妊身婦人為生男女。答言。生女。后實生女。諸比丘語目連。汝先說居士婦生男。今乃生女。汝空無過人法故作妄語。汝目連應(yīng)擯治驅(qū)遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫說目連是事犯罪。何以故。目連見前不見后。如來見前亦見后。是時此女是男。后轉(zhuǎn)為女。目連隨心想說無犯。后復(fù)相他生女亦如是。爾時大旱。目連入定見。卻后七日天當(dāng)大雨溝坑滿溢。諸城邑人皆聞是語。咸大歡喜。國中人民皆舍眾務(wù)覆屋蓋藏。各各屈指捉籌數(shù)日。到第七日尚無雨氣。何況大雨。諸比丘語目連。汝言七日大雨溝坑滿溢。今無雨氣何況有雨。汝空無過人法故作妄語。汝目連應(yīng)擯治驅(qū)遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫說目連是事犯罪。何以故。目連見前不見后。如來亦見前亦見后。是七日時實有大雨。有羅睺阿修羅王。以手接去置大海中。目連隨心想說無犯。又一時長老莎伽陀語諸比丘。我入禪定。能令阿鼻地獄上至阿迦膩吒天滿其中火。諸比丘言。何有是處。聲聞弟子能作大火從阿鼻地獄極至梵世。汝空無過人法故作妄語。汝莎伽陀應(yīng)擯治驅(qū)遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫說莎伽陀是事犯罪。何以故。若比丘依初禪修如意足得神通力。從阿鼻地獄上至阿迦膩吒天自在能滿中火。若依初禪二禪三禪四禪亦如是。是莎伽陀依止四禪。善修如意足得大神通。若念從阿鼻地獄上至阿迦膩吒天自在隨意能滿中火。是莎伽陀實語無犯。又一時長老輸毗陀語諸比丘。我一念中能識宿命五百劫事。諸比丘言。何有是處。聲聞弟子在一念中極多能知一世汝空無過人法故作妄語。汝輸毗陀應(yīng)擯治驅(qū)遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫說輸毗陀是事犯罪。何以故。是人前身從無想天命終來生此間。無想天上受五百劫。是故自說。我一念中能知五百劫事。是輸毗陀隨心想說無犯(四波羅夷竟)。