第四卷 十誦律

第四卷 十誦律(初誦之四)

十三僧殘法之余(后附二不定法)

佛在拘睒彌國。爾時(shí)長老闡那。多有知識。國王夫人王子大臣將帥官屬。以多知識故。伐他神樹作大房舍。是樹多人所識。多人所用。諸居士嫌恨呵責(zé)。諸沙門釋子自言。修善功德。以國王夫人王子大臣將帥官屬所知識故。伐是多人所識多人所用神樹。作大房舍。我等失利供養(yǎng)如是難滿難養(yǎng)多欲無厭足人。有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問闡那。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘。以國王夫人王子大臣將帥官屬所知識故。伐是多人所識用神樹。作大房舍。佛種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘作大房舍。有主自為作。是比丘應(yīng)問諸比丘。諸比丘當(dāng)示無難無妨處。若比丘作大房舍。有主自為。不問諸比丘難處妨處。作者僧伽婆尸沙。大舍者。溫室涼室殿堂樓閣一柱舍重舍。乃至容四威儀行立坐臥。有主者。是舍有檀越主。若男若女黃門二根。自為者。不為僧故專為己故。名為自為。問者。應(yīng)問僧。示處者僧應(yīng)示處。難處妨處者。如上說。是比丘應(yīng)從僧乞示作處。乞法者。僧一心和合。是比丘從坐起。偏袒右肩脫革屣。胡跪合掌應(yīng)作是言。諸長老一心念。我某甲比丘欲作大房舍。有主自為。無難無妨處作。我某。甲比丘為是有主自為。無難無妨處作故。從僧乞示作處。僧憐愍故示我作處。第二第三亦如是乞。是中僧應(yīng)籌量可示不可示。若言無難。而實(shí)有難。若言無妨。而實(shí)有妨。若言無難無妨。而實(shí)有難有妨。皆不應(yīng)示。無妨實(shí)無妨。無難實(shí)無難。應(yīng)示。示法者。僧一心和合一比丘唱言。大德僧聽。是某甲比丘欲作大舍。有主自為無難無妨處作。是比丘為作大舍故。從僧乞示作處。若僧時(shí)到僧忍聽。僧當(dāng)示某甲比丘作處。白如是。大德僧聽。是某甲比丘欲作大舍。有主自為無難無妨處作故。從僧乞示作處。僧憐愍故當(dāng)示作處。誰諸長老忍。某甲比丘作大舍有主自為無難處無妨處作者默然若不忍者說。如是白四羯磨僧示竟。某甲比丘作大舍。有主自為無難無妨處。僧忍默然故。是事如是持。是中犯者。若比丘有主自為。過量作大舍犯。不問處犯。有難處犯。有妨處犯。不問有難處犯。不問有妨處犯。難處妨處犯。不問難處妨處犯。若比丘語余比丘。為我作舍。語已便去。后為作竟。是舍過量作犯。不問處犯。有難處犯。有妨處犯。不問有難處犯。不問有妨處犯。有難有妨處犯。不問有難有妨處犯。若比丘語余比丘。為我作舍。語已便去。后作未成。行還自成。是舍過量作犯。不問處犯。有難處犯。有妨處犯。不問有難處犯。不問有妨處犯。有難有妨處犯。不問有難有妨處犯。若先成舍。無犯(七事竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)長老陀驃力士子。成就五法故。僧羯磨作知臥具人。不隨愛。不隨嗔。不隨怖。不隨癡。知得不得。是人隨所應(yīng)與。若阿練兒阿練兒共。持律持律共。說法說法共。讀修妒路讀修妒路共。如是同事者共。是人作是念。我如是與者。若語若默安樂得住。是陀驃分布臥具時(shí)。不須燈燭。左手出光。右手持與。有比丘故待闇來。欲見陀驃神通之力。時(shí)佛故在王舍城。是力士子陀驃。成就五法故。眾僧教作差會人。是人差次會時(shí)。不隨愛嗔怖癡知次第不越次。爾時(shí)彌多羅浮摩比丘次會。值得粗食。如是再三食粗食。時(shí)作如是念。我深苦惱。是陀驃力士子。故以是粗食惱我。當(dāng)以何報(bào)令彼得惱。復(fù)作是念。我當(dāng)謗以無根波羅夷法。是比丘有妹比丘尼。名彌多羅。時(shí)此比丘尼。到彌多羅浮摩比丘所。頭面禮足在一面立。時(shí)彌多羅浮摩比丘。不共語亦不看不教坐。是比丘尼作是念。我作何惡何所觸犯。使此兄不共我語。作是念已便言。我于兄有何過故。不共我語不教我坐。是比丘言。陀驃比丘故以粗食惱我。乃至再三。汝不助我。比丘尼言。欲令我以何事相助。是比丘言。妹汝到佛所作如是言。世尊。云何有是法。陀驃比丘共我作淫。墮波羅夷事。比丘尼言。是清凈無罪比丘。云何謗以無根波羅夷法。是比丘言。妹汝不作是謗者。我不共汝語。不喚汝坐。是比丘尼敬愛兄故。即作是念。若我不隨語者。兄不共我語。不教我坐。如是念已。即語兄言。當(dāng)隨汝語。是比丘言。妹小住。我當(dāng)先往佛所。汝隨后來。我當(dāng)證之。即往佛所頭面禮足在一面立。是比丘尼便從后來。頭面禮足在一面立。白佛言。世尊。云何有是法。陀驃比丘共我作淫。墮波羅夷事。時(shí)彌多羅浮摩比丘即作是言。世尊。是事實(shí)爾。我亦先知。如是比丘尼所說。爾時(shí)陀驃在佛后扇佛。佛顧視陀驃言。汝今云何。是彌多羅比丘尼在我前言。世尊。云何有是法。陀驃比丘共我作淫。墮波羅夷事。彌多羅浮摩比丘亦作是言。世尊。是事實(shí)爾。我先亦知。如是比丘尼所說。陀驃比丘白佛言。世尊。世尊知我。修伽陀知我。佛語陀驃。汝今不得作如是語。世尊知我。修伽陀知我。汝憶念者。便說憶念。若不憶念者。說不憶念。我不憶念世尊。不憶念修伽陀。爾時(shí)長老羅睺羅亦在會中。偏袒右肩合掌白佛言。世尊。是陀驃比丘為何所說。是彌多羅比丘尼今在佛前作如是語。世尊。云何有是法。陀驃比丘共我作淫。墮波羅夷事。彌多羅浮摩比丘。亦作是言。世尊。是事實(shí)爾。我先亦知。如是比丘尼所說。佛語羅睺羅。我今問汝。隨汝意答。于意云何。若是比丘尼來語我言。世尊。云何有是法。羅睺羅共我作淫。墮波羅夷事。彌多羅浮摩比丘亦作是說。是事實(shí)爾。我亦先知。如比丘尼所說。汝當(dāng)云何。時(shí)羅睺羅言。世尊知我。修伽陀知我。佛言。癡人。汝尚能言。世尊知我。修伽陀知我。何況陀驃比丘。持戒清凈善修梵行。云何不言世尊知我修伽陀知我。爾時(shí)佛語諸比丘。汝等當(dāng)記。陀驃比丘說不憶念。是彌多羅比丘尼自說作罪故。應(yīng)與滅羯磨。佛如是教已。起入禪室。時(shí)諸比丘審諦急問彌多羅浮摩比丘言。汝云何見。何處見。見犯何事。汝以何事故往見。是諸比丘審諦急問已。答言。陀驃比丘實(shí)梵行清凈。我以欲故嗔故怖故癡故。作是語謗。諸比丘言。云何陀驃比丘梵行清凈。以欲故嗔故怖故癡故。作是語謗。答言。陀驃比丘成就五法故。王舍城眾僧教作差會人。不隨愛嗔怖癡次第不越次。我時(shí)次會。值粗惡食。如是再三啖食。時(shí)心中苦惱。便作是念。陀驃比丘。故以粗食惱我。當(dāng)以何報(bào)。復(fù)作是念。我當(dāng)謗以無根波羅夷法。以是因緣故。我以欲嗔怖癡故。作是語謗。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責(zé)言。云何名比丘。以無根波羅夷法。謗清凈梵行比丘。諸比丘種種因緣呵已。向佛廣說。佛時(shí)即從禪室出。集比丘僧。知而故問彌多羅浮摩比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)。云何名比丘。以無根波羅夷法。誹謗清凈梵行比丘。佛以種種呵已。語諸比丘。有三種人必墮地獄。何等三。若人以無根波羅夷法。謗清凈梵行比丘。是初人墮地獄。復(fù)有人如是邪見。便作是言。淫欲中無罪。以是故。是人深作放逸自恣五欲。是為第二人墮地獄。復(fù)有人犯戒惡法臭爛。非沙門自言沙門。非梵行自言梵行。是為第三人墮地獄。爾時(shí)世尊。欲明了此事。而說偈言。

妄語墮地獄作之言不作

是二俱相似后皆受罪報(bào)

夫人處世間斧在口中生

以是自斬身斯由作惡言

應(yīng)呵而贊嘆應(yīng)贊而呵罵

口過故得衰衰故不受樂

如奄失財(cái)利是衰為鮮少

惡心向善人是衰重于彼

尼羅浮地獄其數(shù)有十萬

阿浮陀地獄三千六及五

惡心作惡口輕毀圣人故

壽終必當(dāng)墮如是地獄中

佛種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘住惡嗔故。以無根波羅夷法。謗無波羅夷比丘。欲破彼梵行。是比丘后時(shí)�；騿柣虿粏枴Ｖ�是無根事。比丘住惡嗔故。作是語者。僧伽婆尸沙。惡嗔者。以貪著故起。惡嗔增盛。不見是人功德。但求過惡。無波羅夷比丘者。是比丘四波羅夷中一切不犯。無根者。有三種根本。若見若聞若疑。謗者。是比丘不犯。強(qiáng)以罪加。破梵行者。破彼比丘法欲令退墮。知是無根事者。事有四種。諍訟事。相助事。犯罪事。常所行事。是中犯者。若比丘以無根波羅夷法。謗不清凈比丘。十一種犯。五種不犯。十一種者。是事不見不聞不疑。若見妄若聞妄若疑妄。若聞信聞。若聞不信聞。聞已言疑。疑已言見。疑已言聞。是名十一種犯。五種不犯者。是事若見若聞若疑。見已不妄。聞已不妄。是名五種不犯。如不清凈比丘似清凈比丘亦如是。若比丘以無根波羅夷法。謗清凈比丘。十種犯四種不犯。十種者。不見不聞不疑。若聞妄疑妄。若聞信聞。聞不信聞。聞已言疑。疑已言見。疑已言聞。四種不犯者。若疑若聞。若聞不妄。若疑不妄。如清凈比丘。似不清凈亦如是(八事竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)力士子陀驃比丘。獨(dú)在山下與二比丘尼共立一處。時(shí)彌多羅浮摩比丘。亦在彼山坐石上治衣。遙見陀驃比丘獨(dú)與二比丘尼共立一處。見已作是念。我先以無根波羅夷法誹謗不成。今有小事。當(dāng)以波羅夷法謗之。作是念已。便語諸比丘。今陀驃比丘是犯淫人。我見是事不隨他語。爾時(shí)諸比丘審諦急問。汝云何見。何處見。見犯何事。汝以何事往見。如是諸比丘審諦問已。便云。我隨愛隨嗔隨怖隨癡故說。是陀驃比丘實(shí)梵行清凈。諸比丘問。云何言。我隨愛嗔怖癡故說。是陀驃比丘梵行清凈。答言。我在彼山坐石上治衣。遙見陀驃比丘獨(dú)與二比丘尼共立一處。見已便作是念。我先以無根波羅夷法誹謗不成。今有小事。當(dāng)以波羅夷法謗之。以是故言。我隨愛嗔怖癡故說。陀驃比丘實(shí)自清凈。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責(zé)言。云何名比丘。持小片事。以波羅夷法謗清凈比丘。諸比丘種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問彌多羅浮摩比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)。云何名比丘。持小片事。以波羅夷法謗清凈比丘。佛以種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘惡嗔故。異分中取片。若似片事。以波羅夷法謗無波羅夷比丘。欲破彼梵行。是比丘后時(shí)�；騿柣虿粏�。知是片似片事。比丘住惡嗔故作是語者。僧伽婆尸沙。異分者。四波羅夷是。何以故。是四波羅夷中。若犯一一事。非沙門非釋子。失比丘法。故名異分。不異分者。十三事。二不定法。三十舍墮法。九十墮法。四波羅提提舍尼法。眾多學(xué)法。七止諍法。是名不異分。何以故。若犯是事。故名比丘。故名釋子。不失比丘法。是名不異分。片須臾片者。諸威儀中事。是名為片。亦名須臾片。諍者。諍有四種。斗訟諍。相助諍。犯罪諍。常所行事諍。是中犯者。若比丘地了時(shí)。見余比丘犯僧伽婆尸沙。是比丘僧伽婆尸沙中。定生僧伽婆尸沙想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆尸沙。日出時(shí)日出已。中前日中中后。晡時(shí)日沒日沒已。初夜初分初夜中分初夜后分。中夜初分中夜中分中夜后分。后夜初分后夜中分后夜后分亦如是。有比丘地了時(shí)。見余比丘犯罪。若波逸提。若波羅提提舍尼。若突吉羅。是比丘突吉羅罪中。定生突吉羅想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。有比丘地了時(shí)。見余比丘犯僧伽婆尸沙。謂是僧伽婆尸沙。謂波夜提。謂波羅提提舍尼。謂突吉羅。是比丘僧伽婆尸沙中。定生突吉羅想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。復(fù)有比丘地了時(shí)。見余比丘犯罪。若波夜提。若波羅提提舍尼。若突吉羅。是人謂是突吉羅。謂僧伽婆尸沙。謂波夜提。謂波羅提提舍尼。是人突吉羅罪中。定生波羅提提舍尼想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆尸沙乃至后夜后分亦如是。

復(fù)有比丘地了時(shí)。見余比丘犯僧伽婆尸沙。是中生疑。為是僧伽婆尸沙。為非僧伽婆尸沙。后除疑心。定生僧伽婆尸沙想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。復(fù)有比丘地了時(shí)。見余比丘犯罪。若波夜提。若波羅提提舍尼。若突吉羅。是中生疑。為突吉羅。為非突吉羅。后除疑心。突吉羅罪中。定生突吉羅想。不見他犯波羅夷言我見犯一一語中。僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。

復(fù)有比丘地了時(shí)。見余比丘犯僧伽婆尸沙。是中生疑。是罪為僧伽婆尸沙。為波夜提。為僧伽婆尸沙。為波羅提提舍尼。為僧伽婆尸沙。為突吉羅。后除疑心。僧伽婆尸沙中。定生僧伽婆尸沙想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。復(fù)有比丘地了時(shí)。見他犯罪若波夜提。若波羅提提舍尼。若突吉羅。是中生疑。是罪為突吉羅。為僧伽婆尸沙。為突吉羅。為波夜提。為突吉羅。為波羅提提舍尼。后除疑心。突吉羅罪中。定生突吉羅想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。復(fù)有比丘地了時(shí)。見他犯僧伽婆尸沙。是中生疑。為是僧伽婆尸沙。為是波夜提。為是波羅提提舍尼。為是突吉羅。后除疑心。僧伽婆尸沙中。定生突吉羅想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。復(fù)有比丘地了時(shí)。見他比丘犯罪。若波夜提。若波羅提提舍尼。若突吉羅。是中生疑。是罪為是突吉羅。為僧伽婆尸沙。為波夜提。為波羅提提舍尼。后除疑心。突吉羅罪中。定生波羅提提舍尼想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是(九事竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)提婆達(dá)多。求破和合僧。受持破僧事。是人有嫉妒心。方便作是念。我獨(dú)不能得破沙門瞿曇和合僧壞轉(zhuǎn)法輪。是提婆達(dá)多有四同黨。一名俱伽梨。二名騫陀陀驃。三名迦留陀提舍。四名三文達(dá)多。提婆達(dá)多到是四人邊已作是言。汝當(dāng)共破沙門瞿曇和合僧壞轉(zhuǎn)法輪。時(shí)彼四人語提婆達(dá)多言。沙門瞿曇諸弟子。有大智慧大神通。得天眼知他心念。是人知見我等欲破和合僧壞轉(zhuǎn)法輪。我等云何能破沙門瞿曇和合僧壞轉(zhuǎn)法輪。提婆達(dá)多語四人言。沙門瞿曇年少弟子。新入彼法出家不久。我等到邊用五法誘取。語諸比丘言。汝盡形壽受著納衣。盡形壽受乞食法。盡形壽受一食法。盡形壽受露地坐法。盡形壽受斷肉法。若比丘受是五法。疾得涅槃。若有長老上座比丘多知多識久習(xí)梵行得佛法味者。當(dāng)語之言。佛已老耄年在衰末。自樂閑靜受現(xiàn)法樂。汝等所須事我當(dāng)相與。我等以是方便能破沙門瞿曇和合僧壞轉(zhuǎn)法輪。四比丘言。如是提婆達(dá)多受提婆達(dá)多語。提婆達(dá)多后時(shí)到諸年少比丘所。以五法誘之。語諸比丘。汝盡形壽受著衲衣。盡形壽受乞食法。盡形壽受一食法。盡形壽受露地坐法。盡形壽受斷肉法。汝等行是五法。疾得涅槃。復(fù)語諸長老上座比丘。佛已老耄年在衰末。自樂閑靜受現(xiàn)法樂。汝所須事我當(dāng)相與。爾時(shí)提婆達(dá)多。非法說法。法說非法。非律說律。律說非律。非犯說犯。犯說非犯。輕說重。重說輕。有殘說無殘。無殘說有殘。常所用法說非常法。非常所用法說是常法。非教說教。教說非教。時(shí)諸比丘見提婆達(dá)多欲破和合僧壞轉(zhuǎn)法輪。見已往詣佛所。頭面禮足在一面坐。坐已。白佛言世尊。是提婆達(dá)多。欲破和合僧。受持破僧因緣事。是人非法說法。法說非法。非律說律。律說非律。犯說非犯。非犯說犯。輕說重。重說輕。有殘說無殘。無殘說有殘。常所用法說非常法。非常所用法說是常法。教說非教。非教說教。佛語諸比丘。汝等當(dāng)呵提婆達(dá)多令舍是破僧因緣事。是比丘受佛語已。到提婆達(dá)多所言。汝莫求破和合僧。莫受持破僧事。當(dāng)與僧和合。僧和合者。歡喜無諍。一心一學(xué)如水乳合。得安樂住。汝當(dāng)舍是破僧因緣事。時(shí)提婆達(dá)多不舍是事。

爾時(shí)提婆達(dá)多四同黨。呵諸比丘言。汝等莫說提婆達(dá)多是事。何以故。是人說法說律。是人所說皆是我等所欲。是人知說。非不知說。是人所說皆是我等所樂忍。如是諸比丘。再三教提婆達(dá)多。不能令舍惡邪便從坐起往詣佛所。頭面禮足一面坐。坐已。白佛言。世尊我等已約敕提婆達(dá)多。而不舍惡邪。有四同黨復(fù)作是言汝等莫說提婆達(dá)多是事。何以故。是人說法說律。是人所說。皆是我等所欲。是人知說。非不知說。是人所說。皆是我等所樂忍。諸比丘再三約敕。不舍是事。

爾時(shí)佛作是念。如提婆達(dá)多癡人及四同黨�；蚰芷莆液秃仙畨霓D(zhuǎn)法輪。我當(dāng)自約敕提婆達(dá)多令舍是事。佛作是念已。即自約敕提婆達(dá)多。汝莫求破和合僧。莫受持破僧因緣事。汝當(dāng)與僧和合。僧和合者歡喜無諍。一心一學(xué)如水乳合。得安樂住。汝莫非法說法法說非法。非律說律。律說非律。非犯說犯。犯說非犯。輕說重。重說輕。有殘說無殘。無殘說有殘。常所用法說非常法。非常所用法說是常法。非教說教。教說非教。汝當(dāng)舍是破僧因緣事。爾時(shí)提婆達(dá)多。聞佛口教暫舍是事。佛以是事集比丘僧以種種因緣呵責(zé)。云何名比丘求破和合僧受持破僧事。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘欲破和合僧。勤求方便受持破僧事。諸比丘應(yīng)如是呵言。汝莫破和合僧。莫求方便受持破僧事。當(dāng)與僧和合。僧和合者歡喜無諍。一心一學(xué)如水乳合。得安樂住。汝當(dāng)舍是求破僧事。諸比丘如是教時(shí)。不舍是事者。當(dāng)再三教令舍是事。再三教已舍者善。不舍者僧伽婆尸沙。是中犯者。比丘是事中。有十四種。犯非法說法偷蘭遮。法說非法偷蘭遮。非律說律偷蘭遮。律說非律偷蘭遮。非犯說犯偷蘭遮。犯說非犯偷蘭遮。輕說重偷蘭遮。重說輕偷蘭遮。有殘說無殘偷蘭遮。無殘說有殘偷蘭遮。常所用法說非常法偷蘭遮。非常所用法說是常法偷蘭遮。非教說教偷蘭遮。教說非教偷蘭遮。先應(yīng)軟語約敕。已舍者。令作十四偷蘭遮悔過出罪。若不舍者。應(yīng)作白四羯磨約敕。約敕法者。眾僧一心和合。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是某甲比丘。求破和合僧受持破僧事已軟語約敕不舍是事。若僧時(shí)到僧忍聽。僧當(dāng)約敕某甲比丘。汝莫破和合僧。莫受持破僧事。當(dāng)與僧和合。僧和合者歡喜無諍。一心一學(xué)如水乳合。得安樂住。汝當(dāng)舍是求破僧事。白如是如是白四羯磨。僧約敕某甲比丘。汝莫破和合僧莫受持破僧事竟。僧忍默然故是事如是持。如佛先說。是比丘應(yīng)約敕。乃至三教令舍是破僧事者。是名約敕。是名為教。是名約敕教。若軟語約敕不舍者未犯。初說說未竟說竟。第二說說未竟說竟。第三說說未竟。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。異法異律異佛教。若約敕不舍者未犯。若如法如律如佛教。三約敕竟不舍者。犯僧伽婆尸沙。是比丘若以十四事約敕皆成約敕若以是約敕。若以余約敕。此十四事一向約敕不舍者。一向成僧伽婆尸沙。后復(fù)約敕不舍者。復(fù)得僧伽婆尸沙。隨所約敕不舍者。隨得爾所僧伽婆尸沙。是比丘應(yīng)即時(shí)入僧中自唱言。諸長老。我某甲比丘。得僧伽婆尸沙罪。若即說者善。若不即說者。從是時(shí)來。名覆藏日數(shù)(十事竟)。

佛在王舍城。佛以是助破僧比丘因緣故。集比丘僧。種種因緣呵責(zé)助破僧比丘。云何名比丘。知是比丘求破和合僧作別朋黨共相佐助。若一若二若眾多。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘求破和合僧。有余同意相助比丘。若一若二若眾多。語諸比丘言。汝是事中莫說是比丘。何以故。是比丘說法說律。不說非法不說非律。是比丘所說。皆是我等所欲。是知說非不知說。是比丘所說。皆是我等所樂忍。諸比丘應(yīng)如是教是相助比丘。汝莫作是語。是比丘說法說律。不說非法不說非律。是比丘所說皆是我等所欲是知說非不知說。是比丘所說。皆是我等所樂忍。汝莫相助求破僧事。當(dāng)樂助和合僧。僧和合者歡喜無諍。一心一學(xué)如水乳合。得安樂住。諸比丘如是教時(shí)。堅(jiān)持是事不舍者。諸比丘當(dāng)再三教令舍是事。再三教已舍者善。不舍者僧伽婆尸沙。是中犯者。若助破僧比丘語諸比丘言。汝是事中。莫說是比丘得突吉羅。若言是比丘說法者得偷蘭遮。是說律者偷蘭遮。若言是比丘所說皆是我等所欲突吉羅。若言知說非不知說偷蘭遮。若言是比丘所說皆是我等所樂忍偷蘭遮。先應(yīng)軟語約敕。已舍者。令作四偷蘭遮二突吉羅悔過出罪。若不舍者。應(yīng)作白四羯磨約敕。約敕法者。僧一心和合。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是某甲比丘。助某甲比丘求破僧。作別朋黨若一若二若眾多。已軟語約敕不舍是事。若僧時(shí)到僧忍聽。僧當(dāng)約敕某甲比丘。汝等莫助某甲比丘求破僧事。莫作別朋黨。莫作是言。是比丘說法說律。是比丘所說皆是我等所欲。是知說非不知說。是所說皆是我等所樂忍。如是白。如是白四羯磨約敕某比丘汝莫助破和合僧竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛所說。是比丘應(yīng)約敕。乃至三教令舍助破僧事者。是名約敕。是名為教。是名約敕教。若軟語約敕不舍者不犯。若初說說未竟說竟。第二說說未竟說竟。第三說說未竟。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。異法異律異佛教。不舍者不犯。若如法如比尼如佛教。三約敕不舍者。犯僧伽婆尸沙。是比丘若以四事約敕。皆成約敕。若以是約敕。若余約敕。此四事一向約敕。不舍者。一向成僧伽婆尸沙。若后復(fù)約敕不舍者。復(fù)得僧伽婆尸沙。隨所約敕不舍者。隨得爾所僧伽婆尸沙。是比丘應(yīng)即時(shí)入僧中自唱言。諸長老。我某甲比丘。得僧伽婆尸沙罪。若即說者善。若不即說者。從是時(shí)來。名覆藏日數(shù)(十一事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時(shí)黑山土地。有二比丘。名馬宿滿宿。在此處住。作惡行污他家。皆見皆聞皆知。是比丘共女人一床坐共一盤食。共器飲酒。中后食。共食宿。啖宿食。不受而食。不受殘食。彈鼓簧。捻唇作音樂聲。齒作伎樂。彈銅盂。彈多羅樹葉。作余種種伎樂歌舞。著鬘瓔珞。以香涂身。著香熏衣。以水相灑。自手采華。亦使人采。自貫華鬘。亦使人貫。頭上著華自著耳環(huán)。亦使人著。自將他婦女去。若使人將去。若令象馬斗。車斗步斗。羊斗水牛斗。狗斗雞斗。男斗女斗。亦自共斗。手打腳踏。四向馳走。變易服飾。馳行跳躑。水中浮沒。斫截樹木。打臂拍髀。啼哭大喚。或嘯謬語諸異國語。躑絕反行如婉轉(zhuǎn)魚。躑物空中還自接取。與女人共大船上載令作伎樂�；蝌T象馬乘車輦輿。與多人眾吹貝導(dǎo)道。入園林中。作如是等種種惡不凈事。爾時(shí)阿難。從迦尸國來。向舍衛(wèi)城。到黑山邑宿。晨朝時(shí)到著衣持缽入城乞食。阿難持空缽入城。還空缽出。出城不遠(yuǎn)多人眾集。有少因緣。阿難到彼問眾人言。汝此土地豐樂多諸人眾。今我乞食。持空缽入還空缽出。無有沙門釋子在此多少作惡事耶。爾時(shí)有賢者。名憂樓伽。在彼眾中。從坐起偏袒合掌語阿難言。大德知不。此有馬宿滿宿比丘。作諸惡行如上廣說大德阿難。是二比丘住此作惡。悉污諸家皆見聞知。時(shí)憂樓伽賢者。即以兩手抱阿難身。將入自舍敷座令坐。自手與水與多美飲食。自恣飽滿已。洗手?jǐn)z缽。賢者取小床坐。欲聽法故。阿難以種種因緣說法示教利喜已。從座起去。向自房舍。隨所受臥具。還付舊比丘。持衣缽游行。向舍衛(wèi)國漸到佛所。頭面禮足在一面立。諸佛常法。有客比丘來。以如是語問訊。忍不足不。安樂住不。道路不疲。乞食不乏。佛以如是語問訊阿難。忍不足不。安樂住不。道路不乏耶。乞食不難耶。阿難答言。世尊。忍足安樂住。道路不乏。乞食不難。以是因緣向佛廣說。佛以是事集比丘僧。以種種因緣。呵責(zé)馬宿滿宿比丘。云何名比丘。作惡行污他家皆見聞知。佛如是種種因緣呵已。語阿難。汝往黑山。與馬宿滿宿比丘驅(qū)出羯磨。若更有如是比丘。亦應(yīng)如是驅(qū)出羯磨。羯磨法者。一心和合僧。是馬宿滿宿比丘。著見處不聞處。一比丘僧中作是言。誰能說馬宿滿宿比丘如是罪事。而自不犯毀呰波夜提。何以故。僧差作故。若有比丘僧中言。我能作者。即喚馬宿滿宿比丘來。是比丘應(yīng)問。汝憶念。與女人共一床坐。共一盤食。共一器飲酒。中后食。共食宿。啖宿食。不受食。不受殘食法。廣問如上種種惡不凈事。汝憶作不。若馬宿滿宿比丘。是諸罪中趣說一事。即應(yīng)語。汝默然。今僧與汝作驅(qū)出羯磨。時(shí)一比丘。僧中唱言。大德僧聽。是馬宿滿宿比丘。作惡行污他家皆見聞知。共女人一床坐。共一盤食。共器飲酒。中后食。共食宿。啖宿食。不受食。不受殘食法。乃至諸異國語。若僧時(shí)到僧忍聽。僧與馬宿滿宿比丘驅(qū)出羯磨。若馬宿滿宿比丘。共女人一床坐。一盤食。共一器飲酒。中后食。共食宿。啖宿食。不受食。不受殘食法。乃至諸異國語。僧與作驅(qū)出羯磨。白如是。如是白四羯磨。僧與馬宿滿宿比丘作驅(qū)出羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘。如法僧與驅(qū)出羯磨已。作是言。僧阿難。隨欲行嗔行怖癡行。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)。云何名比丘。眾僧和合如法作驅(qū)出羯磨。乃復(fù)說。僧阿難。隨欲行嗔行怖行癡行。諸比丘種種因緣呵已。向佛廣說。佛以種種因緣。呵責(zé)馬宿滿宿比丘。云何名比丘。一心和合僧如法作驅(qū)出羯磨。說僧阿難隨欲行嗔行怖行癡行。佛種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘隨所依止聚落作惡行污他家皆見皆聞皆知。諸比丘應(yīng)如是言。汝等作惡行污他家皆見皆聞皆知。汝等出去。不應(yīng)住此。是比丘語諸比丘言。諸比丘隨欲行嗔行怖行癡行。何以故。有如是同罪比丘。有驅(qū)者有不驅(qū)者。諸比丘語是比丘。汝莫作是語。諸比丘隨欲行嗔行怖行癡行。何以故。諸比丘不隨欲嗔怖癡行。汝等作惡行污他家。皆見聞知。汝當(dāng)舍是隨欲嗔怖癡語。汝等出去。不應(yīng)住此。如是教時(shí)。不舍是事者。當(dāng)再三教令舍是事。再三教時(shí)舍者善。不舍者僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘言。諸比丘隨欲行。偷蘭遮。隨嗔行偷蘭遮。隨怖行偷蘭遮。隨癡行偷蘭遮。若言同犯罪比丘有驅(qū)者有不驅(qū)者。呵罵僧故。得波夜提。先應(yīng)軟語約敕。若舍者。令作四偷蘭遮一波夜提悔過出罪。若不舍者。應(yīng)作白四羯磨約敕。約敕法者。僧一心和合。一比丘。僧中唱言。大德僧聽。是馬宿滿宿比丘。眾僧如法作驅(qū)出羯磨。說僧阿難隨欲行嗔行怖行癡行若僧時(shí)到僧忍聽。僧當(dāng)約敕是比丘。眾僧如法作驅(qū)出羯磨。汝莫說僧阿難隨欲行。莫言隨嗔行。莫言隨怖行。莫言隨癡行。汝當(dāng)舍是隨欲嗔怖癡語。白如是。如是作白四羯磨。僧約敕馬宿滿宿比丘竟。僧忍默然故。是事如是持如佛先說。是比丘應(yīng)約敕。乃至三教。是名約敕。是名為教。是名約敕教。若軟語約敕不舍者不犯。若初說說未竟說竟。第二說說未竟說竟。第三說說未竟。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。法別眾。異法異律異佛教。約敕不舍者不犯。若如法如律如佛教。三約敕不舍者。犯僧伽婆尸沙。是比丘若以四事約敕皆成約敕。若以是約敕。若以余約敕。以此四事。一向約敕。不舍者。一向成僧伽婆尸沙。若后復(fù)約敕。不舍者。復(fù)得僧伽婆尸沙。隨所約敕不舍者。隨得爾所僧伽婆尸沙。是比丘應(yīng)即時(shí)入僧中自唱言。諸長老。我某甲比丘。得僧伽婆尸沙罪。若即說者善。若不即說。從是時(shí)來。名覆藏日數(shù)(十二事竟)。

佛在拘睒彌國。爾時(shí)長老闡那。犯小悔過罪。諸比丘欲利益憐愍安隱故。教憶是罪。語闡那言。汝作某可悔過罪。汝應(yīng)發(fā)露悔過。莫覆藏。闡那答言。汝等莫語我好惡。我亦不語汝等好惡。何以故。我大人子得佛法故。汝等種種雜姓。種種國土。種種家。信佛法故。剃除須發(fā)著法服隨佛出家。如秋葉落風(fēng)吹一處。汝等亦爾。種種雜姓種種國土種種家。信佛法故。剃除須發(fā)著法服隨佛出家。以是故。汝等不應(yīng)語我好惡。我亦不應(yīng)語汝好惡。我大人子得佛法故。是中有比丘少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)。云何名比丘。如戒經(jīng)中說事。諸比丘如法如律。以利益憐愍故說。自身作戾語事。諸比丘種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧知而故問闡那言。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)闡那。云何名比丘自身作戾語。佛種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘惡性戾語。諸比丘說如法如律如戒經(jīng)中事。是比丘戾語不受。語諸比丘言。汝莫語我好惡。我亦不語汝好惡。諸比丘應(yīng)如是言。諸比丘說如法如律如戒經(jīng)中事。汝莫戾語。汝當(dāng)隨順語。諸比丘當(dāng)為汝說如法如律。汝亦當(dāng)為諸比丘說如法如律。何以故。如是者。諸如來眾得增長利益。以共語相教共出罪故。汝當(dāng)舍是戾語事。諸比丘如是教時(shí)。不舍是事者。當(dāng)再三教令舍是事。再三教已舍者善。不舍者僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘言。汝莫語我突吉羅。莫語好偷蘭遮。莫語惡偷蘭遮。我亦不語汝突吉羅。不語汝好偷蘭遮。不語汝惡偷蘭遮。若言舍是教我法。嫌罵眾故得波夜提。先應(yīng)軟語約敕。軟語約敕已。舍是事者。作令四偷蘭遮二突吉羅一波夜提悔過出罪。若不舍者應(yīng)作白四羯磨。約敕。約敕法者。僧一心和合。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是闡那比丘自身作戾語事。已軟語約敕不舍是事。若僧時(shí)到僧忍聽。僧當(dāng)約敕闡那比丘。莫作戾語事。莫言汝莫語我好惡。我亦不語汝好惡。諸比丘說如法如律如戒經(jīng)中事。汝莫戾語。當(dāng)作隨順語。諸比丘當(dāng)為汝說如法如律。汝當(dāng)為諸比丘說如法如律。如是者。諸如來眾得增長利益。以共語相教共出罪故。汝當(dāng)舍是戾語事。白如是。如是作白四羯磨約敕闡那比丘竟。僧忍默然故。是事如是持如佛先說。是比丘應(yīng)約敕。乃至三教。是名約敕。是名為教。是名約敕教。若軟語約敕不舍者未犯。若初說說未竟說竟。第二說說未竟說竟。第三說說未竟。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。法別眾。異法異律異佛教。三約敕不舍者未犯。若如法如律如佛教。三約敕竟不舍者。犯僧伽婆尸沙。是比丘。若以四事約敕。皆成約敕。若以是約敕。若以余約敕。以此四事一向約敕。不舍者。一向成僧伽婆尸沙若后復(fù)約敕不舍者。復(fù)得僧伽婆尸沙。隨所約敕不舍者。隨得爾所僧伽婆尸沙。是比丘應(yīng)即入僧中自唱言。諸長老。我某甲比丘。犯僧伽婆尸沙。若即說者善。若不即說者。從是時(shí)來。名覆藏日數(shù)(十三事竟)。

二不定法

佛在舍衛(wèi)國。爾時(shí)迦留陀夷比丘。與掘多憂婆夷舊相知識。共事共語。時(shí)迦留陀夷到掘多舍已。獨(dú)屏覆處坐說法。時(shí)有毗舍佉鹿子母。小因緣故。到掘多比舍。遙聞迦留陀夷說法聲。作是念。必當(dāng)是迦留陀夷在掘多舍說法。我當(dāng)往聽。時(shí)毗舍佉鹿子母。即到掘多舍。見迦留陀夷。獨(dú)與掘多屏覆處坐。見已作是念。是坐處惡。比丘不應(yīng)是中坐。若有長者。見是坐處。必當(dāng)知。是比丘作惡事竟。若欲作惡。我今當(dāng)往白佛。時(shí)毗舍佉鹿子母。即到佛所。頭面禮足一面坐已。以是因緣向佛廣說。佛與毗舍佉鹿子母。說種種法示教利喜已默然住。毗舍佉鹿子母見佛默然已。從坐起作禮而去。去不久。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)迦留陀夷。汝所作事。非沙門法不隨順道。無欲樂心作不清凈行。出家之人所不應(yīng)作。汝癡人。我以種種因緣。呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。種種因緣稱贊斷欲除欲想滅欲熱。我常說法教人離欲。汝尚不應(yīng)生心。何況乃作起欲恚癡結(jié)縛根本不凈惡業(yè)。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘獨(dú)共女人坐屏覆內(nèi)可行淫處。若可信優(yōu)婆夷說。是比丘三法中一一法。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波夜提。若是比丘自言。我坐是處。應(yīng)三法中隨所說治。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波夜提。若隨可信優(yōu)婆夷所說法治。是初不定法。女人者。女人名有命人。若大若小中作淫欲。獨(dú)者。一比丘一女人。更無第三人。屏處者。是處有壁。有籬席障薄障衣幔障。如是等種種余障。是名屏覆處。行淫處者。是中無所羞恥�？勺饕�欲�？尚艃�(yōu)婆夷者。歸依佛歸依法歸依比丘僧得道得果。是人終不為身若為他人若以小因緣若為財(cái)利故故作妄語。三法中波羅夷者。四波羅夷中趣說一事。僧伽婆尸沙者。十三僧伽婆尸沙中趣說一事。波夜提者。九十波夜提中趣說一事。不定者。云何名不定�？尚艃�(yōu)婆夷。不知犯。不知何處起。不知犯名字。但言我見女人是處來去坐立。亦見比丘來去坐立。不見若作淫欲。若作偷奪。若奪人命。若觸女人身。若殺草木。若過中食。若飲酒。如是事中不決定故。是名不定。隨優(yōu)婆夷所說事。應(yīng)善急問是比丘。善急問已。自說我有是罪而不往。隨比丘語應(yīng)治。若言我往不犯是罪。如比丘語應(yīng)治。若言我不往無有是罪。隨可信優(yōu)婆夷語故。應(yīng)與是比丘作實(shí)覓法。實(shí)覓法者。眾僧一心和合。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是某甲比丘。以可信優(yōu)婆夷語。善急問已。不自說到彼處。不自說有是罪。若僧時(shí)到僧忍聽。僧與某甲比丘隨可信優(yōu)婆夷語作實(shí)覓。白如是。如是白四羯磨。僧與某甲比丘隨可信優(yōu)婆夷語作實(shí)覓竟。僧忍默然故。是事如是持。得實(shí)覓比丘行法者。是人不應(yīng)與他受大戒。不應(yīng)受他依止。不應(yīng)畜沙彌。不應(yīng)教化比丘尼。若僧差作不應(yīng)受。不應(yīng)重作實(shí)覓罪。不應(yīng)作相似罪。亦不應(yīng)作重于先罪。不應(yīng)呵羯磨。不應(yīng)呵作羯磨人。不應(yīng)出清凈比丘罪。不得求聽欲出他罪。不應(yīng)遮說戒。不應(yīng)遮自恣。不應(yīng)遮僧羯磨教誡比丘尼人。不應(yīng)舉清凈比丘罪。不應(yīng)教令憶念。不應(yīng)相言。恒自謙卑折伏心意。隨順清凈比丘心。行常恭敬禮拜。若不如是法行者。盡形壽不得出是羯磨(初不定竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時(shí)尸利比丘。與修阇多居士婦舊相知識。共事共語。時(shí)尸利比丘。晨朝時(shí)到著衣持缽至修阇多舍。獨(dú)二人露處坐說法。時(shí)有布薩陀居士婦。小因緣故。到修阇多比舍。聞尸利比丘說法語聲。作是念。必是尸利比丘為修阇多說法。我當(dāng)往聽。即往到舍。見尸利比丘獨(dú)與修阇多婦露處共坐。見已作是念。是坐處惡。比丘不應(yīng)是中坐。若其夫若其子若奴若子弟若典計(jì)人。見是處坐。必當(dāng)知。是比丘作惡事竟若欲作惡。我今當(dāng)往白佛。時(shí)布薩陀往到佛所。頭面禮足一面坐已。以是因緣向佛廣說。佛與布作陀說種種法。示教利喜已默然。布薩陀見佛默然已。從座起作禮而去。去不久。佛以是事集比丘僧。佛知而故問尸利比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)尸利比丘。汝所作事。非沙門法不隨順道。無欲樂心作不清凈行。出家之人所不應(yīng)作。汝癡人不知。我以種種因緣呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。種種因緣稱贊斷欲想滅欲熱。我常說法教人離欲。汝尚不應(yīng)生心。何況乃作起欲恚癡結(jié)縛根本不凈惡業(yè)。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘獨(dú)共一女人露地坐不可行淫處。若可信優(yōu)婆夷說。是比丘二法中一一法。若僧伽婆尸沙。若波夜提。若是比丘自言。我坐是處。應(yīng)隨所說治。若僧伽婆尸沙。若波夜提。若隨可信優(yōu)婆夷所說治。是二不定法。露地處者。無壁障無籬無薄席障無衣幔障。是名露地。不可行淫處者。是中有所羞恥。不得作淫�？尚艃�(yōu)婆夷者。歸佛歸法歸僧得道得果。是人終不為身若為他人若以小因緣若為財(cái)利故故作妄語。說二法中一一法者。僧伽婆尸沙者。十三僧伽婆尸沙中趣說一事。波夜提者。九十波夜提中趣說一事。不定者�？尚艃�(yōu)婆夷。不知犯何處起。不知犯名字。但說我見女人是處來去坐立。亦見比丘是處來去坐立。不見出精若觸女身。若殺草木若過中食若飲酒。如是事中不決定故名為不定。隨可信優(yōu)婆夷所說應(yīng)善急問。善急問已。若是比丘自言。我有是罪而不往。如比丘語應(yīng)治。若言我往無有是罪。如比丘語應(yīng)治。若言我不往無有是罪。如可信優(yōu)婆夷語。應(yīng)與實(shí)覓。實(shí)覓法者。僧一心和合。一比丘僧中唱。大德僧聽。是某甲比丘。以可信優(yōu)婆夷語。善急問已。不自說到彼處。不自說有是罪。若僧時(shí)到僧忍聽。與某甲比丘隨可信優(yōu)婆夷語作實(shí)覓。白如是。如是白四羯磨。與某甲比丘隨可信優(yōu)婆夷作實(shí)覓竟。僧忍默然故。是事如是持。得實(shí)覓比丘行法者。是人不應(yīng)與他受大戒。不應(yīng)受他依止。不應(yīng)畜沙彌。不應(yīng)教誡比丘尼。若僧差作不應(yīng)受。不應(yīng)重作實(shí)覓罪。不應(yīng)作相似罪。不應(yīng)作重于先罪。不應(yīng)呵羯磨。不應(yīng)呵作羯磨人。不應(yīng)出清凈比丘罪。不得求聽欲出他罪。不應(yīng)遮說戒。不應(yīng)遮自恣。不應(yīng)遮僧羯磨教誡比丘尼人。不應(yīng)舉清凈比丘罪。不應(yīng)教令憶念。不應(yīng)相言。恒自謙卑折伏心意。隨順清凈比丘心。行常恭敬禮拜。若不如是法行者。盡形壽不得出是羯磨(二不定訖)。