第六卷 十誦律

　　第六卷 十誦律(初誦之六)

　　三十尼薩耆法之二

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)華色比丘尼。晨朝時(shí)到著衣持缽入城乞食。食已入安和林中。在樹(shù)下端身政。坐威儀清凈。時(shí)有五百群賊。先入林中。是賊主信佛法。見(jiàn)華色比丘尼端身政坐威儀清凈。見(jiàn)已生清凈信心。我何不以一丳肉與是比丘尼令啖。是賊中更有少知法者言。此比丘尼是時(shí)食人。不非時(shí)食。賊主聞已信心轉(zhuǎn)深。是比丘尼端身政坐威儀清凈。時(shí)食不非時(shí)食。我何不以一丳肉令明日食。少知法者言。是比丘尼隨得而食。不留余宿食食。時(shí)賊主于比丘尼倍生信心。是比丘尼端身政坐威儀清凈。時(shí)食不非時(shí)食。隨得而食。不留余宿食食。我何不以一貴價(jià)氎裹一丳肉懸著樹(shù)上為是比丘尼故。作是念。若有沙門(mén)婆羅門(mén)。取者即以施與。作是念已。即以貴價(jià)[疊*毛]裹肉懸著樹(shù)上。作是言。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。須者即以施與。時(shí)夜過(guò)已。華色比丘尼作是言。賊因我故。以[疊*毛]裹肉懸著樹(shù)上。作是言。若沙門(mén)婆羅門(mén)須者以施與。我不應(yīng)啖此肉。當(dāng)持與僧。[疊*毛]當(dāng)自取。即持是肉至只桓中。問(wèn)作食人處。以肉與已。出只桓去。時(shí)六群比丘。見(jiàn)華色比丘尼持好[疊*毛]出。見(jiàn)已生貪心。語(yǔ)言。汝[疊*毛]細(xì)好。比丘尼答言。細(xì)好比丘尼答言細(xì)好已。六群比丘言。好何不施與好人。比丘尼作是念。是決定索。云何不與。即以[疊*毛]與六群比丘。是比丘尼深言敬佛。作是念。我不應(yīng)不見(jiàn)佛便還入城。作是念已。即向佛所。爾時(shí)世尊。與諸大眾圍繞說(shuō)法。佛遙見(jiàn)華色比丘尼來(lái)衣服弊壞。佛知而故問(wèn)阿難。是華色比丘尼何以衣弊壞。不能得布施衣耶。阿難言。適得貴價(jià)[疊*毛]。佛言。今在何處。何難言。六群比丘索去。佛知故問(wèn)阿難。比丘實(shí)從非親里比丘尼取衣耶。答言。實(shí)取世尊。佛即語(yǔ)阿難。盈長(zhǎng)衣中取五衣與是比丘尼。阿難言爾。即盈長(zhǎng)衣中取五衣與之。比丘尼即著是衣。來(lái)詣佛所。頭面禮足在一面立。佛與說(shuō)法示教利喜。示教利喜已默然。華色比丘尼。聞佛說(shuō)法示教利喜。頭面禮足繞佛而去。去不久。佛以是事集比丘僧。佛知而問(wèn)六群比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)六群比丘。云何名比丘。從非親里比丘尼取衣。非親里人。不能問(wèn)衣足不足為長(zhǎng)不長(zhǎng)。趣得便取。若親里者。當(dāng)問(wèn)衣足不足為長(zhǎng)不長(zhǎng)。親里人尚自持衣與。何況不足而取。佛如是種種因緣呵已。語(yǔ)諸比丘以十利故。與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘從非親里比丘尼取衣。尼薩耆波逸提。非親里者。親里。名母姊妹若女乃至七世因緣。衣者。麻衣赤麻衣白麻衣芻麻衣翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣。是中犯者。若一比丘。從一非親里比丘尼取衣。一尼薩耆波逸提。若一比丘。從二三四非親里比丘尼取衣。隨得爾所尼薩耆波逸提。若二比丘。從二三四一非親里比丘尼取衣。隨得爾所尼薩耆波逸提。若三比丘。從三四一二非親里比丘尼取衣。隨得爾所尼薩耆波逸提。若四比丘。從四非親里比丘尼取衣。得四尼薩耆波逸提。若四比丘。從一二三非親里比丘尼取衣。隨得爾所尼薩耆波逸提。

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)憍薩羅國(guó)。有二部僧多得衣。分作二分。比丘得比丘尼所宜衣。比丘尼得比丘所宜衣。比丘得時(shí)諸比丘尼語(yǔ)比丘言。諸大德衣與我等。我等所得衣與諸大德。比丘答言。佛結(jié)戒不得從非親里比丘尼取衣。諸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語(yǔ)諸比丘。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘從非親里比丘尼取衣。除貿(mào)易。尼薩耆波逸提。是中犯者。若比丘有非親里比丘尼。謂是親里。從取衣者。尼薩耆波逸提。若謂是比丘式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼。從取衣者。尼薩耆波逸提。若非親里比丘尼。比丘生疑。為親里非親里。從取衣者。尼薩耆波逸提。若疑。是比丘尼非比丘尼。是式叉摩尼非式叉摩尼。是沙彌非沙彌。是沙彌尼非沙彌尼。是出家非出家。是出家尼非出家尼。從取衣者。尼薩耆波逸提。若比丘有親里比丘尼。謂非親里。從取衣者。突吉羅。若謂是比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼。從取衣者。突吉羅。若比丘有親里比丘尼。比丘生疑。為親里非親里。從取衣者。突吉羅。若疑。是比丘非比丘。是式叉摩尼非式叉摩尼。是沙彌非沙彌。是沙彌尼非沙彌尼。是出家非出家。是出家尼非出家尼。從取衣者。突吉羅。取親里非親里。若謂若疑。以不凈衣。謂駱駝毛牛毛羖羊毛雜織。突吉羅。不犯者。若親里。若先請(qǐng)。若別房中住故與。若為說(shuō)法故與。不犯(四事竟)。

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)長(zhǎng)老迦留陀夷。與掘多比丘尼舊相識(shí)。共語(yǔ)來(lái)往。時(shí)迦留陀夷二月游行他國(guó)。掘多比丘尼。聞長(zhǎng)老迦留陀夷二月游行。掘多比丘尼。聞迦留陀夷二月游行竟還到舍衛(wèi)國(guó)。掘多比丘尼。聞迦留陀夷二月游行還舍衛(wèi)國(guó)已。洗身體莊嚴(yán)面目。香油涂發(fā)著輕染衣。到迦留陀夷所。頭面禮足在前而坐。時(shí)迦留陀夷生染著心。諦視其面。比丘尼亦生染心。視比丘面。比丘尼作是念。此視我面必生染著。我何不在前起行。時(shí)迦留陀夷單著泥洹僧。共行來(lái)往欲心動(dòng)發(fā)。畏犯戒故不敢相觸。諦相視面便失不凈。離急熱已即還本坐。掘多比丘尼作是念。長(zhǎng)老迦留陀夷還坐本處。必失不凈。掘多比丘尼還著上衣已。來(lái)近迦留陀夷。語(yǔ)迦留陀夷。持是衣來(lái)。我當(dāng)與浣。迦留陀夷更著余衣。脫此衣與比丘尼。比丘尼持是衣小卻一面。捩衣取汁著小便處。即時(shí)有福德子。來(lái)受母胎。腹?jié)u長(zhǎng)大。諸比丘尼驅(qū)出寺言。是弊惡比丘尼。賊比丘尼。汝新外來(lái)耶。舊出家人云何得娠。是比丘尼言。我不作淫欲。如是因緣向諸比丘尼說(shuō)。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。汝等莫呵責(zé)此比丘尼。是不破梵行。不犯淫欲。如是因緣故得娠。爾時(shí)佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)迦留陀夷。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛種種因緣呵責(zé)迦留陀夷。云何名比丘。使非親里比丘尼浣故衣。佛如是種種因緣呵已。語(yǔ)諸比丘。以十利故。與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘使非親里比丘尼浣故衣。若染若打。尼薩耆波逸提。非親里者。親里。名母姊妹若女乃至七世因緣。故衣者。乃至一經(jīng)身著。皆名故衣。是中犯者。若比丘語(yǔ)非親里比丘尼。為我浣是故衣。若染若打。若比丘尼為浣是衣。比丘得尼薩耆波逸提。若染。尼薩耆波逸提。若打。尼薩耆波逸提。若浣染若浣打。若染打若浣染打。皆尼薩耆波逸提。又比丘語(yǔ)非親里比丘尼。為我浣打是衣。莫染。若比丘尼為浣。比丘得。尼薩耆波逸提。若打若染。若浣染若浣打。若染打若浣染打。皆尼薩耆波逸提。又比丘語(yǔ)非親里比丘尼。為我浣染是衣。莫打。若為浣。尼薩耆波逸提。若染若打。若浣染若浣打。若染打若浣染打。皆尼薩耆波逸提。又比丘語(yǔ)非親里比丘尼。為我染打是衣。莫浣。若為染。尼薩耆波逸提。若打。尼薩耆波逸提。若浣若浣染。若浣打若染打。若浣染打。皆尼薩耆波逸提。有比丘語(yǔ)非親里比丘尼。為我浣打是衣。如染。若為浣。尼薩耆波逸提。若打。尼薩耆波逸提。若染若浣染。若浣打若染打。若浣染打。皆尼薩耆波逸提。有比丘語(yǔ)非親里比丘尼。為我浣染是衣。如打。若為浣。尼薩耆波逸提。若染若打。尼薩耆波逸提。若浣染若浣打。若染打若浣染打。皆尼薩耆波逸提。有比丘語(yǔ)非親里比丘尼。為我染打是衣。若浣。若為染。尼薩耆波逸提。若打。尼薩耆波逸提。若浣若浣染。若浣打若染打。若浣染打。皆尼薩耆波逸提。又比丘語(yǔ)非親里比丘尼。為我浣是衣。莫染莫打。若為浣。尼薩耆波逸提。若染。尼薩耆波逸提。若打若浣染。若浣打若染打。若浣染打。皆尼薩耆波逸提。又比丘語(yǔ)非親里比丘尼。為我染是衣。莫浣莫打。若為染。尼薩耆波逸提。若浣若打。若浣染若浣打。若染打若浣染打。皆尼薩耆波逸提。又比丘語(yǔ)非親里比丘尼。為我打是衣。莫浣莫染。若為打。尼薩耆波逸提。若浣若染。若浣染若浣打。若染打若浣染打。皆尼薩耆波逸提。若比丘有非親里比丘尼。謂是親里。作是言。為我浣染打是衣。若為浣染打。比丘得尼薩耆波逸提。若謂是比丘是式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼。作是言。為我浣染打是衣。若為浣染打。比丘得尼薩耆波逸提。若比丘有非親里比丘尼。疑為親里非親里。語(yǔ)言。為我浣染打是衣。若為浣染打。尼薩耆波逸提。若疑是比丘非比丘式叉摩尼非式叉摩尼沙彌非沙彌沙彌尼非沙彌尼出家非出家出家尼非出家尼。語(yǔ)言。為我浣染打是衣。若為浣染打。尼薩耆波逸提。若比丘有親里比丘尼。謂非親里。語(yǔ)言。為我浣染打是衣。若為浣染打。比丘得突吉羅。若謂是比丘式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼。語(yǔ)言。為我浣染打是衣。若為浣染打。是比丘得突吉羅。若比丘有親里比丘尼。生疑是親里非親里。語(yǔ)言。為我浣染打是衣。若為浣染打。突吉羅。若疑是比丘非比丘式叉摩尼非式叉摩尼沙彌非沙彌沙彌尼非沙彌尼出家非出家出家尼非出家尼。語(yǔ)言。為我浣染打是衣。若為浣染打。突吉羅。若比丘有親里非親里。若謂若疑。以不凈衣。謂駱駝毛牛毛羖羊毛雜織衣。使浣者。比丘皆得突吉羅。若親里不犯(五事竟)。

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)有一居士。著上下衣來(lái)到只桓。是跋難陀舊相識(shí)。共語(yǔ)共事。跋難陀遙見(jiàn)居士來(lái)。著上下衣生貪著心。居士漸至跋難陀所。頭面禮足在前坐。跋難陀為說(shuō)種種法。示教利喜已。作是言。居士。汝是上下衣好。中作比丘僧伽梨郁多羅僧安陀衛(wèi)。若汝與我者。我能取畜。是居士不聞�；蚵劜挥�與。時(shí)跋難陀更種種說(shuō)異法。示教利喜已。復(fù)言汝著上下衣好。中作比丘僧伽梨郁多羅僧安陀衛(wèi)。汝若與我我能取畜。是居士不聞是語(yǔ)�；蚵劜挥�與。跋難陀更說(shuō)種種異法。示教利喜已。復(fù)語(yǔ)居士言。汝與我一衣來(lái)。我等法從居士得衣。居士作是念。此比丘作是決定索。云何不與。即脫一衣卷疊授與。是居士與衣已。心悔嗔恚不忍。作是念言。我不應(yīng)到沙門(mén)釋子僧伽藍(lán)中。若居士到中。則強(qiáng)奪衣取。如崄道無(wú)異。以是故。不應(yīng)到沙門(mén)釋子所。是居士入舍衛(wèi)城時(shí)。守門(mén)者見(jiàn)而問(wèn)言。汝出時(shí)著上下衣。今一衣所在。居士即以是因緣向說(shuō)。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。倍生悔心嗔恨不忍。作是言。不應(yīng)到沙門(mén)釋子僧伽藍(lán)中。若到則強(qiáng)奪人衣。如崄道無(wú)異。如是一人語(yǔ)二人。二人語(yǔ)三人。展轉(zhuǎn)相語(yǔ)。沙門(mén)釋子強(qiáng)奪人衣。惡名流布滿舍衛(wèi)城。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)跋難陀釋子。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)跋難陀。云何名比丘。非親里人所。作同意索。佛種種因緣呵責(zé)已。語(yǔ)諸比丘。以十利故與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘從非親里居士居士婦乞衣者。尼薩耆波逸提。非親里者。親里名若父母兄弟姊妹兒女乃至七世因緣。除是名非親里。居士者。名為男子。居士婦者。名為女人。衣者。白麻衣赤麻衣翅夷羅衣欽婆羅衣芻麻衣劫貝衣。是中犯者。有三種。謂價(jià)色量?jī)r(jià)者。若比丘語(yǔ)居士。與我好價(jià)衣。若得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣。突吉羅。乃至直二百三百錢(qián)價(jià)衣與我。若得衣者尼羅耆波逸提。若不得衣突吉羅。是名價(jià)。色者。若比丘語(yǔ)居士。與我青衣。若得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣突吉羅。黃赤白黑衣白麻衣赤麻衣翅夷羅衣欽婆羅衣芻麻衣劫貝等衣亦如是。是名色。量者。若比丘語(yǔ)居士。與我四肘衣。若得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣突吉羅。若五肘六肘乃至十八肘衣亦如是。是名量。索此得彼者。突吉羅。若索青得黃衣。突吉羅。若索青得赤白黑亦如是。若比丘索白麻衣。得赤麻衣。突吉羅。乃至索欽婆羅衣。得劫貝衣。突吉羅。不犯者。從親里索。若先請(qǐng)。若不索自與。無(wú)犯。

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)波羅比丘。從憍薩羅國(guó)游行。向舍衛(wèi)國(guó)。道中遇賊奪衣。裸形而行。時(shí)作是念。佛結(jié)戒。不得從非親里乞衣。我親里遠(yuǎn)。今當(dāng)裸形到舍衛(wèi)國(guó)。即便來(lái)入只桓禮舊比丘。舊比丘問(wèn)。汝何人。答言。我是沙門(mén)。何沙門(mén)。答言。釋子沙門(mén)。何故裸形。答言。我道中遇賊奪衣。裸形而來(lái)。時(shí)作是念。佛結(jié)戒。不聽(tīng)從非親里乞。我親里遠(yuǎn)。當(dāng)裸形到舍衛(wèi)國(guó)。是故我今裸形。次禮到六群比丘所。六群比丘問(wèn)言。汝何人。答言。沙門(mén)。何沙門(mén)。答言。釋子沙門(mén)。何以故裸形。答言。我道中遇賊奪衣。時(shí)作是念。佛結(jié)戒。不聽(tīng)從非親里乞。我親里遠(yuǎn)。當(dāng)裸形到舍衛(wèi)國(guó)。是故裸形。六群比丘作是念。以是因緣佛必當(dāng)聽(tīng)從非親里乞。我等當(dāng)親近是人。六群比丘語(yǔ)言。汝云何裸形到佛所。我當(dāng)借汝衣到佛所。汝得衣已當(dāng)還我。答言爾。六群比丘即借衣著。向佛所頭面禮足一面坐。諸佛常法�？捅惹鹬�。如是勞問(wèn)。語(yǔ)諸比丘。忍不足不。安樂(lè)住不。乞食不乏不。道路不疲極耶。即時(shí)佛以是語(yǔ)勞問(wèn)波羅比丘。忍不足不。安樂(lè)住不。乞食不乏不。道路不疲極耶。諸比丘答言。世尊。忍足安樂(lè)住乞食不難。但道中疲極。以是事向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。以種種因緣。贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語(yǔ)諸比丘。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘從非親里居士居士婦乞衣者。尼薩耆波逸提。除余時(shí)。余時(shí)者。奪衣失衣燒衣漂衣。是為時(shí)。奪衣者。若官奪若賊若怨家若怨黨奪。失者。若失不知何所在。若朽爛若蟲(chóng)嚙。燒者。若為火燒若日炙。漂衣者。若水漂風(fēng)飄。是名時(shí)(六事竟)。

　　爾時(shí)六群比丘聞。佛以是因緣。聽(tīng)比丘從非親里居士乞。聞已語(yǔ)波羅比丘言。汝等少知少識(shí)故無(wú)衣。我等多知多識(shí)亦少衣。我今為汝故乞。若汝三衣滿足者。余殘衣盡用與我。波羅比丘言。如是。時(shí)六群比丘。即入舍衛(wèi)城到富貴人舍。贊嘆波羅比丘善好。是佛親里。崄道中遇賊奪衣。汝等當(dāng)與。即時(shí)信者與種種衣。若氎俱執(zhí)欽婆羅。如是展轉(zhuǎn)從一家至一家。多得衣服。裹著肩上持還。六群比丘自取好者。持不好者與波羅比丘。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)六群比丘。云何名比丘。故奪波羅比丘衣。諸比丘種種因緣呵責(zé)已。向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)六群比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)六群比丘。云何名比丘。故奪波羅比丘衣。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘奪衣失衣燒衣[漂*寸]衣時(shí)。從非親里居士居士婦乞。自恣多與衣。是比丘應(yīng)取上下衣。若過(guò)是取者。尼薩耆波逸提。上下衣者。有二種。有白衣上下衣。有比丘上下衣。白衣上下衣者。一上衣一下衣。比丘上下衣者。所用三衣。若得白衣上下衣。若少應(yīng)更乞。若多應(yīng)還主。若得比丘上下衣。若少不應(yīng)更乞。若多不應(yīng)還主。是中犯者。若比丘三衣具足不應(yīng)乞。若乞得者。尼薩耆波逸提。若乞不得。突吉羅。若比丘失一衣。是比丘僧伽梨�？蓴`作衣者。擿作不應(yīng)乞。若乞得者。尼薩耆波逸提。若乞不得。突吉羅。若比丘失二衣。是僧伽梨可擿作衣者。應(yīng)乞一衣。不應(yīng)乞二衣。若乞得二衣者。尼薩耆波逸提。若乞不得。突吉羅。若比丘失三衣。應(yīng)從五眾所暫借衣著入聚落乞衣。若無(wú)是事。是中若有四方僧物。若氈若拘執(zhí)若褥若班縍若枕。擿作衣著。著是衣已。而乞衣。若乞得衣者。應(yīng)著新衣當(dāng)浣先衣綟曬打治還成著本處。若此寺空無(wú)人住者。應(yīng)隨著近有僧住處。若先寺還有人住。應(yīng)取是物還著本處(七事竟)。

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)有一居士。為跋難陀釋子辦衣直。作是念言。我以是衣直。買(mǎi)如是衣。與跋難陀釋子。時(shí)跋難陀釋子聞已。往到居士所。問(wèn)言。汝實(shí)為我辦衣直。作是念言。我以是衣直。買(mǎi)如是衣。與跋難陀釋子耶。居士答言。實(shí)爾。云何為我作衣。答言。作如是衣。跋難陀釋子言好。我等。比丘出家人。少衣服乞求難得。汝等居士不能常有布施因緣。若欲為我作衣者。當(dāng)為我作如是如是衣。居士言爾。是居士即隨先衣直。更辦再三倍價(jià)衣。與跋難陀釋子。后心生悔呵罵言。沙門(mén)釋子不知時(shí)。不知厭足不知籌量。若施者不知量。受者應(yīng)知量。我本所辦衣直更出再三倍。此是我等過(guò)罪衰惱無(wú)利。何故布施供養(yǎng)如是難滿難養(yǎng)無(wú)厭足人。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)跋難陀釋子。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)跋難陀釋子。云何名比丘。非親里人所。作同意索。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若為比丘故非親里居士居士婦辦衣直。作是念言。我以是衣直買(mǎi)如是衣。與某比丘。是中比丘。先不自恣請(qǐng)。便往居士居士婦所。作同意言。汝為我辦如是衣直。買(mǎi)如是如是衣與我。為好故。若得衣者。尼薩耆波逸提。為比丘者。為跋難陀釋子故。衣者。白麻衣赤麻衣翅夷羅衣欽婆羅衣芻麻衣憍奢耶衣劫貝衣。衣直者。金銀車(chē)磲瑪瑙錢(qián)乃至米谷。辦者。以此直物別著一處。如是衣者。如是價(jià)如是色如是量。與某比丘者。與跋難陀釋子故。先不自恣請(qǐng)者。居士先不語(yǔ)比丘所須來(lái)取。作同意者。信是居士隨我索多少不嗔。為好者。難滿難養(yǎng)無(wú)厭足故。是中犯者。有三種。謂價(jià)色量。價(jià)者。若比丘語(yǔ)居士。與我好衣。若得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣。突吉羅。乃至與我二三百錢(qián)價(jià)衣。若得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣。突吉羅。是名價(jià)。色者。比丘語(yǔ)居士言。與我青衣。若得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣。突吉羅。若言與我黃赤白黑衣白麻衣赤麻衣翅夷羅衣欽婆羅衣芻麻衣憍奢耶衣劫貝衣。若得者。尼薩耆波逸提。若不得衣。突吉羅。是名色。量者。若比丘語(yǔ)居士言。與我四肘衣五肘六肘乃至十八肘衣。若得者。尼薩耆波逸提。若不得衣。突吉羅。是名量。若索此得彼。突吉羅。若索青得黃。突吉羅。若索青得赤白黑亦如是。若索白麻衣得赤麻衣。乃至索欽婆羅衣得劫貝衣亦如是。不犯者。從親里索。若先請(qǐng)。若不索自與。無(wú)犯(八事竟)。

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)跋難陀釋子。有二非親里居士居士婦。為跋難陀。釋子辦衣直。作是念言。我以是衣直。各各買(mǎi)如是如是衣。與跋難陀釋子。跋難陀釋子聞已。便往居士居士婦所言。汝等實(shí)為我故辦衣直。作是念言。我等以是衣直。各各買(mǎi)如是衣。與跋難陀釋子不。答言實(shí)爾。云何作衣。居士答言。作如是衣。跋難陀釋子言善。我等比丘出家人。少衣服乞求難得。汝等不能常有布施因緣。汝今以有好心。為我作如是如是衣。若不能各作者。二人共作一衣與我。答言爾。諸居士居士婦。隨所辦衣直。更出再三倍作衣。與跋難陀釋子。后起悔心呵責(zé)。沙門(mén)釋子難滿難養(yǎng)無(wú)有厭足。我等衰惱失利。云何布施供養(yǎng)是人。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)跋難陀。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以是事種種因緣呵責(zé)。云何名比丘。非親里人作同意索。種種因緣呵已。語(yǔ)諸比丘。以十利故與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘二非親里居士居士婦。各辦衣直。作是念言。我以是衣直。各買(mǎi)如是衣與某甲比丘。是中比丘。先不請(qǐng)。便往居士居士婦所。作同意言。汝等各辦衣直。合作一衣與我。為好故。若得衣者。尼薩耆波逸提。為比丘者。為跋難陀釋子故。衣直為辦先不請(qǐng)。如上說(shuō)。是中犯者。有三種。價(jià)色量。價(jià)者。若比丘語(yǔ)居士言。與我好衣。二人共作一衣。若得者。尼薩耆波逸提。若說(shuō)與我好衣。若言二共合。若言二作一衣。若不得衣。突吉羅。乃至與我二三百錢(qián)價(jià)衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣突吉羅。是名價(jià)。色者。比丘語(yǔ)居士言。與我青衣若黃赤白黑衣白麻衣赤麻衣翅夷羅衣芻麻衣欽婆羅衣劫貝衣。若得者。尼薩耆波逸提。若言與我好衣。若言二共合。若言作一衣。若不得衣。突吉羅。是名色。量者。比丘語(yǔ)居士言。與我四肘衣五肘衣乃至十八肘衣。得者。尼薩耆波逸提。若言與我好衣。若言二共合。若言作一衣。若不得衣。突吉羅。是名量。若索此得彼。突吉羅。若索青衣得黃衣。突吉羅。若索青得赤白黑。突吉羅。若索白麻衣得赤麻衣。乃至索欽婆羅衣。得劫具衣。突吉羅。不犯者。從親里索。若先請(qǐng)。若不索自與。無(wú)犯(九事竟)。

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)有一居士。遣使送衣直。與跋難陀釋子。使持是物來(lái)。見(jiàn)跋難陀釋子共估客子在市肆中床上坐。使到作是言。大德。某甲居士遣我送是衣直。大德受取。時(shí)跋難陀釋子聞已。語(yǔ)估客子。汝受是衣直。數(shù)取舉置。若我得凈人。當(dāng)來(lái)取去。估客子即數(shù)取舉。爾時(shí)舍衛(wèi)國(guó)。眾人共要聚集一處。若不及者罰錢(qián)五十。是估客子應(yīng)往赴集。時(shí)估客子系物著一處。關(guān)閉肆戶莊嚴(yán)欲去。時(shí)跋難陀釋子將凈人來(lái)。語(yǔ)估客子。與我衣直來(lái)。答言。是舍衛(wèi)城。眾人有聚集事。我必應(yīng)往。若不及者罰錢(qián)五十。小待我還當(dāng)與。跋難陀言。不得爾。汝白衣在家常自求利。先與我便去。不得小住。是估客子。開(kāi)肆戶出是衣直�？磾�(shù)付與還歸。聞眾人聚集已散。即罰錢(qián)五十。眾人來(lái)責(zé)。估客子。心生愁?lèi)馈：橇R沙門(mén)釋子。不知時(shí)不籌量。若小住者。汝事不廢。我不被罰。我坐是沙門(mén)釋子故失是物。一人語(yǔ)二人二人語(yǔ)三人。如是展轉(zhuǎn)。沙門(mén)釋子惡名流布。遍舍衛(wèi)城。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)跋難陀釋子。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣。呵責(zé)跋難陀釋子。汝不知時(shí)不知量。何不小住待。汝事不廢。居士無(wú)所失。佛如是種種呵責(zé)已。語(yǔ)諸比丘。以十利故與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若為比丘故。若王王臣若婆羅門(mén)居士。遣使送衣直。是使到比丘所言。大德。若某王王臣若婆羅門(mén)居士。送是衣直。汝當(dāng)受取。比丘應(yīng)言。我比丘法。不應(yīng)受衣直。若須衣時(shí)。得凈衣者。當(dāng)自手受。速作衣持。是使語(yǔ)比丘言。大德。有執(zhí)事人。能為比丘執(zhí)事不。是比丘應(yīng)示執(zhí)事人。若僧園民若優(yōu)婆塞。此人能為比丘執(zhí)事。是使往執(zhí)事人所言。善哉?qǐng)?zhí)事。汝取是衣直。作如是如是衣。與某比丘是比丘須衣時(shí)來(lái)。汝當(dāng)與衣。是使語(yǔ)已還報(bào)比丘。我已語(yǔ)竟。大德須衣時(shí)。便往取。當(dāng)與汝衣。是比丘到執(zhí)事所索衣作。是言。我須衣。至再三反亦如是。索得衣者善。不得者。四反五反乃至六反。往執(zhí)事前默然立。若四反五反六反默然立。得衣者善。若不得衣。過(guò)是求得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣。隨送衣直來(lái)處。若自往若遣使語(yǔ)。汝所送衣直。我不得。汝自知物莫使失。是事應(yīng)爾。為比丘者。為跋難陀釋子故。王者。若剎利種。受王職亦名王。亦名國(guó)主。亦名水澆頂。若婆羅門(mén)若居士乃至女人。受王職亦名王。亦名國(guó)主。亦名水澆頂。王臣者。食官俸祿。婆羅門(mén)者。婆羅門(mén)種。居士者。除王王臣及婆羅門(mén)。種余在家白衣。是名居士使者。若男女黃門(mén)。二根。衣者。白麻衣赤麻衣翅夷羅衣芻麻衣憍奢耶衣欽婆羅衣劫貝衣。直者。金銀車(chē)磲馬瑙錢(qián)。使到已語(yǔ)比丘者。是使語(yǔ)跋難陀釋子言。大德。是某王王臣若婆羅門(mén)若居士。送是衣直與大德。今當(dāng)受取。比丘語(yǔ)使言。我比丘法。不應(yīng)受衣直。若得凈衣者。當(dāng)自手受。速作衣持者。若作僧伽梨郁多羅僧安陀衛(wèi)。是使語(yǔ)執(zhí)事。以是衣直。作如是如是衣者。謂如是價(jià)如是色如是量。我已語(yǔ)執(zhí)事者。若自口語(yǔ)若遣人語(yǔ)。比丘須衣時(shí)往到索衣。作是言者。至再三反。往應(yīng)言我須衣。若三反往語(yǔ)。得衣者善。若不得衣。乃至六反往執(zhí)事前默然立者。當(dāng)在面前立。謂巧作處。自住處。產(chǎn)業(yè)處。市肆處。巧作處者。鍛作處木作處。陶作處。若執(zhí)事人在是處。比丘應(yīng)在其面前默然立。自住處者。自在其家房舍處。產(chǎn)業(yè)處者。耕種處。販賣(mài)處。出息物處。算計(jì)處。市肆處者。金肆銀肆。客作肆。銀肆珠肆。若執(zhí)事人在是處者。比丘四反五反乃至六反。默然在面前立。不得衣者。應(yīng)語(yǔ)衣主。若自往若遣使。汝所送衣直。我不得用。汝自知物。是比丘語(yǔ)衣主已。有余因緣往到是處。若執(zhí)事人問(wèn)比丘。汝何故來(lái)。比丘答言。我有余事故來(lái)。若執(zhí)事言。汝持是衣直去。是比丘言。我已語(yǔ)衣主。汝自往共分了。若執(zhí)事言。汝但持是衣直去。我自當(dāng)往解語(yǔ)衣主。若比丘爾時(shí)受衣直持去者。無(wú)犯(十事竟)。