第三卷 十誦律

第三卷 十誦律(初誦之三)

十三僧殘法之初

佛在舍衛(wèi)國。爾時長老迦留陀夷。有別房舍。別房舍中有好床榻。被褥敷好獨坐床。掃灑內外皆悉凈潔。以凈水瓶盛滿冷水。常用水瓶盛滿冷水。是迦留陀夷。淫欲發(fā)時便自出精。離急熱故得安快住。后時迦留陀夷知識比丘來。共相問訊在一面坐。語迦留陀夷。汝忍不足不。安樂住不。不乏不。答言。忍足安樂住不乏。問曰。云何忍足安樂住不乏。答言。諸長老。我有別房好床被褥。凈水瓶常用水瓶。皆滿冷水。掃灑內外皆悉凈潔。敷好獨坐床。淫欲發(fā)時便自出精。離急熱故得安快住。諸長老。以是因緣故。忍足安樂住不乏。諸比丘言。汝非忍非足。實苦惱行以為安樂。汝所作事非沙門法。不隨順道不清凈行。出家之人所不應作。汝不知佛世尊以種種因緣呵欲欲想。種種因緣贊嘆離欲除滅欲熱。佛常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不凈惡業(yè)。諸比丘種種呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。汝所作事非沙門法。不隨順道不清凈行。出家之人所不應作。汝癡人。汝不知我以種種因緣呵欲欲想。種種因緣贊嘆離欲除滅欲熱。我常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不凈惡業(yè)。汝癡人。以此手受他信施供養(yǎng)。云何復以此手作不凈行。佛如是種種呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘故出精僧伽婆尸沙。佛結是戒已。諸比丘夢中精出心生疑悔。往阿難所頭面禮足一面坐已語阿難言。世尊結戒出精者僧伽婆尸沙。今諸比丘夢中。出精。生心疑悔。愿為我等問佛是事。阿難默然受比丘語。諸比丘知阿難默然受已。從坐起頭面禮足還去。不久阿難往詣佛所。頭面禮足在一面立。白佛言。世尊。世尊為諸比丘結戒。出精者僧伽婆尸沙。佛雖如是結戒。今諸比丘夢中出精。心生疑悔。阿難問佛。夢中有心想不。佛言。有心想而不作。佛以是事集比丘僧。種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘故出精除夢中。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因眾僧前悔過得滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者有三種。一者發(fā)心欲出。二者身動。三者精出。復有三種。一者為受樂。二者治病。三者為自試。比丘以內受色。為受樂故。發(fā)心身動精出。僧伽婆尸沙。為治病故。為試看故。以內受色。發(fā)心身動精出。僧伽婆尸沙。比丘以外不受色。為受樂故。為治病故。為試看故。發(fā)心身動精出。僧伽婆尸沙。復有四種。一者虛空中動。二者發(fā)心。三者身動。四者精出。比丘以內受色。為受樂故虛空中動。發(fā)心身動精出。僧伽婆尸沙。為治病故。為試看故。虛空中動發(fā)心身動精出僧伽婆尸沙。復有五種。若比丘搔小便處。捺小便處。發(fā)心身動精出僧伽婆尸沙。比丘以內受色。為受樂故。為治病故。為試看故。搔捺小便處。發(fā)心身動精出僧伽婆尸沙。若比丘以外不受色。為受樂故。為治病故。為試看故。搔捺小便處。發(fā)心身動精出僧伽婆尸沙。是中精有五種。一者青。二者黃。三者赤。四者白。五者薄。青者。轉輪王及轉輪王受職太子。黃者。轉輪王其余諸子。赤者。轉輪王最上大臣。白者。年已成人。薄者。年未成人。若人青精出者。不出黃赤白薄。但能出青。若人精出黃者。不出赤白薄青。但能出黃。若人赤精出者。不出白薄青黃。但能出赤。若人出白精者。不出薄青黃赤。但能出白。若人出薄精者。不出青黃赤白。但能出薄。若比丘為出青精故。搔捺小便處。發(fā)心身動精出僧伽婆尸沙。若比丘為出黃赤白薄精故。搔捺小便處。發(fā)心身動精出僧伽婆尸沙。若一人一時。出五種精者。無有是事�；蛴腥�。多行淫故。有種種精出�；驌�重故。遠騎乘故。筋節(jié)斷解故。有種種精出。若比丘起欲想欲欲欲覺欲熱。不發(fā)心欲出身不動。精自出者無犯。若比丘男根上。有瘡皰癬疥癢。為治是病故。搔捺精出無犯。若比丘向火炙男根。癢摩觸精出無犯。若比丘行時兩髀摩觸�；蛞掠|�；蝌T乘�；蜉d車。身動精出不犯。若比丘見好色故精出不犯。若不見形憶想故精出不犯(一事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時長老迦留陀夷。晨朝時到著衣持缽入城乞食。食已還房。持戶鉤在門間立。作如是念。若有女人欲來入僧坊中看房舍者。我當示諸房處。時迦留陀夷遙見眾女人。便言。姊妹來。我當示汝諸房舍處。少多示已。將至自房摩觸其身。是眾女中有喜者默然。有不喜者。即出房外語諸比丘。大德法應爾耶。此安隱處更有恐怖諸比丘言。云何安隱處更有恐怖。眾女人廣說上事。諸比丘言。如汝所說。安隱處更有恐怖。時諸比丘種種因緣為眾女人說法示教利喜。頭面禮足還去。不久諸比丘詣佛所。頭面禮足在一面坐。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責迦留陀夷。汝所作事非沙門法。不隨順道不清凈行。出家之人所不應作。汝癡人不知。我以種種因緣呵欲欲想。種種因緣稱贊離欲除滅欲想。我常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不凈惡業(yè)。佛種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘欲盛變心故觸女身。若捉手臂頭發(fā)。一一身分上下摩觸。僧伽婆尸沙。欲盛者。即名變心。亦名貪心染心系心�；蛴凶冃�。非欲盛心。亦非貪心染心系心。如狂癡人亂心人病壞心人。是名變心。非欲盛心染心系心。女人者。有大有中有小。童女非童女堪作淫欲。觸身者。共在一處。手者。從腕及指。臂者。從腕至肩。發(fā)者。頭發(fā)若劫貝毳納頭髾。一一身分者。眼耳鼻等。是中犯者有九種。上摩下摩若抱若捉若牽若推若舉若下若摩大小便處。若比丘欲盛變心上下摩觸無衣女人頭僧伽婆尸沙。若摩面咽胸腹肋脊臍腰大小便處髀膝[跳-兆+專]僧伽婆尸沙。如是抱捉牽推舉下摩觸大小便處亦如是。若比丘從地。舉無衣女人。著土埵上。土埵上著踞床上。踞床上著獨坐床上。獨坐床上著大床上。大床上著輿上。輿上著車上。車上著馬上。馬上著象上。象上著堂上。堂上乃至從小下處著小高處。僧伽婆尸沙。若比丘欲盛變心。從堂上舉無衣女人著象上。象上著馬上。馬上著車上。車上著輿上。輿上著大床上。大床上著獨坐床上。獨坐床上著踞床上。踞床上著土埵上。土埵上著地。乃至小高處著小下處。僧伽婆尸沙。若比丘欲盛變心。上下摩觸有衣女人頭偷蘭遮。若摩面咽胸肩腹肋脊臍腰大小便處髀膝[跳-兆+專]偷蘭遮。如是抱捉牽推舉下摩大小便處偷蘭遮。若比丘欲盛變心。從地舉有衣女人著土埵上。乃至小高處舉著小下處偷蘭遮。若女人欲盛變心。上下摩觸無衣比丘頭。比丘有欲心。身動受細滑。僧伽婆尸沙。若摩面咽胸腹肋脊臍腰大小便處髀膝[跳-兆+專]。比丘有欲心身動受細滑。僧伽婆尸沙如是抱捉牽推舉下摩大小便處。比丘有欲心身動受細滑。僧伽婆尸沙。若女人欲盛變心。從地舉無衣比丘著土埵上。乃至小下處舉著小高處。比丘有欲心身動受是細滑。僧伽婆尸沙。若女人淫欲盛變心。從堂上舉無衣比丘著象上。乃至小高處舉著小下處。比丘有欲心身動受細滑。僧伽婆尸沙。若女人欲盛變心。上下摩觸有衣比丘頭。比丘有欲心身動受細滑偷蘭遮。若摩面咽胸脊腹肋臍腰大小便處髀膝[跳-兆+專]。比丘有欲心身動受細滑偷蘭遮。如是抱捉牽推舉下摩大小便處。比丘有欲心身動受細滑偷蘭遮。若女人欲盛變心。從地舉有衣比丘著土埵上。乃至小下處舉著小高處。比丘有欲心身動受細滑偷蘭遮。若女人欲盛變心。從堂上舉有衣比丘著象上乃至小高處著小下處。比丘有欲心身動受細滑偷蘭遮。若一比丘摩一女人。僧伽婆尸沙。若一比丘摩二三四女。僧伽婆尸沙。若二比丘摩二三四一女人。僧伽婆尸沙。若三比丘。摩三四一二女人。僧伽婆尸沙。若四比丘。摩四一二三女人。僧伽婆尸沙。女人所。女人想摩。僧伽婆尸沙。女人所。男想黃門想二根想摩。僧伽婆尸沙。男所。男想黃門想二根想女人想摩。偷蘭遮。黃門所。黃門想二根想女想男想摩。偷蘭遮。二根所。二根想女想男想黃門想摩。偷蘭遮。若是事人女邊。僧伽婆尸沙。即是事非人女邊偷蘭遮。若是事人女邊偷蘭遮。即是事非人女邊突吉羅。若母想姊妹想女想摩觸女身不犯。若救火難水難刀難。若墮高處惡蟲難惡鬼難不犯。若無染心觸不犯(二事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時長老迦留陀夷。晨朝時到著衣持缽入城乞食。食已還房。取戶鉤在門間立。作如是念。若有女人欲來看者。我當示諸房處。爾時迦留陀夷遙見諸女。便言。姊妹來。我當示汝諸房舍處。少多示已。將至自房作不凈惡語是諸女中有喜者默然。不喜者出外語諸比丘。大德法應爾耶。此安隱處更有恐怖。諸比丘言。云何安隱處更有恐怖。諸女廣說上事。諸比丘言。如汝所說。時諸比丘以種種因緣。為眾女說法示教利喜。頭面禮足還去。不久諸比丘以是因緣向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責迦留陀夷。汝所作事非沙門法。不隨順道不清凈行。出家之人所不應作。汝癡人不知。我以種種因緣呵責諸欲欲想。種種因緣稱贊離欲除滅欲熱。我常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃至起欲恚癡結縛根本不凈惡業(yè)。佛種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘欲盛變心在女人前。作不凈惡語隨淫欲法說者。僧伽婆尸沙。不凈惡語者。隨波羅夷隨僧伽婆尸沙事。雖一切罪皆名為惡。但此是重罪因緣故。名為惡語。隨淫欲法者。二身共會。說者。如年少男女。淫欲盛故。具說惡語。是中犯者有九種。贊毀乞愿問反問辦教罵。贊者。比丘在女人前贊嘆三瘡門。形色端正不大不小不粗不細乃至百語。一一語中僧伽婆尸沙。毀者。比丘在女人前毀呰三瘡門。形色不好或大或小或粗或細乃至百語。一一語中僧伽婆尸沙。乞者。比丘在女人前乞言。汝三瘡門中隨意與我。我于三瘡門中隨汝意作。乃至百語。一一語中僧伽婆尸沙。愿者。比丘在女人前愿言。若人得汝三瘡門者。是福德樂人。汝能三瘡門中隨汝意作。乃至百語。一一語中僧伽婆尸沙。問者。比丘問女人言。汝夫三瘡門中幾種作幾時作。乃至百語。一一語中僧伽婆尸沙。反問者。比丘問女人言。汝夫于三瘡門中不如是作耶。乃至百語。一一語中僧伽婆尸沙。辦者。比丘在女人前言。我辦酒食槃案華香瓔珞末香涂香敷好床褥。汝若來者。我于三瘡門中隨汝意作。乃至百語。一一語中僧伽婆尸沙。教者。比丘教女人言。汝三瘡門中隨意與男子者。則為男子所愛。乃至百語。一一語中僧伽婆尸沙。罵者。比丘罵女人有二種。粗罵細罵乃至百語。一一語中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前贊三瘡門。形色端正乃至百語。是中比丘隨順其心少多語出。一一語中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前毀呰三瘡門。形色不好乃至百語。是中比丘隨順其心少多語出。一一語中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前乞。三瘡門中隨我意作。我隨汝意與。乃至百語。是中比丘隨順其心。少多語出。一一語中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前愿言。若人得我三瘡門者。是福德樂人。我能隨意與乃至百語。是中比丘隨順其心少多語出。一一語中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前問言。汝于三瘡門中。能幾種作幾時作。乃至百語。是中比丘隨順其心少多語出。一一語中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前反問言。汝于三瘡門中不如是作耶。乃至百語。是中比丘隨順其心少多語出。一一語中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前言。我辦酒食盤案香華瓔珞末香涂香敷好床褥。汝能來者。三瘡門中隨汝意與。乃至百語。是中比丘隨順其心少多語出。一一語中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前教言。汝能三瘡門中隨意作者。則為女人所愛。乃至百語。是中比丘隨順其心少多語出。一一語中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前罵是比丘。粗罵細罵乃至百語。是中比丘隨順其心少多語出。一一語中僧伽婆尸沙。若一比丘向一女人。不凈惡語一僧伽婆尸沙。若一比丘向二三四女人。不凈惡語僧伽婆尸沙。若二比丘向二三四一女人。不凈惡語僧伽婆尸沙。若三比丘向三四一二女人。不凈惡語僧伽婆尸沙。若四比丘向四一二三女人。不凈惡語僧伽婆尸沙。若比丘女人所女人想。不凈惡語僧伽婆尸沙。女人所。男想黃門想二根想。不凈惡語僧伽婆尸沙。男所男想黃門想二根想女想。不凈惡語偷蘭遮。黃門所。黃門想二根想女想男想不凈惡語偷蘭遮。二根所男想女想黃門想二根想不凈惡語偷蘭遮。若是事人女邊僧伽婆尸沙。即是事非人女邊偷蘭遮。若是事人女邊偷蘭遮。即是事非人女邊突吉羅(三事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時長老迦留陀夷。晨朝時到著衣持缽入城乞食。食已還自房。持戶鉤在門間立。作如是念。若有女人欲來僧坊看房舍者。我當示諸房處。爾時迦留陀夷遙見眾女來。便言。姊妹我當示汝諸房舍處。少多示已。將至自房。向女人贊嘆淫欲以身供養(yǎng)。是眾女中有喜者默然。不喜者出外語諸比丘。大德法應爾耶。此安隱處更有恐怖。諸比丘言。云何安隱處更有恐怖。諸女人廣說上事。諸比丘言如汝所說。時諸比丘以種種因緣。與眾女說法示教利喜。頭面禮足還去。不久諸比丘以是因緣向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。汝所作事非沙門法。不隨順道不清凈行。出家之人所不應作。汝癡人不知。我以種種因緣呵欲欲想。種種因緣贊嘆離欲除滅欲熱。我常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不凈惡業(yè)。佛種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘欲盛變心在女人前贊嘆以身供養(yǎng)作如是言。汝能以身供養(yǎng)我等持戒行善梵行人者。諸供養(yǎng)中第一供養(yǎng)。僧伽婆尸沙。以身供養(yǎng)者。比丘語女言。汝能以身作淫欲供養(yǎng)者。諸供養(yǎng)中第一供養(yǎng)。持戒者。大戒律法盡能受持。行善者。正見忍辱故。梵行者。二身不共會故。是中犯者有九種。謂上大勝巧善妙福好快。上者。若比丘語女人言。汝能以身作淫欲供養(yǎng)我等持戒人者。諸供養(yǎng)中是上供養(yǎng)。僧伽婆尸沙。若語女人言。汝能以身作淫欲供養(yǎng)行善人者。是上供養(yǎng)。僧伽婆尸沙。若語女人言。汝能以身作淫欲供養(yǎng)梵行人者。是上供養(yǎng)。僧伽婆尸沙。若語女人言。汝能以身供養(yǎng)持戒行善人。持戒梵行人。行善梵行人。持戒行善梵行人者。是上供養(yǎng)僧伽婆尸沙。若比丘語女人言。汝能以身作淫欲供養(yǎng)不大持戒人者。是上供養(yǎng)僧伽婆尸沙。若語女人言。汝能以身作淫欲供養(yǎng)不大行善人者。是上供養(yǎng)僧伽婆尸沙。若語女人言。汝能以身作淫欲供養(yǎng)不大修梵行人。是上供養(yǎng)僧伽婆尸沙。若比丘語女人言。汝能以身作淫欲供養(yǎng)不大持戒行善人。不大持戒梵行人。不大行善梵行人。不大持戒行善梵行人者。是上供養(yǎng)僧伽婆尸沙。若比丘語女人言。不以自身作淫欲供養(yǎng)我等持戒人者。是上供養(yǎng)偷蘭遮。若語女人言。不以自身作淫欲供養(yǎng)行善人者。是上供養(yǎng)偷蘭遮。若語女人言。不以自身作淫欲供養(yǎng)梵行人者。是上供養(yǎng)偷蘭遮。若語女人言。不以自身作淫欲供養(yǎng)持戒行善人。持戒梵行人。行善梵行人。持戒行善梵行人者。是上供養(yǎng)偷蘭遮。若語女人言。不以自身作淫欲供養(yǎng)不大持戒人者。是上供養(yǎng)偷蘭遮。若比丘語女人言。不以自身作淫欲供養(yǎng)不大行善人者。是上供養(yǎng)偷蘭遮。若語女人言。不以自身作淫欲供養(yǎng)不大修梵行人者。是上供養(yǎng)偷蘭遮。若比丘語女人言。不以自身作淫欲供養(yǎng)不大持戒行善人。不大持戒梵行人。不大行善梵行人。不大持戒行善梵行人者。是上供養(yǎng)偷蘭遮。如是大勝巧善妙福好快供養(yǎng)亦如是。若比丘語女人言。汝能以身作淫欲供養(yǎng)持戒人者。是上大供養(yǎng)僧伽婆尸沙。若言上勝上巧上善上妙上福上好上快供養(yǎng)。僧伽婆尸沙。若言大勝大巧大善大妙大福大好大快供養(yǎng)僧伽婆尸沙。若言勝巧勝善勝妙勝福勝好勝快供養(yǎng)。僧伽婆尸沙。若言巧善巧妙巧福巧好巧快供養(yǎng)。僧伽婆尸沙。若言善妙善福善好善快供養(yǎng)。僧伽婆尸沙。若言妙福妙好妙快供養(yǎng)。僧伽婆尸沙。若言福好�？旃�養(yǎng)僧伽婆尸沙。若言好快供養(yǎng)。僧伽婆尸沙。若言上大勝上大巧上大善上大妙上大福上大好上大快供養(yǎng)僧伽婆尸沙。若言大勝巧大勝善大勝妙大勝福大勝好大勝快供養(yǎng)。僧伽婆尸沙。若言勝巧善勝巧妙勝巧福勝巧好勝巧快供養(yǎng)。僧伽婆尸沙。若言巧善妙巧善福巧善好巧善快供養(yǎng)。僧伽婆尸沙。若言善妙福善妙好善妙快供。僧伽婆尸沙。若言妙福好妙�？旃�養(yǎng)養(yǎng)僧伽婆尸沙。若言福好快供養(yǎng)。僧伽婆尸沙。若言上大勝巧上大勝善上大勝妙上大勝福上大勝好上大勝快供養(yǎng)。僧伽婆尸沙。若言上大勝巧善上大勝巧妙上大勝巧福上大勝巧好上大勝巧快供養(yǎng)。僧伽婆尸沙。若言上大勝巧善妙上大勝巧善福上大勝巧善好上大勝巧善快供養(yǎng)。僧伽婆尸沙。若言上大勝巧善妙福上大勝巧善妙好上大勝巧善妙快供養(yǎng)。僧伽婆尸沙。若言上大勝巧善妙福好上大勝巧善妙�？旃�養(yǎng)。僧伽婆尸沙。若比丘語女人言。若以飲食衣被臥具華香瓔珞。持用供養(yǎng)是上供養(yǎng)。能以身供養(yǎng)者過是上中上。僧伽婆尸沙。如是大勝巧善妙福好快亦如是。若比丘語女人言。以飲食衣被臥具華香瓔珞。持用供養(yǎng)是上中上。能以身供養(yǎng)者過是上中上。僧伽婆尸沙。如是大勝巧善妙福好快亦如是。若一比丘向一女人。贊嘆以身供養(yǎng)一比丘僧伽婆尸沙。若一比丘向二三四女人。贊嘆以身供養(yǎng)。僧伽婆尸沙。若二比丘向二三四一女人。贊嘆以身供養(yǎng)。僧伽婆尸沙。若三比丘向三四一二女人。贊嘆以身供養(yǎng)。僧伽婆尸沙。若四比丘向四一二三女人。贊嘆以身供養(yǎng)。僧伽婆尸沙。若比丘女人所。女想贊嘆。僧伽婆尸沙。女人所。男想黃門想二根想贊嘆。僧伽婆尸沙。男所。男想黃門想二根想女想贊嘆。偷蘭遮。黃門所。黃門想二根想女想男想贊嘆。偷蘭遮。二根所。二根想女想男想黃門想贊嘆。偷蘭遮。若是事人女邊。僧伽婆尸沙。即是事非人女邊。偷蘭遮。若是事人女邊。偷蘭遮。即是事非人女邊。突吉羅(四事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時有鹿子長者兒。名曰迦羅。聰智利根。眾人所問常為斷疑。他事匆務。若人有女姊妹。有來求者。往問迦羅。某求我女若姊妹。是人為好不好。應與不應與。能與婦兒衣食不。若迦羅言。不好不能與婦兒衣食。汝莫與女。即便不與。若迦羅言。好能與婦兒衣食。汝當與女。即隨語與。若人自為求婦。若為兒求。往問迦羅。我求某女。是女好不。能成家事。我為可取不。若迦羅言。不好不能成家事。汝莫取之。即隨語不取。若迦羅言。好能成家事。汝可取之。即隨語取。若諸人女姊妹。墮貧窮勤苦重作惡處。衣食不充。便作是言。如我女姊妹所受苦惱。諸問迦羅信受語者。所受苦惱當復劇是。由我等信受迦羅語故。令女姊妹墮是惡處。貧窮勤苦衣食不充。若諸人女姊妹。墮好處富樂衣食充足。便作是念。如我女姊妹所受富樂。諸問迦羅信受語者。所受富樂當復勝是。我等信受迦羅語故。令女姊妹得好處。衣食充足。爾時迦羅�；虻梅Q譽。或得毀呰。是人后時以信出家。剃除須發(fā)被著袈裟。作比丘已。猶如本法他事匆務。若人有女姊妹。有來求者。往問迦羅比丘。某求我女姊妹。是人為好不好。應與不應與。若迦羅言。是人不好。即便不與。若迦羅言好。即隨語與。若人或為己為兒求婦。往問迦羅。我求某女。若姊妹好不好。能辦家事不。若迦羅言好。便隨語取。若言不好。即便不取。若諸人女姊妹。有墮貧窮惡處勤苦重作衣食不充。便作是念。諸問迦羅信受語者。所受勤苦當復劇是。若得富樂好處。便作如是念。諸問迦羅信受語者。所受富樂當復勝是。我以信受迦羅語故。令女姊妹得是樂處。如是迦羅比丘�；虻觅潎@�；虻脷�呰。是迦羅比丘。數(shù)出入諸檀越舍。有人問迦羅言。大德。汝至某家不。汝能語某。與我兒女若與姊妹。迦羅言能。如是作媒人往來。有比丘少欲知足行頭陀。聞是事心不喜慚愧。種種因緣呵責迦羅。云何名比丘。作媒人行。如是呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。佛知而故問迦羅。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。汝所作事非沙門法。不隨順道不清凈行。出家之人所不應作。汝癡人不知。我以種種因緣呵欲欲想。種種因緣贊嘆離欲除滅欲熱。我常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不凈惡業(yè)。汝癡人。我尚不贊嘆少有欲心。何況汝作媒嫁事。佛種種呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘行媒嫁法。持女意語男。持男意語女。若為成婦事。若為私通事。乃至一會時。僧伽婆尸沙。媒法者。受他語往來。女者。有十四種護。父所護。母所護。父母所護。兄弟所護。姊妹所護。舅護。姑護。舅姑護。親里護。姓護。自護。法護。夫主護。持女意語男者。有女人語比丘言。汝能持是語語彼男子不。我為汝作婦。若共私通。汝能為我作夫。若共私通。若我與汝女。若與姊妹。汝能作我女夫。若姊妹夫。是名持女意語男。持男意語女者。有男語比丘言。汝能持是語語彼女人不。汝與我作婦。若共私通。我與汝作夫。若共私通。若與我女。與我姊妹。我與汝作女夫。為姊妹夫。是名持男意語女。乃至一會時者。一時共交會故。丈夫有七種婦。索得。水得。破得。自來得。以衣食得。合生得。須臾得。索得者。以少多財物索得作婦。是名索得。水得者。若人捉手以水灌掌與女作婦。是名水得。破得者。若破他國奪得作婦。復有自國反叛誅罰得者。是名破得。自來得者。若女人自一心貪著愛樂故。來供給作婦。是名自來得。衣食得者。若女人不能自活。為衣食故。來供給作婦。是名衣食得。合生得者。若女人語男子言。汝有財物我有財物。若生男女當供養(yǎng)我等。是名合生得。須臾得者。共一交會。故名須臾得。是中犯者。若比丘自受主人語。自語彼。自報主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人語。自語彼。使報主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人語。自語彼使。使報主人者。僧伽婆尸沙。若比丘自受主人語。使語彼。使報主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人語。使語彼使。使報主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人語。使語彼。自報主人者僧伽婆尸沙若比丘自受主人語。使使語彼。使使報主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人語。使使語彼。自報主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人語。使使語彼。使報主人者。僧伽婆尸沙。若比丘從使受主人語。使語彼。使報主人者僧伽婆尸沙。若從使受主人語。使語彼使。使報主人者。僧伽婆尸沙。若從使受主人語。使語彼。自報主人者。僧伽婆尸沙。若比丘從使受主人語。使使語彼。使使報主人者。僧伽婆尸沙。若比丘從使受主人語。使使語彼。自報主人者。僧伽婆尸沙。若從使受主人語。使使語彼。使報主人者。僧伽婆尸沙。若比丘從使受主人語。自語彼。自報主人者。僧伽婆尸沙。若從彼使受主人語。自語彼。使報主人者。僧伽婆尸沙。若從使受主人語。自語彼使使報主人者。僧伽婆尸沙。若比丘從使使受主人語。使使語彼。使使報主人者。僧伽婆尸沙。若從使使受主人語。使使語彼。自報主人者。僧伽婆尸沙。若從使使受主人語。使使語彼。使報主人者。僧伽婆尸沙。若比丘從使使受主人語。自語彼。自報主人者。僧伽婆尸沙。若從使使受主人語。自語彼。使報主人者。僧伽婆尸沙。若從使使受主人語。自語彼使。使報主人者。僧伽婆尸沙。若比丘從使使受主人語。使語彼。使報主人者。僧伽婆尸沙。若從使使受主人語。使語彼使。使報主人者。僧伽婆尸沙。若從使使受主人語。使語彼。自報主人者。僧伽婆尸沙。有二比丘。受主人語出外。一比丘言。汝并說我意。若語彼。還報主人者。俱僧伽婆尸沙。若不報者俱偷蘭遮。有二比丘。受主人語出外。一比丘語一比丘。莫說我意。若語彼。還報主人者。一比丘僧伽婆尸沙。若不報者偷蘭遮。諸比丘入他舍。主人問前行比丘。汝等出入某甲家不。能語某甲。與我兒若女姊妹。前行比丘言。我等不得作媒人。后行比丘聞是語。便往語彼居士言。汝能與某甲兒若女姊妹耶。還報者僧伽婆尸沙。不報者偷蘭遮。主人問后行比丘。汝出入是諸家不。能語某甲。與我兒若女姊妹。后行比丘言。我等不得作媒人。前行比丘聞是語。便往語彼居士言。汝能與某甲兒若女姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者偷蘭遮。又一比丘行道中。一女人語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽尸婆沙。不報者偷蘭遮。二三四女人亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一男子語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者偷蘭遮。二三四男子亦如是。二三四比丘亦如是。黃門二根亦如是。一比丘行道中。一女一男語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者偷蘭遮。二三四女人男子亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一女人一黃門語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者偷蘭遮。二三四女人黃門亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一女人一二根人語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者偷蘭遮。二三四女人二根亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一男一黃門語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者偷蘭遮。二三四男子黃門亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一男子一二根語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者偷蘭遮。二三四男子二根亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一黃門一二根語比丘言。汝能語某。與我兒若女姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者偷蘭遮。二三四黃門二根亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一女一男一黃門一二根語比丘言。汝能語某。與我兒若女姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者偷蘭遮。二三四女人男子黃門二根亦如是。二三四比丘亦如是。有居士夫婦相嗔不和。時一比丘常出入是家。晨朝時到著衣持缽入舍坐已。共相問訊。教二人令和合。比丘生疑。我將無犯僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。有三種婦。一財索得。二水得。三破賊得。三種婦若作券言非我婦。禮法未斷猶故出入。未唱言非我婦。教是和合者偷蘭遮。若作券言非我婦。禮法已斷不復出入。而未唱言非我婦。教是和合偷蘭遮。若作券言非我婦。禮法已斷不復出入。唱言非我婦。和合是者。僧伽婆尸沙。受他語有三種。還報有六種。三種者。一威儀二相三期。威儀者。比丘語主人言。若見我來往坐立。當知得不得。相者。比丘語主人言。主人若見我新剃發(fā)。若著絁僧伽梨。若捉瓦缽。當知得不得。期者。比丘語主人言。若見我在眾中大語時。若挑衣時。當知得不得。是名三種受語。六種報者。一口二書三手印四威儀五相六期。若比丘口受使語�？谡Z彼�？谶�報者。僧伽婆尸沙。若書手印威儀相期還報者。僧伽婆尸沙。比丘受使口語。書語彼。書還報者。僧伽婆尸沙。若書手印威儀相期口還報者。僧伽婆尸沙。比丘受使口語。手印語彼。手印還報者。僧伽婆尸沙。若手印威儀相期口書還報者。僧伽婆尸沙。若比丘受使書語。書語彼。書還報者。僧伽婆尸沙。若書手印威儀相期口還報者。僧伽婆尸沙。若比丘受使書。手印語彼。手印還報者。僧伽婆尸沙。若比丘手印威儀相期口書還報者。僧伽婆尸沙。比丘受使書語�？谡Z彼�？谶�報者。僧伽婆尸沙。若比丘書手印威儀相期還報者。僧伽婆尸沙。若比丘受使手印。手印語語彼。手印還報者。僧伽婆尸沙。手印威儀相期口書還報者。僧伽婆尸沙。比丘受使手印語。口語彼。口還報者。僧伽婆尸沙。書手印威儀相期還報者。僧伽婆尸沙。比丘受使手印語。書語彼。書還報者。僧伽婆尸沙。手印威儀相期口還報者。僧伽婆尸沙。若受富貴人語。語富貴人。還報富貴人者。僧伽婆尸沙。若受貧賤人語。語富貴人。還報貧賤人者。偷蘭遮。若比丘受他語。解意旨。僧伽婆尸沙。若受意旨。不受語。偷蘭遮。若但受語。不解意旨。不犯(五事竟)。

佛在阿羅毗國。爾時諸阿羅毗比丘。自乞作廣長高大舍。久故難治。諸比丘數(shù)從居士乞言。我須墼須塼鏒钁斧鑿釜盆槃盂瓶甕麻繩種種草木皮繩土囊作人車鹿車。諸比丘以是因緣。心常匆遽樂著作事。妨廢讀經坐禪行道。爾時長老大迦葉。晨朝時到著衣持缽入城乞食。諸居士遙見大迦葉來。即呵責言。諸沙門釋子自言。修善功德。今自乞物。作廣長高大舍。久故難治。數(shù)來求索種種所須。以是因緣妨廢讀經坐禪行道。我等失利。供養(yǎng)如是難滿難養(yǎng)無厭足人。大迦葉聞是事心不喜。乞食已往詣佛所。頭面禮足在一面坐。白佛言。世尊。我晨朝時到著衣持缽。入阿羅毗城乞食。諸居士遙見我來呵責言。諸沙門釋子自言。修善功德。今自乞物。作廣長高大舍。久故難治。數(shù)從我等索墼索塼鏒钁斧鑿釜盆瓶甕草木皮繩索。常著作事。以是因緣。妨廢讀經坐禪行道。我等失利。供養(yǎng)如是難滿難養(yǎng)多欲無厭足人。唯愿世尊。與諸比丘作舍限量。佛默然受。大迦葉知佛默然受語已。將護舊比丘心故作禮而去。去不久。佛以是事集比丘僧。知而故問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責諸比丘言。云何名比丘。自乞作廣長高大舍。久故難治。數(shù)從諸居士種種求索樂著作事。以是因緣。妨廢讀經坐禪行道。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘自乞作舍。無主自為。當應量作。是中量者。長十二修伽陀搩手。內廣七搩手。是比丘應問諸比丘。諸比丘當示無難無妨處。若比丘自乞作舍。無主自為。不問諸比丘。過量作者。僧伽婆尸沙。若自乞者。比丘從諸人乞。若得百錢五十乃至一錢。舍者。溫室涼室殿堂樓閣一柱舍重舍。無主者。是舍無檀越主。若男女黃門二根。自為者。不為眾僧故專為己名自為。量者。佛言。用我手量。長十二搩手。內廣七搩手。問者。應問僧。示處者。僧應示作處。難處者。是中有蛇窟蜈蚣百足毒蟲乃至鼠穴。無難者。是中無蛇窟蜈蚣百足毒蟲乃至鼠穴。妨處者。是舍四邊一尋地內。有塔地若官地居士地外道地比丘尼地。若有大石流水池水大樹深坑。如是有妨處。僧不應示。無妨處者。是舍四邊一尋地內。無塔地官地居士地外道地比丘尼地大石流水池水大樹深坑。如是無妨處。僧應示。是比丘應從僧乞示作處。乞示作處法者。僧一心和合時。是比丘從坐起。偏袒右肩脫革屣胡跪合掌。應作是言。諸長老一心念。我某甲比丘。為是自乞作舍。無主自為。無難無妨處作故。從僧乞示作處。僧憐愍故。示我作處。第二第三亦如是乞。是中僧應籌量可示不可示。若是比丘言無難。而實有難。不應示。若言無妨。而實有妨。亦不應示。若言無難無妨。而實有難有妨。不應示。若言無難。實無難應示。若言無妨。實無妨應示。若言無難無妨。實無難無妨應示。示法者。僧一心和合。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是某甲比丘。欲自乞作舍。無主自為。無難無妨處作故。從僧乞示作處。若僧時到僧忍聽。僧當示某甲比丘作處。白如是。大德僧聽。是某甲比丘自乞作舍。無主自為。無難無妨處作故。從僧乞示作處。僧憐愍故。當示作處。誰諸長老忍。僧示某甲自乞。作舍無主自為無難無妨處作者默然。若不忍者說。僧示某甲比丘自乞作舍無主自為無難無妨處作竟。僧忍默然故。是事如是持。是中犯者。若比丘自乞作舍。無主自為。不如法作者犯。過量作犯。不問處犯。有難處犯。有妨處犯。過量不問處犯。過量難處犯。若過量妨處犯。若不問難處犯。不問妨處犯。若難處妨處犯。若過量不問難處犯。若過量不問妨處犯。若過量不問難處妨處犯。若比丘語余比丘。為我作舍。語已便去。后為作竟。是舍不如法作者犯。若過量作犯。不問處犯。有難處犯。妨處犯。過量不問處犯。過量難處犯過量妨處犯。不問難處犯。不問妨處犯。難處妨處犯。過量不問難處犯。過量不問妨處犯。過量不問難處妨處犯。若比丘語余比丘。為我作舍。語已便去。后作未成。行還自成。是舍不如法作犯。過量作犯。不問處犯。難處犯。妨處犯。過量不問犯。過量難處犯。過量妨處犯。不問難處犯。不問妨處犯。難處妨處犯。過量不問難處犯。過量不問妨處犯。過量不問難處妨處犯。若為佛為僧無犯。若得先成舍。無犯(六事竟)。