第十七卷 十誦律

第十七卷 十誦律(第三誦之四)

九十波逸提之九

佛在釋氏國。爾時(shí)摩訶男釋。四月請佛及僧。所須藥一切自恣皆從我取。爾時(shí)六群比丘過夏四月不病。到摩訶男釋所言。我等須酥。答言。先所有酥僧中用[歹*斯]。但有余藥訶梨勒阿摩勒毗醯勒波株羅藥比牧蔓陀藥多耶摩那藥迦樓伽盧醯尼藥。有如是等若須者便取。六群比丘又問。汝有油蜜石蜜姜胡椒蓽茇黑鹽不。我等須之。答言。先有僧中用盡。但有余藥訶梨勒等。若須者便取。六群比丘便嗔恚言。汝誑佛及僧。力不能與者。何故請佛及僧四月自恣多與藥。若有余人請者。必當(dāng)自恣與多美好藥。此辛苦草藥何處不有。爾時(shí)摩訶男釋。善好大人。如是訶時(shí)。心不憂愁。時(shí)有余居士隨從摩訶男釋者。以嫉嗔心訶責(zé)言。是沙門釋子自言。善好有德。是摩訶男釋。善好供給眾僧如事大家。云何現(xiàn)前訶罵出其過罪。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。摩訶男釋善好供給眾僧如事大家。而現(xiàn)前訶罵。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘受四月自恣請過。除常請。除數(shù)數(shù)請。除別請。復(fù)更索者波逸提。四月請者。隨何家中請僧四月一切藥隨意所須。常請者。隨何家中常請僧一切藥隨意所須。數(shù)數(shù)請者。隨何家中過一月已復(fù)請四月。過二月已復(fù)請四月。過三月已復(fù)請四月。過四月已復(fù)請四月。別請者。私請也。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘隨何家中四月請僧與一切藥。是比丘過四月已。若復(fù)索酥。得者波逸提。不得者突吉羅。索油蜜石蜜胡椒蓽茇姜黑鹽。得者波逸提。不得者突吉羅。若索訶梨勒阿摩勒毗醯勒波株羅毗牧蔓陀多耶摩那伽樓伽盧醯尼等苦藥。得者突吉羅。不得者亦突吉羅。若常請者。隨何家中請僧與一切藥若請主死。若有兒若有兄弟婦。作是言。如本家主在時(shí)請。我今亦如是常請。是中有比丘。應(yīng)常請?zhí)幦　Ｈ魯?shù)數(shù)請者。隨何家中數(shù)數(shù)請與一切藥。是中一月過已更請四月。是中比丘應(yīng)夏中三月受冬中一月受。若二月過已更請四月。應(yīng)夏中二月冬中二月受。若三月過已更請四月。應(yīng)夏一月冬三月受。若四月過已更請四月。應(yīng)冬四月受。比丘冬四月過不病。更往索酥。得者波逸提。不得者突吉羅。若索油蜜石蜜胡椒蓽茇姜黑鹽。若得者波逸提。不得突吉羅。若索呵梨勒阿摩勒毗醯勒波株羅毗牧蔓陀多耶摩那迦樓伽盧醯尼等苦藥。若得者突吉羅。不得者亦突吉羅。不犯者。若病索。若從親里索。若先請。若不索自與。不犯(七十四事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時(shí)佛不在比丘尼僧前結(jié)同戒。時(shí)佛在比丘僧前結(jié)同戒。語諸比丘。汝等以是戒向比丘尼說。作是語已入室坐禪。爾時(shí)諸比丘作是念。佛今為我等結(jié)同戒言。汝等向比丘尼唱說。作是語已入室坐禪。是中誰能往王園比丘尼精舍。向比丘尼僧說。復(fù)作是念。是長老跋提比丘。有大功德名聞。多知多識。此人堪往王園向比丘尼僧說。作是念已共相謂言。當(dāng)共往語長老跋提比丘。即時(shí)諸比丘往詣長老跋提所。頭面禮足一面坐已。語長老跋提言。汝知不。佛為我等結(jié)同戒。語我等言。汝等向比丘尼說。作是語已入室坐禪。我等作是念。是中誰能往王園比丘尼精舍向比丘尼說。我等復(fù)作是念。是長老跋提比丘有大功德名聞。多知多識。此人堪任往王園向比丘尼說。汝今往詣王園精舍。向比丘尼唱說者善。長老跋提默然受諸比丘語。爾時(shí)諸比丘知跋提默然受已。從坐起頭面禮足右繞而去。是長老跋提過是夜已。晨朝著衣持缽共一后行比丘。入舍衛(wèi)城次第乞食。食已向王園比丘尼精舍。諸比丘尼遙見長老跋提故。有為敷床者。有為辦洗足水者。時(shí)長老跋提洗足已就座處坐。語諸比丘尼令集一處。語比丘尼言。佛為我等結(jié)同戒。我及汝等應(yīng)共受持。爾時(shí)有長老比丘尼善比丘尼。皆言。善好受持是語。爾時(shí)偷蘭難陀比丘尼在眾中。語長老跋提言。汝愚癡不了不決定知。我等可以汝語故持不持耶。我等當(dāng)問余比丘持修多羅比尼摩多羅迦者。若應(yīng)持者當(dāng)持。不應(yīng)持者不持。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)偷蘭難陀比丘尼。云何名比丘尼佛。結(jié)同戒違逆不受。復(fù)語長老跋提言。汝愚癡不了不決定知。如是種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。佛以種種因緣訶責(zé)偷蘭難陀比丘尼。云何名比丘尼。我結(jié)同戒違逆不受。復(fù)訶責(zé)善男子跋提。愚癡不了不決定知。佛如是種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘說戒時(shí)作是言。我不受學(xué)是戒。先當(dāng)問余比丘持修多羅持比尼持摩多羅迦者。波逸提。若比丘欲知法者。應(yīng)從此戒學(xué)。已當(dāng)問余比丘持修多羅持比尼持摩多羅迦者。應(yīng)如是問。是語云何。是事應(yīng)爾。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘說四波羅夷時(shí)。作是言。我不學(xué)是戒。先當(dāng)問余比丘持修多羅持比尼持摩多羅迦者。波逸提。若比丘說十三僧伽婆尸沙法二不定法三十尼薩耆波逸提法九十波逸提法四波羅提提舍尼法眾多學(xué)法七滅諍法及余入比尼經(jīng)說時(shí)。作是言。我不受學(xué)是戒。先當(dāng)問余比丘持修多羅持比尼持摩多羅迦者。波逸提。若除入比尼經(jīng)。說余經(jīng)時(shí)作是言。我不受學(xué)是經(jīng)。先當(dāng)問余比丘持修多羅持比尼持摩多羅迦者。突吉羅(七十五事竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)六群比丘。與十七群比丘。常共斗諍相罵相詈。時(shí)十七群共六群斗諍相罵已。各自別去。謂六群比丘不聞其聲。屏處相謂言。六群兇惡健斗。我等共同心者。六群比丘不能得便。時(shí)六群比丘盜往立聽。十七群比丘謂無人聞。說已默然。時(shí)六群言。汝可以罵我等。答言。誰罵汝等。六群言。汝等適不言。六群比丘兇惡健斗諍。我等共同心者。六群比丘不能得便。十七群比丘言。誰作是言。從誰所聞。六群比丘言。我在屏處立聞。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責(zé)六群比丘。云何名比丘。共他斗諍相罵已。盜往立聽。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛種種因緣訶責(zé)六群比丘。云何名比丘。共他比丘斗諍相罵。盜往立聽。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘共余比丘斗諍已。盜往立聽。彼比丘所說我當(dāng)憶持。波逸提。盜往聽者。若在細(xì)梐繩床下。若粗梐繩床下。若獨(dú)坐床下。若戶邊。若道邊。若高上。若墻邊。若別房內(nèi)。若壁邊障外。若闇中。若月明中。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘共他比丘斗諍相罵已盜往聽他語。若在細(xì)梐繩床下。能得聞?wù)卟ㄒ萏帷２坏寐勍患�羅。若在粗梐繩床下。若獨(dú)坐床下。若戶邊若道邊。若高上若墻邊。若別房內(nèi)若壁邊若障外。若黑闇中若月明中。得聞?wù)卟ㄒ萏帷２宦務(wù)咄患�羅。不犯者。若為和合往聽不犯(七十六事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時(shí)諸比丘。欲與跋難陀釋子作擯羯磨。白時(shí)六群比丘于僧中遮。不得成羯磨。一時(shí)六群比丘有因緣余處去。有一比丘助六群者不去。諸比丘共相謂言。我等今與六群比丘作擯羯磨。有比丘言。六群比丘或當(dāng)在中間遮。有比丘言。六群比丘已余處去。無有遮者。即打揵椎集比丘僧。欲與跋難陀作擯羯磨。稱跋難陀名欲唱白時(shí)。助六群比丘者默然從坐起去。作是念。今諸比丘欲與跋難陀釋子作擯羯磨。后白諸比丘唱言已。與跋難陀作擯羯磨。是助六群比丘者言。是羯磨不如法。別我作故。諸比丘言。汝在是中。答言。我雖在此中。汝等欲唱白時(shí)。我從坐起去。以擯跋難陀釋子故。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種訶責(zé)助六群比丘。云何名比丘。僧?dāng)嗍聲r(shí)默然起去。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問助六群比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛種種因緣訶責(zé)助六群比丘。云何名比丘。眾僧?dāng)嗍聲r(shí)默然起去。種種因緣訶已語諸比丘以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘僧?dāng)嗍聲r(shí)默然起去波逸提。僧?dāng)嗍抡摺Ｈ羯�所作事。謂白一白二白四羯磨布薩自恣。若作十四人羯磨。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘僧?dāng)嗍鲁�白時(shí)。默然起去波逸提。若白一白二白四羯磨布薩自恣作十四人羯磨時(shí)。默然從坐起去者波逸提。不犯者。若去大小便。若去不離聞處。不犯(七十七事竟)。

佛在俱舍彌國。時(shí)闡那比丘。諸上座所說是法是律是佛教。不待說竟。中間作異語答難上座。無敬畏心。諸比丘語闡那。汝莫爾。諸上座所說是法是律是佛教。汝莫中間作異語。不待說竟答難上座。無敬畏心。闡那言。我答難上座無敬畏心。何預(yù)汝事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責(zé)闡那。云何名比丘。諸上座所說是法是律是佛教。不待說竟中間作異語。答難上座無敬畏心。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問闡那。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛種種因緣訶責(zé)闡那。云何名比丘。諸上座所說是法是律是佛教。不待說竟中間作異語。答難上座無敬畏心。種種因緣訶已語諸比丘。汝等記闡那比丘不恭敬事。若有余比丘作是事者。亦應(yīng)如是記不恭敬事。記者。僧一心和合。一比丘唱。大德僧聽。是闡那比丘。上座所說是法是律是佛教。不待說竟中間作異說。答難上座無敬畏心。若僧時(shí)到僧忍聽。當(dāng)記闡那比丘不恭敬事。白如是。如是白四羯磨。僧記闡那比丘不恭敬事竟。僧忍默然故是事如是持。語諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘不恭敬者波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘僧未記不恭敬事。若諸比丘語汝莫作淫。答言不作而實(shí)作淫淫故波羅夷。不恭敬故突吉羅。汝莫偷奪他物。莫故奪人命。莫觸女人身。莫?dú)⒉菽尽Ｄ�過中食。莫飲酒。汝從此房出。從床榻被褥獨(dú)坐床起去。莫捉缽鉤缽多羅半鉤缽多羅揵镃半揵镃剃刀鑷小刀。答言不作。而實(shí)作。若作隨得罪。不恭敬故突吉羅。若比丘僧未記不恭敬事。諸比丘語汝莫作淫。答言當(dāng)莫作。而實(shí)作淫。淫故波羅夷。不恭敬故突吉羅。汝莫偷奪他物。莫奪人命。莫觸女身。莫?dú)⒉菽�。莫過中食。莫飲酒。汝從此房出。從床榻被褥獨(dú)坐床起去。莫捉此缽鉤缽多羅半鉤缽多羅揵镃半揵镃剃刀鑷小刀。答言當(dāng)不作。而實(shí)作。若作隨得罪。不恭敬故突吉羅。若比丘僧記不恭敬事已。諸比丘語汝莫作淫。答言不作。而實(shí)作淫。淫故波羅夷。不恭敬故波逸提。僧記不恭敬事已。語汝莫偷奪他物。莫故奪人命。莫觸女身。莫?dú)⒉菽尽Ｄ�過中食。莫飲酒。汝從此房出。從床榻被褥獨(dú)坐床起去。莫捉此缽鉤缽多羅半鉤缽多羅揵镃半揵镃剃刀鑷小刀。答言不作。而實(shí)作。若作隨得罪。不恭敬故波逸提。若比丘僧記不恭敬事已。諸比丘語汝莫作淫。答言當(dāng)不作。而實(shí)作淫。淫故波羅夷。不恭敬故波逸提。僧記不恭敬事已。諸比丘語。汝莫偷奪他物。莫故奪人命。莫觸女身。莫?dú)⒉菽尽Ｄ�過中食。莫飲酒。汝從此房出。從床榻被褥獨(dú)坐床起去。莫捉此缽鉤缽多羅半鉤缽多羅揵镃半揵镃剃刀鑷小刀。答言當(dāng)不作。而實(shí)作。若作隨得罪。不恭敬故波逸提(七十八事竟)。

佛在支提國跋陀羅婆提邑。是處有惡龍。名庵婆羅提他。兇暴惡害。無人能得到其住處。象馬牛羊騾驢駱駝無能近者。乃至諸鳥不得過上。秋谷熟時(shí)破滅諸谷。長老莎伽陀。游行支提國。漸到跋陀羅婆提邑。過是夜已晨朝著衣持缽入村乞食。乞食時(shí)聞此邑有惡龍。名庵婆羅提他。兇暴惡害。人民鳥獸不得到其住處。秋谷熟時(shí)破滅諸谷。聞已乞食竟。到庵婆羅提他龍住處泉邊樹下敷坐具大坐。龍聞袈裟衣氣。即發(fā)嗔恚從身出煙。長老莎伽陀即入三昧。以神通力身亦出煙。龍倍嗔恚身上出火。莎伽陀比丘。復(fù)入火光三昧。身亦出火。龍復(fù)雨雹。莎伽陀比丘即變雨雹。作釋俱利餅肴餅波波羅餅。龍復(fù)放大霹靂。長老莎伽陀即變霹靂。作種種歡喜丸。龍復(fù)雨箭刀槊。莎伽陀即變作優(yōu)缽羅華波頭摩華俱牟陀華分陀利華。時(shí)龍復(fù)雨毒蛇蜈蚣土虺蚰蜒。莎伽陀即變作優(yōu)婆羅華瓔珞瞻卜華瓔珞婆師華瓔珞阿提目多伽華瓔珞。如是等龍所有勢力盡現(xiàn)。向長老莎伽陀。如是現(xiàn)威德已。不能勝故。即失威力光明。莎伽陀知龍力勢已盡不能復(fù)動(dòng)。即變作細(xì)身。從龍兩耳入從兩眼出兩眼出已從兩鼻入。從口中出在龍頭上。往來經(jīng)行不傷龍身。爾時(shí)龍見如是事已。心即大驚怖畏毛豎。合掌向長老莎伽陀言。我歸依汝。莎伽陀答言。汝莫?dú)w依我。當(dāng)歸依我所歸依。龍言。我從今歸依佛歸依法歸依僧。當(dāng)知我盡形作佛優(yōu)婆塞。是龍受三自歸作佛弟子已。更不復(fù)作如是兇惡事。諸人鳥獸皆得到其所住處。秋谷熟時(shí)不復(fù)傷破。如是名聲流布諸國。皆言。長老莎伽陀。能降惡龍折伏令善。諸人鳥獸得到龍所。秋谷熟時(shí)不復(fù)破傷。因長老莎伽陀名聲流布故。諸人為僧作供養(yǎng)前食后食。是中有一貧窮女人。信敬獨(dú)請長老莎伽陀。莎伽陀默然受。受已是女人為辦多酥乳糜。受而食之。女人思惟。是沙門啖是多酥乳糜。或當(dāng)冷發(fā)。便取似水色水香水味酒持與。是莎伽陀不看即飲。飲已為說法便去。還向寺中。爾所時(shí)間酒勢便發(fā)。近寺門邊倒地。僧伽梨郁多羅僧安陀衛(wèi)水囊缽杖油囊革屣針線囊各在一處。身在一處醉無所覺。爾時(shí)佛與阿難游行到是處。佛見是比丘。知而故問阿難。此是何人。答言。世尊。此是長老莎伽陀。佛即語阿難。是處為我敷坐床辦水集比丘僧。阿難受教即敷坐床辦水集比丘僧已。往白佛言。世尊。我已敷坐床辦水集比丘僧。佛自知時(shí)。佛即洗足。坐阿難所敷床上。問諸比丘。汝等曾見曾聞。有龍名庵婆羅提他。兇暴惡害。先無有人到其住處。象馬牛羊騾驢駱駝無能近者。乃至諸鳥無敢過上。秋谷熟時(shí)破壞諸谷。善男子莎伽陀。能折伏令善。諸人鳥獸得到泉上。是時(shí)眾中有見者言見。聞?wù)哐月�。佛語諸比丘。于汝意云何。此善男子莎伽陀。今能折伏蝦蟆不。答言。不能世尊。佛言。如是過罪若過是罪。皆由飲酒故。從今日若言我是佛弟子者。不得飲酒。乃至小草頭一滴亦不得飲。佛種種因緣訶責(zé)飲酒已。語諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘飲酒者波逸提。酒者有二種。谷酒木酒。谷酒者。用食用麴用米。或用根莖華葉果。用種種子用諸藥草。雜作酒。酒色酒香酒味。飲能醉人者。是名谷酒。木酒者。不用食不用麴米。但用根莖葉華果。若用種種子作酒。酒色酒香酒味。飲能醉人。是名木酒。復(fù)有木酒。不用食不用麴米根莖葉華果。但用諸種子諸藥和合作酒。酒色酒香酒味。飲能醉人。是名木酒。及前谷酒皆名為酒。若比丘取嘗。咽者亦名為飲。是謂飲酒波逸提。波逸提者煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘飲谷酒。隨咽咽波逸提。若比丘飲木酒。隨咽咽波逸提。若比丘飲酢酒。隨咽咽波逸提。若飲甜酒。隨咽咽波逸提。若啖麴能醉者。隨咽咽波逸提。若啖酒糟。隨咽咽波逸提。若飲酒淀隨咽咽波逸提。若飲似酒色酒香酒味能令人醉者。隨咽咽波逸提。若酒色酒香酒味。若酒色酒香。若酒色酒味。若酒香酒味。飲者隨咽咽波逸提。不犯者。若但作酒色。無酒香無酒味。不能醉人。飲者不犯(七十九事竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)諸比丘。中前入聚落中后出。中后入聚落中后出。不知出入聚落時(shí)節(jié)。諸外道出家人嫉心訶罵言。余出家人。中前入聚落中前出。食后還自住處。皆同和合默然隱住。如鳥母中時(shí)自于巢中伏住令子暖。是沙門釋子自言。善好有德。而今中前入聚落中后出。中后入聚落中后出。不知入出時(shí)節(jié)。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。云何名比丘。中前入聚落中后出。中后入聚落中后出。不知出入時(shí)節(jié)。佛爾時(shí)但訶責(zé)而未結(jié)戒。又佛在舍衛(wèi)國。爾時(shí)長老迦留陀夷得阿羅漢道。心中作是念。我先在六群比丘中。于舍衛(wèi)國污辱諸家。我今當(dāng)還令此諸家清凈。作是念已。入舍衛(wèi)國俱度九百九十九家。若夫得道而婦不得。若婦得道而夫不得。則不說數(shù)。但數(shù)夫婦俱得道者。爾時(shí)舍衛(wèi)城有一婆羅門家。應(yīng)以聲聞得度。迦留陀夷作是念。我復(fù)能度是家者。于舍衛(wèi)城中滿千家俱度。作是念已。過夜晨朝著衣持缽入舍衛(wèi)城乞食。游行到是婆羅門舍。爾時(shí)婆羅門有小因緣不在。是婆羅門婦閉門作煎餅。迦留陀夷即入禪定。于門外沒在庭前現(xiàn)。從禪定起彈指。婦即回顧即見。便看門猶閉。作是念。此沙門從何處入。此必貪餅故來。我終不與。若使眼脫我亦不與。即以神力兩眼脫出。見已復(fù)念。出眼如碗我亦不與。即以神力變眼如碗。見已復(fù)念。倒立我前亦不能與。即以神力于前倒立。復(fù)念若死我亦不與。復(fù)以神力入滅受想定。心想皆滅無所覺知。爾時(shí)婆羅門婦見已。喚問牽挽不動(dòng)。婦即驚怖作是念。是沙門大惡乃爾。此常出入波斯匿王所。末利夫人師。若聞某婆羅門家死者。我等得大衰惱。若活者我與一餅。迦留陀夷即出滅受想定。身動(dòng)便起。婦即看餅。先所煎者皆好。意惜不與。當(dāng)更煎之。即煎轉(zhuǎn)勝。復(fù)不以與。即刮盆邊取殘面煎。復(fù)勝于前。復(fù)作是念。此等皆好。當(dāng)以先者與之。適舉一餅。余皆相著。迦留陀夷言。姊隨心欲與我?guī)自S便取。即舉四餅持與迦留陀夷。迦留陀夷不受言。我不須是餅。若汝欲施者可以與僧。是婆羅門婦。先世曾供養(yǎng)佛種善根。近正見利根。本因緣強(qiáng)�？叭谓袷赖玫馈ＶT善根牽故。便作是念。是比丘實(shí)不貪餅。但愍我故來。即作是念。我所有餅盡當(dāng)與僧。語言善人。我盡持筐餅施僧。答言隨意。即持餅筐詣只桓中。打揵捶集比丘僧。與僧餅竟。在迦留陀夷前坐聽說法。爾時(shí)迦留陀夷。即隨順觀本因緣為說妙法。即于座上遠(yuǎn)塵離垢。于諸法中得法眼凈。是女人聞法知法見法入法。度疑悔不隨他。于佛法中得自在。心無所畏。從坐起頭面禮迦留陀夷足言。我從今日歸依佛歸依法歸依僧。知我盡形作佛優(yōu)婆夷。時(shí)迦留陀夷。復(fù)為說法示教利喜。示教利喜已默然。是女人聞法示教利喜已。頭面禮長老迦留陀夷足右繞而去。還到自舍。時(shí)夫于后來還。婦語夫言。汝去后我閉門作煎餅。時(shí)阿阇梨迦留陀夷來�，F(xiàn)種種神力。我持是餅與只桓僧。阿阇梨迦留陀夷為我說法。我得須陀洹道。汝今可往。亦當(dāng)為汝說法。是婆羅門。前世曾供養(yǎng)佛種善根。近正見利根。本因緣強(qiáng)�？叭谓袷赖玫�。諸善根力牽故。便往詣長老迦留陀夷所。頭面禮足在前而坐。迦留陀夷即隨順觀本因緣為說種種妙法。即于座上遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。是婆羅門聞法知法見法入法。度疑悔不隨他。于佛法中得自在。心無所畏。從座起頭面禮長老迦留陀夷足言。我從今日歸依佛歸依法歸依僧。知我盡形作佛優(yōu)婆塞。迦留陀夷。復(fù)為婆羅門說種種法示教利喜。示教利喜已默然。婆羅門聞法示教利喜已。從座起頭面禮足右繞而去。還到自舍語婦言。我等無有善知識大利益我等如阿阇梨迦留陀夷者。何以故。我等因阿阇梨迦留陀夷故。破二十身見。斷三惡道。無量苦惱令作有量。入正定見四諦。大德迦留陀夷所須衣被飲食臥具湯藥種種生活具。我等當(dāng)與。婦言。便往自恣請。婆羅門即時(shí)往詣只桓。到迦留陀夷所。頭面禮足在前而坐。坐已語迦留陀夷。大德知不。我等無有善知識大利益我等如大德者。何以故。我等因大德迦留陀夷故。破二十身見。斷三惡道。無量苦惱令作有量。入正定見四諦。大德。若有所須衣服飲食臥具湯藥種種生活具。自恣受我請。當(dāng)隨意取。答言爾。是迦留陀夷。有所須衣食臥具湯藥。往彼取之。是婆羅門有一兒。學(xué)婆羅門法。婦婆羅門女。父母語兒言。汝知不。我等更無好知識大利益我等如大德迦留陀夷者。何以故。我等因大德迦留陀夷故。破二十身見斷三惡道。無量苦惱令作有量。入正定見四諦。如汝好供養(yǎng)我等。若我等死后。當(dāng)如是供養(yǎng)大德迦留陀夷。兒答言爾。世法無常如偈所說。

常者皆盡高者亦墮合會(huì)有離

生者有死

是兒父母死已。作孝除服洗浣竟。往詣迦留陀夷所。頭面禮足在一面坐。白言。我視大德迦留陀夷。如父母無異。若有所須衣服飲食臥具湯藥種種生活具。自恣受我請。當(dāng)隨意取。如從我父母取。答言爾。爾時(shí)迦留陀夷所須衣服飲食臥具湯藥。從彼家取。爾時(shí)有五百賊。作惡事竟入舍衛(wèi)城。賊主年少端正。婆羅門兒婦機(jī)上遙見。心生染著。便喚婢使語。其人來入共相娛樂。是婢即往語言。某婆羅門婦喚汝來。入共相娛樂。賊主即入。一時(shí)迦留陀夷。晨朝著衣持缽入是婆羅門舍。婦為敷座。坐已共相問訊在一面坐。婆羅門兒婦。疾為辦飲食。自手行水。自與多美飲食。自恣飽滿竟。行水洗手。取小床坐聽法。爾時(shí)迦留陀夷。為種種因緣訶責(zé)淫欲。贊嘆離淫欲。種種因緣訶責(zé)破戒。贊嘆持戒。如是說法已從坐起去。時(shí)婦作是念。是比丘種種因緣訶責(zé)淫欲贊嘆離欲訶責(zé)破戒贊嘆持戒。是比丘必當(dāng)見我二人共作惡事。是故作是語。我夫更無同心愛念如是沙門者。若以是事語我夫者。我當(dāng)受大苦惱。作是念已語賊言。汝聞沙門種種因緣訶責(zé)淫欲贊嘆離欲訶責(zé)破戒贊嘆持戒耶。是比丘必當(dāng)見我等二人共作惡事。我夫更無同心愛念如是沙門者。若以是事語我夫者。我等當(dāng)受大苦惱。賊主言。余當(dāng)云何。答言。當(dāng)除滅去。賊主言。此有大威德力。凈飯王師婆羅門子。常出入波斯匿王所。末利夫人師。云何可殺。答言。我能作因緣必令可殺。是女人中后佯病臥地。遣人往喚迦留陀夷言。來看我病。迦留陀夷中后著衣往看。即與坐處共相問訊。迦留陀夷就坐。種種因緣為說法。示教利喜已欲起去。婦言。善人莫去。隨爾所時(shí)為我說法。我漸小差�？嗍軠鐦肥苌�。迦留陀夷聞是語已。復(fù)為說種種法。示教利喜已欲去。又言。善人莫去。隨爾所時(shí)為我說法。我便得差�？嗍軠鐦肥苌�。迦留陀夷復(fù)為更說種種法示教利喜乃至日沒。闇時(shí)迦留陀夷起到糞聚所。賊主以利刀斷頭埋著糞中。是時(shí)說戒日。只桓中行籌。長一籌。共相謂言。誰不來者。比坐皆言迦留陀夷不來。誰受欲。答言無有。諸比丘不知云何。是事白佛。佛語諸比丘。汝等作布薩說戒。迦留陀夷已入涅槃。我與善男子迦留陀夷。少一身不滿五百世共伴。今則別離。佛過夜已。晨朝著衣眾僧圍繞恭敬。入舍衛(wèi)城到糞聚所。佛神力故。死尸踴出在虛空中。諸比丘取著床上持出城。諸比丘及弟子。以大德供具燒身起塔供養(yǎng)。波斯匿王。聞長老迦留陀夷某婆羅門家死。即滅七世。左右十家皆奪財(cái)物。捕取五百賊悉截手足著只桓塹中。諸比丘入城乞食。聞是事已白佛。佛言。如是過罪及余過罪。皆由非時(shí)入聚落。佛言。若迦留陀夷不非時(shí)入聚落者。不于是婆羅門家為人所殺。佛種種因緣訶責(zé)非時(shí)入聚落已。語諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘非時(shí)入聚落波逸提。非時(shí)者。過日中后至地未了。是中間名為非時(shí)。聚落者。白衣舍。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘非時(shí)入聚落波逸提。隨所入隨一一波逸提。爾時(shí)為病比丘。欲從白衣舍索羹飯飲食粥。不得去故�？床”惹鹂鄲�。病者增長。諸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已語諸比丘。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘非時(shí)入聚落。不白余比丘波逸提。余比丘者。謂眼所見。是中犯者。若比丘在阿練兒處。白余比丘入聚落。從聚落還到阿練兒處。即以先白。復(fù)至聚落。波逸提。又比丘在阿練兒處。白余比丘入聚落。從聚落入聚落僧坊。即以先白。復(fù)至聚落波逸提。又比丘在阿練兒處。白余比丘入聚落。從聚落入所住處。即以先白。復(fù)入聚落波逸提。若比丘在聚落僧坊。白余比丘入聚落。從聚落還入聚落僧坊。即以先白復(fù)至聚落波逸提。又比丘在聚落僧坊。白余比丘入聚落。從聚落至所住處。即以先白復(fù)入聚落波逸提。又比丘在聚落僧坊。白余比丘入聚落。從聚落至阿練兒處。即以先白復(fù)入聚落波逸提。若比丘在所住處。白余比丘入聚落。從聚落至所住處。即以先白復(fù)入聚落波逸提。又比丘在所住處。白余比丘入聚落。從聚落至阿練兒處。即以先白復(fù)入聚落波逸提。又比丘在所住處。白余比丘入聚落。從聚落入聚落僧坊。即以先白復(fù)入聚落波逸提。若比丘非時(shí)入聚落。不白余比丘。隨所經(jīng)過大巷小巷。隨得爾所突吉羅。隨入白衣家。隨一一波逸提。有一比丘。寄衣在居士舍。是比丘聞居士舍為火所燒。忘不白余比丘。從僧坊出向聚落。爾時(shí)憶念。我不白余比丘。憶已道中還至僧坊。白余比丘。爾所時(shí)間居士舍燒盡。比丘衣亦俱燒盡。居士言。汝何故后來。若先來佐我救火者。汝衣亦當(dāng)不燒。是比丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已語諸比丘。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘非時(shí)入聚落。不白余比丘波逸提。除急因緣。急因緣者。若聚落失火。若八難中一一難起去者。不犯(八十事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時(shí)有一居士。因跋難陀釋子。請佛及僧明日食。佛默然受請。居士知佛默然受已。從坐起頭面禮佛足右繞而去。還自舍通夜辦種種多美飲食。跋難陀常出入多家。晨朝著衣持缽入諸家。時(shí)僧坊中無有人唱時(shí)到。亦無打犍捶者。佛告阿難。時(shí)到汝自知之。阿難即令唱時(shí)到打揵槌。佛及僧入是居士舍。無有人迎佛作禮敬敷坐處者。時(shí)佛語阿難。今時(shí)所應(yīng)作者便作。阿難即約敕主人令敷座處。即敷座處。佛及僧坐已。佛語阿難。所應(yīng)次第作事汝自當(dāng)知。阿難即時(shí)語居士言。佛及僧坐久。食具已辦。何不下食。居士言。小住。待跋難陀釋子來。佛小默然。第二復(fù)語阿難。次第所應(yīng)作事汝自當(dāng)知。阿難第二復(fù)語居士。食具已辦�？膳c佛及僧。居士言。小住。待跋難陀釋子來。佛復(fù)默然。第三復(fù)語阿難。今時(shí)次第所應(yīng)作事汝自當(dāng)知。阿難第三復(fù)語居士。佛及僧坐久。食具已辦可與佛及僧。居士復(fù)言。是會(huì)因跋難陀釋子。跋難陀釋子若來者當(dāng)與若不來者或與或不與。若須食者當(dāng)住待跋難陀。時(shí)跋難陀曰。時(shí)欲過方來。居士即自手行水。自與多美飲食。自恣飽滿已。跋難陀先疾食竟便起入余家。爾時(shí)居士以多美飲食。自恣與佛及僧竟。自行水知佛洗手?jǐn)z缽。取小床坐佛前聽說法。佛以種種因緣說法示教利喜已。佛及僧從座起去。佛食后語阿難。為我敷坐床辦水集比丘僧竟語我。阿難受教即敷坐床辦水集比丘僧往白佛言。世尊。我已敷座辦水集比丘僧。除一比丘跋難陀釋子。佛自知時(shí)。爾時(shí)跋難陀至日暮乃來。阿難第二復(fù)到佛所。白言世尊。我已敷座辦水集比丘僧。佛自知時(shí)。爾時(shí)世尊洗腳已。便坐阿難所敷床上。語諸比丘。跋難陀癡人。今日兩時(shí)惱僧。中前以飲食因緣。中后以集僧因緣。佛種種因緣訶責(zé)已。語諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘許他請僧。中前中后行到余家。波逸提。許請僧者。許為檀越請眾僧來。中前者。從地了至日中。中后者。過日中至地未了。行諸家者。白衣舍名為家。行者。與白衣同心入出。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘在阿練兒處。白余比丘入聚落。從聚落還阿練兒處。即以先白復(fù)至聚落。波逸提。又比丘在阿練兒處。白余比丘入聚落。從聚落入聚落僧坊。即以先白復(fù)至聚落。波逸提。又比丘在阿練兒處。白余比丘入聚落。從聚落入所住處。即以先白復(fù)入聚落。波逸提。若比丘在聚落僧坊。白余比丘入聚落。從聚落還入聚落僧坊。即以先白復(fù)至聚落。波逸提。又比丘在聚落僧坊。白余比丘入聚落。從聚落至所住處。即以先白復(fù)入聚落。波逸提。又比丘在聚落僧坊。白余比丘入聚落。從聚落至阿練兒處。即以先白復(fù)入聚落。波逸提。若比丘在所住處。白余比丘入聚落。從聚落還至所住處。即以先白復(fù)入聚落。波逸提。又比丘在所住處。白余比丘入聚落。從聚落至阿練兒處。即以先白復(fù)入聚落。波逸提。又比丘在所住處。白余比丘入聚落。從聚落入聚落僧坊。即以先白復(fù)入聚落。波逸提。若比丘為檀越家請比丘僧宿。是比丘不白諸比丘出至檀越舍界。隨所經(jīng)過大巷小巷。隨得爾所突吉羅。隨至他家。隨得爾所波逸提(八十一事竟)。