第十五卷 十誦律

第十五卷 十誦律(第三誦之二)

九十波逸提之七

佛在舍衛(wèi)國。爾時(shí)跋難陀釋子作是念。是達(dá)摩弟子毀辱我兄。應(yīng)當(dāng)報(bào)之。爾時(shí)喚言。共到某聚落去問何以故。答言但來。達(dá)摩念言。是我和上云何不隨語。從只桓出。爾時(shí)只桓門間有諸比丘經(jīng)行。諸比丘語達(dá)摩言。汝今日必當(dāng)?shù)枚嗝里嬍�。何以故。隨逐多知識比丘故。達(dá)摩言。多以不多今日當(dāng)知。是跋難陀釋子隨所入家皆請與食。跋難陀言。小住日早時(shí)到當(dāng)取。達(dá)摩作是念。我和上今日必當(dāng)受好請?zhí)�。是故處處不受食。第二第三家亦請與食。跋難陀言。小住日早時(shí)到當(dāng)取。爾時(shí)跋難陀出白衣舍�？慈找阎小ＴO(shè)入聚落乞食者不及時(shí)。若還只桓亦復(fù)不及時(shí)。即語達(dá)摩言。汝還去。我與汝共坐共語不樂。我獨(dú)坐獨(dú)語樂。達(dá)摩復(fù)自看日已中。設(shè)入聚落乞食不及時(shí)。若還只桓復(fù)不及時(shí)。達(dá)摩又念。今當(dāng)何去。即還只桓。諸比丘問言。汝今日得多美好食耶。答言。莫共我語今日斷食。問何以故。即以是事向諸比丘廣說。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。故斷比丘食。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣訶責(zé)跋難陀釋子。云何名比丘。故斷比丘食。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘語余比丘。來共到諸家。到諸家已是比丘不教與食。便作是言。汝去。與汝共坐共語不樂。我獨(dú)坐獨(dú)語樂。欲惱彼故以是因緣無異波逸提。家者白衣家。驅(qū)出者。自驅(qū)若教人驅(qū)。波逸提者煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘語余比丘言。汝來。共到他家。若未入城門令還者突吉羅。若入城門令還者。亦突吉羅。若未入白衣家外門令還者突吉羅。若入外門令還者亦突吉羅。入中門亦如是。若未入內(nèi)門令還者突吉羅。若入內(nèi)門未至聞處令還者突吉羅。若至聞處令還者波逸提(五十一事竟)。

佛在憍薩羅國。與大比丘眾游行。時(shí)有五百估客眾隨逐佛行。作是念。我等隨佛行。當(dāng)?shù)秘S樂安隱。佛游行到一林中欲宿。時(shí)估客各隨向火。拾薪草共燃火向。諸比丘亦隨所知識。共拾草木用燃火向。有一異摩訶盧比丘。拽空中木持著火中。木中有毒蛇得熱便出比丘見之驚怖大喚。估客驚怪謂有賊來。共相謂言。各自捉槊刀盾弓箭聚集財(cái)物。諸估客即起捉諸器仗聚集財(cái)物。共相問言。賊在何處。比丘言。無賊但有毒蛇。諸估客言。若知是蛇何故大喚。以大喚故。諸估客眾或有相殺。我等幾相傷害。佛聞是事及諸估客訶責(zé)比丘。過是夜已佛以是因緣集比丘僧。以種種因緣訶責(zé)摩訶盧比丘。云何名比丘。露地燃火。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘無病露地燃火向。若燃草木牛屎木皮糞掃。若自燃若使人燃。波逸提。病者。冷盛熱盛風(fēng)盛若向火得差。是名病除。是因緣。名不病。露地者。無壁覆障。無席覆。無衣覆。如是等無覆處。名露地。自著者自手著。使著者教他著。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘以草著草火中波逸提。若以薪牛屎木皮糞掃。著草火中波逸提。若比丘以木著木火中波逸提。若以牛屎木皮糞掃草著木火中波逸提。若比丘以牛屎著牛屎火中波逸提。若以木皮糞掃草木。著牛屎火中波逸提。若比丘以木皮著木皮火中波逸提。若以糞掃草木牛屎。著木皮火中波逸提。若比丘以糞掃著糞掃火中波逸提。若以草木牛屎木皮。著糞掃火中波逸提。教著亦如是。乃至露地以火樵著火中突吉羅。不犯者。若病若煮飯若煮羹。煮粥煮肉煮湯煮染。熏缽治杖治鉤不犯(五十二事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時(shí)諸比丘欲羯磨擯跋難陀。時(shí)六群比丘在眾中遮不得成羯磨。異時(shí)六群比丘余處行去。諸比丘言。我等今當(dāng)與跋難陀作擯羯磨。有比丘言。六群比丘當(dāng)來更遮。諸比丘言。六群比丘今遠(yuǎn)去至余聚落。多事未還。有比丘佐助六群比丘。時(shí)住不去。諸六群比丘懈怠懶惰。說戒自恣僧羯磨時(shí)不來。但與欲清凈。諸比丘念。莫令佐助六群比丘來眾中作遮。但取欲來。即打揵椎集比丘僧遣人到彼比丘所索欲來。彼問言。欲作何事。答言有僧事。彼比丘即與欲爾時(shí)僧一心和合。與跋難陀作擯羯磨。后日大唱言。僧已與跋難陀作擯羯磨。彼比丘言。是羯磨不應(yīng)如是作。不可我意故。諸比丘言。汝已與欲。彼比丘言。我不知僧與跋難陀釋子作擯羯磨故。若知者不與欲。自言。我不是有過不應(yīng)與欲。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。如法僧事中與欲。后悔種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問是比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。與欲已后悔。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘如法僧事與欲竟后悔言。我不應(yīng)與波逸提。僧事者。所有僧事。若白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。若布薩自恣。若羯磨十四人。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘如法僧事與欲竟。后悔言。我不應(yīng)與波逸提若比丘僧如法事。若白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。布薩自恣。十四人羯磨。與欲竟后悔言。我不應(yīng)與欲。波逸提。隨心悔言。一一波逸提(五十三事竟)。

佛在阿羅毗國。爾時(shí)諸賢者。隨齋日至寺中受齋法。通夜燃燈加趺而坐。為聽法故。時(shí)諸上座比丘初夜大坐。至中夜時(shí)各各入房。諸年少比丘及諸沙彌。在說法堂中宿不一心臥鼾眠[穴/(爿*臬)]語大喚掉臂諸賢者言看是尊眾不一心眠臥。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問阿羅毗比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。共未受具戒人宿。佛爾時(shí)但訶責(zé)未結(jié)此戒。佛在舍衛(wèi)國。爾時(shí)沙彌羅睺羅。諸比丘驅(qū)出房不共宿。羅睺羅即去到邊小房中住。時(shí)有客比丘來。作是念。大房中必上座滿。我當(dāng)向邊小房中。作是念已即向邊小房中。到已謦欬打門問言。此中有誰。答言。我是羅睺羅。比丘言出去。即便出去。到第二房中。復(fù)更驅(qū)去。到第三房中。復(fù)更驅(qū)去。羅睺羅作是念。我所至房舍皆驅(qū)出者。今當(dāng)往至佛廁屋中。即往廁屋中枕廁板臥。板下有蛇。先出不在。后夜大風(fēng)雨墮。蛇得苦惱即還向窟。時(shí)佛憶羅睺羅臥。若我不覺者。正爾當(dāng)為蛇所害。佛即入三昧。自房內(nèi)沒于廁邊住。即以神力作龍聲。羅睺羅便覺。佛知而故問。汝是誰耶。答言。我羅睺羅。何故在此。答言臥。問何故此中臥。答言。余無宿處。佛言。汝出。即便出來。佛以右手摩羅睺羅頭。說是偈言。

汝不為貧窮亦不失富貴

但為求道故出家應(yīng)忍苦

說是偈已。佛即捉臂將至自房。時(shí)佛獨(dú)坐床上大座。佛竟夜入禪。用圣默然到地了已。以是因緣集比丘僧。語諸比丘。是沙彌可憐愍。無父母若不慈愍。何緣得活。若值惡獸得大苦惱。是親里必嗔言。諸沙門釋子但能畜沙彌。而不能守護(hù)。佛種種因緣訶已。語諸比丘。從今為二事利故。聽未受大戒人二夜共宿。一者為憐愍沙彌故。二者為有白衣來至寺中應(yīng)與房宿故。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘與未受大戒人共舍宿。過二夜波逸提。未受大戒人者。除比丘比丘尼。余一切人是。舍有四種。一者一切覆一切障。二者一切障不覆。三者一切覆半障。四者一切覆少障。波逸提者煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘與未受大戒人。四種舍中宿。過二夜波逸提。起已還臥。隨起還臥。一一波逸提。若通夜坐不犯。時(shí)有比丘病。使沙彌供給看病。是比丘至第三夜驅(qū)沙彌去。是病比丘無人看故垂死。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。應(yīng)喚沙彌在病比丘所立莫令臥。有病比丘沙彌小久立倒地便臥。佛言。病比丘不犯。是中有不病比丘不應(yīng)臥(五十四事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時(shí)阿利吒比丘。生惡邪見言。我如是知佛法義。作障道法不能障道。諸比丘聞是事。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。汝當(dāng)約敕阿利吒比丘言。汝莫作是語。我知佛法義。作障道法不能障道。莫謗佛。謗佛者不善。佛不作是語。佛種種因緣。說障道法能障道。汝舍是惡邪見。當(dāng)三教令舍是事。諸比丘言。如是世尊。即往約敕阿利吒比丘言。汝莫作是語。我知佛法義。作障道法不能障道。汝莫謗佛。謗佛者不善。佛不作是語。佛種種因緣說障道法能障道。汝舍是惡邪見。作是教令舍此事。第二第三亦如是教。諸比丘再三教已。不能令舍。即便起去。往詣佛所頭面禮足一面坐。白佛言。世尊。我等教阿利吒比丘。令舍是惡邪見。不能令舍。我等便即起來。佛言。汝等應(yīng)作羯磨擯。阿利吒比丘不舍惡邪見故。若有余比丘。不舍惡邪見者亦如是治。作不舍惡邪見擯羯磨法者。一心和合僧中。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是阿利吒比丘生如是惡邪見言。我知佛法義。作障道法不能障道。僧已約敕令舍惡邪見。而不肯舍。若僧時(shí)到僧忍聽。與阿利吒比丘不舍惡邪見羯磨。隨汝幾許時(shí)不舍惡邪見。僧隨爾所時(shí)與作擯羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧與阿利吒比丘不舍惡邪見擯羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。語諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘作是言。我如是知佛法義。作障道法不能障道。諸比丘應(yīng)如是教彼比丘。汝莫作是言。我如是知佛法義。作障道法不能障道。汝莫謗佛謗佛者不善。佛不作是語。佛種種因緣說障道法能障道。汝當(dāng)舍是惡邪見。諸比丘如是教時(shí)。堅(jiān)持不舍。諸比丘當(dāng)再三教令舍此事。再三教時(shí)舍者善不舍者波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。是比丘初應(yīng)軟語約敕。若軟語約敕舍者。令作突吉羅悔過。若不舍者。應(yīng)作白四羯磨約敕。約敕法者。一心和合僧中。一比丘唱言。大德僧聽。是阿利吒比丘生惡邪見。作如是言。我知佛法義。作障道法不能障道。若僧時(shí)到僧忍聽。僧約敕阿利吒比丘。令舍惡邪見。是名白。如是白四羯磨。僧約敕阿利吒比丘舍惡邪見竟。僧忍默然故是事如是持。是中佛說是比丘應(yīng)第二第三約敕令舍是事者。是名約敕。是名為教。是名約敕教。若軟語約敕不舍者未犯。若初說說未竟說竟。第二說說未竟說竟。第三說說未竟。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。異法異律異佛教。約敕不舍者未犯。若如法如律如毗尼如佛教。三約敕竟不舍者。波逸提(五十五事竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)六群比丘。知是人作如是語。不如法除罪。不舍惡邪見。如法擯出。便與共事共住共同室宿。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責(zé)六群比丘。云何名比丘。知是人作如是語不如法除罪不舍惡邪見如法擯出。便與共事共住共同室宿。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故間六群比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣訶責(zé)六群比丘。云何名比丘。知是人作如是語不如法悔不舍惡邪見如法擯出。便與共事共住共同室宿。種種因緣訶已語諸比丘以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘知比丘作如是語不如法悔不舍惡邪見如法擯出。便與共事共住共同室宿波逸提。知者。若自知若從他聞若彼自說。如是語者。如所見說。不如法悔者。未折伏心未破憍慢不舍惡邪見者。是惡邪見未離心故。如法擯出者。如佛法僧中擯出。共事者。有二種事。法事財(cái)物事。共住者。共是人住。作白羯磨白二白四羯磨布薩自恣。若作十四人羯磨共舍宿者。舍有四種。一者一切覆一切障。二者一切障不覆。三者一切覆半障。四者一切覆少障。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘共擯人作法事。若教經(jīng)法。若偈說。偈偈波逸提。若經(jīng)說。章章波逸提。若別句說句句波逸提。若從擯人問誦受學(xué)亦如是。共財(cái)事者。若比丘與擯人缽波逸提。與衣戶鉤時(shí)藥夜分藥七日藥盡形藥。皆波逸提。若從擯人取衣缽波逸提。乃至取盡形藥。皆波逸提。若四種舍中共宿臥者波逸提。起已還臥隨起還臥。一一波逸提。若通夜坐不臥。突吉羅(五十六事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時(shí)有沙彌名摩伽。生如是惡邪見。我知佛法義。作淫欲不能障道。諸比丘聞是事。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。汝等當(dāng)約敕摩伽沙彌。汝莫作是語。我知佛法義。作淫欲不能障道。汝莫謗佛。謗佛者不善。佛不作是語。佛種種因緣說淫欲能障道。汝當(dāng)舍是惡邪見。諸比丘言。如是世尊。即往訶沙彌言。汝莫作是語。我知佛法義。作淫欲不能障道。莫謗佛。謗佛者不善。佛不作是語。佛種種因緣說淫欲能障道。汝舍是惡邪見。諸比丘再三教已。不能令舍。即從坐起來詣佛所。頭面禮足白佛言。世尊。我等約敕摩伽沙彌。令舍惡邪見。不能令舍。從坐起來。佛言。汝等應(yīng)與摩伽沙彌滅擯羯磨。不舍惡邪見故。若更有如是沙彌。亦應(yīng)如是治。滅擯羯磨法者。一心和合僧中。一比丘唱言。大德僧聽。是摩伽沙彌生惡邪見。僧已約敕令舍惡邪見。而不肯舍。若僧時(shí)到僧忍聽。與摩伽沙彌滅擯羯磨。是名曰。如是白四羯磨。僧與摩伽沙彌滅擯羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

佛在王舍城。爾時(shí)六群比丘。知是沙彌滅擯已。便畜經(jīng)恤共事共宿是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。知是滅擯沙彌。便畜經(jīng)恤共事共宿。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實(shí)作是事不。答言實(shí)作世尊。佛以種種因緣訶責(zé)六群比丘。云何名比丘。知滅擯沙彌。便畜經(jīng)恤共事共宿。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若沙彌作是語。我知佛法義。行淫欲不能障道。諸比丘應(yīng)如是教沙彌言。汝莫作是語。我知佛法義。行淫欲不能障道。莫謗佛。謗佛者不善。佛不作是語。汝當(dāng)知。佛種種因緣訶責(zé)。淫欲能障礙道。汝當(dāng)舍是惡邪見。若是沙彌諸比丘如是訶時(shí)。堅(jiān)持不舍者。諸比丘應(yīng)再三教令舍是事。再三教時(shí)若舍者善。不舍者諸比丘應(yīng)如是語沙彌。汝從今不應(yīng)言佛是我?guī)�。亦不�?yīng)隨諸比丘后行。諸余沙彌得共比丘同房二宿。汝今不得。癡人滅去。不應(yīng)住此。若比丘知是滅擯沙彌。便畜經(jīng)恤共事共宿波逸提。知者。自知若從他聞若沙彌自說滅擯者如佛法。一心和合僧。作滅擯羯磨。畜者。持作弟子自作和上若阿阇梨。經(jīng)恤者。若與衣缽戶鉤時(shí)藥夜分藥七日藥終身藥。共事者。有二種事。法事財(cái)事。共宿者。四種舍內(nèi)共宿。舍者。若一切覆一切障。一切障不覆。一切覆半障。一切覆少障。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘教滅擯沙彌法。若偈說。偈偈波逸提。若經(jīng)說。章章波逸提。若別句說。句句波逸提。若從滅擯沙彌受經(jīng)讀誦亦如是。若與滅擯沙彌缽波逸提。若與衣戶鉤時(shí)藥夜分藥七日藥盡形藥。皆波逸提。若從滅擯沙彌取衣缽戶鉤時(shí)藥夜分七日盡形藥。一一皆波逸提。四種舍中共宿波逸提。起已還臥隨起還臥。一一波逸提。通夜坐不臥。亦波逸提(五十七事竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)世尊。為乞食故。早起著衣持缽。阿難從后入王舍城。時(shí)天大雨水突伏藏出多有寶物。爾時(shí)世尊乞食。食已還耆阇崛山。佛見是藏多有寶物。佛在前行。阿難隨后一尋徐行。阿難自念。我若近佛�？跉饽_聲或惱佛故。佛見是藏語阿難言。毒蛇阿難。作是語已即便直過。不往物所。阿難見已白言。惡毒蛇世尊。作是語已即便直過。不往物所。是山下有一貧人刈麥。聞是二種語。作是念。我未曾見沙門釋子毒蛇惡毒蛇。今當(dāng)往看。即往見藏為水突出。見已歡喜言。沙門釋子毒蛇皆是好物。即以車輿衣囊。及日取著家內(nèi)。以是寶物現(xiàn)富貴相。謂作大舍金肆銀肆客作肆銅肆珠肆象群馬群牛羊群車乘輦輿人民奴婢。是人先有不相可者。作大舍時(shí)妨其生業(yè)。是人妒嫉。便白王言。是中先有貧窮賤人。卒見富相。起大堂舍金肆銀肆客作肆銅肆珠肆象群馬群牛羊群人民奴婢。是人必當(dāng)?shù)么髮毑�。不欲語王。王即喚問。汝得寶藏耶。答言不得。王念。此人不被拷治。云何說實(shí)。即敕有司。盡奪財(cái)物縛著標(biāo)頭。若得寶藏不語王者。皆如是治。作是教已。即奪財(cái)物縛著標(biāo)頭。誰得寶藏不語王者。皆如是治。是人作是言。毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。諸人語曰。汝莫作是語。毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。汝應(yīng)作是言。誰得寶藏。不語王者皆有此分。是人一心念佛作是言。毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。時(shí)人白王是人標(biāo)頭作如是語。毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。王即喚問�？`汝標(biāo)頭實(shí)作是語毒蛇阿難惡毒蛇世尊不。是人答言。大王。施我無畏者我當(dāng)說實(shí)。答言。與汝無畏。即言。有是寶藏。我先貧賤。山下刈麥。有二比丘共來上山。一在前行。一在后行。前行比丘見是藏時(shí)。作是言。毒蛇阿難。語已直去不到物所。亦不取物。后行比丘亦見。復(fù)作是言。惡毒蛇世尊。語已直去不到物所。亦不取物。我聞是二語。即作是念。我未曾見沙門釋子毒蛇惡毒蛇。尋便往看。見是寶藏為水所突。見已歡喜。即以車輿衣囊取著家中�，F(xiàn)富貴相。起大堂舍金肆銀肆客作肆銅肆珠肆象馬群牛羊群車乘輦輿人民奴婢。今我墮罪便憶是語。此惡毒蛇今于我身能作何等。必啖我命。為是寶故。王盡奪我所有財(cái)物。垂當(dāng)奪命。王作是念。必當(dāng)是佛與阿難。王言汝去。于命無畏賞汝金錢五百。于是急中。說于佛語及阿難所言故。從死得脫。時(shí)是眾中大臣大官大聲唱言甚希有事。憶佛語故便得脫死。諸比丘聞是事。向佛廣說。佛言。取重物得如是罪。及過是罪。皆由取寶物故。佛但訶責(zé)而未結(jié)戒。

佛在維耶離爾時(shí)諸童子等。出城詣園林中學(xué)射。射門扇孔仰射空中筈筈相拄。爾時(shí)跋難陀釋子。早起著衣持缽欲入城乞食。諸童子遙見共相謂言。此跋難陀釋子喜作惡罪。若見罪聞罪疑罪無慚愧無厭足。我等今當(dāng)試看。即以寶物價(jià)直一千。放著道中舍遠(yuǎn)遙看。時(shí)跋難陀釋子到是寶物所。四顧無人取著腋下。諸童子見即往圍繞捉言。汝比丘法。他物不與便偷取耶。答言不偷。何故取耶。答言。我謂糞掃物故取。諸童子言。云何寶物作糞掃取。諸童子念。此惡人當(dāng)將詣眾官。作是念已。將詣眾官。眾官問言。汝實(shí)偷不。答言不偷。作糞掃想取。眾官又言。無有寶物得作糞掃取者。眾官是佛弟子。信樂佛故作是語。比丘云何作偷。諸童子輩必當(dāng)虛妄。即言汝去。后莫復(fù)爾諸露地不與寶莫取。時(shí)跋難陀作是惡事已。還向諸比丘廣說是事。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。如是罪惡及過是罪。皆由取金銀寶物故。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說若比丘若寶若似寶。自取教取波逸提。寶者。錢金銀硨磲瑪瑙琉璃真珠。似寶者。銅鐵白镴鉛錫偽珠自取者自手取。教取者教他取。波逸提者煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘捉舉他錢金銀波逸提。捉舉他硨磲瑪瑙琉璃真珠波逸提。若比丘有似寶物。作男子莊嚴(yán)具女人莊嚴(yán)具器仗斗具。捉舉是物波逸提。捉舉偽珠突吉羅。

佛在舍衛(wèi)國。爾時(shí)舍衛(wèi)城節(jié)日到。諸白衣辦種種飲食出園林中。時(shí)毗舍佉鹿子母著五百金錢直莊嚴(yán)身具。出城游戲。還欲入城。是鹿子母信樂佛及眾僧。作是念。我今出城不應(yīng)不見佛而還入城。又我不應(yīng)著如是莊嚴(yán)具往詣佛所。即脫嚴(yán)具裹著衣中。與一小婢。與已詣佛所。頭面禮足一面坐。佛以種種說法示教利喜。示教利喜已默然。鹿子母聞佛說法已。從坐起頭面禮足右繞而去。佛善說法。小婢聞佛法味故。即忘莊嚴(yán)具去。佛見是衣裹語阿難。汝看是中。有何物取舉。阿難語凈人開看還令裹舉。佛以是事集比丘僧種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已語諸比丘。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘若寶若似寶。自捉舉教人捉舉波逸提。除因緣因緣者。若寶若似寶在僧坊內(nèi)若住處內(nèi)。以如是心取。有主來者當(dāng)還。是事應(yīng)爾。僧坊內(nèi)者。物在僧坊壁內(nèi)籬內(nèi)塹內(nèi)障內(nèi)。住處內(nèi)者隨白衣所請住處。是中云何不犯。若物在僧坊內(nèi)。若得凈人。教取看舉。若不得凈人。應(yīng)自取看舉。若有來索者。應(yīng)問。汝物有何相。若說相。是者應(yīng)還。若不是者。應(yīng)答。無如是物。若主未來。是比丘有因緣欲行者。是中有舊住善好比丘。應(yīng)語言。我得他所忘物。汝取看舉。有來索者。問相。是者應(yīng)還。若不是者。應(yīng)答。無如是物。若過五六歲。無主來索應(yīng)施四方僧物中用。若后有主來索者。應(yīng)取四方僧物償。是物在住處者。若得凈人。教取看舉。若不得凈人。自取看舉。若有來索者。應(yīng)問相。是者應(yīng)還。不是者。應(yīng)答無如是物。若是比丘有因緣欲去。是中若有舍主善好男女應(yīng)語言。我此中得他是物。汝取看舉。若有索者。問相。是者應(yīng)還。不是者應(yīng)答。無如是物。若過五六歲無來取者。是住處若少坐床大床床板應(yīng)用作。若后有來索者。應(yīng)取是床座用還。是事應(yīng)爾(五十八事竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)王舍城人。以龍雹因緣故。作一月會。最后日設(shè)會。伎兒作伎。應(yīng)多與價(jià)直。爾時(shí)六群比丘共相謂言。往看去來。皆言隨意。即便俱往在一面立。遣人語伎人言。是中有所得物。與我等分。若不與者我壞汝會。便即往語。汝所得物與我等分。若不與者當(dāng)壞汝會。問誰作是語。答言沙門。問何沙門。答言。釋子沙門。伎人共相謂言。我等今牽觀者心伎樂已調(diào)。若有大樂師尚不能壞。何況釋子沙門。不與汝分。使即還報(bào)。不肯與汝分。聞不與已。即張異衣作幔。異衣作障。異衣作敷。是中著白衣服結(jié)加趺坐。辯才莊嚴(yán)贊佛贊法贊僧圣戒。是中有人。從大眾中起。試往看之。如是第二第三。會處皆空。來就比丘聞法得味不復(fù)還去。是中即空。爾時(shí)伎人應(yīng)大得價(jià)。即不復(fù)得。共相問言。彼中是誰。答言。沙門釋子。即訶責(zé)言。是失沙門法。燒沙門法。盡奪我等所得財(cái)物。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣訶責(zé)六群比丘。云何名比丘。不作凈染衣著。佛但訶責(zé)而未結(jié)戒。佛在舍衛(wèi)國。爾時(shí)諸比丘。從憍薩羅國游行向舍衛(wèi)國。與估客眾俱欲度險(xiǎn)道。時(shí)有賊來劫估客物。裸形放去。諸比丘亦失衣服。復(fù)有余出家人。亦在此中俱失衣服。時(shí)賊收衣聚在一處。是賊愛佛法故。語諸比丘。汝等各各還自取衣。余出家人亦有染衣。諸比丘疑惑。謂是他衣。竟不敢取。次第到舍衛(wèi)國。往詣佛所頭面作禮一面坐。諸佛常法。有客比丘來。如是語勞問�？扇滩蛔悴�。乞食不難。道路不疲耶。佛以是語勞問諸比丘�？扇滩蛔悴�。乞食不難。道路不疲耶。諸比丘言。忍足乞食不難道路不疲。以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘得新衣者。應(yīng)三種色中。隨一一種。壞是衣色。若青若泥塞炵。若比丘不以三種壞衣色著新衣者波逸提。新衣者。若比丘得他故衣。初得故。亦名新衣。三種壞色者。若青若泥若茜。若比丘得青衣者。應(yīng)二種凈。若泥若茜。若得泥衣者。亦二種凈。若青若茜。若得茜衣者。亦二種凈。若青若泥。若得黃衣者。應(yīng)三種凈。青泥茜。得赤衣者。應(yīng)三種凈。青泥茜。得白衣者。亦三種凈。青泥茜。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘著不作凈衣波逸提。若作敷具波逸提。若作枕波逸提。乃至少時(shí)試著突吉羅。若比丘得作凈竟衣。以不凈段物補(bǔ)。卻刺縫一點(diǎn)作凈。若直縫各各作凈。若比丘得凈染衣。卻刺縫即是凈。不凈物補(bǔ)摘不凈物。還與僧凈染者。如法壞色染也。不凈段物者。非如法色。一尺二尺故。言不凈段。以此衣壞故。以段補(bǔ)之。皆應(yīng)卻刺。若直縫者。衣主命終。應(yīng)摘此直縫與僧。乃以此衣與看病人。一點(diǎn)三點(diǎn)以凈。此不凈色故。凈而卻刺。是佛所許如法畜用。直縫所以不得者。以是世人衣法故。以卻刺異俗(五十九事竟)。