第十五卷 十誦律

第十五卷 十誦律(第三誦之二)

九十波逸提之七

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)跋難陀釋子作是念。是達(dá)摩弟子毀辱我兄。應(yīng)當(dāng)報(bào)之。爾時(shí)喚言。共到某聚落去問(wèn)何以故。答言但來(lái)。達(dá)摩念言。是我和上云何不隨語(yǔ)。從只桓出。爾時(shí)只桓門(mén)間有諸比丘經(jīng)行。諸比丘語(yǔ)達(dá)摩言。汝今日必當(dāng)?shù)枚嗝里嬍�。何以故。隨逐多知識(shí)比丘故。達(dá)摩言。多以不多今日當(dāng)知。是跋難陀釋子隨所入家皆請(qǐng)與食。跋難陀言。小住日早時(shí)到當(dāng)取。達(dá)摩作是念。我和上今日必當(dāng)受好請(qǐng)?zhí)帯Ｊ枪侍幪幉皇苁�。第二第三家亦�?qǐng)與食。跋難陀言。小住日早時(shí)到當(dāng)取。爾時(shí)跋難陀出白衣舍。看日已中。設(shè)入聚落乞食者不及時(shí)。若還只桓亦復(fù)不及時(shí)。即語(yǔ)達(dá)摩言。汝還去。我與汝共坐共語(yǔ)不樂(lè)。我獨(dú)坐獨(dú)語(yǔ)樂(lè)。達(dá)摩復(fù)自看日已中。設(shè)入聚落乞食不及時(shí)。若還只桓復(fù)不及時(shí)。達(dá)摩又念。今當(dāng)何去。即還只桓。諸比丘問(wèn)言。汝今日得多美好食耶。答言。莫共我語(yǔ)今日斷食。問(wèn)何以故。即以是事向諸比丘廣說(shuō)。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。故斷比丘食。種種因緣訶已向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)跋難陀。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣訶責(zé)跋難陀釋子。云何名比丘。故斷比丘食。種種因緣訶已語(yǔ)諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘語(yǔ)余比丘。來(lái)共到諸家。到諸家已是比丘不教與食。便作是言。汝去。與汝共坐共語(yǔ)不樂(lè)。我獨(dú)坐獨(dú)語(yǔ)樂(lè)。欲惱彼故以是因緣無(wú)異波逸提。家者白衣家。驅(qū)出者。自驅(qū)若教人驅(qū)。波逸提者煮燒覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘語(yǔ)余比丘言。汝來(lái)。共到他家。若未入城門(mén)令還者突吉羅。若入城門(mén)令還者。亦突吉羅。若未入白衣家外門(mén)令還者突吉羅。若入外門(mén)令還者亦突吉羅。入中門(mén)亦如是。若未入內(nèi)門(mén)令還者突吉羅。若入內(nèi)門(mén)未至聞處令還者突吉羅。若至聞處令還者波逸提(五十一事竟)。

佛在憍薩羅國(guó)。與大比丘眾游行。時(shí)有五百估客眾隨逐佛行。作是念。我等隨佛行。當(dāng)?shù)秘S樂(lè)安隱。佛游行到一林中欲宿。時(shí)估客各隨向火。拾薪草共燃火向。諸比丘亦隨所知識(shí)。共拾草木用燃火向。有一異摩訶盧比丘。拽空中木持著火中。木中有毒蛇得熱便出比丘見(jiàn)之驚怖大喚。估客驚怪謂有賊來(lái)。共相謂言。各自捉槊刀盾弓箭聚集財(cái)物。諸估客即起捉諸器仗聚集財(cái)物。共相問(wèn)言。賊在何處。比丘言。無(wú)賊但有毒蛇。諸估客言。若知是蛇何故大喚。以大喚故。諸估客眾或有相殺。我等幾相傷害。佛聞是事及諸估客訶責(zé)比丘。過(guò)是夜已佛以是因緣集比丘僧。以種種因緣訶責(zé)摩訶盧比丘。云何名比丘。露地燃火。種種因緣訶已。語(yǔ)諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘無(wú)病露地燃火向。若燃草木牛屎木皮糞掃。若自燃若使人燃。波逸提。病者。冷盛熱盛風(fēng)盛若向火得差。是名病除。是因緣。名不病。露地者。無(wú)壁覆障。無(wú)席覆。無(wú)衣覆。如是等無(wú)覆處。名露地。自著者自手著。使著者教他著。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過(guò)。能障礙道。是中犯者。若比丘以草著草火中波逸提。若以薪牛屎木皮糞掃。著草火中波逸提。若比丘以木著木火中波逸提。若以牛屎木皮糞掃草著木火中波逸提。若比丘以牛屎著牛屎火中波逸提。若以木皮糞掃草木。著牛屎火中波逸提。若比丘以木皮著木皮火中波逸提。若以糞掃草木牛屎。著木皮火中波逸提。若比丘以糞掃著糞掃火中波逸提。若以草木牛屎木皮。著糞掃火中波逸提。教著亦如是。乃至露地以火樵著火中突吉羅。不犯者。若病若煮飯若煮羹。煮粥煮肉煮湯煮染。熏缽治杖治鉤不犯(五十二事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)諸比丘欲羯磨擯跋難陀。時(shí)六群比丘在眾中遮不得成羯磨。異時(shí)六群比丘余處行去。諸比丘言。我等今當(dāng)與跋難陀作擯羯磨。有比丘言。六群比丘當(dāng)來(lái)更遮。諸比丘言。六群比丘今遠(yuǎn)去至余聚落。多事未還。有比丘佐助六群比丘。時(shí)住不去。諸六群比丘懈怠懶惰。說(shuō)戒自恣僧羯磨時(shí)不來(lái)。但與欲清凈。諸比丘念。莫令佐助六群比丘來(lái)眾中作遮。但取欲來(lái)。即打揵椎集比丘僧遣人到彼比丘所索欲來(lái)。彼問(wèn)言。欲作何事。答言有僧事。彼比丘即與欲爾時(shí)僧一心和合。與跋難陀作擯羯磨。后日大唱言。僧已與跋難陀作擯羯磨。彼比丘言。是羯磨不應(yīng)如是作。不可我意故。諸比丘言。汝已與欲。彼比丘言。我不知僧與跋難陀釋子作擯羯磨故。若知者不與欲。自言。我不是有過(guò)不應(yīng)與欲。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。如法僧事中與欲。后悔種種因緣訶已。向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)是比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。與欲已后悔。種種因緣訶已語(yǔ)諸比丘。以十利故與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘如法僧事與欲竟后悔言。我不應(yīng)與波逸提。僧事者。所有僧事。若白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。若布薩自恣。若羯磨十四人。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過(guò)。能障礙道。是中犯者。若比丘如法僧事與欲竟。后悔言。我不應(yīng)與波逸提若比丘僧如法事。若白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。布薩自恣。十四人羯磨。與欲竟后悔言。我不應(yīng)與欲。波逸提。隨心悔言。一一波逸提(五十三事竟)。

佛在阿羅毗國(guó)。爾時(shí)諸賢者。隨齋日至寺中受齋法。通夜燃燈加趺而坐。為聽(tīng)法故。時(shí)諸上座比丘初夜大坐。至中夜時(shí)各各入房。諸年少比丘及諸沙彌。在說(shuō)法堂中宿不一心臥鼾眠[穴/(爿*臬)]語(yǔ)大喚掉臂諸賢者言看是尊眾不一心眠臥。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)阿羅毗比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。共未受具戒人宿。佛爾時(shí)但訶責(zé)未結(jié)此戒。佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)沙彌羅睺羅。諸比丘驅(qū)出房不共宿。羅睺羅即去到邊小房中住。時(shí)有客比丘來(lái)。作是念。大房中必上座滿。我當(dāng)向邊小房中。作是念已即向邊小房中。到已謦欬打門(mén)問(wèn)言。此中有誰(shuí)。答言。我是羅睺羅。比丘言出去。即便出去。到第二房中。復(fù)更驅(qū)去。到第三房中。復(fù)更驅(qū)去。羅睺羅作是念。我所至房舍皆驅(qū)出者。今當(dāng)往至佛廁屋中。即往廁屋中枕廁板臥。板下有蛇。先出不在。后夜大風(fēng)雨墮。蛇得苦惱即還向窟。時(shí)佛憶羅睺羅臥。若我不覺(jué)者。正爾當(dāng)為蛇所害。佛即入三昧。自房?jī)?nèi)沒(méi)于廁邊住。即以神力作龍聲。羅睺羅便覺(jué)。佛知而故問(wèn)。汝是誰(shuí)耶。答言。我羅睺羅。何故在此。答言臥。問(wèn)何故此中臥。答言。余無(wú)宿處。佛言。汝出。即便出來(lái)。佛以右手摩羅睺羅頭。說(shuō)是偈言。

汝不為貧窮亦不失富貴

但為求道故出家應(yīng)忍苦

說(shuō)是偈已。佛即捉臂將至自房。時(shí)佛獨(dú)坐床上大座。佛竟夜入禪。用圣默然到地了已。以是因緣集比丘僧。語(yǔ)諸比丘。是沙彌可憐愍。無(wú)父母若不慈愍。何緣得活。若值惡獸得大苦惱。是親里必嗔言。諸沙門(mén)釋子但能畜沙彌。而不能守護(hù)。佛種種因緣訶已。語(yǔ)諸比丘。從今為二事利故。聽(tīng)未受大戒人二夜共宿。一者為憐愍沙彌故。二者為有白衣來(lái)至寺中應(yīng)與房宿故。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘與未受大戒人共舍宿。過(guò)二夜波逸提。未受大戒人者。除比丘比丘尼。余一切人是。舍有四種。一者一切覆一切障。二者一切障不覆。三者一切覆半障。四者一切覆少障。波逸提者煮燒覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘與未受大戒人。四種舍中宿。過(guò)二夜波逸提。起已還臥。隨起還臥。一一波逸提。若通夜坐不犯。時(shí)有比丘病。使沙彌供給看病。是比丘至第三夜驅(qū)沙彌去。是病比丘無(wú)人看故垂死。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。語(yǔ)諸比丘。應(yīng)喚沙彌在病比丘所立莫令臥。有病比丘沙彌小久立倒地便臥。佛言。病比丘不犯。是中有不病比丘不應(yīng)臥(五十四事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)阿利吒比丘。生惡邪見(jiàn)言。我如是知佛法義。作障道法不能障道。諸比丘聞是事。向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。語(yǔ)諸比丘。汝當(dāng)約敕阿利吒比丘言。汝莫作是語(yǔ)。我知佛法義。作障道法不能障道。莫謗佛。謗佛者不善。佛不作是語(yǔ)。佛種種因緣。說(shuō)障道法能障道。汝舍是惡邪見(jiàn)。當(dāng)三教令舍是事。諸比丘言。如是世尊。即往約敕阿利吒比丘言。汝莫作是語(yǔ)。我知佛法義。作障道法不能障道。汝莫謗佛。謗佛者不善。佛不作是語(yǔ)。佛種種因緣說(shuō)障道法能障道。汝舍是惡邪見(jiàn)。作是教令舍此事。第二第三亦如是教。諸比丘再三教已。不能令舍。即便起去。往詣佛所頭面禮足一面坐。白佛言。世尊。我等教阿利吒比丘。令舍是惡邪見(jiàn)。不能令舍。我等便即起來(lái)。佛言。汝等應(yīng)作羯磨擯。阿利吒比丘不舍惡邪見(jiàn)故。若有余比丘。不舍惡邪見(jiàn)者亦如是治。作不舍惡邪見(jiàn)擯羯磨法者。一心和合僧中。一比丘僧中唱言。大德僧聽(tīng)。是阿利吒比丘生如是惡邪見(jiàn)言。我知佛法義。作障道法不能障道。僧已約敕令舍惡邪見(jiàn)。而不肯舍。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。與阿利吒比丘不舍惡邪見(jiàn)羯磨。隨汝幾許時(shí)不舍惡邪見(jiàn)。僧隨爾所時(shí)與作擯羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧與阿利吒比丘不舍惡邪見(jiàn)擯羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。語(yǔ)諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘作是言。我如是知佛法義。作障道法不能障道。諸比丘應(yīng)如是教彼比丘。汝莫作是言。我如是知佛法義。作障道法不能障道。汝莫謗佛謗佛者不善。佛不作是語(yǔ)。佛種種因緣說(shuō)障道法能障道。汝當(dāng)舍是惡邪見(jiàn)。諸比丘如是教時(shí)。堅(jiān)持不舍。諸比丘當(dāng)再三教令舍此事。再三教時(shí)舍者善不舍者波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過(guò)。能障礙道。是中犯者。是比丘初應(yīng)軟語(yǔ)約敕。若軟語(yǔ)約敕舍者。令作突吉羅悔過(guò)。若不舍者。應(yīng)作白四羯磨約敕。約敕法者。一心和合僧中。一比丘唱言。大德僧聽(tīng)。是阿利吒比丘生惡邪見(jiàn)。作如是言。我知佛法義。作障道法不能障道。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧約敕阿利吒比丘。令舍惡邪見(jiàn)。是名白。如是白四羯磨。僧約敕阿利吒比丘舍惡邪見(jiàn)竟。僧忍默然故是事如是持。是中佛說(shuō)是比丘應(yīng)第二第三約敕令舍是事者。是名約敕。是名為教。是名約敕教。若軟語(yǔ)約敕不舍者未犯。若初說(shuō)說(shuō)未竟說(shuō)竟。第二說(shuō)說(shuō)未竟說(shuō)竟。第三說(shuō)說(shuō)未竟。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。異法異律異佛教。約敕不舍者未犯。若如法如律如毗尼如佛教。三約敕竟不舍者。波逸提(五十五事竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)六群比丘。知是人作如是語(yǔ)。不如法除罪。不舍惡邪見(jiàn)。如法擯出。便與共事共住共同室宿。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責(zé)六群比丘。云何名比丘。知是人作如是語(yǔ)不如法除罪不舍惡邪見(jiàn)如法擯出。便與共事共住共同室宿。種種因緣訶已向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。知而故間六群比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣訶責(zé)六群比丘。云何名比丘。知是人作如是語(yǔ)不如法悔不舍惡邪見(jiàn)如法擯出。便與共事共住共同室宿。種種因緣訶已語(yǔ)諸比丘以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘知比丘作如是語(yǔ)不如法悔不舍惡邪見(jiàn)如法擯出。便與共事共住共同室宿波逸提。知者。若自知若從他聞若彼自說(shuō)。如是語(yǔ)者。如所見(jiàn)說(shuō)。不如法悔者。未折伏心未破憍慢不舍惡邪見(jiàn)者。是惡邪見(jiàn)未離心故。如法擯出者。如佛法僧中擯出。共事者。有二種事。法事財(cái)物事。共住者。共是人住。作白羯磨白二白四羯磨布薩自恣。若作十四人羯磨共舍宿者。舍有四種。一者一切覆一切障。二者一切障不覆。三者一切覆半障。四者一切覆少障。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過(guò)。能障礙道。是中犯者。若比丘共擯人作法事。若教經(jīng)法。若偈說(shuō)。偈偈波逸提。若經(jīng)說(shuō)。章章波逸提。若別句說(shuō)句句波逸提。若從擯人問(wèn)誦受學(xué)亦如是。共財(cái)事者。若比丘與擯人缽波逸提。與衣戶鉤時(shí)藥夜分藥七日藥盡形藥。皆波逸提。若從擯人取衣缽波逸提。乃至取盡形藥。皆波逸提。若四種舍中共宿臥者波逸提。起已還臥隨起還臥。一一波逸提。若通夜坐不臥。突吉羅(五十六事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)有沙彌名摩伽。生如是惡邪見(jiàn)。我知佛法義。作淫欲不能障道。諸比丘聞是事。向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。汝等當(dāng)約敕摩伽沙彌。汝莫作是語(yǔ)。我知佛法義。作淫欲不能障道。汝莫謗佛。謗佛者不善。佛不作是語(yǔ)。佛種種因緣說(shuō)淫欲能障道。汝當(dāng)舍是惡邪見(jiàn)。諸比丘言。如是世尊。即往訶沙彌言。汝莫作是語(yǔ)。我知佛法義。作淫欲不能障道。莫謗佛。謗佛者不善。佛不作是語(yǔ)。佛種種因緣說(shuō)淫欲能障道。汝舍是惡邪見(jiàn)。諸比丘再三教已。不能令舍。即從坐起來(lái)詣佛所。頭面禮足白佛言。世尊。我等約敕摩伽沙彌。令舍惡邪見(jiàn)。不能令舍。從坐起來(lái)。佛言。汝等應(yīng)與摩伽沙彌滅擯羯磨。不舍惡邪見(jiàn)故。若更有如是沙彌。亦應(yīng)如是治。滅擯羯磨法者。一心和合僧中。一比丘唱言。大德僧聽(tīng)。是摩伽沙彌生惡邪見(jiàn)。僧已約敕令舍惡邪見(jiàn)。而不肯舍。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。與摩伽沙彌滅擯羯磨。是名曰。如是白四羯磨。僧與摩伽沙彌滅擯羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

佛在王舍城。爾時(shí)六群比丘。知是沙彌滅擯已。便畜經(jīng)恤共事共宿是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。知是滅擯沙彌。便畜經(jīng)恤共事共宿。種種因緣訶已。向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)六群比丘。汝實(shí)作是事不。答言實(shí)作世尊。佛以種種因緣訶責(zé)六群比丘。云何名比丘。知滅擯沙彌。便畜經(jīng)恤共事共宿。種種因緣訶已。語(yǔ)諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若沙彌作是語(yǔ)。我知佛法義。行淫欲不能障道。諸比丘應(yīng)如是教沙彌言。汝莫作是語(yǔ)。我知佛法義。行淫欲不能障道。莫謗佛。謗佛者不善。佛不作是語(yǔ)。汝當(dāng)知。佛種種因緣訶責(zé)。淫欲能障礙道。汝當(dāng)舍是惡邪見(jiàn)。若是沙彌諸比丘如是訶時(shí)。堅(jiān)持不舍者。諸比丘應(yīng)再三教令舍是事。再三教時(shí)若舍者善。不舍者諸比丘應(yīng)如是語(yǔ)沙彌。汝從今不應(yīng)言佛是我?guī)�。亦不�?yīng)隨諸比丘后行。諸余沙彌得共比丘同房二宿。汝今不得。癡人滅去。不應(yīng)住此。若比丘知是滅擯沙彌。便畜經(jīng)恤共事共宿波逸提。知者。自知若從他聞若沙彌自說(shuō)滅擯者如佛法。一心和合僧。作滅擯羯磨。畜者。持作弟子自作和上若阿阇梨。經(jīng)恤者。若與衣缽戶鉤時(shí)藥夜分藥七日藥終身藥。共事者。有二種事。法事財(cái)事。共宿者。四種舍內(nèi)共宿。舍者。若一切覆一切障。一切障不覆。一切覆半障。一切覆少障。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過(guò)。能障礙道。是中犯者。若比丘教滅擯沙彌法。若偈說(shuō)。偈偈波逸提。若經(jīng)說(shuō)。章章波逸提。若別句說(shuō)。句句波逸提。若從滅擯沙彌受經(jīng)讀誦亦如是。若與滅擯沙彌缽波逸提。若與衣戶鉤時(shí)藥夜分藥七日藥盡形藥。皆波逸提。若從滅擯沙彌取衣缽戶鉤時(shí)藥夜分七日盡形藥。一一皆波逸提。四種舍中共宿波逸提。起已還臥隨起還臥。一一波逸提。通夜坐不臥。亦波逸提(五十七事竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)世尊。為乞食故。早起著衣持缽。阿難從后入王舍城。時(shí)天大雨水突伏藏出多有寶物。爾時(shí)世尊乞食。食已還耆阇崛山。佛見(jiàn)是藏多有寶物。佛在前行。阿難隨后一尋徐行。阿難自念。我若近佛。口氣腳聲或惱佛故。佛見(jiàn)是藏語(yǔ)阿難言。毒蛇阿難。作是語(yǔ)已即便直過(guò)。不往物所。阿難見(jiàn)已白言。惡毒蛇世尊。作是語(yǔ)已即便直過(guò)。不往物所。是山下有一貧人刈麥。聞是二種語(yǔ)。作是念。我未曾見(jiàn)沙門(mén)釋子毒蛇惡毒蛇。今當(dāng)往看。即往見(jiàn)藏為水突出。見(jiàn)已歡喜言。沙門(mén)釋子毒蛇皆是好物。即以車(chē)輿衣囊。及日取著家內(nèi)。以是寶物現(xiàn)富貴相。謂作大舍金肆銀肆客作肆銅肆珠肆象群馬群牛羊群車(chē)乘輦輿人民奴婢。是人先有不相可者。作大舍時(shí)妨其生業(yè)。是人妒嫉。便白王言。是中先有貧窮賤人。卒見(jiàn)富相。起大堂舍金肆銀肆客作肆銅肆珠肆象群馬群牛羊群人民奴婢。是人必當(dāng)?shù)么髮毑�。不欲語(yǔ)王。王即喚問(wèn)。汝得寶藏耶。答言不得。王念。此人不被拷治。云何說(shuō)實(shí)。即敕有司。盡奪財(cái)物縛著標(biāo)頭。若得寶藏不語(yǔ)王者。皆如是治。作是教已。即奪財(cái)物縛著標(biāo)頭。誰(shuí)得寶藏不語(yǔ)王者。皆如是治。是人作是言。毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。諸人語(yǔ)曰。汝莫作是語(yǔ)。毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。汝應(yīng)作是言。誰(shuí)得寶藏。不語(yǔ)王者皆有此分。是人一心念佛作是言。毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。時(shí)人白王是人標(biāo)頭作如是語(yǔ)。毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。王即喚問(wèn)�？`汝標(biāo)頭實(shí)作是語(yǔ)毒蛇阿難惡毒蛇世尊不。是人答言。大王。施我無(wú)畏者我當(dāng)說(shuō)實(shí)。答言。與汝無(wú)畏。即言。有是寶藏。我先貧賤。山下刈麥。有二比丘共來(lái)上山。一在前行。一在后行。前行比丘見(jiàn)是藏時(shí)。作是言。毒蛇阿難。語(yǔ)已直去不到物所。亦不取物。后行比丘亦見(jiàn)。復(fù)作是言。惡毒蛇世尊。語(yǔ)已直去不到物所。亦不取物。我聞是二語(yǔ)。即作是念。我未曾見(jiàn)沙門(mén)釋子毒蛇惡毒蛇。尋便往看。見(jiàn)是寶藏為水所突。見(jiàn)已歡喜。即以車(chē)輿衣囊取著家中。現(xiàn)富貴相。起大堂舍金肆銀肆客作肆銅肆珠肆象馬群牛羊群車(chē)乘輦輿人民奴婢。今我墮罪便憶是語(yǔ)。此惡毒蛇今于我身能作何等。必啖我命。為是寶故。王盡奪我所有財(cái)物。垂當(dāng)奪命。王作是念。必當(dāng)是佛與阿難。王言汝去。于命無(wú)畏賞汝金錢(qián)五百。于是急中。說(shuō)于佛語(yǔ)及阿難所言故。從死得脫。時(shí)是眾中大臣大官大聲唱言甚希有事。憶佛語(yǔ)故便得脫死。諸比丘聞是事。向佛廣說(shuō)。佛言。取重物得如是罪。及過(guò)是罪。皆由取寶物故。佛但訶責(zé)而未結(jié)戒。

佛在維耶離爾時(shí)諸童子等。出城詣園林中學(xué)射。射門(mén)扇孔仰射空中筈筈相拄。爾時(shí)跋難陀釋子。早起著衣持缽欲入城乞食。諸童子遙見(jiàn)共相謂言。此跋難陀釋子喜作惡罪。若見(jiàn)罪聞罪疑罪無(wú)慚愧無(wú)厭足。我等今當(dāng)試看。即以寶物價(jià)直一千。放著道中舍遠(yuǎn)遙看。時(shí)跋難陀釋子到是寶物所。四顧無(wú)人取著腋下。諸童子見(jiàn)即往圍繞捉言。汝比丘法。他物不與便偷取耶。答言不偷。何故取耶。答言。我謂糞掃物故取。諸童子言。云何寶物作糞掃取。諸童子念。此惡人當(dāng)將詣眾官。作是念已。將詣眾官。眾官問(wèn)言。汝實(shí)偷不。答言不偷。作糞掃想取。眾官又言。無(wú)有寶物得作糞掃取者。眾官是佛弟子。信樂(lè)佛故作是語(yǔ)。比丘云何作偷。諸童子輩必當(dāng)虛妄。即言汝去。后莫復(fù)爾諸露地不與寶莫取。時(shí)跋難陀作是惡事已。還向諸比丘廣說(shuō)是事。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。語(yǔ)諸比丘。如是罪惡及過(guò)是罪。皆由取金銀寶物故。種種因緣訶已。語(yǔ)諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)若比丘若寶若似寶。自取教取波逸提。寶者。錢(qián)金銀硨磲瑪瑙琉璃真珠。似寶者。銅鐵白镴鉛錫偽珠自取者自手取。教取者教他取。波逸提者煮燒覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘捉舉他錢(qián)金銀波逸提。捉舉他硨磲瑪瑙琉璃真珠波逸提。若比丘有似寶物。作男子莊嚴(yán)具女人莊嚴(yán)具器仗斗具。捉舉是物波逸提。捉舉偽珠突吉羅。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)舍衛(wèi)城節(jié)日到。諸白衣辦種種飲食出園林中。時(shí)毗舍佉鹿子母著五百金錢(qián)直莊嚴(yán)身具。出城游戲。還欲入城。是鹿子母信樂(lè)佛及眾僧。作是念。我今出城不應(yīng)不見(jiàn)佛而還入城。又我不應(yīng)著如是莊嚴(yán)具往詣佛所。即脫嚴(yán)具裹著衣中。與一小婢。與已詣佛所。頭面禮足一面坐。佛以種種說(shuō)法示教利喜。示教利喜已默然。鹿子母聞佛說(shuō)法已。從坐起頭面禮足右繞而去。佛善說(shuō)法。小婢聞佛法味故。即忘莊嚴(yán)具去。佛見(jiàn)是衣裹語(yǔ)阿難。汝看是中。有何物取舉。阿難語(yǔ)凈人開(kāi)看還令裹舉。佛以是事集比丘僧種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已語(yǔ)諸比丘。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘若寶若似寶。自捉舉教人捉舉波逸提。除因緣因緣者。若寶若似寶在僧坊內(nèi)若住處內(nèi)。以如是心取。有主來(lái)者當(dāng)還。是事應(yīng)爾。僧坊內(nèi)者。物在僧坊壁內(nèi)籬內(nèi)塹內(nèi)障內(nèi)。住處內(nèi)者隨白衣所請(qǐng)住處。是中云何不犯。若物在僧坊內(nèi)。若得凈人。教取看舉。若不得凈人。應(yīng)自取看舉。若有來(lái)索者。應(yīng)問(wèn)。汝物有何相。若說(shuō)相。是者應(yīng)還。若不是者。應(yīng)答。無(wú)如是物。若主未來(lái)。是比丘有因緣欲行者。是中有舊住善好比丘。應(yīng)語(yǔ)言。我得他所忘物。汝取看舉。有來(lái)索者。問(wèn)相。是者應(yīng)還。若不是者。應(yīng)答。無(wú)如是物。若過(guò)五六歲。無(wú)主來(lái)索應(yīng)施四方僧物中用。若后有主來(lái)索者。應(yīng)取四方僧物償。是物在住處者。若得凈人。教取看舉。若不得凈人。自取看舉。若有來(lái)索者。應(yīng)問(wèn)相。是者應(yīng)還。不是者。應(yīng)答無(wú)如是物。若是比丘有因緣欲去。是中若有舍主善好男女應(yīng)語(yǔ)言。我此中得他是物。汝取看舉。若有索者。問(wèn)相。是者應(yīng)還。不是者應(yīng)答。無(wú)如是物。若過(guò)五六歲無(wú)來(lái)取者。是住處若少坐床大床床板應(yīng)用作。若后有來(lái)索者。應(yīng)取是床座用還。是事應(yīng)爾(五十八事竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)王舍城人。以龍雹因緣故。作一月會(huì)。最后日設(shè)會(huì)。伎?jī)鹤骷俊��?yīng)多與價(jià)直。爾時(shí)六群比丘共相謂言。往看去來(lái)。皆言隨意。即便俱往在一面立。遣人語(yǔ)伎人言。是中有所得物。與我等分。若不與者我壞汝會(huì)。便即往語(yǔ)。汝所得物與我等分。若不與者當(dāng)壞汝會(huì)。問(wèn)誰(shuí)作是語(yǔ)。答言沙門(mén)。問(wèn)何沙門(mén)。答言。釋子沙門(mén)。伎人共相謂言。我等今牽觀者心伎樂(lè)已調(diào)。若有大樂(lè)師尚不能壞。何況釋子沙門(mén)。不與汝分。使即還報(bào)。不肯與汝分。聞不與已。即張異衣作幔。異衣作障。異衣作敷。是中著白衣服結(jié)加趺坐。辯才莊嚴(yán)贊佛贊法贊僧圣戒。是中有人。從大眾中起。試往看之。如是第二第三。會(huì)處皆空。來(lái)就比丘聞法得味不復(fù)還去。是中即空。爾時(shí)伎人應(yīng)大得價(jià)。即不復(fù)得。共相問(wèn)言。彼中是誰(shuí)。答言。沙門(mén)釋子。即訶責(zé)言。是失沙門(mén)法。燒沙門(mén)法。盡奪我等所得財(cái)物。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)六群比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣訶責(zé)六群比丘。云何名比丘。不作凈染衣著。佛但訶責(zé)而未結(jié)戒。佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)諸比丘。從憍薩羅國(guó)游行向舍衛(wèi)國(guó)。與估客眾俱欲度險(xiǎn)道。時(shí)有賊來(lái)劫估客物。裸形放去。諸比丘亦失衣服。復(fù)有余出家人。亦在此中俱失衣服。時(shí)賊收衣聚在一處。是賊愛(ài)佛法故。語(yǔ)諸比丘。汝等各各還自取衣。余出家人亦有染衣。諸比丘疑惑。謂是他衣。竟不敢取。次第到舍衛(wèi)國(guó)。往詣佛所頭面作禮一面坐。諸佛常法。有客比丘來(lái)。如是語(yǔ)勞問(wèn)。可忍不足不。乞食不難。道路不疲耶。佛以是語(yǔ)勞問(wèn)諸比丘�？扇滩蛔悴�。乞食不難。道路不疲耶。諸比丘言。忍足乞食不難道路不疲。以是事向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語(yǔ)諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘得新衣者。應(yīng)三種色中。隨一一種。壞是衣色。若青若泥塞炵。若比丘不以三種壞衣色著新衣者波逸提。新衣者。若比丘得他故衣。初得故。亦名新衣。三種壞色者。若青若泥若茜。若比丘得青衣者。應(yīng)二種凈。若泥若茜。若得泥衣者。亦二種凈。若青若茜。若得茜衣者。亦二種凈。若青若泥。若得黃衣者。應(yīng)三種凈。青泥茜。得赤衣者。應(yīng)三種凈。青泥茜。得白衣者。亦三種凈。青泥茜。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過(guò)。能障礙道。是中犯者。若比丘著不作凈衣波逸提。若作敷具波逸提。若作枕波逸提。乃至少時(shí)試著突吉羅。若比丘得作凈竟衣。以不凈段物補(bǔ)。卻刺縫一點(diǎn)作凈。若直縫各各作凈。若比丘得凈染衣。卻刺縫即是凈。不凈物補(bǔ)摘不凈物。還與僧凈染者。如法壞色染也。不凈段物者。非如法色。一尺二尺故。言不凈段。以此衣壞故。以段補(bǔ)之。皆應(yīng)卻刺。若直縫者。衣主命終。應(yīng)摘此直縫與僧。乃以此衣與看病人。一點(diǎn)三點(diǎn)以凈。此不凈色故。凈而卻刺。是佛所許如法畜用。直縫所以不得者。以是世人衣法故。以卻刺異俗(五十九事竟)。