第三十二卷 根本說一切有部毗奈耶

第三十二卷 根本說一切有部毗奈耶

眾不差輒教授苾芻尼學(xué)處第二十一之三

爾時(shí)諸苾芻。見如上事咸復(fù)生疑。重白佛言。世尊。何意愚路苾芻因少教誡自發(fā)正勤。于生死中速能出離。證得究竟安隱涅槃。世尊告曰。汝等當(dāng)知。愚路苾芻非但今日因少教誡而能證悟。于過去時(shí)。亦因少教自發(fā)正勤。得大富貴安樂而住。汝等應(yīng)聽。乃往古昔于某聚落有一長者。大富多財(cái)受用豐足。娶妻未久便生一子。容貌端正廣說如前。告其婦曰。賢首。吾今有子費(fèi)用處多。欲往海中求覓珍寶。妻言隨意。長者便念。我若多留財(cái)物與婦人者。此必驕奢恐造非法。遂便少與。于此聚落有一商主。是其知識(shí)。持余財(cái)貨皆悉寄之。告云今欲經(jīng)求還期未卜。我婦若于衣食有乏當(dāng)可給濟(jì)。即持財(cái)貨入于大海。遭風(fēng)破舶往而不歸。被寄之人不為存念。時(shí)長者婦假親族力。及自營為養(yǎng)育其子。年漸長大問其母曰。我之父祖作何生業(yè)得存家道母作是念我若報(bào)云入海興易�；蚩执俗右嗤�海中。遭難不還我受孤苦。遂即報(bào)云。汝之祖父于此興易以為活命。子白母曰�？膳c錢財(cái)我學(xué)興易。母告之曰。我于何處得有錢財(cái)。但假宗親貧力養(yǎng)汝。更無余物遂汝所求。然某甲商主是汝之父故舊知識(shí)�？蓮囊捨镫S意經(jīng)營。其子聞已詣商主處。時(shí)商主家有人取錢。三返失利。彼正嗔責(zé)。求入無因。其家婢使持糞掃出。中有死鼠。俱欲棄之。長者懷恨告取錢人。汝今知不。世間有人解求利者。能因此婢所棄之鼠產(chǎn)業(yè)豐盈。彼長者子遙聞是說便作斯念。此大商主終不虛言。豈不由此死鼠能得富樂。即隨婢使觀其住止。婢以糞鼠棄于坑內(nèi)。童子取鼠詣大市中。見有饑貓系頸于柱。以鼠示之。彼貓見鼠遂便跳躑。是時(shí)貓主告童子曰�？膳c死鼠。童子報(bào)曰。豈以空言便覓他物。若酬價(jià)直我當(dāng)與鼠。貓主便以一捧豌豆用酬其直。是時(shí)童子留鼠取豆。便于瓦上熬之令熟。即作是念。我若盡食本物全無。遂以衣裾裹豆。瓶持冷水。出向村外。于賣樵人停息之處待彼歸還。時(shí)賣樵者日晚俱至。童子見來報(bào)言。大兄時(shí)既炎暑可且停息。時(shí)賣樵人即便暫止。童子遂將熟豆行與諸人。授以冷水。諸人問曰。小弟汝欲何去。答曰我欲取樵。報(bào)言我旦出城今始來至。汝今若去齊暮不還。徒事艱辛必?zé)o所獲。時(shí)彼諸人各減一樵持以相惠。童子得樵合為一擔(dān)。詣市賣之。所得貝齒并買豌豆。悉皆熬熟。瓶持冷水。還之舊處以待樵人。諸人既來同前分布。樵人見喜云賴蘇息。報(bào)言汝當(dāng)日日于此相看。我等人各剩持一樵以酬勞直。童子緣此遂多獲利。是時(shí)童子報(bào)諸人曰。兄等持柴勿向市賣�？偡e我舍。我為賣之計(jì)束酬價(jià)。諸人許可與柴取直。后于異時(shí)遇天陰雨。霖過七日柴價(jià)增高。更多得利。童子自念。我雖獲利終非久長。賣柴為活人所輕賤。即買諸雜物自為小鋪。獲利轉(zhuǎn)多。復(fù)作是念。此之雜物商人所恥。便置香鋪依價(jià)而賣。倍獲多錢。復(fù)更思惟。此無大用。便設(shè)金鋪得利彌甚映蔽諸鋪。商人嫉之。便與施號(hào)名鼠金鋪主。眾共議曰。諸君當(dāng)知。由此鼠金鋪主映奪我等交易不成。我等宜應(yīng)共至其所。激令入海多求寶物。致令因此死而不歸。即俱近鋪邊聞?wù)Z聲處。共為議曰。君等知不。觀諸世間不紹繼人。所為日退。譬如有人先時(shí)乘象后便乘馬棄馬乘輿。復(fù)更棄輿步涉而行。此鼠金鋪主亦復(fù)如是。自祖父已來皆入大海求好珍寶。自濟(jì)濟(jì)人遠(yuǎn)近稱嘆。此兒今日不自存立。開小金鋪貝齒交關(guān)辛苦求生。誠哉可念。彼聞此語便問諸人。君等向來談?wù)摵问�。諸人具以事答。聞是語已默然歸家問其母曰。我之祖父曾入大海。求覓珍寶為富商主耶。母作是念。豈非此子他處聞知。今我不應(yīng)自作欺誑。宜當(dāng)依實(shí)以事告之。汝乃祖乃父皆入海中。為大商主人共稱嘆。白母言。我今亦欲往海洲求覓珍寶。母曰汝不須去。不久更白。母知意正遂不遮止。見母許已即令遍告城邑。諸君若有欲入大海求珍寶者。應(yīng)隨鼠金商主。不輸稅物安隱去還。入海之貨當(dāng)可預(yù)辦。時(shí)有五百商人。聞告令已各辦海物佇望行期。時(shí)鼠金商主卜問良辰為吉祥事。遂共諸人將諸貨物。車馬擔(dān)運(yùn)往適海濱。既至海已諸興易人。望海生怖咸有退意。不欲升舶。爾時(shí)商主恐人盡歸告拖師曰。仁可以實(shí)報(bào)知海中珍貨之物。拖師即便告諸人曰。汝贍部洲人各應(yīng)善聽。此大海中多有奇貨珍玩之物。所謂末尼真珠吠琉璃寶珊瑚貝玉金銀赤珠右旋妙螺。眾寶非一。汝等若能入大海中得此寶者。自于一形歡樂受用。父母妻子親族知識(shí)。及諸童仆無辛苦者。于時(shí)時(shí)間悉能給施沙門婆羅門等。當(dāng)生善趣果報(bào)自隨。得往天宮受諸快樂。漸修勝福登涅槃路。若樂此者宜共升舶入大海中。然世間人聞得富盛悉皆心喜。即俱升舶。人多舶重。商主便念。既親勸上。今者如何更令下舶即告拖師曰。汝今宜可說大海中過患之事。是時(shí)拖師聞商主語。即便以實(shí)告諸人曰。贍部洲人汝等當(dāng)聽。此大海中有大怖畏。所謂摩竭大魚吞舟吐浪。洪波回洑森漫無邊。江豚海狶在處為難。黑風(fēng)卒起漂泊山隅。裂帆摧幢控告無處。復(fù)有青旗海賊非意忽來。打破大舶俱斷汝命。遂令汝等棄所愛身。父母宗親不復(fù)相見。汝等當(dāng)自思察不去為善。時(shí)諸人眾多怯少勇。聞斯告已下舶者多。其舶遂便輕重合度。三告令已便拔沈石。長風(fēng)鼓扇大舶陵波。猶如駃云一翥而去。悉皆安隱得至寶洲。拖師告曰。贍部洲中所有商客皆悉須知。此之寶洲多假琉璃與真寶相似。仁等應(yīng)可善為試驗(yàn)方可持之。勿至本鄉(xiāng)方生悔恨。又此寶洲有鳴鶴羅剎依止而住。若見人時(shí)作諸方便。出柔軟語諂誑于人。遂令君等喪失身命。又此洲中多是醉果。人若食者于七日中不能醒覺。仁等須知可為警慎。又此洲處多有非人依止而住。于七日中共相容忍。過七日已便放大風(fēng)吹破商船。時(shí)諸商人聞是語已各自防固。多收珍寶如稻麻谷豆傾置船中。是時(shí)拖師候風(fēng)便還贍部。如是七度安隱而歸。其母告曰。汝可娶妻安置家業(yè)。兒白母曰。我還債后方隨母教。母告子曰。非汝祖父先有債息。因何今日云還債耶。答曰我自知有。即以四寶造鼠四枚。復(fù)以銀槃盛滿金粟。上置四鼠詣父知識(shí)商主之家。時(shí)彼商主共諸人眾論及鼠金。諸君知不。鼠金商主有大福德。若執(zhí)瓦石盡成金寶。作是語時(shí)。守門之人告商主曰。鼠金商主來在門外。報(bào)言喚入無宜見遮。門人引入。即以寶鼠金槃前奉商主白言。此是本鼠此是利直。商主告曰。我不曾憶與汝錢財(cái)。何故今時(shí)云酬本利。答曰我為憶之。便以往日棄鼠因緣具報(bào)商主。商主問言。汝是誰子。答云是某長者之子。商主曰。汝即是我知識(shí)之子。我宜與汝。豈汝酬還。汝父去日以多少物置在我處。尚未相還。即以長女許彼為妻。瓔珞嚴(yán)身送至其宅。世尊告曰。汝等苾芻勿生異念。往時(shí)商主即我身是。鼠金商主即愚路是。我于往日說少因緣。言及死鼠。遂令因此得大富盛。今時(shí)因我說少教授。便自策勵(lì)斷諸煩惱出生死岸。成勝妙果永證涅槃。

爾時(shí)具壽愚路于善說法律中出家得果已。王舍城中有大醫(yī)王。名侍縛迦。聞佛世尊與具壽愚路至愚至鈍而為出家。便作是念。若佛世尊來至此者。我當(dāng)請(qǐng)佛及苾芻僧伽。唯除愚路不在請(qǐng)限。爾時(shí)世尊為欲化度諸有情故。從室羅伐漸漸游行。至王舍城住羯闌鐸迦竹林園中。時(shí)侍縛迦聞佛來至在竹林園。往詣佛所禮佛足已卻坐一面。佛為說法要示教利喜。既聞法已從座而起。偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬白佛言。世尊唯愿世尊及苾芻僧伽。明日就舍受我微供。世尊默然而受。時(shí)侍縛迦親睹世尊威德嚴(yán)重。不敢對(duì)面云除愚路。禮佛而退。往阿難陀所致敬白言。大德我于明日請(qǐng)佛及僧欲設(shè)微供。佛德尊重不敢親對(duì)云除愚路。時(shí)阿難陀報(bào)侍縛迦曰。隨王子心令福增長。時(shí)彼王子禮足而去。時(shí)阿難陀王子去后往愚路所報(bào)言。具壽仁今當(dāng)知。侍縛迦王子明日請(qǐng)佛及僧就舍受食。唯除具壽一人。是時(shí)愚路聞斯語已報(bào)阿難陀曰。隨王子心令福增長。時(shí)彼王子即于其夜備辦種種上妙飲食。至旦敷設(shè)安置水盆。遣使白佛。今食已辦。唯愿知時(shí)。爾時(shí)世尊。于日初分著衣持缽。大眾隨行唯除愚路詣王子家。到已觀水無蟲洗足就座而坐。

佛告阿難陀曰。愚路坐處應(yīng)可為留。時(shí)阿難陀奉教留處。是時(shí)王子手執(zhí)金瓶。盛滿清水從上欲行。爾時(shí)世尊不肯為受。侍縛迦白佛言。世尊何不受水。佛言。王子苾芻僧伽猶未普集。王子白佛。誰未到來。佛言。愚路苾芻尚猶未至。王子白佛。我不請(qǐng)彼。佛言。王子豈汝不以佛為首普請(qǐng)僧眾。白言世尊普請(qǐng)大眾。佛言。王子豈彼愚路在眾外耶。王子曰。不在眾外。佛言。若如是者應(yīng)可往喚。侍縛迦便作是念。我敬佛故令人往喚。不能尊重施其飲食。便命使者曰。汝今可往竹林中喚具壽愚路。是時(shí)愚路于竹林中知王子意。遂化作千二百五十苾芻。皆如愚路形容不殊。使者至寺喚具壽愚路。具壽愚路時(shí)諸苾芻一時(shí)咸應(yīng)使者。不知誰是愚路。便即歸還報(bào)王子曰。于竹林內(nèi)滿中苾芻。我實(shí)不知誰是愚路。佛告使者曰。汝往寺中作如是語。是真愚路當(dāng)可出來。使者尋去到竹林中。喚言是真愚路當(dāng)可出來。是時(shí)愚路以神通力詣彼留處。就座而坐。時(shí)侍縛迦見其來已。供佛及僧次第行食。至愚路所不為殷重。雖復(fù)授與無信敬心。世尊便念。我之弟子德重妙高。此侍縛迦以愚癡故而自傷損。我今宜可彰其勝德。爾時(shí)世尊飯食訖。時(shí)阿難陀欲取佛缽。世尊不與。然世尊常法若未收缽。諸苾芻眾咸不收缽。愚路見諸苾芻飯食訖。不收缽者有何因緣。觀知欲彰我德。便移半座長舒其手。如象王鼻。至世尊所而取其缽。是時(shí)王子在佛邊立。見其手已。是何大德現(xiàn)此神通。隨缽而行欲觀形狀。知是愚路。既見是已生大懊惱悶絕躄地。時(shí)諸親族以水灑面方乃穌息。便就愚路執(zhí)足頂禮。求哀懺謝說伽他曰。

栴檀之性恒涼冷嗢缽羅花體鎮(zhèn)香

金盤常發(fā)妙光明吠琉璃寶常鮮凈

罪惡之人常恚害猶如畫石卒難除

圣人常與妙善俱幸愿哀憐容恕我

爾時(shí)愚路報(bào)王子曰。我常懷忍豈有恨心。是時(shí)王子便詣佛所。禮佛足已敬辭而退。時(shí)諸苾芻至住處已咸皆有疑。請(qǐng)世尊曰。大德何因緣故侍縛迦王子未知具壽愚路真實(shí)德時(shí)即不恭敬。知已禮足求哀懺謝。佛告諸苾芻。非但今日作如是事。于往昔時(shí)亦復(fù)如是。汝等當(dāng)聽。于過去世有一大王。名梵摩達(dá)多。時(shí)北方有販馬商客。驅(qū)五百匹馬往詣中國。時(shí)彼商主有一草馬。忽因有娠。是智馬種。從懷胎日時(shí)諸群馬不復(fù)嘶鳴。商主便念。我此群馬為有病耶。何因多日不復(fù)嘶鳴亦不跳躑。后時(shí)馬生駒已。五百群馬垂耳而住。不敢噴啑作聲。是時(shí)商主見斯事已即便生念。何因有此薄福有情生馬群內(nèi)。由斯過故令我諸馬皆悉患生。每常乘此草馬。上妙草谷皆不與之。漸次南行至中國境到一聚落。名曰恭侍。即于此處時(shí)逢夏雨。商主便念。我若去者馬盡漏蹄。因此患生多有損失。我今宜可于此居停。既停住已于相近處。村邑諸人隨其工巧。各以奇物持奉商主。既至夏了商旅將行。時(shí)諸工人悉來送別。商主隨先所得準(zhǔn)物相酬。時(shí)有陶師。先以瓦器見奉商主。聞其將去婦告之曰。君今宜可往別商主�；蛉輵浤钜晕锵喑辍Ｊ菚r(shí)陶師聞妻言已。即將泥團(tuán)作吉祥印。持見商主。商主見已告言。男子汝來太遲。我有貲財(cái)并已去訖。欲將何物以表念心。然而商主于小馬駒情無愛惜。謂非吉相。告瓦師曰。我今唯有此小馬駒。汝若須者隨意將去。瓦師報(bào)曰。我多用功造諸器物。將此駒子蹋之令碎。此無用物于我何須。爾時(shí)馬駒聞是語已。跪就瓦師舐其雙足。瓦師見已便生愛心。遂即受取牽將至舍。妻見問曰。往商主處得何財(cái)物。夫曰得此馬駒。妻曰善哉此物。勞我作器隨成蹋損。駒聞此語便至妻所舐其雙足。其妻見已亦起愛心。時(shí)彼馬駒于諸生熟瓦器之間。行步周旋一無所損。妻報(bào)夫曰�？蓯坌●x善能用意。行瓦器內(nèi)竟無傷損。是時(shí)瓦師遠(yuǎn)去取土。此馬駒子隨后而行。時(shí)彼瓦師盛土滿袋。小駒便去低背就之。瓦師以袋安脊。徐負(fù)其土還來宅中。夫告妻曰。可愛馬駒代我勞苦。我于田中以土袋安脊。汝在舍內(nèi)可為擎下。常以稻糠和油麻滓用充其食。

爾時(shí)婆羅痆斯梵摩達(dá)多王有一智馬。因疾而終。時(shí)邊遠(yuǎn)國聞王馬死。各遣使報(bào)王。王今宜可輸我國稅。若不與者勿出城門。若更出者繩縛將來。王雖聞?wù)Z不與其物。怖不出城。時(shí)販馬商人至婆羅痆斯國。王既聞?dòng)斜狈今R至其數(shù)極多。告大臣曰。我頃得勝皆由智馬。今時(shí)馬死。乘被欺輕。我欲幾時(shí)城內(nèi)潛伏。卿等宜應(yīng)為求智馬。諸臣受教。共相馬人入馬商旅。觀五百匹馬。知此諸馬被智馬所調(diào)。然而遍求不見智馬。時(shí)相馬人見其草馬告牧馬人曰。君今知不。此之草馬必產(chǎn)智駒。何意不見。共問商主曰。君于馬眾曾有出賣或乞人耶。報(bào)言不曾賣馬。然有一駒將為不吉。于某城邑乞瓦師家。時(shí)相馬人告諸臣曰。君等當(dāng)知彼是智馬。商主頑愚不別良駿。棄醍醐上味持無用酥滓。俱白王已。往恭侍城到瓦師所而問曰。君今何用此馬駒耶。報(bào)言我令負(fù)土。相馬人曰。我與汝驢共相博換。報(bào)言不可。大臣報(bào)曰。四牛兼車肯相換不。報(bào)言我愛此駒車牛無用。諸臣曰。汝可審思。明當(dāng)重來。即便辭去。馬駒雖居畜類智識(shí)過人。相時(shí)而動(dòng)便為人語。諸臣去后馬駒告瓦師曰。向者人來欲何所覓。報(bào)言覓汝。若相求者何不與之。仁今不應(yīng)作如是念。令我終身為君負(fù)土。稻糠麻滓而充食耶。若有剎利大王受灌頂位。百枝金蓋擎以覆身。如是勝人我當(dāng)持負(fù)若我食時(shí)。于金盆內(nèi)蜜和糠米隨意食之。若彼諸人明日來至問馬駒者。仁應(yīng)報(bào)曰。君等何故相輕。若稱智馬詐為不識(shí)。喚作馬駒。若論價(jià)者索一億金�；蚩梢越鹗⒅�于袋。以我右足盡力牽來。若得此者當(dāng)以相與。諸臣明日來問瓦師。男子汝思量未。答曰我已思決。曰與馬駒不。瓦師即以智馬所言悉皆具答。時(shí)相馬人聞是語已。自相謂曰。此之瓦師頑愚寡識(shí)。寧知此馬智非智耶。蓋應(yīng)是馬思欲報(bào)恩。于昨夜中教其作計(jì)。大臣告曰。瓦師隨智非智可論價(jià)直。瓦師曰。與真金一億當(dāng)可隨意�；驈�(fù)滿袋盛金。令馬右足牽得為量。諸臣議曰。此有大力一倍牽金。宜酬一億斯為揩定。諸臣遣使往白大王。今獲智馬索金一億。王得信已告使者曰。隨索多少與價(jià)將來。便持億金令使取馬。其使到彼既與金已。便將智馬至婆羅痆斯。牽入馬廄安第一槽。便以穬麥并草餧之。馬不肯食。王自親觀見其不食。報(bào)掌馬人曰。豈此智馬先有病耶。白言大王馬實(shí)無病。我今應(yīng)問。說伽他曰。

汝豈不憶陶師舍谷麥水草常闕乏

身體羸瘦唯皮骨饑虛自食野田苗

日夜恒隨瓦師意身常負(fù)土遭困辱

今為國王乘御首何因不食似懷憂

爾時(shí)智馬心懷不忍。怒而報(bào)曰。

我有迅足心驍勇詳審智策眾無過

所有勝德汝皆知何故令人共輕慢

唯汝能知于善惡不依古法相遵奉

我今閉口寧當(dāng)死不被他輕而得生

縱被愚人久欺慢我分不生憂惱心

見知己者暫生輕令我懷愁不望活

時(shí)掌馬人聞此說已白大王曰。王今宜可于智馬處隨古仙法。所為次第而供給之。若非次第必不肯食。王曰如何次第。答曰應(yīng)可去城有三驛許。平治道路幡蓋莊嚴(yán)。王從四兵當(dāng)自迎接。所安置處以赤銅鍱而砌其地。東宮太子自擎千枝金蓋而覆其上。王之長女執(zhí)金寶莊拂為去蚊蠅。國大夫人蜜涂穬米盛以金盤。自手擎持用充其食。第一大臣親執(zhí)金箕以承其糞。王曰如斯供給此即是王。我復(fù)何用。掌馬人曰。此非常爾。但齋七日延迎法式理必須然。王曰已過之事不可重為。余現(xiàn)前者應(yīng)如法作。即于廄中馬住之處布赤銅鍱。太子自持千枝金蓋而覆其上。王之長女執(zhí)拂袪蠅。國大夫人金盤授食。大臣執(zhí)箕為其承糞。馬見如是微妙供給即便啖食。時(shí)掌廄人說伽他曰。

大王今與汝上妙供給事

所須皆稱意于王當(dāng)盡心

馬答彼人曰。我隨君言所應(yīng)作者心無怠慢。爾時(shí)大王欲詣苑園。臣以種種殊妙寶物而為鞍轡莊嚴(yán)。智馬至大王所。是時(shí)智馬見王將御。馬便偃脊。王曰馬患背耶。御者答曰。此不患背恐王難升。所以偃脊。王便御馬行至河邊。馬不肯進(jìn)。王問御者曰。馬有怖心不肯入水。答曰此非怖水�？钟姓礉駷⒅�王身。為斯不入。即結(jié)其尾盛以金囊。涉水而過。王至苑內(nèi)縱逸而住。遂經(jīng)多日。四遠(yuǎn)諸國聞王住居苑內(nèi)。多興兵眾來投城門。王聞邊國兵眾俱至。便乘智馬欲取后門而入城內(nèi)。于其中路有一大池。名曰妙梵。多諸蓮華嗢缽羅等彌覆其上。是時(shí)智馬既至池邊。足蹈蓮花徐行而過。得入城中。邊賊逃散。時(shí)王大喜告諸臣曰。卿等知不。若有能于灌頂剎利大王救其命者。彼欲如何以酬恩德。諸臣白言。合與半國。王曰彼是畜生。如何與其半國之賞宜應(yīng)為彼于七日中廣設(shè)無遮。與作非時(shí)俱物頭會(huì)。隨所須者皆悉給之。諸臣奉教悉皆為作。時(shí)販馬商主見設(shè)大會(huì)問諸人曰。何故非時(shí)作此大會(huì)。諸人報(bào)曰。君豈不憶于恭侍城以一馬駒乞瓦師耶。彼是智馬舉世稱珍。王以一億金就彼市得。能活王命。緣斯喜慶故設(shè)無遮。商主聞已便作是念。豈我留駒是其智馬。我今宜往觀彼形容。既至廄所。智馬見已問言。商主所賣眾馬獲得幾何。我獨(dú)一身以一億金報(bào)瓦師訖。商主聞已悶絕躄地。水灑方穌。便捧馬足申謝而去。

爾時(shí)佛告諸苾芻。汝等勿生異念。往時(shí)商主者即侍縛迦太子是。往時(shí)智馬者即愚路苾芻是。往昔商主未識(shí)智馬有勝德時(shí)便生輕蔑。知?jiǎng)俚乱褢灾x而去。今時(shí)侍縛迦未知愚路有勝德時(shí)。便生慢心。及知具德禮足申謝。是故諸苾芻凡夫之人自無慧目。不應(yīng)于他輒生輕慢。當(dāng)以智慧隨處觀察如是應(yīng)學(xué)。

教授苾芻尼至日暮學(xué)處第二十二

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。佛令難鐸迦教授苾芻尼應(yīng)為說法。時(shí)蓮花色苾芻尼與五百徒眾。來詣具壽難鐸迦所。俱禮足已在一面坐。求請(qǐng)教授宣揚(yáng)妙法。時(shí)難鐸迦即以圓滿句義。美妙言辭為其說法。聽者忘疲遂至日暮。諸尼方去即至門所。城門已閉。時(shí)諸尼眾喚為開門。守門者曰。門已關(guān)訖。尼復(fù)告曰。汝父敬信何因遮我。當(dāng)為我開。報(bào)云門鑰已付王家。無由能得。時(shí)諸尼眾既不得入。遂相告曰。去斯不遠(yuǎn)有空?qǐng)@林�？晒餐端蕖Ｈ缡雷鹫f雖居樹下亦依次共分。彼便依次而分與之此是圣者某甲樹。此是某甲地。便作諠聲令外聞徹。時(shí)有五百盜賊。欲至城傍而為偷竊。聞彼尼聲便相告曰。未可近城。且當(dāng)劫此諸老宮人。時(shí)蓮華色尼觀知賊至。便作是念。勿令群賊劫同梵行現(xiàn)可惡相。我當(dāng)觀察。勿使由此諠聲生他不信。觀見五百群賊欲來竊盜。遂化作毗盧宅家軍兵鼓聲四合。賊相告曰。此是王軍四面圍合。必當(dāng)殺我命在須臾。我等宜應(yīng)四竄逃走。賊既散已時(shí)蓮花色尼告諸尼曰。姊妹有五百群賊夜聞?wù)Z聲欲來相劫。我以神力令其逃竄。汝等宜應(yīng)小聲分布。即于此宿旦乃入城。時(shí)婆羅門居士等見苾芻尼從外入來。便生譏謗作如是語。沙門釋子大有妙法。男女雜居而修凈行。少欲苾芻聞生嫌恥。即以此緣具白世尊。世尊集諸苾芻告難鐸迦曰。汝實(shí)教授尼時(shí)乃至日暮耶。答言實(shí)爾。世尊種種呵責(zé)不知時(shí)宜不寂靜者。贊嘆知時(shí)能修寂靜。告諸苾芻曰。我今制其學(xué)處應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻雖被眾差教誡苾芻尼。乃至日沒時(shí)而教誡者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻者謂難鐸迦。余義如上。被眾差者謂以白二。教誡者謂以三學(xué)法而教誡之。此中犯相其事云何。若日暮日暮想。及疑皆得墮罪。若未日暮作日暮想。疑得惡作罪。若不日暮作不日暮想。若雖日暮作不暮想者。無犯。若通宵說法�；蛩麻T相近�；虿婚]城門。此皆無犯。又無犯者謂最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

時(shí)諸苾芻請(qǐng)世尊曰。大德何因蓮花色尼護(hù)五百尼令免賊難。佛告諸苾芻。非但今日共相濟(jì)免。于過去時(shí)亦相救濟(jì)。汝等當(dāng)聽。乃往過去于聚落中有一商主。娶妻未久告曰。我今欲往他方興易經(jīng)紀(jì)。妻言善好。既無子息我亦隨行。夫曰長途險(xiǎn)難誰相供給�？捎诖俗�。勿隨我行。其婦見其遮遂便啼泣。行伴報(bào)曰。何意須啼。答言我欲相隨不將我去。行伴報(bào)商主曰�？上嚯S去。商主曰誰相供給。伴曰我為供看。即便將去。既涉長途宿在山險(xiǎn)。諸人皆睡。唯商主婦一人警覺。時(shí)有師子來入商營。是時(shí)婦人手旋火頭趁卻師子�？罩刑煲娬f伽他曰。

未必諸事業(yè)男子悉能為

雖復(fù)是女人有智驅(qū)師子

佛告諸苾芻。往時(shí)商主婦者即蓮花色苾芻尼是。昔時(shí)于夜救諸商旅。今復(fù)能護(hù)五百諸尼。為驅(qū)群賊。

謗他為飲食故教授苾芻尼學(xué)處第二十三

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。佛令難鐸迦教授苾芻尼并為說法。時(shí)大世主苾芻尼與五百徒眾。詣難鐸迦處俱禮足已。求請(qǐng)說法卻坐一面。時(shí)難鐸迦以深妙音演說句義。女人少智卒未能解。懷怖懼心不敢咨問。時(shí)大世主及諸徒眾。既聞法已禮足而去。便詣佛所禮佛足已在一面坐。大世主白佛言。世尊我等適往圣者難鐸迦所求請(qǐng)說法。時(shí)彼圣者以深妙音演說句義。女人少智卒未能了。懷怖懼心不敢咨問。如佛所說由布施故能得無畏。若佛世尊許諸尼眾于苾芻邊設(shè)供養(yǎng)者。我當(dāng)隨力而為供養(yǎng)。佛言隨意應(yīng)作。時(shí)苾芻尼不知將何供養(yǎng)。佛言應(yīng)以五種正食�；蛭褰朗郴蚺c腰條等。時(shí)有苾芻尼。躬持乳粥及以美團(tuán)入逝多林。詣具壽難鐸迦處。時(shí)六眾苾芻每令一人在寺門前經(jīng)行而住。時(shí)鄔波難陀于寺門前。見苾芻尼問言。姊妹所持何物。答是乳粥及以美團(tuán)。問言欲與誰食。答曰將奉尊者難鐸迦。鄔波難陀曰。姊妹若我鄔波難陀常得乳粥及美團(tuán)者。我亦常能教授尼眾。次復(fù)有尼。更持酪粥。或持諸餅。鄔波難陀見而報(bào)曰。我比謂難鐸迦以如法心為尼說法。寧知但為小小飲食因緣而相教授。少欲苾芻聞是語已便生嫌恥。云何苾芻作如是語。為飲食故教授諸尼。以此因緣具白世尊。世尊以此集苾芻眾。問鄔波難陀曰。汝實(shí)作是語。諸苾芻為飲食故教授于尼耶。鄔波難陀曰。實(shí)爾大德。世尊種種呵責(zé)。乃至我今為制學(xué)處應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻向諸苾芻作如是語。汝為飲食供養(yǎng)故教誡苾芻尼者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻者鄔波難陀。余義如上。飲食者謂五啖五嚼。余并同前。此中犯相其事云何。若苾芻向他苾芻作如是語。為飲食故教授苾芻尼者。皆得波逸底迦。若見苾芻實(shí)為飲食教授尼者。說之無犯。又無犯者謂最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

與非親苾芻尼衣學(xué)處第二十四

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。于此城中有一長者。夫妻共居更無男女。至年衰邁。親舊知識(shí)物產(chǎn)資生悉皆將盡。告其婦曰。賢首我今年老不能經(jīng)紀(jì)。欲求出家。婦曰我亦出家。報(bào)言隨意。即便相隨詣大世主處。頂禮足已白言。圣者我妻欲于善說法律而求出家。唯愿圣者與其出家并受圓具。時(shí)大世主問知無難。即與出家并受圓具。時(shí)大世主報(bào)其夫曰。賢首女人之法體多愛著。仁可時(shí)時(shí)來相看問。報(bào)言甚善。夫即往詣逝多林中一苾芻處。求哀出家。苾芻問已即與出家并受圓具。時(shí)城內(nèi)人聞長者出家。嗟嘆希有。諸人皆以飲食衣服臥具湯藥而為供養(yǎng)。冀希勝福。彼于異時(shí)披著上服。往尼寺中詣故二尼處。尼禮足已在一面坐。頻頻舉目觀僧伽胝。是時(shí)苾芻報(bào)言。姊妹汝意欲得此大衣耶。答曰必有盈余施亦佳矣。苾芻便念。此意難違我與此衣更作余者。即與衣而去。爾時(shí)世尊告阿難陀曰。汝可告諸苾芻。世尊欲向人間游行。若有愿樂隨佛去者。當(dāng)持衣服。時(shí)阿難陀奉教告知。世尊便與大眾寂靜圍繞。如上廣說。世尊欲往摩揭陀國。世尊常法將出行時(shí)。即以全身右旋而顧。如大象王觀察徒眾。恐諸苾芻衣服不整。見彼苾芻唯著上下二衣欲出游行。世尊見已告阿難陀曰。苾芻豈可安居之處不得夏衣耶。白佛言得。佛言何故此苾芻無僧伽胝。但著二衣隨我游行。時(shí)阿難陀具以事白。世尊告曰。苾芻以衣與非親尼耶。白佛言與。佛言若非親尼者不知籌量。有衣無衣得時(shí)便受。親則不爾。世尊以此因緣問彼苾芻。汝實(shí)以衣與非親尼耶。白言實(shí)爾。世尊種種呵責(zé)廣說如前。乃至制其學(xué)處應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻與非親苾芻尼衣。除換易。波逸底迦。

若復(fù)苾芻者謂此法中。余義如上。衣有七種。并如上說此中犯相其事云何。若于非親作非親。想疑與衣者得墮罪。若親作非親想。疑與衣者得惡作罪。若親親想。非親親想。與衣者無犯。若見遭難無衣服者。與之無犯�；蛞蛘f法愛樂美言持大氎施�；蛞�受戒而施�；驈�(fù)賣與或博換與。又無犯者謂最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。