第三十六卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶

第三十六卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶

足食學(xué)處第三十四

爾時(shí)薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。告諸苾芻曰。我為一坐食時(shí)常得少欲無(wú)病。起居輕利氣力康強(qiáng)安樂(lè)而住。汝等亦應(yīng)為一坐食。由一坐食故亦得少欲無(wú)病。起居輕利氣力康強(qiáng)安樂(lè)而住。如佛所說(shuō)。一坐食時(shí)有如是功德。時(shí)諸苾芻皆一坐食。然正食時(shí)見(jiàn)阿遮利耶。鄔波馱耶。及余耆宿。來(lái)至其處即便離座。既離座已將為足食。更不敢食。由少食故顏色痿黃身體羸瘦。世尊見(jiàn)已知而故問(wèn)阿難陀。我一坐食乃至得安樂(lè)住。教諸苾芻亦一坐食得安樂(lè)住。何故諸苾芻顏色痿黃身體羸瘦。阿難陀白佛言。世尊。如佛所說(shuō)。我一坐食得安樂(lè)住。汝等亦應(yīng)為一坐食得安樂(lè)住。時(shí)諸苾芻如佛所教為一坐食。正啖食時(shí)見(jiàn)二師來(lái)及諸尊宿。即起離座。既離座已將為足食。更不敢食。由少食故顏色痿黃身體羸瘦。佛告阿難陀。若苾芻食時(shí)。乃至未足已來(lái)隨意飽食。若受食已更不應(yīng)起。如佛所教。乃至未足已來(lái)隨意飽食。若受食已更不應(yīng)起者。時(shí)諸苾芻隨得多少羹菜之類(lèi)。及食熟豆。即謂足食。起已更不敢食。由此因緣身皆瘦損。世尊見(jiàn)已問(wèn)阿難陀曰。我教諸苾芻。凡欲食時(shí)行鹽已去乃至未足已來(lái)隨意飽食。若受食已更不應(yīng)起。何故諸苾芻身體羸瘦不能充悅。時(shí)阿難陀即以上緣具白世尊。乃至身體羸瘦不能充悅。世尊以是因緣告阿難陀曰。有五種珂但尼食。(是嚼嚙義也)若食不成足食。云何為五。謂一根二莖三葉四花五果。食此五時(shí)不成足食。有五種蒲繕尼食。(是含啖義也)食成足食。云何為五。一飯二麥豆飯三麨四肉五餅。啖此五時(shí)名為足食。若苾芻先食五種嚼食。后時(shí)得食五種啖食。若先食五種啖食。更不應(yīng)食五種嚼食。若更食者得越法罪。如世尊說(shuō)五種嚼食不名足食。五種啖食名足食者。時(shí)諸苾芻所受得食才食少許。有緣起已。即謂成足更不敢食。身皆瘦損。世尊見(jiàn)已知而故問(wèn)阿難陀曰。我說(shuō)五種嚼食不成足食。五種啖食方是足食。皆令飽食。何意苾芻身形瘦損。阿難陀白佛言。如佛所說(shuō)五種嚼食不名足食。五種啖食是足食者。時(shí)諸苾芻所受得食才食少許。有緣起已。即謂成足更不敢食。由是因緣身形損瘦。佛告阿難陀。有五因緣方成足食。復(fù)有五緣不成足食。云何五緣成足食一知是食。二知有授食人。三知受得而食。四知遮食。五知舍威儀。云何知食。謂知是五嚼食五啖食。云何知有授食人。謂知女男半擇迦等。云何知受得而食。謂二五食從他受得而食。云何知遮食。謂遮二五食云何知舍威儀。謂于此坐舍之而起。具此五緣名為足食。云何五種不名足食。謂知非是食。知無(wú)授人。知受得未食。知不遮食。知未離座。是名五種不足食。復(fù)有五種足食。云何為五。一是清凈食。二少有不凈食相雜。三非惡觸食。四少有惡觸食相雜。五舍其本座。是名五種足食。復(fù)有五種不名足食。云何為五。一是不清凈食。二多有不凈食相雜。三惡觸食。四多有惡觸食相雜。五未離本座。是謂五種不名足食。復(fù)有五種足食。云何為五。謂見(jiàn)行食者與食之時(shí)。苾芻報(bào)云。我不須。或云去�；蛟菩荨；蛟埔炎闶�。或云已了。斯五皆是決斷不取無(wú)余之言。作此語(yǔ)時(shí)即名足食。復(fù)有五種不足食。云何為五。謂見(jiàn)行食者與食之時(shí)。苾芻報(bào)云。我且未須�；蛟魄胰��；蛟魄倚莼蛟魄掖�食�；蛟魄掖�了。斯五皆是未為決斷有余之言。作此語(yǔ)時(shí)不名足食。如世尊說(shuō)苾芻不應(yīng)飽足。食已更復(fù)受食。時(shí)六眾苾芻隨足未足更復(fù)啖食。少欲苾芻聞之嫌恥作如是語(yǔ)。云何苾芻違佛所教。隨足不足更受而食。即以此緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。問(wèn)答知實(shí)。廣說(shuō)如上種種呵責(zé)。告諸苾芻。乃至十利故為制學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻足食竟更食者波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學(xué)處已。時(shí)有長(zhǎng)者。請(qǐng)佛及僧就舍而食。有眾多苾芻身嬰病苦。其瞻病人亦去就食。既自食已。并為病者持食而歸。時(shí)諸病人不能盡食。瞻病之人自足食已更不敢食。復(fù)無(wú)求寂凈人可與令食。便將殘食并棄一邊。便成大聚。時(shí)諸烏鳥(niǎo)競(jìng)來(lái)啖食。遂致諠聲。爾時(shí)世尊聞其聲已。知而故問(wèn)阿難陀曰。此之烏鳥(niǎo)因何作聲。阿難陀白佛言。世尊。今日長(zhǎng)者請(qǐng)佛及僧于舍受食。于此住處多病苾芻。時(shí)看病人為持食來(lái)。其病苾芻不能食盡。看病之人自足食已更不敢食。復(fù)無(wú)求寂凈人可與。將所殘食棄在寺外。便成大聚。遂有烏鳥(niǎo)競(jìng)來(lái)啖食。因致諠聲。世尊聞斯語(yǔ)已便作是念。我今宜可為諸苾芻得安樂(lè)住故。及彼施主得受用福故。聽(tīng)作余食法食。告阿難陀。我今聽(tīng)諸苾芻作余食法隨意而食。如佛所言聽(tīng)作余食法食。時(shí)諸苾芻不知云何作余食法。即以此緣往白世尊。世尊告曰。若有苾芻已足食竟。更有施主與五嚼五啖美好余食。時(shí)諸苾芻情希欲食者。彼苾芻應(yīng)凈洗手。受取其食可詣彼現(xiàn)食。苾芻未離座者。當(dāng)前而立作如是語(yǔ)。具壽存念。我苾芻某甲已飽滿(mǎn)足食竟。更復(fù)得此珂但尼食蒲繕尼食等。情希更食。具壽當(dāng)與我作余食法。時(shí)彼苾芻即應(yīng)為作余食法。食二三口已告曰�？扇ゴ耸侨晡�。隨意當(dāng)食。時(shí)彼苾芻既作法已。持向一邊任意飽食。若苾芻既足食已。情希更食不作余法而食者。得越法罪。

有五因緣。不成作余食法。云何為五。謂住界外�；蜻h(yuǎn)處障處或居背后�；蛟诎�邊�；蛩鶎�(duì)人已離本座。此皆不成作余食法。有五因緣。成作余食法。云何為五。謂同一界內(nèi)。在相近無(wú)障處。非背后。非傍邊。其所對(duì)人亦非離座。此成作余食法。復(fù)有五緣。不成作余食法。云何為五。謂在界外�；蜻h(yuǎn)障處�；虿灰云魇��；蚴植怀峙��；蛩鶎�(duì)者已離本座此不名為作余食法。有五因緣。成作余食法。云何為五。謂同一界內(nèi)。在相近無(wú)障處�；蛞云魇��；蚴治锍峙酢Ｆ渌鶎�(duì)者未離本座。此乃名為作余食法。若其一人作余食法已。有眾多苾芻來(lái)共食者。悉皆無(wú)犯。勿致疑惑。爾時(shí)世尊贊嘆持戒及敬重戒者。為諸苾芻說(shuō)隨順?lè)�。告諸苾芻曰。前是創(chuàng)制。此是隨開(kāi)。為諸苾芻重制學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻足食竟。不作余食法更食者。波逸底迦。若復(fù)苾芻者謂六眾也。余義如上。足食竟者。謂飽食已離其本座。不作余食法者。謂不持二五等食對(duì)他作法。更食者謂是吞咽。此中犯相其事云何。若苾芻足食足食想及疑。皆得墮罪。不足食足食想及疑。得惡作罪。不足食不足食想。足食不足想。無(wú)犯。爾時(shí)鄔波離白佛言。世尊。食何等粥名為足食。佛告鄔波離若粥新熟豎匙不倒。或指等鉤畫(huà)其跡不滅。食此粥時(shí)名為足食。大德。食何等麨名為足食。佛言。若初和水?dāng)嚂r(shí)豎匙不倒�；蛭逯搞^其跡不滅。食此糗時(shí)名為足食。又鄔波離。凡是薄粥薄糗皆非足食。又無(wú)犯者謂最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

勸他足食學(xué)處第三十五

爾時(shí)佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)此城中有一長(zhǎng)者。娶妻既久竟無(wú)男女。所有親戚亦并喪亡。家道日貧年將衰邁。報(bào)其婦曰。賢首。我今年老。不復(fù)更能營(yíng)辦生業(yè)。欲舍俗務(wù)。而為出家。其婦報(bào)曰。必有信心可隨意去。長(zhǎng)者遂去至逝多林。見(jiàn)一年少苾芻就禮足已。白言。大德。我欲出家。唯愿慈悲隨我所欲。苾芻答曰。我今年少不應(yīng)為人作出家事。長(zhǎng)者曰。我今創(chuàng)來(lái)至大德所。幸愿將導(dǎo)指授余人。得遂本心為出家事。時(shí)少年苾芻有親教師。常修寂定住空林野。便將長(zhǎng)者往詣師處。禮足已白言。鄔波馱耶。此善男子欲于善說(shuō)法律而為出家。愿親教師與其出家并授圓具。慈愍故。時(shí)親教師報(bào)弟子曰。具壽。我無(wú)容暇。如世尊說(shuō)。寧作屠兒常為殺害。不與他出家。受圓具已而不教授。弟子白言。愿親教師與其出家并受圓具。我當(dāng)教授讀誦作業(yè)。師聞是語(yǔ)便許可之即問(wèn)難法知清凈已。遂與出家并受圓具。告言賢首。此是汝阿遮利耶。汝當(dāng)就其受諸學(xué)業(yè)。所有進(jìn)止并須咨問(wèn)。時(shí)阿遮利耶教彼讀誦及諸事業(yè)。時(shí)老弟子年既衰邁不能記憶。數(shù)有所犯。其教授師頻令長(zhǎng)跪發(fā)露罪咎。時(shí)老弟子作如是念。此阿遮利耶日日令我當(dāng)前長(zhǎng)跪說(shuō)其罪過(guò)。作何方便令彼對(duì)我長(zhǎng)跪說(shuō)過(guò)。時(shí)有長(zhǎng)者。請(qǐng)佛及僧就舍而食。爾時(shí)世尊著衣持缽。將諸大眾詣長(zhǎng)者家。飯食訖為彼長(zhǎng)者說(shuō)妙法已。并諸大眾從座而去。時(shí)教授師與老弟子相隨而出。往親識(shí)家。到已。主人白言。圣者可食。苾芻曰。我已食訖。長(zhǎng)者曰。若如是者日時(shí)未過(guò)。隨意持去。作余食法慈愍食之。師問(wèn)老者曰。汝欲得不。答言。欲得。即持二分至寺外池邊。時(shí)教授師報(bào)老弟子曰。汝為濾水為作余食法耶。老弟子曰。我作余食法。師便取水。彼即入寺詣未足食苾芻處。便將已分作余食法。師分不作。師取水已來(lái)入寺中。問(wèn)言。具壽。作余食法未。報(bào)言。已作。即便取食。師既食已。老者白言。愿見(jiàn)容許。欲詰犯事。報(bào)言。隨意。老者曰師今有罪應(yīng)如法悔。師曰。我不見(jiàn)罪。答曰。不作余食法食。報(bào)言。具壽。我豈不問(wèn)汝作余食法未汝云已作。何意食已方云不作。答曰。我分已作。非阿遮利耶分。師曰。具壽。我實(shí)無(wú)罪。準(zhǔn)斯道理汝當(dāng)有過(guò)。即以此事告諸苾芻。苾芻聞已共生嫌賤作如是語(yǔ)。云何苾芻知余食不作余食法。故令他食。時(shí)諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊以緣集苾芻眾。問(wèn)答因緣廣如上說(shuō)。乃至云何苾芻知食未作余食法故令他食。世尊種種呵責(zé)已。告諸苾芻乃至為十利故。制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻知他苾芻足食竟。不作余食法勸令更食。告言。具壽。當(dāng)啖此食。以此因緣欲使他犯生憂(yōu)惱者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻者謂老苾芻。余義如上。知者或自覺(jué)知或因他告。他苾芻者謂此法中人。足食竟者謂飽食已。不作余食法者。謂不對(duì)于人他不取食。勸者謂遣更食。以此為緣欲令他犯。結(jié)罪釋義并廣如前。此中犯相其事云何。若苾芻知他足食不作余食法勸他令食此可啖嚼者。波逸底迦。又無(wú)犯者。廣說(shuō)如前。

別眾食學(xué)處第三十六

佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園中。爾時(shí)提婆達(dá)多與眾多苾芻。在近寺處。別眾而食。少欲苾芻共生嫌恥。云何苾芻于近寺處別眾而食。以此因緣具白世尊。世尊集苾芻眾。問(wèn)答因緣廣說(shuō)如上。乃至云何苾芻別眾而食。世尊種種呵責(zé)已。為十利故。與諸苾芻制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻別眾食者。波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學(xué)處已。時(shí)有眾多苾芻身嬰疾苦。有一醫(yī)人來(lái)至寺中。諸苾芻問(wèn)言。賢首。此苾芻染患。請(qǐng)說(shuō)方藥。報(bào)言。圣者。當(dāng)服如是如是藥。兼與小食。病苾芻曰。誰(shuí)能施與。醫(yī)曰。我能施與。苾芻曰。一切僧伽悉能施不。報(bào)言。非諸僧伽。仁病當(dāng)與。答曰。世尊制戒不許別眾食。醫(yī)曰仁之大師常有慈悲。緣斯事故必當(dāng)開(kāi)許。時(shí)諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰。除病因緣。又諸苾芻為窣睹波事及營(yíng)眾事。身生疲極隨處偃臥廢修善品。時(shí)有信心長(zhǎng)者。入寺見(jiàn)已。問(wèn)言。圣者。佛之教法務(wù)在精勤。何故晝眠不修善業(yè)。苾芻報(bào)曰。賢首。我身饑乏。長(zhǎng)者報(bào)曰。何不小食。答曰。賢首。誰(shuí)當(dāng)與我。報(bào)言。我與。苾芻報(bào)曰。一切僧伽悉能施不。報(bào)曰。非諸僧伽。仁困當(dāng)與。答曰。世尊制戒不許別眾食。長(zhǎng)者報(bào)曰。仁之大師常有慈愍。緣斯事故必當(dāng)聽(tīng)許。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。除作因緣。又諸苾芻與商旅同行至一聚落乞食。時(shí)至報(bào)諸人曰。賢首。暫時(shí)為住。我欲入村乞少飲食。商人曰。圣者。此處險(xiǎn)途多諸賊盜�？呻S我去。我當(dāng)與食。苾芻曰。一切僧伽悉能施不。答曰。不能�；蚩呻S力與二三四等。苾芻曰。世尊制戒不許別眾。時(shí)諸苾芻并皆絕食。廣說(shuō)如前。乃至。佛言。除道行時(shí)。

又諸苾芻附船而去。人間游行次至一村。時(shí)諸苾芻報(bào)船人曰。暫時(shí)為住。我欲入村乞求飲食。船人報(bào)曰。此處河險(xiǎn)多有賊盜。可宜共去。我與仁食。苾芻報(bào)曰。為一為眾。答曰。我不能多。或與三四五等。苾芻報(bào)曰。世尊制戒不許別眾食。時(shí)諸苾芻皆一日絕食。以緣白佛。佛言。除船行時(shí)。如世尊說(shuō)五年六年應(yīng)作頂髻。大會(huì)時(shí)有無(wú)量苾芻總集。有凈信居士等。別請(qǐng)苾芻曰。圣者來(lái)食。苾芻報(bào)曰。為一為總。居士報(bào)曰。我不及眾。但可二十三十隨力供養(yǎng)。答曰。賢首。世尊制戒不許別食。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。除大施會(huì)時(shí)。

爾時(shí)影勝王未得見(jiàn)諦。以竹林園施露形外道。及生凈信得見(jiàn)諦已。遂廢外道奉施佛僧而為受用。時(shí)影勝王舅在外道中出家。王白僧曰。此是我舅。愿且留住。乃至過(guò)失未生任其住止。若過(guò)起者當(dāng)遣出去。王自供食。時(shí)諸苾芻于初后夜警覺(jué)思惟。外道見(jiàn)已起敬信心。報(bào)苾芻曰。我與苾芻食。苾芻曰善。為一為眾。答曰。我不能多。我之飲食從王處來(lái)�；蚴�或二十。事容得濟(jì)。苾芻報(bào)曰。世尊不許別眾食。苾芻白佛。佛言。除沙門(mén)施食時(shí)。爾時(shí)世尊贊嘆少欲及尊重戒者。為說(shuō)法已告諸苾芻。前是創(chuàng)制。此是隨開(kāi)。我今為制學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。若復(fù)苾芻別眾食者。除余時(shí)。波逸底迦。余時(shí)者。病時(shí)作時(shí)道行時(shí)船行時(shí)大眾食時(shí)沙門(mén)施食時(shí)。此是時(shí)。

若復(fù)苾芻者謂提婆達(dá)多。余義如上。別眾食者謂別別而食。除余時(shí)者謂除別時(shí)。病時(shí)者。于一食時(shí)不能安坐。作時(shí)者�；蚋@睹波或是眾事。下至掃地大如席許�；驎r(shí)涂拭如牛臥處。道行時(shí)者。若行半驛或一驛往來(lái)。船行時(shí)者。若附他船或半驛一驛。大會(huì)者。謂多人聚集。沙門(mén)者。謂佛法外諸外道類(lèi)亦名沙門(mén)。以彼勞身求道故。此是隨開(kāi)。結(jié)罪同前。此中犯相其事云何。若苾芻于同界內(nèi)作同界想及疑。為別眾食。得波逸底迦。若在界外作界內(nèi)想疑。得惡作罪。若在界外作界外想。及在界內(nèi)為界外想者。無(wú)犯。凡言住處。有二種。一根本住處。二院外住處。若于本處苾芻食時(shí)。應(yīng)問(wèn)院外苾芻同來(lái)食不。若不問(wèn)而食者。得惡作罪。若院外苾芻食時(shí)。應(yīng)問(wèn)本處苾芻來(lái)同食不。若不問(wèn)知。四人同食者。得波逸底迦。若三人食一人不食。若三圓具一未圓具食。皆無(wú)犯。若以食送彼。乃至鹽一匕或草葉一握。與彼眾處食。皆無(wú)犯�；驎r(shí)施主作如是語(yǔ)。但來(lái)入者我皆與食�；驎r(shí)施主造別房施云于我房中住者我皆與食。斯亦無(wú)過(guò)。又無(wú)犯者謂最初犯人。余如上說(shuō)。

非時(shí)食學(xué)處第三十七

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。爾時(shí)大目干連。與十七眾出家并受圓具。以小鄔波離為首。悉皆少壯。于小食時(shí)著衣持缽入城乞食。女人之行以貪愛(ài)為首。時(shí)有眾多少年女人。見(jiàn)十七眾年少苾芻持缽乞食。即皆以手捶胸。作如是語(yǔ)。此諸苾芻從小至大。勞母養(yǎng)育曾無(wú)報(bào)德。便舍出家。有何果利何不生已。將土填口棄之坑塹。時(shí)十七眾聞斯語(yǔ)已咸生愧恥。共相謂曰。我今寧可絕粒忍饑。不復(fù)巡家聞他惡說(shuō)。各歸寺所斷食而住。乃至食力未盡已來(lái)修諸善品。食力既盡悉皆偃臥。時(shí)鄔波難陀見(jiàn)而問(wèn)曰。汝十七眾。食是他物。腹豈他耶。云何飽食而臥不修善品。彼言。大德。誰(shuí)飽食耶。答是汝等。時(shí)十七眾即以上事告知。鄔波難陀聞已默去。是時(shí)有諸俗侶。在園林中游戲歡宴。日已過(guò)中。時(shí)十七眾亦至園內(nèi)。于眾人前自摩其腹。說(shuō)伽他曰。

佛說(shuō)美妙語(yǔ)遍滿(mǎn)于世間

苦中無(wú)越饑斯言最為實(shí)

諸人見(jiàn)已問(wèn)言。圣者欲得食耶。答曰。欲得。諸人以好飲食而持與之。彼皆飽食。既飽滿(mǎn)已各還本所。兩兩相隨高聲誦習(xí)。時(shí)鄔波難陀聞?wù)b習(xí)聲。來(lái)至其所問(wèn)言。汝十七眾。何故今時(shí)發(fā)起精進(jìn)。高聲誦習(xí)倍異于常。十七眾答曰。豈不曾聞世尊有說(shuō)。若心歡樂(lè)者能演于法義。鄔波難陀曰。汝于今日得好食耶。答言。于彼園中得飽足食。鄔波難陀曰。向我問(wèn)汝云并饑虛。何故今時(shí)乃云飽足。豈可汝等非時(shí)食耶。答曰。午前不得中后不餐。豈我忍饑而取命過(guò)。少欲苾芻聞生嫌恥共作是語(yǔ)。云何苾芻非時(shí)而食。以此因緣具白世尊。世尊即便集苾芻眾。問(wèn)答緣起廣說(shuō)如上。乃至云何苾芻非時(shí)而食。世尊種種呵責(zé)。告諸苾芻。為十利故制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻非時(shí)食者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻者謂十七眾。余義如上。言非時(shí)者有其二種。一謂過(guò)中已去。二謂明相未出已來(lái)。結(jié)罪同前。此中犯相其事云何。若苾芻非時(shí)非時(shí)想及疑食者波逸底迦。若時(shí)非時(shí)想及疑食得惡作罪。若時(shí)作時(shí)想非時(shí)時(shí)想無(wú)犯。又無(wú)犯者謂最初犯人。余如上說(shuō)。

食曾觸食學(xué)處第三十八

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)具壽哥羅常法如是每居村邑。于小食時(shí)著衣持缽。入村邑中次第乞食。威儀詳審防護(hù)諸根善安念住。若得食時(shí)是濕飯者以缽受之。若是干飯置缽巾內(nèi)。既得食已所有濕飯當(dāng)日食之。干飯曬曝舉之甕內(nèi)。若遇風(fēng)寒陰雨。即以暖水潤(rùn)漬用充其食。既飽食已。便受靜慮解脫等持等至微妙之樂(lè)。諸佛常法安住世間。于時(shí)時(shí)中往捺洛迦傍生餓鬼人天諸趣。及山林河澗停尸之所�；蚱兤c住處而為觀察。此中因緣為觀住處。爾時(shí)世尊便往具壽哥羅所住之房。見(jiàn)曬干飯。告阿難陀曰。今此曬者是誰(shuí)干飯。時(shí)阿難陀具以哥羅乞食之事如前廣說(shuō)。乃至受微妙樂(lè)。佛告阿難陀。頗有苾芻食曾觸食耶。阿難陀白佛言有。世尊集眾種種呵責(zé)。嫌毀不寂靜。贊知足行。告諸苾芻曰。我今為諸苾芻制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。若復(fù)苾芻食曾經(jīng)觸食者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻者謂哥羅苾芻。余義如上。曾經(jīng)觸者有二種觸。一謂中前受過(guò)午觸。二謂過(guò)午受過(guò)更觸。若苾芻知是曾觸食。不作法而重吞咽者。結(jié)罪同前。此中犯相其事云何。若苾芻于曾觸食作曾觸想。及疑食者波逸底迦。若非曾觸作曾觸想疑。得惡作罪。若非觸非觸想�；蛴|作非觸想。無(wú)犯。佛言。若諸苾芻曾所觸缽未好凈洗。若小缽若匙。若銅盞若安鹽器。而用飲用食者。皆得波逸底迦罪。若手觸缽袋若拭巾錫杖。若戶(hù)鑰及鎖。如是等物。若觸捉已不凈洗手。捉余飲食乃至果等。吞咽之時(shí)皆得波逸底迦罪。若苾芻欲飲水時(shí)不凈洗口。吞咽之時(shí)得惡作罪。若以澡豆土等清凈澡漱者無(wú)犯。又無(wú)犯者謂最初犯人。余如上說(shuō)。

不受食學(xué)處第三十九

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。爾時(shí)具壽大哥羅苾芻。于一切時(shí)常用深摩舍那處缽(謂是棄死尸處舊云尸陀者訛也)著深摩舍那處衣。食深摩舍那處食。受用深摩舍那處臥具。云何深摩舍那缽。若有人死棄在野田。時(shí)諸親族以瓦甌缽而為祭器。時(shí)大哥羅取以充缽。云何死人衣。是諸親族以衣贈(zèng)死棄之田野。時(shí)大哥羅取以浣染縫刺為衣。云何死人食。是諸親族以五團(tuán)食祭饗亡靈。時(shí)大哥羅取而充食。云何死人臥具。此大哥羅常在尸處而為眠臥。是謂尸林缽衣食臥具也。若人多死時(shí)。大哥羅身體肥盛。不復(fù)數(shù)往城中乞食。若無(wú)人死時(shí)。大哥羅身形羸瘦。數(shù)往城中巡門(mén)乞食。時(shí)守門(mén)者作心記念。大哥羅苾芻若人多死身則肥盛。若死人少身便羸瘦。豈非圣者大哥羅食死人肉耶。時(shí)此城中有一婆羅門(mén)。娶妻未久便誕一女。女既長(zhǎng)大父遂身亡。時(shí)諸親族具嚴(yán)喪禮。送至尸林焚已歸舍。其妻及女哭在一邊。時(shí)大哥羅看燒死尸。時(shí)女見(jiàn)已告其母曰。今此圣者大哥羅猶如瞎烏。守尸而住。時(shí)有人聞來(lái)告苾芻。苾芻白佛。佛言。彼婆羅門(mén)女。自為損害我聲聞弟子德若妙高。作粗惡言共相輕毀。緣斯惡業(yè)于五百生中常為瞎烏。時(shí)遠(yuǎn)近人眾咸聞。世尊記婆羅門(mén)女于五百生中常為瞎烏。其母聞已作如是語(yǔ)。佛記我女五百生內(nèi)常為瞎烏。何苦之甚。母即將女往世尊所。禮佛足已白佛言。世尊。唯愿慈悲恕此小女。緣無(wú)識(shí)故。非毒害心輒出此言。愿見(jiàn)容舍。世尊告曰。豈我為惡咒令彼受耶。由此女子輕心粗語(yǔ)墮傍生中。若重惡心當(dāng)墮地獄。女人聞已從座而去。時(shí)城中人見(jiàn)守門(mén)者云。具壽大哥羅食死人肉。復(fù)聞小女所出惡言。諸人即便作如是語(yǔ)。我等宜應(yīng)往尸林所看。具壽大哥羅云食死人其事虛實(shí)。復(fù)共議曰。我等如何得知虛實(shí)�？闪钜蝗俗魉廊藸�。諸人共舁至尸林處。遂遣一人為死尸相。其人報(bào)曰。豈欲令彼食我肉耶。諸人報(bào)曰。汝不須憂(yōu)我當(dāng)相護(hù)。時(shí)彼即便作死人像。以黃姜油遍體涂拭。臥在床上安祭食五團(tuán)。共舁出城向尸林所。時(shí)大哥羅入城乞食。見(jiàn)舁尸出便作是念。我今回去食此五團(tuán)。何假巡門(mén)辛苦求乞。時(shí)佯死人見(jiàn)苾芻回告諸人曰。大哥羅來(lái)必欲食我。諸人報(bào)曰。我共相護(hù)汝不須憂(yōu)。即便舁至尸林置之于地。各入?yún)脖∷疟似兤c。有一野干欲向尸處食彼五團(tuán)。時(shí)大哥羅便作是念。忽此野干啖其祭食。令我一日受其饑餓。即便疾去驅(qū)彼野干。時(shí)佯死人見(jiàn)苾芻來(lái)遂便大叫。吃我吃我。時(shí)彼諸人各執(zhí)棒杖來(lái)至其所。告苾芻曰。圣者。汝著大仙服舍俗出家。而更于今作重惡業(yè)。苾芻報(bào)曰。我作何事。諸人告曰。汝食人肉。答曰。仁等見(jiàn)我持刀割肉而啖食耶。答言。不見(jiàn)。諸人曰。若如是者何意疾走向死人邊。哥羅報(bào)曰。我見(jiàn)野干來(lái)餐祭食。此若食者我受饑虛。意欲疾驅(qū)更無(wú)惡念。諸人報(bào)曰。任汝所言隨食何物。然聲遍城郭。云汝食人。作是語(yǔ)已相隨而去告諸苾芻。時(shí)諸苾芻聞是語(yǔ)已具白世尊。世尊聞已作如是念。凡諸苾芻由不受食有此過(guò)生。是故我今敕諸苾芻。受取應(yīng)食令他證知故。如佛所教受取方食。諸苾芻不知如何成受。佛言。有五種受。一身與身受。二身與物受。三物與身受。四物與物受。五置地受。云何身與身受。謂他手授以手受取。云何身與物受。謂他以手授以缽受取。云何物與身受。謂他以缽授以手受取。云何物與物受。謂他以缽授以缽受取。云何置地受。汝等苾芻應(yīng)知。有一邊國(guó)人多惡賤。乃至父母兄弟姊妹。情多嫌惡不用相近。若苾芻至此國(guó)時(shí)。可于巷陌乞食之處作小曼荼羅壇。應(yīng)置缽已在一邊住。心緣于缽。有施食者令著缽中。即名為受。又有五種受。或床或座或枮或衣或缽。苾芻應(yīng)可用心。仰手承其一邊。令彼懸放。皆名為受。有五種不成受食。云何為五。謂在界外。或見(jiàn)遠(yuǎn)處障處。或在傍邊�；蚓颖澈��；驎r(shí)合手。是謂五種不成受食。有五成受。反上應(yīng)知。時(shí)有凈信婆羅門(mén)居士。以諸好果供養(yǎng)苾芻。苾芻不受。諸人報(bào)曰。若佛未出世。我等皆以外道而為福田。既出世間。我等以仁為福田處。我有所施仁不受者。我等豈可舍善資糧欲行他世。幸愿慈悲為我受取。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。應(yīng)為受取作凈應(yīng)食。苾芻不知如何作凈。佛言。有五種作凈。云何為五。謂火凈刀凈爪凈蔫干凈鳥(niǎo)啄凈。是謂為五。復(fù)有五種作凈。謂拔根凈手折凈截?cái)鄡襞�破凈無(wú)子凈。云何火凈。謂以火觸著。云何刀凈。謂以刀損壞云何爪凈。謂以爪甲傷損。云何蔫干凈。謂自蔫干不堪為種。云何鳥(niǎo)啄凈。謂鳥(niǎo)[此/束]啄損。次五易知。如佛所教作凈應(yīng)食。苾芻即便一一作凈。遂至過(guò)中不得啖食。佛言。所有果等應(yīng)為一聚。應(yīng)以火刀于三四處而觸損之。此名為凈。如世尊說(shuō)受果應(yīng)食。時(shí)諸苾芻一一別受。日遂過(guò)中。佛言。隨食總?cè)〔粦?yīng)別受。又僧家凈人行果之時(shí)。不能均等。佛言。應(yīng)令求寂行之。此復(fù)不均。佛言。應(yīng)大苾芻受取自行。仍不能均。佛言。應(yīng)為三等謂上中下。應(yīng)觀好惡均等與之。其行果人所應(yīng)得分行了方與�；虻脨赫呋蚩煽偀o(wú)。佛言。應(yīng)先出分便出好者。苾芻見(jiàn)嫌。佛言。彼之二師應(yīng)為受分。仍得好者便起悔心。佛言。至于座次應(yīng)為受取。時(shí)比座苾芻起而為受。佛言。不應(yīng)起受。隨手及處應(yīng)為受取。置缽中時(shí)果便轉(zhuǎn)去。苾芻更受。佛言。不應(yīng)更受。隨手及處應(yīng)取食之。手不及處應(yīng)須更受。苾芻行果時(shí)器物重大不能獨(dú)舉。俗人來(lái)見(jiàn)。報(bào)言。大德。我相助行。苾芻不許。佛言。應(yīng)可共行。苾芻與俗各執(zhí)一邊。俗人先報(bào)苾芻在后。佛言。不應(yīng)爾。苾芻應(yīng)先受取。執(zhí)一邊已次令俗人執(zhí)。后共行之。俗人先放苾芻在后。佛言。不應(yīng)爾。應(yīng)苾芻先放俗人在后。苾芻行時(shí)。諸苾芻更受而食。佛言。若于苾芻邊受得者。即成舊受。若俗人邊受得者。便成新受。時(shí)有凈信施主。以[土*瓦]盛酥密油及沙糖。來(lái)施現(xiàn)前僧諸苾芻不肯受。佛言。應(yīng)受苾芻應(yīng)行。行時(shí)污衣。佛言。應(yīng)以草替。若置地時(shí)[土*瓦]便轉(zhuǎn)側(cè)佛言。下安支物。行酥蜜已[土*瓦]歸本主。彼言。圣者。豈施酥蜜[土*瓦]不施耶。此亦隨仁所須受用。苾芻不知得成凈不。佛言。應(yīng)取置深水中漬七八日。待諸魚(yú)鱉唼盡油膩。應(yīng)與僧家凈廚處用。如佛所說(shuō)受取應(yīng)食。六眾苾芻隨受不受取之而食。少欲苾芻見(jiàn)已嫌恥。云何苾芻故違圣教不受而食。以此因緣具白世尊。世尊集諸苾芻問(wèn)其虛實(shí)。廣說(shuō)如前。乃至為諸苾芻。為十利故制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻不受食。舉著口中而啖咽者。波逸底迦。如是世尊為制學(xué)處已。時(shí)有阿闌若苾芻。水及齒木無(wú)人授與。便舍靜處至聚落中。世尊見(jiàn)已知而故問(wèn)。阿難陀何處闌若苾芻。棄彼住處來(lái)入聚落。時(shí)阿難陀白佛言。如佛所制不受之物不置口中而為吞咽。為此闌若苾芻水及齒木無(wú)人授與。皆來(lái)入村求授與人。佛告阿難陀。除水及齒木。時(shí)有諸苾芻人間游行。經(jīng)過(guò)險(xiǎn)路無(wú)人授食。時(shí)有菩薩為調(diào)伏有情故�，F(xiàn)作智馬獼猴熊羆。為諸苾芻授其果食。苾芻不受。時(shí)諸苾芻回還白佛。佛言。若諸有情知授未授。皆得授食勿致疑心。由此因緣告諸苾芻曰。前是創(chuàng)制。此是隨開(kāi)。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻不受食。舉著口中而啖咽者。除水及齒木。波逸底迦。

若復(fù)苾芻者謂大哥羅也。余義如上。不受者謂不從他受得也。食者謂二五等。啖咽者謂吞咽也。除水及齒木者。謂除此物余皆須受。結(jié)罪同前。此中犯相其事云何。若苾芻不受食作不受想及疑等。二重二輕后二無(wú)犯及無(wú)犯事廣如上說(shuō)。時(shí)諸苾芻咸皆有疑。請(qǐng)世尊曰。大德。具壽大哥羅會(huì)作何業(yè)。常樂(lè)住在深摩舍那。依佛出家斷除諸惑成阿羅漢。而被謗讟云汝食人。世尊告曰。此大哥羅自所作業(yè)。若善若惡。因緣會(huì)合果熟之時(shí)。還于自身蘊(yùn)界處受。不于外界地水火風(fēng)而令成熟。即說(shuō)頌曰。

假令經(jīng)百劫所作業(yè)不亡

因緣會(huì)遇時(shí)果報(bào)還自受

汝等善聽(tīng)。于過(guò)去世時(shí)婆羅痆斯城有一獨(dú)覺(jué)。名曰希尚。依此城外古仙住處而為居止。常有無(wú)量百千萬(wàn)億諸天徒眾隨遂其后。每入城中須乞食時(shí)。常在尸林邊。過(guò)此棄尸處有一藥叉。依止而住食死人肉。若希尚獨(dú)覺(jué)從林過(guò)時(shí)。由諸天威勢(shì)此藥叉神即便逃避。時(shí)諸死尸便被野干貍狗之所食啖。藥叉作如是念。此出家者常惱于我。我今宜作不吉祥事令不復(fù)來(lái)。便以死人手棄彼缽中令諸人見(jiàn)。時(shí)此城人皆傳惡響。此出家者每食人肉。獨(dú)覺(jué)知已便生是念。勿當(dāng)令此無(wú)識(shí)藥叉受諸苦報(bào)。為憐愍故即于其前踴升虛空�，F(xiàn)大神變上出煙焰上流清水。作不思議令生正信。諸異生類(lèi)見(jiàn)神通時(shí)疾能改悔。投身于地如大樹(shù)摧。遙禮圣足求哀懺謝作如是語(yǔ)。愿大福田速放身下。我之無(wú)識(shí)沉惡行泥。幸降慈悲授手相濟(jì)。時(shí)彼圣人即放身下。藥叉便于缽中取死人手棄之于外。告城中人曰。非出家者實(shí)啖人肉。是我惡心為此誹謗。禮足申謝。我作惡業(yè)惱勝福田。勿于當(dāng)來(lái)受大苦報(bào)。深心禮敬所有懺謝功德。于未來(lái)世富遇勝此無(wú)上大師。承事供養(yǎng)當(dāng)獲圣果。佛告諸苾芻。汝等勿生異念。往時(shí)藥叉者即大哥羅是。由于獨(dú)覺(jué)惡心誹謗彰惡聲故。復(fù)生悔恨求哀懺謝。由惡業(yè)故于五百生中常被惡聲之所謗說(shuō)。由生悔心發(fā)誓愿故。得值遇我而為出家。斷眾煩惱證羅漢果。我勝羅漢百千萬(wàn)億。得相遭遇恭敬供養(yǎng)心無(wú)厭舍。汝等苾芻若作純黑業(yè)得純黑異熟。若作黑白雜業(yè)得雜異熟。若作純白業(yè)得純白異熟。是故汝等舍余二業(yè)當(dāng)修純白。如是應(yīng)修。

后攝頌曰。

常處于尸林及以守門(mén)者

諸人作佯死共觀虛實(shí)事

受食有五種苾芻開(kāi)自行

險(xiǎn)途許畜生哥羅緣最后