第十四卷 根本說一切有部苾芻尼毗奈耶

第十四卷 根本說一切有部苾芻尼毗奈耶

別眾食學(xué)處第二十四

佛在王舍城。時提婆達(dá)多于其界內(nèi)。與五百苾芻別眾而食。少欲苾芻共生嫌恥。以此因緣具白世尊。世尊集二部僧問實訶責(zé)。告言。我今與諸苾芻苾芻尼制其學(xué)處。應(yīng)如是說。若復(fù)苾芻尼別眾食者。波逸底迦。

如是世尊制學(xué)處已。時有苾芻苾芻尼身嬰病苦。佛言。除病因緣�；蛴械佬��；蚓壸鲃�(wù)。并皆絕食。佛言。除道行及以作時。或有附船而去者。佛言。除船行時。乃至除大施會時。于時影勝王未得見諦。以竹林園施露形外道。得見諦已遂廢外道。奉施佛僧而為受用。時影勝王舅。在外道中出家。起信敬心請白供養(yǎng)。乃至白佛。佛言。除沙門施食時。爾時世尊贊嘆少欲及尊重戒者。為說法已。告諸苾芻。前是創(chuàng)制此是隨開。我今為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。別眾食者。除余時波逸底迦。余時者。病時作時。道行時船行時。大會食時沙門施會時。此是時。

余義如上。別眾食者。謂別別而食。除余時者。謂除別時。病時者。于一食時不能安坐。作時者�；蚋@睹波�；蚴潜娛孪轮翏叩卮笕缦�許�；驎r涂拭如牛臥處。道行時者若行半驛往來�；蛐幸惑A。船行時者。若附他船�；虬塍A一驛。大會者。謂多人聚集。沙門者。謂佛法外諸外道類亦名沙門。以彼勞身求道故。此是隨開。結(jié)罪同前。

此中犯相其事云何。若苾芻尼于界內(nèi)作同界想及疑。為別眾食。得波逸底迦。若在界外作界內(nèi)想疑。得惡作罪。若在界外作界外想。及在界內(nèi)為界外想。無犯。

凡言住處有二種。一根本住處。二院外住處。若于本處苾芻尼食時。應(yīng)問院外苾芻尼同來食不。若不問而食者。得惡作罪。若院外苾芻尼食時。應(yīng)問本處苾芻尼同來食不。若不問知四人同食者。得波逸底迦。若三人食一人不食。若三圓具一未圓具食。皆無犯。若以食送彼。乃至鹽一匙�；虿萑~一把。與彼眾處食。皆無犯�；驎r施主作如是語。但來入者我皆與食�；驎r施主造別房施云。于我房中住者我皆與食。斯亦無過。

非時食學(xué)處第二十五

緣處同前。時大目連。與十七眾出家。于小食時著衣持缽入城乞食。被婆羅門長者等嗔罵。乞食不得空缽而還。遂便斷食。于眾人前自摩其腹。說伽他曰。

佛說最妙語遍滿于人天

饑是苦中極斯言為最妙

乃至十七眾。詣一長者處。非時飽食。世尊種種訶責(zé)告曰。我今為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。非時食者。波逸底迦。

余義如上。言非時者。有其二限。一過中已去。二明相未出已來。結(jié)罪同前。此中犯相其事云何。非時非時想及疑食者。波逸底迦。若時非時想及疑。得惡作罪。若時作時想。非時時想。無犯。

食曾觸食學(xué)處第二十六

緣處同前。時哥羅苾芻。常法如是。每居村邑行乞食時。持缽及缽袋。若得濕飯以缽承受。若獲干飯即以袋盛。所有濕飯當(dāng)日皆食。乾者曬曝舉之盆內(nèi)。若遇風(fēng)寒陰雨。即以暖水潤漬充食。既飽食已便受靜慮解脫等持等至微妙之樂。乃至世尊種種訶責(zé)告曰。我今為諸二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。食曾經(jīng)觸食者。波逸底迦。余義如上。曾經(jīng)觸食者。有二種觸。一中前受過午觸。二過午受過更觸。若苾芻尼。知是曾觸食。不作法而重吞咽者。結(jié)罪同前。

此中犯相其事云何。若苾芻尼。于曾觸食作曾觸想及疑食者。波逸底迦。若非曾觸作曾觸想疑。得惡作罪。若非觸非觸想。或觸作非觸想。無犯。若曾所觸缽未好凈洗。若小缽若匙若銅盞若安鹽器而用食者。皆波逸底迦罪。若手觸缽袋若拭巾錫杖。若戶鑰及鎖。如是等物。若觸捉已不凈洗手捉余飲食。乃至果等吞咽之時。皆得波逸底迦。若苾芻尼欲飲水時。不凈洗口吞咽之時。得惡作罪。若以澡豆土等。清凈澡漱者。無犯。

不受食學(xué)處第二十七

緣處同前。時大哥羅苾芻。于一切時常用深摩舍那處缽。(謂是棄死尸處舊云尸陀者訛)受用深摩舍那處衣食臥具。云何死尸處缽。若有人死。瓦甌祭器取以充缽。云何死人衣。以衣贈尸取以浣染縫刺為衣。云何死人食。是諸親族以五團食祭饗亡靈。取而充食。云何臥具。此大哥羅常在尸處而為眠臥。是謂尸林缽衣食臥具。若人多死時。大哥羅身體肥盛。不復(fù)數(shù)往城中乞食。若無人死。身形羸瘦。數(shù)往城中巡門乞食。時守城門者。作心記念。大哥羅食死人肉耶。時此城中有一婆羅門。身亡送至林所。其妻及女哭在一邊。時大哥羅看燒死尸。時女見已告其母曰。今此圣者猶如瞎烏。守尸而住。時有人聞來告苾芻。苾芻白佛。佛言。彼婆羅門女自為損害。我聲聞弟子德若妙高。作粗惡言共相輕毀。緣斯惡業(yè)于五百生中常為瞎烏。時遠(yuǎn)近人眾。咸聞世尊所記之事。廣說乃至勿令野干啖其祭食。即便疾去驅(qū)彼野干取其祭食。諸人報曰。任汝所食何物。然聲遍城廓云汝食人。作是語已相隨而去。告諸苾芻。苾芻白佛。佛作是念。我聲聞弟子由不受食。有此過生。是故我今敕諸弟子。受取應(yīng)食。令他證知故。如佛所教。受取方食。不知如何成受。佛言。有五種受。一身與身受。二身與物受。三物與身受。四物與物受。五置地受。有五種不成受云。何為五。謂在界外�；蛟谶h(yuǎn)處障處�；蛟诎�邊�；蚓颖澈��；驎r合手。是謂五種不成受食。廣說乃至獲果不受。佛言。應(yīng)受應(yīng)作凈。不知如何作凈。佛言。有五種作凈。云何為五。謂火凈。刀凈。爪凈。蔫凈。鳥啄凈。復(fù)有五種作凈。謂拔根凈。手折凈。截斷凈。劈破凈。無子凈。如佛所說。受取應(yīng)食。十二眾苾芻尼。隨受不受自取而食。少欲尼見生嫌恥心。以緣白苾芻。苾芻白佛。佛以此事。同前集尼問實訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼不受食。舉著口中而啖咽者。波逸底迦。

如是世尊制學(xué)處已。時有苾芻尼。水及齒木無人授與。入村求授。佛言。除水及齒木。復(fù)有游行人間經(jīng)過險路無人授食。獼猴熊羆為授果食。尼不肯受回還。乃至白佛。佛言。若諸有情知授未授皆得授食勿致疑心。前是創(chuàng)制此是隨開。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼不受食。舉著口中而啖咽者。除水及齒木。波逸底迦。

尼謂此法中人。不受者。謂不從他受得。食者。謂二五等。啖咽者。謂是吞咽。除水及齒木者。謂除此物余皆須受。若生濕條火凈應(yīng)受。結(jié)罪同前。此中犯相。不受食作不受想及疑等。二重二輕。后二無犯。廣如上說。

飲蟲水學(xué)處第二十八

緣在憍閃毗國瞿師羅園。爾時闡陀苾芻。用有蟲水。時諸苾芻見而告曰。何因故心用有蟲水。報曰。此水內(nèi)蟲誰持付我。諸余盎盆江河池沼四大海水何不往耶。自生自死于我何過。聞是語已共生嫌恥。以緣白佛。佛以此緣。集二部弟子問實訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。知水有蟲受用者。波逸底迦。

尼謂此法中人。知者�；蜃灾�或他告。水有蟲者。蟲有二種。一才觀即見。二羅漉方見。水謂諸水。用水有二。一內(nèi)受用。二外受用。云何內(nèi)受用。謂是內(nèi)身所有受用。外謂于身外所有受用。洗濯衣缽。若浣染衣。若灑地。若牛糞涂拭等。波逸底迦釋義如上。此中犯相。若苾芻尼。用蟲水作有蟲想及疑。皆得波逸底迦。若水無蟲作有蟲想疑。得惡作罪。余二無犯。

若苾芻尼。知麨蜜糖油醋水漿及醋乳酪餅果等有蟲而受用者。皆得墮罪。

與無衣外道男女食學(xué)處第二十九

緣在王舍城。時此城內(nèi)有諸商人。來詣佛所頂禮雙足在一面坐。爾時世尊為諸商人說微妙法。示教利喜默然而住。既聞法已深心歡喜禮佛而去。復(fù)詣阿難陀所禮已而坐。尊者為說法要。乃至白言。大德。世尊欲向何處人間游行。阿難陀曰。仁等自可往問世尊。答言。世尊大師威德嚴(yán)重。我等何敢輒有咨問。阿難陀曰。我觀相貌。世尊不久當(dāng)向室羅伐城。既至夏了。世尊將諸大眾隨路而行。時商旅內(nèi)有露形外道亦與隨行。求食不得現(xiàn)其饑相。諸苾芻尼有缽食余各持授與。餅果之類盛滿其器。廣說乃至于其路中逢一露形。問言。仁等道糧誰復(fù)相濟。答言。諸禿釋女。時露形者聞是語已情生不忍。為諸外道說伽他曰。

云何汝身不陷地云何舌不百片裂

云何諸神見此事不以霹靂破汝身

野干每食師子殘而常有念害師子

十力圣眾以食濟汝今見罵不知恩

彼定證得一切智于友非友心平等

汝等外道可惡人尚亦相依蒙濟給

若人不識恩與義當(dāng)知此類不如狗

狗于人處解施恩汝似惡蛇常吐毒

此是緣起尚未制戒。

爾時世尊人間游行。至室羅伐城。時有五百邑人。請佛及僧。廣說乃至聞法見諦。時有露形外道二女。一老一少。來從乞食。阿難陀不善觀察餅有相黏。老者與一。少者得二。老者曰。王子苾芻與我一餅汝便得二定知于汝心生愛念當(dāng)自嚴(yán)飾。少者曰。勿作是語。今此王子棄上宮闈出家厭俗。脫屣塵勞如捐涕唾。時諸苾芻以緣白佛。佛告諸苾芻。我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。若復(fù)苾芻尼。自手授與無衣外道及余外道男女食者。波逸底迦。

尼謂此法中人。自手等者。謂以手授食。食義同前。無衣者。謂是露形之儔。及余雜類外道。得波逸底迦。余義如上。此中犯相。若苾芻尼自手與食。皆得墮罪。若是親族。或是病人。與者無犯�；蛴�以食因緣除彼惡見。與亦無犯。

觀軍學(xué)處第三十

緣在室羅伐城。時勝光大王。令一大將領(lǐng)兵征伐。時六眾苾芻聞兵欲去。共相告曰。我等宜觀。便往路所見象軍來。問曰。何去。答云。圣者。今有邊隅不臣。王命我等往伐。六眾報曰�？慈晷蝿萦腥�無歸。汝等暫還與宗親取別。以苣勝水共相祭祀方可從軍。廣說乃至世尊問實訶責(zé)。告諸苾芻。我為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。往觀整裝軍者。波逸底迦。

尼謂此法中人。整裝軍者。謂將欲戰(zhàn)整帶甲胄裝束軍儀。有一類軍。謂唯有象。有二類軍。謂兼以馬。有三類軍。謂兼以車。有四類軍。謂兼以步。往觀者。謂向其處。結(jié)罪如上。此中犯相。

若苾芻尼。觀整裝軍者。得波逸底迦。若苾芻尼。為行乞食路見軍來�；驎r寺近大路�；蜍娙胨��；蚱兤c尼為王所喚。或夫人太子大臣及諸人等所請。設(shè)見軍時并皆無犯。若見軍時不應(yīng)說其好惡。又八難緣隨一現(xiàn)前。見亦無犯。

第四攝頌曰觀軍二打擬

覆罪詣俗家然火與欲過

說欲非障法

軍中過二夜宿學(xué)處第三十一

緣處同前。時勝光王。親帥軍旅自往邊城。至彼合圍尚未降伏。大臣白王。給孤獨長者有大福力。彼若來者或可歸降。敕書命來。雖在軍中但思圣眾。時勝光王即便以書白諸僧眾。六眾聞已赴王軍所。便捉象牙撲之于地。見馬兵來捉尾擲置一邊。見車兵來云此破車。即便捉軸拔之路左。見步兵來云如草人。便扼其項擲之軍外。時彼四兵既見陵辱無可奈何。乃至世尊以此因緣集苾芻眾。問答同前。告曰。我觀十利為二部眾制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。有因緣往軍中。應(yīng)齊二夜。若過宿者。波逸底迦。

尼謂此法中人。有緣者。謂是王等乃至眾庶所有請喚。軍中者。謂軍兵欲戰(zhàn)。四兵如前。齊二夜者。二夜應(yīng)宿過此不應(yīng)。若過宿者波逸底迦。此中犯相。若至軍中過二夜。皆得墮罪。若其王等請留住宿及八難事。過宿無犯。

擾亂軍兵學(xué)處第三十二

緣處同前。余如上說。乃至共行觀兵為勇為怯。預(yù)先藏伏驚怖軍眾共相擾亂。廣說乃至世尊訶責(zé)。同前集眾告諸苾芻。我今為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。在軍中宿經(jīng)二夜觀整裝軍。見先旗兵及看布陣散兵者。波逸底迦。

尼謂此法中人。余義如上。旗者有四種。一師子旗。二大牛旗。三鯨魚旗。四金翅鳥旗。兵有四種。謂象馬車步。陣有四種。一槊刃勢。二車轅勢。三半月勢。四鵬翼勢。若觀此等軍陣之時。便得墮罪。此中犯相。若二夜在軍中。若觀四兵未著甲胄未執(zhí)杖者。得惡作罪。若觀整裝者波逸底迦。若其王等請留住者及八難事。見亦無犯。

打苾芻尼學(xué)處第三十三

緣處同前。時大目連。與十七眾出家若自游行人間去時。告言。汝等我若不在依好僧住。彼便依止鄔陀夷。報言。汝等可來作如是如是事。報言。所有處分我不能作。時鄔陀夷便搭一人。時十七人高聲啼哭。廣說乃至世尊訶責(zé)。云何苾芻。以嗔恚心打他苾芻。集苾芻眾告曰。我觀十利為諸二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。嗔恚故不喜。打苾芻尼者。波逸底迦。

尼謂此法中人。嗔者。謂恚纏心起忿惱時。打者。謂打搭也。苾芻尼者。謂此法中人已受圓具。釋罪如上。此中犯相。若以內(nèi)身分或以外物或兩俱兼。內(nèi)者。若以一指打時得一墮罪。若二得二。乃至以五得五墮罪。若以拳肘頭肩胯膝乃至足指。皆得墮罪外者。若以細(xì)草莛。或以箭笴及余器具。乃至棗核�；蜣浣孀�。遙打擲他。隨一著時皆得墮罪。是謂外物。二俱者。手執(zhí)刀杖擊前人。及余種種之類及帚莛樹葉。隨所著處皆得墮罪。是謂二俱。若為令彼怖。或為成就咒術(shù)打搭前人。此皆無犯。

擬手向苾芻尼學(xué)處第三十四

緣處同前。余如上說。時鄔陀夷。即便嗔忿努手向一。彼十七人一時皆倒高聲啼泣。苾芻嫌賤以事白佛。佛便訶責(zé)乃至告曰。我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。嗔恚故不喜。擬手向苾芻尼者。波逸底迦。

余義如上。言擬手者。謂舉手?jǐn)M他。釋罪同前。

覆藏他罪學(xué)處第三十五

緣處同前。時難陀苾芻。有親教弟子。名曰達(dá)摩。深懷慚愧樂持戒行常自悔謝。因白師曰。我今欲向閑靜之處隨情作業(yè)。難陀報曰。爾當(dāng)謹(jǐn)慎。鄔波難陀聞是語已。告曰。汝持我座共爾俱行。達(dá)摩白言。豈詣閑林而逐靜耶。鄔波難陀曰。癡人。汝謂我心散亂無所了知。達(dá)摩便持彼座往晝游處。廣說乃至?xí)r有女來。鄔波難陀染心遂起。即便捉臂遍抱女身。嗚[口*(一/巾)]其口舍之而去。告達(dá)摩曰。具壽。雖知汝見勿告余人。報言。大師。乃至未見善苾芻來我終不說。鄔波難陀曰。汝親教師有鄙惡事我常覆蓋。汝見我過不藏護(hù)耶。達(dá)摩曰。大師。知他有粗罪共相覆護(hù)。如此之事我當(dāng)先說。達(dá)摩便去告諸苾芻。苾芻白佛。佛集苾芻告曰。我為諸二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。若復(fù)苾芻尼。知他苾芻尼有粗惡罪覆藏者。波逸底迦。

尼謂此法中人。余義如上。粗惡罪者有二種。謂他勝罪。及眾教罪。覆藏者。謂掩蔽也。釋罪同前。此中犯相。作心覆藏粗罪皆得墮罪。若墮罪者。乃至明相未出已來得惡作。明相出已亦得惡作。若恐他作梵行等難。覆皆無犯。

共至俗家不與食學(xué)處第三十六

緣處同前。鄔波難陀語難陀苾芻。大德當(dāng)知。仁之弟子達(dá)摩。于我有隙。彰我惡響令制學(xué)處。我欲令得不饒益事。或令一日絕食受饑。廣說乃至六眾將達(dá)摩往一俗家互相飲啖。

令其不食。世尊訶責(zé)告言。由此事故。我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。若復(fù)苾芻尼。語余苾芻尼。作如是語。具壽。共汝詣俗家。當(dāng)與汝美好飲食令得飽滿。彼苾芻尼至俗家竟不與食。語言。具壽汝去。我與汝共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。作是語時。欲令生惱者。波逸底迦。

尼謂此法中人。余義如上。共至俗家者。謂四姓家。言美好飲食。謂五嚼食及五啖食。令得飽滿者。謂恣意而食。汝去等者。是驅(qū)遣言。語謂讀誦。坐謂禪思。獨坐等。樂者。明作惱意令他絕食。以此為緣不為余事。釋罪同前。此中犯相。若苾芻尼。故心令他苾芻尼絕食者。得波逸底迦。若為病緣醫(yī)遣絕食不與。無犯。

觸火學(xué)處三十七

緣在王舍城。時此城中長者婆羅門。作如是念。世尊夏了。欲向何處游行人間。多持財貨隨佛而去。多獲福利。廣說乃至問阿難陀。同前問答。觀其先兆欲向王舍城。商主問知行日多少。即皆預(yù)辦供設(shè)所須。時阿難陀。每日常在商主前行。遂見岐路。一是直道。多有師子虎豹恐怖難行。一是曲路。安隱無礙。商人分為二眾。乃至廣說。阿難陀言。如來大師久離怖畏。師子虎豹何所能為。隨佛去者若遭恐懼。無有是處。佛漸游行至一聚落。有二童子在村門戲。一人持鼓。一人執(zhí)弓。時二童子來對佛前聲鼓彈弓。爾時世尊即現(xiàn)微笑。有種種光從口而出。所謂青黃赤白紅頗胝色。此之光明或有沉下或復(fù)上升。其光下者。下至速活地獄黑繩眾合小叫大叫小熱大熱阿毗地獄及八寒地獄。光既至彼。若諸有情受炎熱者皆得清涼。若處寒冰便獲溫暖。彼諸有情離苦安樂。皆作是言。我與汝等為從地獄死生余處耶。爾時世尊為欲令彼諸有情類生信喜故。便遣化身往地獄內(nèi)。彼見化已咸作是說。我等不于此死而生余處。此由希奇大人成就力故。令我身心除苦得樂。既生信已便能消滅地獄諸苦。于人天趣受勝妙身。常為法器能見諦理。其上升者。上至四大王眾天三十三天夜摩天睹史多天化樂天他化自在天乃至色究竟天。所至之處。光中演說苦空無常無我等法。并復(fù)說此二伽陀曰。

汝當(dāng)求出離于佛教勤修

降伏生死軍如象摧草舍

于此法律中常為不放逸

能竭煩惱海當(dāng)盡苦邊際

時彼光明。遍照三千大千世界已。還至佛所。若佛世尊說過去事。光從背入。若說未來事。光從胸入。若說地獄事。光從足下入。若說傍生事。光從足跟入。若說餓鬼事。光從足指入。若說人事。光從膝入。若說力輪王事。光從左手掌入。若說轉(zhuǎn)輪王事。光從右手掌入。若說天事。光從臍入。若說聲聞事。光從口入。若說獨覺事。光從眉間入。若說阿耨多羅三藐三菩提。光從頂入。是時光明繞佛三匝從頂而入。時具壽阿難陀。合掌恭敬白佛言。世尊。如來應(yīng)正等覺非無因緣熙怡微笑。即說伽他曰。

世尊遠(yuǎn)離掉憍慢于有情中第一尊

降伏煩惱及諸惡若無因緣不微笑

如來自證真妙覺諸有聽者皆樂聞

牟尼最勝愿宣揚大眾疑心為開決

佛告阿難陀。如是如是。如來應(yīng)正等覺非無因緣而現(xiàn)微笑。汝見二童子引導(dǎo)我不。白佛言見。佛告阿難。以此善根。于當(dāng)來世十三劫內(nèi)。不墮惡趣生人天中。于最后身得成無上正等菩提。一名法鼓音如來。二名施無畏如來。爾時世尊說是記已隨路而去。至一村隅林中而宿。如佛所說。苾芻住處乃至樹下。亦應(yīng)隨次共分。時六眾苾芻分得一枯樹。夜被寒逼。以火燒樹。于此樹中有蛇依止。蛇被煙熏緣枝而上。垂身欲下。六眾見蛇高聲唱言。欲墮欲墮。時諸商人聞是聲已。咸作斯念。有師子入營。跳躑而墮。便大驚怖四向奔走。于時世尊告阿難陀曰。何意商旅四面逃奔。阿難陀白佛言。大德。如佛教敕。凡諸苾芻所在之處。應(yīng)隨長幼共分住處。六眾苾芻今宵宿處。分得枯樹被寒所逼。以火燒樹。于此樹中有蛇依止。蛇被煙熏緣枝而上。放身欲下。六眾見蛇高聲唱言。欲墮欲墮。時諸商人聞是聲已。咸作斯念。有師子入營跳躑而墮。便大驚怖四面奔逃。世尊告曰。汝可急去報諸商人。如來在處離師子怖。速命商旅勿復(fù)驚惶。時阿難陀奉教告知。諸人咸住。時諸苾芻見是事已。悉皆有疑。俱來白佛。大德。何意六眾作墮落聲驚諸商旅。世尊因此重為安慰令離憂怖。

佛告阿難陀。非但今日驚怖商旅。乃往古昔已曾恐懼于他。令彼四面逃走。我為安慰令離憂惱。汝等當(dāng)聽。于過去世。于一水側(cè)有頻蠡果林。于此林中有其六兔。共為知友依止而居。時頻蠡果熟墮水作聲。于時六兔聞果落聲。形小志怯便大驚怖四向逃走。時有野干見其奔走來問其故。兔曰。我聞水內(nèi)有非常聲。將非猛獸欲來害我。緣此事故我等逃奔。野干亦走。如是豬鹿牛象豺狼虎豹及小師子。各相詰問。聞斯語已悉皆奔竄。去斯不遠(yuǎn)。于山谷中有一猛師子王依止而住。于時師子見諸獸類惶怖奔馳。問言。汝等何怖。皆說其事。師子報曰。在何處所而作惡聲。諸獸答曰。我亦不知。若未委者且勿馳走。我為審觀。即便次第而問。兔云。此之怖聲是我親證非是傳聞。共觀聲處。于時諸獸咸悉共至須臾暫住。還聞果落墮水作聲。報曰。此是食果非關(guān)恐怖。爾時空中有天見已。說伽他曰。

不應(yīng)聞他語便信當(dāng)須親自審觀察

勿如樹果落池中山林諸獸皆驚走

汝等苾芻勿生異念。往時師子者。即我身是。往時六兔者。即六眾是。爾時世尊漸次游行到王舍城。時六眾苾芻于燃火處。各以火頭共相調(diào)弄�；蜃魅赵滦�。外道見時各生輕賤。作如是語。仁等知不。沙門釋子火頭調(diào)戲。與彼童兒有何異處。云何減割妻子之分。給此禿人充其缽食。時諸苾芻聞是語已。具白世尊。佛以此緣。集諸苾芻問實訶責(zé)。告言。我為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。若自然火。若教他然者。波逸底迦。

爾時世尊為諸尼眾制學(xué)處已。諸苾芻尼。于如來窣睹波處。更不燒香然燈以為供養(yǎng)。亦不承事親教師軌范師暖湯水等。佛知故問。乃至佛言。若觸火者。作時守持雖觸無犯。不知云何守持。佛言。凡觸火時作如是念。我為供養(yǎng)佛故今須觸火。或云。為法為僧。為鄔波馱耶阿遮利耶。及己自受用并同梵行。為某事故今須觸火。乃至病緣。佛言。前是創(chuàng)制今更隨開。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。無病為身。若自然火。若教他然者。波逸底迦。

尼謂此法中人。余義如上。此中犯相。若苾芻尼。以火頭共相戲弄�；蜃魅赵螺喰巍＝缘脡欁�。凡然火時。應(yīng)觀其事而作守持。若不守持輒然輒觸者。得波逸底迦。若滅火者。亦得墮罪。亦應(yīng)準(zhǔn)事持心云我滅火。若捉火頭前火�；虺榛痤^�；蚍�轉(zhuǎn)火炭�；蚍�轉(zhuǎn)糠[麥*弋]等火。隨作何事。謂作食煮水然燈燒香等觸著之時。皆惡作罪。若以毛發(fā)爪唾等棄火中者。亦得惡作罪。若此等事準(zhǔn)時觀察作守持者無犯。