第一卷 根本薩婆多部律攝

第一卷 根本薩婆多部律攝

尊者勝友集

初釋波羅底木叉經(jīng)序

敬禮調(diào)伏除煩惱滅眾生惑為正因

如日廣照利無(wú)邊咸能破盡諸冥闇

佛說(shuō)廣釋并諸事尼陀那及目得迦

增一乃至十六文鄔波離尊之所問(wèn)

摩納毗迦申要釋比尼得迦并本母

我今隨次攝廣文令樂(lè)略者速開(kāi)悟

別解脫經(jīng)難得聞經(jīng)于無(wú)量俱胝劫

讀誦受持亦如是如說(shuō)行者更難遇

此中初頌意明教行難得。言別解脫者。由依別解脫經(jīng)如說(shuō)修行。于下下等九品諸惑。漸次斷除永不退故。于諸煩惱而得解脫。名別解脫。又見(jiàn)修煩惱其類各多。于別別品而能舍離。名別解脫。由惑漂沒(méi)三界有情。為此先應(yīng)勤求解脫。經(jīng)謂佛語(yǔ)簡(jiǎn)外道教。聞?wù)哂谒�所說(shuō)謂文及義。以其耳識(shí)并后決斷心而了知故。言難得者。諸佛出世時(shí)乃一逢。又善趣等極難得故。言無(wú)量俱胝劫者。謂是大劫雖經(jīng)多數(shù)戒法難逢。設(shè)過(guò)于此亦難值遇。此顯難遭之極。言讀誦者。若文若義以慧領(lǐng)受。言受持者。謂于彼二數(shù)數(shù)憶持長(zhǎng)時(shí)不忘。由念誦等勤相應(yīng)故。言如說(shuō)行者。于所作業(yè)以身語(yǔ)心順大師言無(wú)違犯故。更難遇者。聞讀受持斯猶易得。如說(shuō)行者極為難遇。勇勵(lì)精勤方全戒行。非下劣心之所能得故。說(shuō)更言彰極難也。此中明教及行。是難遭遇聞讀誦持。謂是其教。遵奉修習(xí)。即是其行。

諸佛出現(xiàn)于世樂(lè)演說(shuō)微妙正法樂(lè)

僧伽一心同見(jiàn)樂(lè)和合俱修勇進(jìn)樂(lè)

此頌意明三寶興世所有事業(yè)皆是樂(lè)因故。言諸佛出現(xiàn)于世樂(lè)者。謂入胎時(shí)現(xiàn)生時(shí)名佛出世。依將成理作如是說(shuō)。雖曰菩薩受佛陀稱�；虺烧�覺(jué)時(shí)名佛出世。由于爾時(shí)成一切智得佛陀號(hào)。是妙解脫喜樂(lè)因故。說(shuō)名為樂(lè)。猶如世人名火為樂(lè)。言演說(shuō)微妙正法樂(lè)者。謂契經(jīng)等十二分教。言僧伽者。謂八大人等。言一心同見(jiàn)者。謂于戒見(jiàn)威儀正命眾同遵故。又明一心同事難可壞故。言和合俱修者。即是齊心俱凈尸羅故。言勇進(jìn)者。于三學(xué)處勤修行故。或勇心策勵(lì)令諸煩惱究竟盡故。又心勇決于所修事進(jìn)無(wú)退故并是樂(lè)因。

若見(jiàn)寶人則為樂(lè)并與共住亦為樂(lè)

若不見(jiàn)諸愚癡人是則名為常受樂(lè)

此頌意明親近善人遠(yuǎn)離惡友亦是樂(lè)因故。上半下半如次應(yīng)識(shí)。言寶人者。于罪惡事遠(yuǎn)而舍棄即此寶人。有勝善德見(jiàn)及同住并能生樂(lè)。若不修善品。多為惡行迷于正理故曰愚癡。不應(yīng)親近速當(dāng)舍離。

見(jiàn)具尸羅者為樂(lè)若見(jiàn)多聞亦名樂(lè)

見(jiàn)阿羅漢是真樂(lè)由于后有不生故

此頌意明善友差別。然諸寶人有其二種。一者世俗。二者勝義。世俗復(fù)二。一住定分。二住慧分。言具尸羅者。謂住定分。雖是俗寶亦能遠(yuǎn)惡。此明因戒能發(fā)定故。言多聞?wù)�。謂住慧分。由定發(fā)慧故。下半明于定慧二法平等運(yùn)心住究竟處。即是勝義真善知識(shí)。言阿羅漢者。于流轉(zhuǎn)中證不生法。謂從煩惱眾苦系縛永得脫故。

于河津處妙階樂(lè)以法降怨戰(zhàn)勝樂(lè)

證得正慧果生時(shí)能除我慢盡為樂(lè)

此頌上半明致樂(lè)之因。下半明慧生斷惑。言河津者。謂解脫河離二邊過(guò)故。由八正道方能獲得名為妙階。喻若河津有妙階道。是行旅樂(lè)因故。言以法降怨戰(zhàn)勝樂(lè)者。此明以正行法為捍敵具。降伏煩惱令不更生。故名戰(zhàn)勝。次下半頌明以智劍斬我慢幢。破魔羅軍彰勝樂(lè)故。

若有能為決定意善伏根欲具多聞

從少至老處林中寂靜閑居蘭若樂(lè)

此頌述前修正行人杜多功德圓滿相應(yīng)。是樂(lè)因故。言決意者。謂初發(fā)凈心為知足行。決斷策勤不希名利。撿攝身心防護(hù)外境。解脫勝果因此成故言善伏根欲者。此顯助伴清凈能與戒俱故。言具多聞?wù)叽嗣鳙@勝上果必藉多聞。智能簡(jiǎn)擇煩惱方斷。非愚癡人堪住蘭若。是故苾芻先學(xué)多聞。設(shè)非多聞但明戒相。亦得住于蘭若之處。言從少至老等者。明決定心始終無(wú)退故。言寂靜閑居蘭若樂(lè)者。謂離誼雜方能趣理令心樂(lè)住。上之六頌是諸羅漢結(jié)集所置。自下序文總開(kāi)十義。初明佛所教。二呵不總集。三不集隨聽(tīng)四供養(yǎng)法式。五正明誡敕。六誡敕利益。七無(wú)誡過(guò)生。八正作白事。九勸至心聽(tīng)。十凈其徒眾。諸大德春時(shí)爾許過(guò)余有爾許在。老死既侵命根漸減。大師教法不久當(dāng)滅諸大德。應(yīng)勤光顯莫為放逸。由不放逸必當(dāng)證得。如知應(yīng)正等覺(jué)。何況所余覺(jué)品善法。大德僧伽先作何事。佛聲聞眾少求少事不來(lái)。諸苾芻說(shuō)欲及清凈。

初明佛所教者。即是諸大德春時(shí)爾許過(guò)等。過(guò)者是已往義。言春時(shí)者。謂三時(shí)內(nèi)隨在何時(shí)。說(shuō)波羅底木叉而稱其事。此中且據(jù)春時(shí)也。言三時(shí)者。謂春夏冬。言爾許者。指其限量。謂隨說(shuō)戒日取數(shù)。而言余有爾許在者。可準(zhǔn)當(dāng)時(shí)余日而說(shuō)。言老死既侵者。意明老死常在現(xiàn)前。老及于死名為老死然十二有支但言此一者。為于憂悲等此用最強(qiáng)故。欲顯修凈行者失圓滿事。此是初因然修行者圓滿之因略有二種。一謂所依。二謂行本。

言所依失者。由老死逼故無(wú)所堪能命根斷壞如其次第。言行本失者。謂大師教法不久當(dāng)滅。由佛法滅退失行故。大悲世尊。以無(wú)倒義化諸有情故。曰大師法謂十二分教。世尊以此導(dǎo)利有情。隨有緣者悉皆受化。由此二事失圓滿行故。言莫放逸者。勸不放逸勤心勇決。光顯圣教故。所以但言不放逸者。顯不放逸諸善品中為最勝故。言應(yīng)勤者。勸不放逸能與出世圣道加行為依止故。謂于奢摩他毗缽舍那。雙修等運(yùn)獲圣道故。由不放逸必當(dāng)證得等者。此顯世尊令出家眾。求解脫者證道果故。制眾學(xué)處。言如知者。如所了事稱實(shí)知故。應(yīng)者。于諸有情應(yīng)受供養(yǎng)故。言正等覺(jué)者。謂是無(wú)倒遍了知故。言何況所余覺(jué)品善法者。此亦配前由不放逸能趣菩提。所有善法皆悉名為覺(jué)品善法。

次明呵不總集。言大德僧伽先作何事者。此明先無(wú)別事應(yīng)來(lái)共集故。下文云。佛聲聞眾少求少事既無(wú)余事。何故不來(lái)。又釋云。褒灑陀時(shí)灑掃。清凈嚴(yán)設(shè)。燈花等是。前作業(yè)故。須問(wèn)云。大德僧伽先所作事并已作未。言少求少事者。少求謂少欲。少事謂知足。又少求謂意業(yè)。少事謂身語(yǔ)。言聲聞?wù)�。隨他聞也。隨他音聲而聽(tīng)聞故以斯成眾故。言聲聞眾。眾者。同心共集不可壞故。

次明不集隨聽(tīng)言不來(lái)等者于長(zhǎng)凈時(shí)不同集會(huì)名為不來(lái)言大德者。是相敬言如世尊說(shuō)。于諸苾芻若少若老。不應(yīng)喚名及氏姓等。應(yīng)言具壽�；蜓源蟮隆Ｈ舴鹗雷饝�(yīng)喚德號(hào)不爾者得越法罪。言說(shuō)欲及清凈者。苾芻身有病患及修勝善品不能赴集。應(yīng)與欲凈�；蛏肀順I(yè)而與欲凈。應(yīng)如是與。偏露右肩脫革屣。隨其所應(yīng)為敬事已。蹲踞合掌作如是說(shuō)。具壽存念。今僧伽十四日為褒灑陀。我苾芻某甲亦十四日為褒灑陀我某甲自陳遍凈無(wú)諸障法。為病患因緣故。彼如法僧事。我今與欲清凈。此所陳事當(dāng)為我說(shuō)。第二第三亦如是說(shuō)。若苾芻病重不能與欲者。若堪扶去應(yīng)將入眾。若不堪者。俱就病人為褒灑陀。

若不爾者。作法不成得越法罪。若非褒灑陀。作余羯磨者。但直與欲不說(shuō)清凈。其持欲凈苾芻既入眾中。應(yīng)對(duì)比座。苾芻作如是言。具壽存念。于某處房。苾芻某甲身嬰疾苦。今僧伽十四日為褒灑陀。彼苾芻某甲亦十四日為褒灑陀。彼苾芻某甲自說(shuō)遍凈無(wú)諸障法為病患因緣。如法僧事與欲清凈。彼所陳事我今具說(shuō)。若更有余緣隨當(dāng)時(shí)事而稱說(shuō)之。所以于別人邊說(shuō)欲清凈。不告大眾者。為遮延時(shí)生疲勞等諸過(guò)失故。若苾芻懈墮及為鄙法。而與欲者。得突色訖里多罪。若羯磨陀那或現(xiàn)有病�；蚩植�將生�；蛴龌夹虏�。或瞻病人。或復(fù)疲困。或遭饑渴寒熱�；蚩煞A性多有闇睡。修余善品冀遣惛沈�；蛴陟o房自誦戒本。或可于他聽(tīng)受戒義�；蚴匚木淙讼敌乃剂x�？制鋸U忘�；騽�(chuàng)修得妙觀現(xiàn)前為伏心故�；蛴谟X(jué)分善品不令間雜。若雜余緣恐失正念�；驎r(shí)見(jiàn)諦得初果位。斯皆與欲無(wú)犯。若與欲者。多同集者少年老苾芻。應(yīng)廢余善事。當(dāng)赴集處。持欲之人既受欲已。若急走。若逃坑。若在欄楯危處。若乘空。若向界外。若登雙蹋道。若躡兩梯橫。若睡眠入定身死歸俗。或云。我是求寂等并不成善。持欲凈應(yīng)更取欲。若一人持多欲凈。隨能憶說(shuō)。若在地居空互皆不成亦不應(yīng)轉(zhuǎn)授欲凈。授學(xué)之人不持他欲。應(yīng)與他欲。由是苾芻故。在界內(nèi)住人應(yīng)與界內(nèi)者欲。異此不成。尼請(qǐng)教授有無(wú)隨說(shuō)。因明界法。有其二種。一小二大。在大界內(nèi)。無(wú)妨難處。安小界場(chǎng)。先觀標(biāo)相。且如東方。或以墻樹(shù)柵籬。聚土立石釘橛崖等。余方亦然。眾知相已言白。復(fù)周敷座席鳴楗椎。作前方便。大眾俱集。無(wú)與欲法。諸舊住苾芻共稱方相。先從東方次南西北。既知相已。次一苾芻作白羯磨。先結(jié)小界不應(yīng)在后。

大德僧伽聽(tīng)。今于此處所有舊住苾芻共稱小界四方久住標(biāo)相。東方某相。乃至北方某相。若僧伽時(shí)至聽(tīng)者。僧伽應(yīng)許。僧伽今于此相域內(nèi)。結(jié)作小界場(chǎng)。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽(tīng)。今于此處所有舊住苾芻共稱小界四方久住標(biāo)相。東方某相。乃至北方某相。今僧伽于此相域內(nèi)。結(jié)作小界場(chǎng)。若諸具壽聽(tīng)于此相域內(nèi)。結(jié)作小界場(chǎng)者默然。若不許者說(shuō)。僧伽已。于此相域內(nèi)。結(jié)作小界場(chǎng)竟。僧伽已聽(tīng)許。由其默然故。我今如是持(此小界場(chǎng)文無(wú)定制西方在處皆有其量才可丈余平地甎圍更無(wú)階級(jí)中安制底門向一邊)次結(jié)大界法。此中大界量者。極大橫闊兩踰膳那半。若其無(wú)水向下亦然。有水隔者齊水是界。若界內(nèi)有樹(shù)有山。界隨樹(shù)山。上至水界與闊量同。若樂(lè)小界量事隨情。結(jié)大界時(shí)同前標(biāo)相。舊住諸苾芻共于四方觀標(biāo)相已。敷座席鳴楗椎。眾應(yīng)盡集同前告知。次一苾芻作白二羯磨。大德僧伽聽(tīng)。今于此處。所有舊住苾芻共稱大界四方久住標(biāo)相。東方某相乃至北方某相若僧伽時(shí)至聽(tīng)者。僧伽應(yīng)許。僧伽今于此相域內(nèi)。結(jié)作一褒灑陀。同住處法僧伽大界。從阿蘭若至斯住處。于此除村及村勢(shì)分。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽(tīng)。今于此處所有舊住苾芻。共稱大界四方久住標(biāo)相。東方某相。乃至北方某相。僧伽應(yīng)許。于此相域內(nèi)。結(jié)作一褒灑陀。同住處法。僧伽大界。從阿蘭若至斯住處。于此除村及村勢(shì)分。若諸具壽聽(tīng)。于此相域內(nèi)。結(jié)作一褒灑陀。同住處法。僧伽大界。從阿蘭若至斯住處于此除村及村勢(shì)分者默然。若不許者說(shuō)。僧伽已于此相域內(nèi)。結(jié)作一褒灑陀同住處法僧伽大界竟。僧伽已聽(tīng)許。由其默然故。我今如是持。若僧伽已結(jié)大界。此中苾芻應(yīng)集一處。為褒灑陀及隨意事。并作一切單白。白二白四羯磨若眾不集作法不成。得越法罪。

若欲于此界上結(jié)作。不失衣界者。還依大界相而結(jié)。如是應(yīng)作。令一苾芻應(yīng)為白二。先作白已。方為羯磨。大德僧伽聽(tīng)。于此住處。和合僧伽已共結(jié)。作一褒灑陀。同住處法。僧伽大界。若僧伽時(shí)至聽(tīng)者僧伽應(yīng)許。僧伽今于此大界相域內(nèi)。結(jié)作苾芻不失衣界。白如是。大德僧伽聽(tīng)。于此住處。和合僧伽已共結(jié)。作一褒灑陀同住處法。僧伽大界。僧伽今于此大界相域內(nèi)。結(jié)作苾芻不失衣界。若諸具壽聽(tīng)于此大界相域內(nèi)。結(jié)作苾芻不失衣界者默然。若不許者說(shuō)。僧伽已。于此大界相域內(nèi)。結(jié)作苾芻不失衣界竟。僧伽已聽(tīng)許。由其默然故。我今如是持。若僧伽已結(jié)不失衣界竟。唯將上下二衣界內(nèi)行住無(wú)離衣咎。若小界大界有緣須解者。應(yīng)以白四解之。于小界場(chǎng)中敷座席已。次鳴楗椎。若眾不集下至四人。在小界中。令一苾芻應(yīng)先作白。方為羯磨。大德僧伽聽(tīng)。于此住處和合僧伽先共結(jié)作小界場(chǎng)。若僧伽時(shí)至聽(tīng)者。僧伽應(yīng)許。僧伽今共解此小界場(chǎng)。白如是。大德僧伽聽(tīng)。于此住處和合僧伽。先共結(jié)作小界場(chǎng)。僧伽今共解此小界場(chǎng)。若諸具壽聽(tīng)解此小界場(chǎng)者默然。若不許者說(shuō)。是初羯磨。第二第三亦如是說(shuō)。僧伽已解小界場(chǎng)竟。僧伽已聽(tīng)許。由其默然故。我今如是持。或可先有大界無(wú)小界。今欲結(jié)小界者。應(yīng)先以白四羯磨解其大界。應(yīng)如是解。大德僧伽聽(tīng)。于此住處。和合僧伽先共結(jié)作一褒灑陀。同住處法僧伽大界。若僧伽時(shí)至聽(tīng)者。僧伽應(yīng)許。僧伽今解大界。白如是。大德僧伽聽(tīng)。于此住處。和合僧伽先共結(jié)作一褒灑陀。同住處法僧伽大界僧伽今解此大界。若諸具壽聽(tīng)解此大界者默然。若不許者說(shuō)。是初羯磨。第二第三亦如是說(shuō)。僧伽已解大界竟。僧伽已聽(tīng)許。由其默然故我今如是持。既解界已。先結(jié)小界。后結(jié)大界。并不失衣。如上應(yīng)作。若不解舊界更結(jié)新者。后結(jié)不成。得惡作罪。若欲小界大界一羯磨人。以一白二同時(shí)結(jié)者。并以白四同時(shí)解者。于兩界上集二僧伽。應(yīng)以座席壓二界上。其秉法者住此應(yīng)作羯磨。又復(fù)應(yīng)知。結(jié)時(shí)小界在前。解時(shí)小界在后。若欲雙解雙結(jié)。牒文作法準(zhǔn)事應(yīng)知。凡結(jié)界時(shí)不應(yīng)以界而入。余界及現(xiàn)停水處兼小界場(chǎng)。并尼住處亦不以界而越。余界有五處不應(yīng)越。謂苾芻界。苾芻尼界。小界場(chǎng)停水處。及二界中間。亦非解此界而余界亦解。若以一大樹(shù)亦得為多界之相。其結(jié)界時(shí)既知方相。所作羯磨已說(shuō)多分。秉羯磨者。忽然身死亦成結(jié)界。若現(xiàn)幻術(shù)及神通力。作界標(biāo)相。不成結(jié)界。亦不應(yīng)以水波星月等。而作界相。若客苾芻至空住處。不七八日待于舊人。便結(jié)界者得惡作罪。應(yīng)依前界不依后結(jié)。若諸河澗有橋梁者得通結(jié)界。異此便非河澗之上橋梁壞者。若欲修治得經(jīng)七夜。若至第八夜界法便失。若本無(wú)心重修理者。橋梁既破界亦隨失。有五事失大界。一切僧伽皆悉轉(zhuǎn)根。一切僧伽決舍而去。一切僧伽并皆歸俗。一切僧伽同時(shí)命過(guò)。一切僧伽作法而解。若阿蘭若及在村中非結(jié)界處。齊何名界。阿蘭若齊一拘盧舍。村中齊墻柵處并外勢(shì)分。名之為界。斯二界內(nèi)苾芻同集。在手相及處。諸有羯磨咸隨意秉。如上所說(shuō)。違教作者咸得越法罪。

合十指恭敬禮釋迦師子

別解脫調(diào)伏我說(shuō)仁善聽(tīng)

此頌明供養(yǎng)法式。言合十指恭敬者。謂合兩手表恭敬相。凡于大師作供養(yǎng)者。有其二種。一謂致禮。二申贊嘆。合掌恭敬是致禮儀。釋迦師子是贊嘆德。言釋迦者。明在俗時(shí)族姓高勝非下流故。言師子者。顯出家后先所畏憚。諸外道類皆恐怖故。言別解脫者。于大師法而生恭敬。起方便時(shí)能脫煩惑。有極勝德名別解脫。現(xiàn)被染等煩惱所纏具縛有情。能調(diào)伏故。名為調(diào)伏。我說(shuō)仁善聽(tīng)者。勸聽(tīng)法也。

聽(tīng)已當(dāng)正行如大仙所說(shuō)

于諸小罪中勇猛亦勤護(hù)

心馬難制止勇決恒相續(xù)

別解脫如銜有百針極利

此頌正明誡敕。言聽(tīng)已當(dāng)正行等者。謂聽(tīng)聞已無(wú)倒而行。不為懈怠。心常勤勇勸彼修行。舍諸非法。猶如大仙親為說(shuō)教皆奉持故。大仙者。謂薄伽梵。于世俗中是尊勝故。又于聲聞獨(dú)覺(jué)之仙。是殊勝故。號(hào)為大仙。小罪。謂是遮罪。非性罪類。于小罪中勇猛防護(hù)心無(wú)懈怠。此中亦言準(zhǔn)知已防性過(guò)。于小罪處亦遣用心。有本云。勇猛應(yīng)勤護(hù)者。即準(zhǔn)防性罪略去亦聲。此言為表于諸犯處勿生緩慢。至意守持。言罪者謂鄙惡法。勝流之人所嫌恥故。言勤護(hù)者。于善法中起精進(jìn)故。言勇決者。勤勇決列貪著諸境。如馬奔逸實(shí)可畏故。恒相續(xù)者。交馳不絕與境相近極難遮止。此言顯心是難調(diào)主故遣調(diào)心。此若善調(diào)身語(yǔ)隨正。由此心根生煩惱故。為此唯勸專念洗除。令善清凈。應(yīng)常觀察無(wú)常無(wú)我。執(zhí)我常者猶若虛空體無(wú)變易。斷惑之理不相應(yīng)故。言銜者。謂是不調(diào)伏類犯戒之口。于其口中施轡勒故。言如者。謂是順理善能遠(yuǎn)離著樂(lè)自苦二邊過(guò)故。又為稱其根欲性等故。名為如。又復(fù)如者是譬況義。有百針者。謂破戒人于現(xiàn)法中種種熱惱悔恨傷心。比于針刺。略舉大數(shù)。且言其百。言極利者。能于后時(shí)生犯之因割令斷故。于戒銜處兩種義成。即是心生追悔。說(shuō)所犯罪。又令惡見(jiàn)永不生故。

若人違軌則聞教便能止

大士若良馬當(dāng)出煩惱陣

此頌明誡敕利益。違者。謂是違犯軌則者。謂諸學(xué)處。聞教便能止者。言其不由刀杖等物而為遮制言大士者謂近圓人。若良馬者。謂賢善智馬。當(dāng)出煩惱陣者。煩惱難摧喻之軍陣。大士要心欲出生死。策修凈戒破煩惱軍。言當(dāng)出者。謂是當(dāng)獲阿羅漢果等。

若人無(wú)此銜亦不曾喜樂(lè)

彼沒(méi)煩惱陣迷轉(zhuǎn)于生死

此頌明無(wú)誡過(guò)生。若人無(wú)此銜者。諸外道等心馳邪境及耽欲者。惛于欲樂(lè)。言亦不曾喜樂(lè)者。顯無(wú)涅槃性。于圓寂理無(wú)愛(ài)樂(lè)心。彼沒(méi)煩惱陣者。謂因邪教共煩惱戰(zhàn)。為無(wú)善轡被他降伏。名為沒(méi)陣。迷轉(zhuǎn)于生死者。由無(wú)別解脫銜。于五趣中輪回無(wú)救。隨業(yè)而轉(zhuǎn)失正道故。

次下明正作白事。告眾令知。大德僧伽聽(tīng)。今僧伽黑月十四日作褒灑陀。若僧伽時(shí)至聽(tīng)者。僧伽應(yīng)許。僧伽今作褒灑陀。說(shuō)波羅底木叉戒經(jīng)。白如是。言大德僧伽聽(tīng)等者。欲令勿生異想專心聽(tīng)故。于所聽(tīng)事正憶持故。言僧伽者。有其五種。謂四人五人十人二十人多人。此中四人僧伽者。謂除隨意出罪近圓。自余羯磨咸悉應(yīng)作。五人僧伽者。謂除中方近圓。及以出罪余并應(yīng)作。十人僧伽者。但除出罪余并應(yīng)作。二十人僧伽及多人僧伽者。諸法皆作。言十四日者。是顯褒灑陀時(shí)。此據(jù)春夏冬三時(shí)之中。每四月內(nèi)。各取第三半月盡。及第七半月盡。恒是十四日為褒灑陀。余并是十五日。應(yīng)知一年之中六是十四日。十八是十五日。又黑白月每日之中。須以日數(shù)白眾令知�；蛏献�白�；蚴谑氯��；驈�(fù)余人云。諸大德。今是黑白月某日�？蔀樵焖率┲骷白o(hù)寺天神并四恩類。人人各說(shuō)施福伽他所以此時(shí)須告白者。一為知褒灑陀時(shí)。二防俗人來(lái)問(wèn)。又復(fù)日數(shù)或依星次�；蛞劳醴�。日月大小應(yīng)可隨之。言褒灑陀者。褒灑是長(zhǎng)養(yǎng)義。陀是持義。謂由眾集說(shuō)戒。便能長(zhǎng)養(yǎng)善法持自心故。名褒灑陀。又復(fù)褒灑同前。陀是凈除義。謂增長(zhǎng)善法凈除不善故。言時(shí)至者。謂是褒灑陀時(shí)無(wú)余妨難。言聽(tīng)者。謂問(wèn)當(dāng)時(shí)現(xiàn)座徒眾為聽(tīng)許。不言僧伽應(yīng)許者。僧伽應(yīng)許。我為眾說(shuō)戒。白如是者。謂指其事而告知也。所以不舉眾俱說(shuō)者。為皆不能誦持戒故�；蛴须m誦不能盡熟。又聽(tīng)法者理不應(yīng)然。所以不于房?jī)?nèi)別別說(shuō)者。由此便非大眾為褒灑陀。共集一處利益多故。又別別說(shuō)。便有不聽(tīng)正法之過(guò)。凡說(shuō)戒日有善苾芻。誦得戒者。不應(yīng)令授學(xué)人說(shuō)戒。若于住處但有四人皆可共集。不應(yīng)別住。亦不取欲。若于諠雜制底之處�；蛩兹颂�。或露現(xiàn)處。或不凈處。或憒鬧處。而長(zhǎng)凈者得惡作罪。必?zé)o余處。在四無(wú)犯。不應(yīng)對(duì)俗。又于眠時(shí)入定時(shí)。乞食時(shí)。消息時(shí)。供養(yǎng)時(shí)。為長(zhǎng)凈者得惡作罪。余時(shí)有礙在此非過(guò)。若有苾芻在于界內(nèi)。為官所拘不來(lái)共集為長(zhǎng)凈者得別住罪。不成長(zhǎng)凈。其被拘者。余人應(yīng)為詣官求令釋放。若不爾者得惡作罪。癲狂苾芻與癲狂法防別住故。凡苾芻等每至長(zhǎng)凈日。先應(yīng)審諦觀察自身。我不于此半月之中犯諸罪耶。若憶所犯應(yīng)如法說(shuō)。應(yīng)往清凈人邊。隨其所應(yīng)具威儀已。蹲踞合掌憶先罪名。作如是說(shuō)。

具壽存念。我苾芻某甲犯如是罪。此所犯罪。我今于具壽前。從清凈來(lái)。并皆發(fā)露說(shuō)罪。我不覆藏。由發(fā)露說(shuō)罪故得安樂(lè)。不發(fā)露說(shuō)罪不安樂(lè)。第二第三亦如是說(shuō)。彼應(yīng)問(wèn)言。汝見(jiàn)罪不。答言。我見(jiàn)。將來(lái)諸戒能善護(hù)不。答言。善護(hù)。所對(duì)苾芻應(yīng)云爾其說(shuō)罪者。答云善。若于罪有疑。應(yīng)就持律者善決。知已后當(dāng)發(fā)露。應(yīng)對(duì)苾芻而說(shuō)其罪。不應(yīng)對(duì)苾芻尼等。若對(duì)尼等得越法罪。不應(yīng)對(duì)彼犯同分罪人而為發(fā)露。謂波羅市迦望波羅市迦為同分。乃至突色訖里多望突色訖里多為同分。言同分者。是相似義。謂同罪者。若褒灑陀時(shí)。憶所犯罪。彼即應(yīng)可心念守持云。今僧伽于十四日為長(zhǎng)凈事。我苾芻某甲于僧伽中。憶所犯罪。我某甲于所犯罪。自心守持。若僧伽長(zhǎng)凈已后。對(duì)凈苾芻如法當(dāng)說(shuō)。疑罪準(zhǔn)知。其誦戒人若憶若疑。類此應(yīng)作。若僧伽咸有犯者。應(yīng)勸一善。苾芻向余住處。對(duì)清凈人說(shuō)除罪已。還來(lái)本處。諸有犯人對(duì)此苾芻而說(shuō)其罪。若無(wú)能者可為單白。應(yīng)如是作。

大德僧伽聽(tīng)。今僧伽十四日為褒灑陀。一切僧伽悉皆有犯。然無(wú)一人能向余處對(duì)。清凈苾芻如法說(shuō)罪�？闪钗业葘�(duì)彼如法說(shuō)除其罪。若僧伽時(shí)至聽(tīng)者。僧伽應(yīng)許。僧伽今作褒灑陀。后向余處當(dāng)如法除罪。白如是。若復(fù)苾芻于罪有疑者。應(yīng)云于罪有疑。準(zhǔn)前應(yīng)作。若眾中有一苾芻清凈無(wú)犯。時(shí)凈苾芻應(yīng)詣同意苾芻處善心告語(yǔ)。令憶念已。對(duì)諸苾芻前。當(dāng)說(shuō)其犯。冀彼眾人普知聞已。亦說(shuō)其罪。必?zé)o同意自默而住。若知他苾芻情所不樂(lè)。強(qiáng)詰憶者得越法罪。若不知前人有罪無(wú)罪。斟酌將為清凈就其說(shuō)罪者不成說(shuō)罪。若別住想疑為長(zhǎng)凈者。得越法罪。若作破壞心為長(zhǎng)凈者。是破僧方便。犯窣吐羅罪。應(yīng)更和合而為長(zhǎng)凈。若長(zhǎng)凈時(shí)舊住苾芻已為長(zhǎng)凈�？蛠�(lái)數(shù)少。應(yīng)可殷勤求眾和合更為長(zhǎng)凈。如不肯者。往小界場(chǎng)中自為長(zhǎng)凈。若客來(lái)等多者。舊住苾芻應(yīng)共和合更為長(zhǎng)凈。若安居竟。為隨意時(shí)即名長(zhǎng)凈。更不須作。其大苾芻與苾芻尼不應(yīng)同處而為長(zhǎng)凈。若苾芻尼來(lái)請(qǐng)教授者。當(dāng)共言語(yǔ)。不應(yīng)避去。教授之人每至長(zhǎng)凈日。應(yīng)在門屋下坐。待尼來(lái)請(qǐng)隨時(shí)處分。言有住處者。謂于其處有解羯磨人。言無(wú)住處者。謂于其處無(wú)解羯磨人。言有住處無(wú)住處者。謂一分解為羯磨。一分不解。若苾芻處是堪共住。至長(zhǎng)凈日。應(yīng)就其處而為長(zhǎng)凈。若處有諍人而往就者。得惡作罪。縱無(wú)苾芻住處。有同行者堪為樂(lè)住。任往無(wú)犯。若難事將至。隨情應(yīng)去。若至長(zhǎng)凈日。弟子門人不應(yīng)隨情聽(tīng)向余處。若當(dāng)處無(wú)說(shuō)戒者。應(yīng)往余處就說(shuō)戒人而為長(zhǎng)凈。如不往者得越法罪。若于無(wú)說(shuō)戒人處坐。前安居不得過(guò)第二長(zhǎng)凈。應(yīng)向有說(shuō)戒處。皆不得在俗人前而為說(shuō)戒。凡安居時(shí)應(yīng)與同意清凈無(wú)犯。及同見(jiàn)者而為長(zhǎng)凈。若苾芻耳聾及無(wú)識(shí)解者。應(yīng)共一處為長(zhǎng)凈。事亦成足數(shù)。

若至長(zhǎng)凈日。唯獨(dú)一身者。應(yīng)于長(zhǎng)凈之處。以新瞿摩涂拭灑掃。敷座席鳴楗椎。作前方便竟。自誦少多經(jīng)已。于高迥處觀客苾芻。若有三人來(lái)共為長(zhǎng)凈。若無(wú)來(lái)者時(shí)彼苾芻應(yīng)居本座。心念口言。作如是說(shuō)。今十四日僧伽長(zhǎng)凈。我苾芻某甲。于十四日亦為長(zhǎng)凈。我苾芻某甲。于諸障法自陳遍凈。我今且為守持長(zhǎng)凈。若于后時(shí)遇和合眾。我當(dāng)共和合眾而為長(zhǎng)凈。滿諸戒聚故。第二第三亦如是說(shuō)。若有一二人來(lái)者。應(yīng)為對(duì)首長(zhǎng)凈。準(zhǔn)一人法作。若苾芻行路遇到村坊。或有入村�；蜃〈逋狻Ｊ情L(zhǎng)凈日。彼應(yīng)各各為其長(zhǎng)凈。住村者齊村勢(shì)分。不得別住。在村外者村勢(shì)分外。應(yīng)為長(zhǎng)凈。若與商旅同去。彼不嫌者。隨住隨行應(yīng)為長(zhǎng)凈。若彼嫌者應(yīng)作心念。守持長(zhǎng)凈有其六事。應(yīng)心念守持皆成無(wú)犯。一守持三衣。二舍三衣。三分別長(zhǎng)衣。四舍別請(qǐng)。五作長(zhǎng)凈。六作隨意應(yīng)為長(zhǎng)凈。而不為者。得越法罪。不應(yīng)長(zhǎng)凈。而輒為者亦越法罪。除吉祥長(zhǎng)凈。此由眾破重得和合。大眾歡喜為長(zhǎng)凈故。若有苾芻先被僧伽為舍置法。后得解時(shí)。應(yīng)請(qǐng)大眾乞作別時(shí)長(zhǎng)凈。

說(shuō)波羅底木叉。有其五種。一說(shuō)序余以常聞而告知之。二說(shuō)序并波羅市迦訖。余以常聞而告知之。三僧伽伐尸沙。四至二不定。五乃至終誰(shuí)應(yīng)為說(shuō)波羅底木叉。謂眾中上座如不能者。應(yīng)令第二第三或?yàn)榉�次�；蚩蓜e請(qǐng)余人。若上座誦得序。余不能誦者。余人應(yīng)誦波羅市迦等。若癲狂人能說(shuō)者。亦成說(shuō)戒。諸大德。我今作褒灑陀。說(shuō)波羅底木叉戒經(jīng)。仁等諦聽(tīng)。善思念之。若有犯者當(dāng)發(fā)露。無(wú)犯者默然。默然故知。諸大德清凈。如余問(wèn)時(shí)即如實(shí)答。我今于此勝苾芻眾中。乃至三問(wèn)亦應(yīng)如實(shí)答。若苾芻憶知有犯不發(fā)露者。得故妄語(yǔ)罪。諸大德。佛說(shuō)故妄語(yǔ)是障礙法。是故苾芻欲求清凈者。當(dāng)發(fā)露。發(fā)露即安樂(lè)。不發(fā)露不安樂(lè)。諸大德。我已說(shuō)戒經(jīng)序。今問(wèn)諸大德。是中清凈不(如是三說(shuō))諸大德。是中清凈默然故。我今如是。

次明勸至心聽(tīng)。言諸大德等者。別解脫經(jīng)說(shuō)時(shí)欲至。若不敬仰法水不沾故。勸攝心勿生散亂。言諦聽(tīng)者。總遣用心。言善思念之者。別明三義。欲明三類聽(tīng)人。喻之三器。謂仰全凈堪貯用故。若覆漏穢不堪受物。如次應(yīng)知。次明凈徒眾。言若有犯等者。若先有犯今默不言。更招其罪。如余時(shí)中。他問(wèn)實(shí)答。此亦如是。我今于此勝苾芻眾中者。贊美當(dāng)時(shí)聽(tīng)戒徒眾。言憶知者。設(shè)令有犯而不憶知。為妄語(yǔ)罪故。妄語(yǔ)者雖默不言。亦名妄語(yǔ)。由現(xiàn)身相表語(yǔ)業(yè)故。有云。唯是意所犯罪是障礙法者。于二時(shí)中能為障礙。一于現(xiàn)世障諸善法。二于未來(lái)礙生善趣。欲求清凈者。清凈謂是涅槃。為求涅槃故。不為畏他詰責(zé)治罰而說(shuō)于罪。言發(fā)露即安樂(lè)者。有五種相。一由勤策治諸懈怠故。二由無(wú)罪治諸過(guò)失故。三由敬重治慢式叉故。四由無(wú)悔治諸惡作故。五由寂定治散亂心故。戒經(jīng)序者。經(jīng)是略詮義。欲明略陳戒相。詮其綱目。不廣釋故。言序者。是由緒也。謂說(shuō)戒時(shí)以此為先。能令余說(shuō)得生起故。所以但為三問(wèn)者。離極略極廣故。若極略者。闇昧之人卒難知故。若極廣者�？侄嘌訒r(shí)令眾倦故。然于三問(wèn)皆別得罪。持者是了知義。