第一卷 根本薩婆多部律攝

第一卷 根本薩婆多部律攝

尊者勝友集

初釋波羅底木叉經(jīng)序

敬禮調(diào)伏除煩惱滅眾生惑為正因

如日廣照利無邊咸能破盡諸冥闇

佛說廣釋并諸事尼陀那及目得迦

增一乃至十六文鄔波離尊之所問

摩納毗迦申要釋比尼得迦并本母

我今隨次攝廣文令樂略者速開悟

別解脫經(jīng)難得聞經(jīng)于無量俱胝劫

讀誦受持亦如是如說行者更難遇

此中初頌意明教行難得。言別解脫者。由依別解脫經(jīng)如說修行。于下下等九品諸惑。漸次斷除永不退故。于諸煩惱而得解脫。名別解脫。又見修煩惱其類各多。于別別品而能舍離。名別解脫。由惑漂沒三界有情。為此先應(yīng)勤求解脫。經(jīng)謂佛語簡外道教。聞?wù)哂谒�所說謂文及義。以其耳識并后決斷心而了知故。言難得者。諸佛出世時乃一逢。又善趣等極難得故。言無量俱胝劫者。謂是大劫雖經(jīng)多數(shù)戒法難逢。設(shè)過于此亦難值遇。此顯難遭之極。言讀誦者。若文若義以慧領(lǐng)受。言受持者。謂于彼二數(shù)數(shù)憶持長時不忘。由念誦等勤相應(yīng)故。言如說行者。于所作業(yè)以身語心順大師言無違犯故。更難遇者。聞讀受持斯猶易得。如說行者極為難遇。勇勵精勤方全戒行。非下劣心之所能得故。說更言彰極難也。此中明教及行。是難遭遇聞讀誦持。謂是其教。遵奉修習(xí)。即是其行。

諸佛出現(xiàn)于世樂演說微妙正法樂

僧伽一心同見樂和合俱修勇進(jìn)樂

此頌意明三寶興世所有事業(yè)皆是樂因故。言諸佛出現(xiàn)于世樂者。謂入胎時現(xiàn)生時名佛出世。依將成理作如是說。雖曰菩薩受佛陀稱�；虺烧�覺時名佛出世。由于爾時成一切智得佛陀號。是妙解脫喜樂因故。說名為樂。猶如世人名火為樂。言演說微妙正法樂者。謂契經(jīng)等十二分教。言僧伽者。謂八大人等。言一心同見者。謂于戒見威儀正命眾同遵故。又明一心同事難可壞故。言和合俱修者。即是齊心俱凈尸羅故。言勇進(jìn)者。于三學(xué)處勤修行故�；蛴滦牟邉盍钪T煩惱究竟盡故。又心勇決于所修事進(jìn)無退故并是樂因。

若見寶人則為樂并與共住亦為樂

若不見諸愚癡人是則名為常受樂

此頌意明親近善人遠(yuǎn)離惡友亦是樂因故。上半下半如次應(yīng)識。言寶人者。于罪惡事遠(yuǎn)而舍棄即此寶人。有勝善德見及同住并能生樂。若不修善品。多為惡行迷于正理故曰愚癡。不應(yīng)親近速當(dāng)舍離。

見具尸羅者為樂若見多聞亦名樂

見阿羅漢是真樂由于后有不生故

此頌意明善友差別。然諸寶人有其二種。一者世俗。二者勝義。世俗復(fù)二。一住定分。二住慧分。言具尸羅者。謂住定分。雖是俗寶亦能遠(yuǎn)惡。此明因戒能發(fā)定故。言多聞?wù)�。謂住慧分。由定發(fā)慧故。下半明于定慧二法平等運(yùn)心住究竟處。即是勝義真善知識。言阿羅漢者。于流轉(zhuǎn)中證不生法。謂從煩惱眾苦系縛永得脫故。

于河津處妙階樂以法降怨戰(zhàn)勝樂

證得正慧果生時能除我慢盡為樂

此頌上半明致樂之因。下半明慧生斷惑。言河津者。謂解脫河離二邊過故。由八正道方能獲得名為妙階。喻若河津有妙階道。是行旅樂因故。言以法降怨戰(zhàn)勝樂者。此明以正行法為捍敵具。降伏煩惱令不更生。故名戰(zhàn)勝。次下半頌明以智劍斬我慢幢。破魔羅軍彰勝樂故。

若有能為決定意善伏根欲具多聞

從少至老處林中寂靜閑居蘭若樂

此頌述前修正行人杜多功德圓滿相應(yīng)。是樂因故。言決意者。謂初發(fā)凈心為知足行。決斷策勤不希名利。撿攝身心防護(hù)外境。解脫勝果因此成故言善伏根欲者。此顯助伴清凈能與戒俱故。言具多聞?wù)叽嗣鳙@勝上果必藉多聞。智能簡擇煩惱方斷。非愚癡人堪住蘭若。是故苾芻先學(xué)多聞。設(shè)非多聞但明戒相。亦得住于蘭若之處。言從少至老等者。明決定心始終無退故。言寂靜閑居蘭若樂者。謂離誼雜方能趣理令心樂住。上之六頌是諸羅漢結(jié)集所置。自下序文總開十義。初明佛所教。二呵不總集。三不集隨聽四供養(yǎng)法式。五正明誡敕。六誡敕利益。七無誡過生。八正作白事。九勸至心聽。十凈其徒眾。諸大德春時爾許過余有爾許在。老死既侵命根漸減。大師教法不久當(dāng)滅諸大德。應(yīng)勤光顯莫為放逸。由不放逸必當(dāng)證得。如知應(yīng)正等覺。何況所余覺品善法。大德僧伽先作何事。佛聲聞眾少求少事不來。諸苾芻說欲及清凈。

初明佛所教者。即是諸大德春時爾許過等。過者是已往義。言春時者。謂三時內(nèi)隨在何時。說波羅底木叉而稱其事。此中且據(jù)春時也。言三時者。謂春夏冬。言爾許者。指其限量。謂隨說戒日取數(shù)。而言余有爾許在者�？蓽�(zhǔn)當(dāng)時余日而說。言老死既侵者。意明老死常在現(xiàn)前。老及于死名為老死然十二有支但言此一者。為于憂悲等此用最強(qiáng)故。欲顯修凈行者失圓滿事。此是初因然修行者圓滿之因略有二種。一謂所依。二謂行本。

言所依失者。由老死逼故無所堪能命根斷壞如其次第。言行本失者。謂大師教法不久當(dāng)滅。由佛法滅退失行故。大悲世尊。以無倒義化諸有情故。曰大師法謂十二分教。世尊以此導(dǎo)利有情。隨有緣者悉皆受化。由此二事失圓滿行故。言莫放逸者。勸不放逸勤心勇決。光顯圣教故。所以但言不放逸者。顯不放逸諸善品中為最勝故。言應(yīng)勤者。勸不放逸能與出世圣道加行為依止故。謂于奢摩他毗缽舍那。雙修等運(yùn)獲圣道故。由不放逸必當(dāng)證得等者。此顯世尊令出家眾。求解脫者證道果故。制眾學(xué)處。言如知者。如所了事稱實(shí)知故。應(yīng)者。于諸有情應(yīng)受供養(yǎng)故。言正等覺者。謂是無倒遍了知故。言何況所余覺品善法者。此亦配前由不放逸能趣菩提。所有善法皆悉名為覺品善法。

次明呵不總集。言大德僧伽先作何事者。此明先無別事應(yīng)來共集故。下文云。佛聲聞眾少求少事既無余事。何故不來。又釋云。褒灑陀時灑掃。清凈嚴(yán)設(shè)。燈花等是。前作業(yè)故。須問云。大德僧伽先所作事并已作未。言少求少事者。少求謂少欲。少事謂知足。又少求謂意業(yè)。少事謂身語。言聲聞?wù)�。隨他聞也。隨他音聲而聽聞故以斯成眾故。言聲聞眾。眾者。同心共集不可壞故。

次明不集隨聽言不來等者于長凈時不同集會名為不來言大德者。是相敬言如世尊說。于諸苾芻若少若老。不應(yīng)喚名及氏姓等。應(yīng)言具壽�；蜓源蟮隆Ｈ舴鹗雷饝�(yīng)喚德號不爾者得越法罪。言說欲及清凈者。苾芻身有病患及修勝善品不能赴集。應(yīng)與欲凈�；蛏肀順I(yè)而與欲凈。應(yīng)如是與。偏露右肩脫革屣。隨其所應(yīng)為敬事已。蹲踞合掌作如是說。具壽存念。今僧伽十四日為褒灑陀。我苾芻某甲亦十四日為褒灑陀我某甲自陳遍凈無諸障法。為病患因緣故。彼如法僧事。我今與欲清凈。此所陳事當(dāng)為我說。第二第三亦如是說。若苾芻病重不能與欲者。若堪扶去應(yīng)將入眾。若不堪者。俱就病人為褒灑陀。

若不爾者。作法不成得越法罪。若非褒灑陀。作余羯磨者。但直與欲不說清凈。其持欲凈苾芻既入眾中。應(yīng)對比座。苾芻作如是言。具壽存念。于某處房。苾芻某甲身嬰疾苦。今僧伽十四日為褒灑陀。彼苾芻某甲亦十四日為褒灑陀。彼苾芻某甲自說遍凈無諸障法為病患因緣。如法僧事與欲清凈。彼所陳事我今具說。若更有余緣隨當(dāng)時事而稱說之。所以于別人邊說欲清凈。不告大眾者。為遮延時生疲勞等諸過失故。若苾芻懈墮及為鄙法。而與欲者。得突色訖里多罪。若羯磨陀那或現(xiàn)有病�；蚩植�將生�；蛴龌夹虏睢；蛘安∪��；驈�(fù)疲困。或遭饑渴寒熱�；蚩煞A性多有闇睡。修余善品冀遣惛沈�；蛴陟o房自誦戒本�；蚩捎谒�聽受戒義。或守文句人系心思義�？制鋸U忘。或創(chuàng)修得妙觀現(xiàn)前為伏心故�；蛴谟X分善品不令間雜。若雜余緣恐失正念。或時見諦得初果位。斯皆與欲無犯。若與欲者。多同集者少年老苾芻。應(yīng)廢余善事。當(dāng)赴集處。持欲之人既受欲已。若急走。若逃坑。若在欄楯危處。若乘空。若向界外。若登雙蹋道。若躡兩梯橫。若睡眠入定身死歸俗。或云。我是求寂等并不成善。持欲凈應(yīng)更取欲。若一人持多欲凈。隨能憶說。若在地居空互皆不成亦不應(yīng)轉(zhuǎn)授欲凈。授學(xué)之人不持他欲。應(yīng)與他欲。由是苾芻故。在界內(nèi)住人應(yīng)與界內(nèi)者欲。異此不成。尼請教授有無隨說。因明界法。有其二種。一小二大。在大界內(nèi)。無妨難處。安小界場。先觀標(biāo)相。且如東方。或以墻樹柵籬。聚土立石釘橛崖等。余方亦然。眾知相已言白。復(fù)周敷座席鳴楗椎。作前方便。大眾俱集。無與欲法。諸舊住苾芻共稱方相。先從東方次南西北。既知相已。次一苾芻作白羯磨。先結(jié)小界不應(yīng)在后。

大德僧伽聽。今于此處所有舊住苾芻共稱小界四方久住標(biāo)相。東方某相。乃至北方某相。若僧伽時至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽今于此相域內(nèi)。結(jié)作小界場。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。今于此處所有舊住苾芻共稱小界四方久住標(biāo)相。東方某相。乃至北方某相。今僧伽于此相域內(nèi)。結(jié)作小界場。若諸具壽聽于此相域內(nèi)。結(jié)作小界場者默然。若不許者說。僧伽已。于此相域內(nèi)。結(jié)作小界場竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持(此小界場文無定制西方在處皆有其量才可丈余平地甎圍更無階級中安制底門向一邊)次結(jié)大界法。此中大界量者。極大橫闊兩踰膳那半。若其無水向下亦然。有水隔者齊水是界。若界內(nèi)有樹有山。界隨樹山。上至水界與闊量同。若樂小界量事隨情。結(jié)大界時同前標(biāo)相。舊住諸苾芻共于四方觀標(biāo)相已。敷座席鳴楗椎。眾應(yīng)盡集同前告知。次一苾芻作白二羯磨。大德僧伽聽。今于此處。所有舊住苾芻共稱大界四方久住標(biāo)相。東方某相乃至北方某相若僧伽時至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽今于此相域內(nèi)。結(jié)作一褒灑陀。同住處法僧伽大界。從阿蘭若至斯住處。于此除村及村勢分。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。今于此處所有舊住苾芻。共稱大界四方久住標(biāo)相。東方某相。乃至北方某相。僧伽應(yīng)許。于此相域內(nèi)。結(jié)作一褒灑陀。同住處法。僧伽大界。從阿蘭若至斯住處。于此除村及村勢分。若諸具壽聽。于此相域內(nèi)。結(jié)作一褒灑陀。同住處法。僧伽大界。從阿蘭若至斯住處于此除村及村勢分者默然。若不許者說。僧伽已于此相域內(nèi)。結(jié)作一褒灑陀同住處法僧伽大界竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。若僧伽已結(jié)大界。此中苾芻應(yīng)集一處。為褒灑陀及隨意事。并作一切單白。白二白四羯磨若眾不集作法不成。得越法罪。

若欲于此界上結(jié)作。不失衣界者。還依大界相而結(jié)。如是應(yīng)作。令一苾芻應(yīng)為白二。先作白已。方為羯磨。大德僧伽聽。于此住處。和合僧伽已共結(jié)。作一褒灑陀。同住處法。僧伽大界。若僧伽時至聽者僧伽應(yīng)許。僧伽今于此大界相域內(nèi)。結(jié)作苾芻不失衣界。白如是。大德僧伽聽。于此住處。和合僧伽已共結(jié)。作一褒灑陀同住處法。僧伽大界。僧伽今于此大界相域內(nèi)。結(jié)作苾芻不失衣界。若諸具壽聽于此大界相域內(nèi)。結(jié)作苾芻不失衣界者默然。若不許者說。僧伽已。于此大界相域內(nèi)。結(jié)作苾芻不失衣界竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。若僧伽已結(jié)不失衣界竟。唯將上下二衣界內(nèi)行住無離衣咎。若小界大界有緣須解者。應(yīng)以白四解之。于小界場中敷座席已。次鳴楗椎。若眾不集下至四人。在小界中。令一苾芻應(yīng)先作白。方為羯磨。大德僧伽聽。于此住處和合僧伽先共結(jié)作小界場。若僧伽時至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽今共解此小界場。白如是。大德僧伽聽。于此住處和合僧伽。先共結(jié)作小界場。僧伽今共解此小界場。若諸具壽聽解此小界場者默然。若不許者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧伽已解小界場竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。或可先有大界無小界。今欲結(jié)小界者。應(yīng)先以白四羯磨解其大界。應(yīng)如是解。大德僧伽聽。于此住處。和合僧伽先共結(jié)作一褒灑陀。同住處法僧伽大界。若僧伽時至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽今解大界。白如是。大德僧伽聽。于此住處。和合僧伽先共結(jié)作一褒灑陀。同住處法僧伽大界僧伽今解此大界。若諸具壽聽解此大界者默然。若不許者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧伽已解大界竟。僧伽已聽許。由其默然故我今如是持。既解界已。先結(jié)小界。后結(jié)大界。并不失衣。如上應(yīng)作。若不解舊界更結(jié)新者。后結(jié)不成。得惡作罪。若欲小界大界一羯磨人。以一白二同時結(jié)者。并以白四同時解者。于兩界上集二僧伽。應(yīng)以座席壓二界上。其秉法者住此應(yīng)作羯磨。又復(fù)應(yīng)知。結(jié)時小界在前。解時小界在后。若欲雙解雙結(jié)。牒文作法準(zhǔn)事應(yīng)知。凡結(jié)界時不應(yīng)以界而入。余界及現(xiàn)停水處兼小界場。并尼住處亦不以界而越。余界有五處不應(yīng)越。謂苾芻界。苾芻尼界。小界場停水處。及二界中間。亦非解此界而余界亦解。若以一大樹亦得為多界之相。其結(jié)界時既知方相。所作羯磨已說多分。秉羯磨者。忽然身死亦成結(jié)界。若現(xiàn)幻術(shù)及神通力。作界標(biāo)相。不成結(jié)界。亦不應(yīng)以水波星月等。而作界相。若客苾芻至空住處。不七八日待于舊人。便結(jié)界者得惡作罪。應(yīng)依前界不依后結(jié)。若諸河澗有橋梁者得通結(jié)界。異此便非河澗之上橋梁壞者。若欲修治得經(jīng)七夜。若至第八夜界法便失。若本無心重修理者。橋梁既破界亦隨失。有五事失大界。一切僧伽皆悉轉(zhuǎn)根。一切僧伽決舍而去。一切僧伽并皆歸俗。一切僧伽同時命過。一切僧伽作法而解。若阿蘭若及在村中非結(jié)界處。齊何名界。阿蘭若齊一拘盧舍。村中齊墻柵處并外勢分。名之為界。斯二界內(nèi)苾芻同集。在手相及處。諸有羯磨咸隨意秉。如上所說。違教作者咸得越法罪。

合十指恭敬禮釋迦師子

別解脫調(diào)伏我說仁善聽

此頌明供養(yǎng)法式。言合十指恭敬者。謂合兩手表恭敬相。凡于大師作供養(yǎng)者。有其二種。一謂致禮。二申贊嘆。合掌恭敬是致禮儀。釋迦師子是贊嘆德。言釋迦者。明在俗時族姓高勝非下流故。言師子者。顯出家后先所畏憚。諸外道類皆恐怖故。言別解脫者。于大師法而生恭敬。起方便時能脫煩惑。有極勝德名別解脫。現(xiàn)被染等煩惱所纏具縛有情。能調(diào)伏故。名為調(diào)伏。我說仁善聽者。勸聽法也。

聽已當(dāng)正行如大仙所說

于諸小罪中勇猛亦勤護(hù)

心馬難制止勇決恒相續(xù)

別解脫如銜有百針極利

此頌正明誡敕。言聽已當(dāng)正行等者。謂聽聞已無倒而行。不為懈怠。心常勤勇勸彼修行。舍諸非法。猶如大仙親為說教皆奉持故。大仙者。謂薄伽梵。于世俗中是尊勝故。又于聲聞獨(dú)覺之仙。是殊勝故。號為大仙。小罪。謂是遮罪。非性罪類。于小罪中勇猛防護(hù)心無懈怠。此中亦言準(zhǔn)知已防性過。于小罪處亦遣用心。有本云。勇猛應(yīng)勤護(hù)者。即準(zhǔn)防性罪略去亦聲。此言為表于諸犯處勿生緩慢。至意守持。言罪者謂鄙惡法。勝流之人所嫌恥故。言勤護(hù)者。于善法中起精進(jìn)故。言勇決者。勤勇決列貪著諸境。如馬奔逸實(shí)可畏故。恒相續(xù)者。交馳不絕與境相近極難遮止。此言顯心是難調(diào)主故遣調(diào)心。此若善調(diào)身語隨正。由此心根生煩惱故。為此唯勸專念洗除。令善清凈。應(yīng)常觀察無常無我。執(zhí)我常者猶若虛空體無變易。斷惑之理不相應(yīng)故。言銜者。謂是不調(diào)伏類犯戒之口。于其口中施轡勒故。言如者。謂是順理善能遠(yuǎn)離著樂自苦二邊過故。又為稱其根欲性等故。名為如。又復(fù)如者是譬況義。有百針者。謂破戒人于現(xiàn)法中種種熱惱悔恨傷心。比于針刺。略舉大數(shù)。且言其百。言極利者。能于后時生犯之因割令斷故。于戒銜處兩種義成。即是心生追悔。說所犯罪。又令惡見永不生故。

若人違軌則聞教便能止

大士若良馬當(dāng)出煩惱陣

此頌明誡敕利益。違者。謂是違犯軌則者。謂諸學(xué)處。聞教便能止者。言其不由刀杖等物而為遮制言大士者謂近圓人。若良馬者。謂賢善智馬。當(dāng)出煩惱陣者。煩惱難摧喻之軍陣。大士要心欲出生死。策修凈戒破煩惱軍。言當(dāng)出者。謂是當(dāng)獲阿羅漢果等。

若人無此銜亦不曾喜樂

彼沒煩惱陣迷轉(zhuǎn)于生死

此頌明無誡過生。若人無此銜者。諸外道等心馳邪境及耽欲者。惛于欲樂。言亦不曾喜樂者。顯無涅槃性。于圓寂理無愛樂心。彼沒煩惱陣者。謂因邪教共煩惱戰(zhàn)。為無善轡被他降伏。名為沒陣。迷轉(zhuǎn)于生死者。由無別解脫銜。于五趣中輪回無救。隨業(yè)而轉(zhuǎn)失正道故。

次下明正作白事。告眾令知。大德僧伽聽。今僧伽黑月十四日作褒灑陀。若僧伽時至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽今作褒灑陀。說波羅底木叉戒經(jīng)。白如是。言大德僧伽聽等者。欲令勿生異想專心聽故。于所聽事正憶持故。言僧伽者。有其五種。謂四人五人十人二十人多人。此中四人僧伽者。謂除隨意出罪近圓。自余羯磨咸悉應(yīng)作。五人僧伽者。謂除中方近圓。及以出罪余并應(yīng)作。十人僧伽者。但除出罪余并應(yīng)作。二十人僧伽及多人僧伽者。諸法皆作。言十四日者。是顯褒灑陀時。此據(jù)春夏冬三時之中。每四月內(nèi)。各取第三半月盡。及第七半月盡。恒是十四日為褒灑陀。余并是十五日。應(yīng)知一年之中六是十四日。十八是十五日。又黑白月每日之中。須以日數(shù)白眾令知。或上座白�；蚴谑氯恕；驈�(fù)余人云。諸大德。今是黑白月某日�？蔀樵焖率┲骷白o(hù)寺天神并四恩類。人人各說施福伽他所以此時須告白者。一為知褒灑陀時。二防俗人來問。又復(fù)日數(shù)或依星次�；蛞劳醴āＨ赵麓笮�應(yīng)可隨之。言褒灑陀者。褒灑是長養(yǎng)義。陀是持義。謂由眾集說戒。便能長養(yǎng)善法持自心故。名褒灑陀。又復(fù)褒灑同前。陀是凈除義。謂增長善法凈除不善故。言時至者。謂是褒灑陀時無余妨難。言聽者。謂問當(dāng)時現(xiàn)座徒眾為聽許。不言僧伽應(yīng)許者。僧伽應(yīng)許。我為眾說戒。白如是者。謂指其事而告知也。所以不舉眾俱說者。為皆不能誦持戒故�；蛴须m誦不能盡熟。又聽法者理不應(yīng)然。所以不于房內(nèi)別別說者。由此便非大眾為褒灑陀。共集一處利益多故。又別別說。便有不聽正法之過。凡說戒日有善苾芻。誦得戒者。不應(yīng)令授學(xué)人說戒。若于住處但有四人皆可共集。不應(yīng)別住。亦不取欲。若于諠雜制底之處。或俗人處�；蚵冬F(xiàn)處。或不凈處。或憒鬧處。而長凈者得惡作罪。必?zé)o余處。在四無犯。不應(yīng)對俗。又于眠時入定時。乞食時。消息時。供養(yǎng)時。為長凈者得惡作罪。余時有礙在此非過。若有苾芻在于界內(nèi)。為官所拘不來共集為長凈者得別住罪。不成長凈。其被拘者。余人應(yīng)為詣官求令釋放。若不爾者得惡作罪。癲狂苾芻與癲狂法防別住故。凡苾芻等每至長凈日。先應(yīng)審諦觀察自身。我不于此半月之中犯諸罪耶。若憶所犯應(yīng)如法說。應(yīng)往清凈人邊。隨其所應(yīng)具威儀已。蹲踞合掌憶先罪名。作如是說。

具壽存念。我苾芻某甲犯如是罪。此所犯罪。我今于具壽前。從清凈來。并皆發(fā)露說罪。我不覆藏。由發(fā)露說罪故得安樂。不發(fā)露說罪不安樂。第二第三亦如是說。彼應(yīng)問言。汝見罪不。答言。我見。將來諸戒能善護(hù)不。答言。善護(hù)。所對苾芻應(yīng)云爾其說罪者。答云善。若于罪有疑。應(yīng)就持律者善決。知已后當(dāng)發(fā)露。應(yīng)對苾芻而說其罪。不應(yīng)對苾芻尼等。若對尼等得越法罪。不應(yīng)對彼犯同分罪人而為發(fā)露。謂波羅市迦望波羅市迦為同分。乃至突色訖里多望突色訖里多為同分。言同分者。是相似義。謂同罪者。若褒灑陀時。憶所犯罪。彼即應(yīng)可心念守持云。今僧伽于十四日為長凈事。我苾芻某甲于僧伽中。憶所犯罪。我某甲于所犯罪。自心守持。若僧伽長凈已后。對凈苾芻如法當(dāng)說。疑罪準(zhǔn)知。其誦戒人若憶若疑。類此應(yīng)作。若僧伽咸有犯者。應(yīng)勸一善。苾芻向余住處。對清凈人說除罪已。還來本處。諸有犯人對此苾芻而說其罪。若無能者可為單白。應(yīng)如是作。

大德僧伽聽。今僧伽十四日為褒灑陀。一切僧伽悉皆有犯。然無一人能向余處對。清凈苾芻如法說罪�？闪钗业葘Ρ巳绶ㄕf除其罪。若僧伽時至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽今作褒灑陀。后向余處當(dāng)如法除罪。白如是。若復(fù)苾芻于罪有疑者。應(yīng)云于罪有疑。準(zhǔn)前應(yīng)作。若眾中有一苾芻清凈無犯。時凈苾芻應(yīng)詣同意苾芻處善心告語。令憶念已。對諸苾芻前。當(dāng)說其犯。冀彼眾人普知聞已。亦說其罪。必?zé)o同意自默而住。若知他苾芻情所不樂。強(qiáng)詰憶者得越法罪。若不知前人有罪無罪。斟酌將為清凈就其說罪者不成說罪。若別住想疑為長凈者。得越法罪。若作破壞心為長凈者。是破僧方便。犯窣吐羅罪。應(yīng)更和合而為長凈。若長凈時舊住苾芻已為長凈。客來數(shù)少。應(yīng)可殷勤求眾和合更為長凈。如不肯者。往小界場中自為長凈。若客來等多者。舊住苾芻應(yīng)共和合更為長凈。若安居竟。為隨意時即名長凈。更不須作。其大苾芻與苾芻尼不應(yīng)同處而為長凈。若苾芻尼來請教授者。當(dāng)共言語。不應(yīng)避去。教授之人每至長凈日。應(yīng)在門屋下坐。待尼來請隨時處分。言有住處者。謂于其處有解羯磨人。言無住處者。謂于其處無解羯磨人。言有住處無住處者。謂一分解為羯磨。一分不解。若苾芻處是堪共住。至長凈日。應(yīng)就其處而為長凈。若處有諍人而往就者。得惡作罪�？v無苾芻住處。有同行者堪為樂住。任往無犯。若難事將至。隨情應(yīng)去。若至長凈日。弟子門人不應(yīng)隨情聽向余處。若當(dāng)處無說戒者。應(yīng)往余處就說戒人而為長凈。如不往者得越法罪。若于無說戒人處坐。前安居不得過第二長凈。應(yīng)向有說戒處。皆不得在俗人前而為說戒。凡安居時應(yīng)與同意清凈無犯。及同見者而為長凈。若苾芻耳聾及無識解者。應(yīng)共一處為長凈。事亦成足數(shù)。

若至長凈日。唯獨(dú)一身者。應(yīng)于長凈之處。以新瞿摩涂拭灑掃。敷座席鳴楗椎。作前方便竟。自誦少多經(jīng)已。于高迥處觀客苾芻。若有三人來共為長凈。若無來者時彼苾芻應(yīng)居本座。心念口言。作如是說。今十四日僧伽長凈。我苾芻某甲。于十四日亦為長凈。我苾芻某甲。于諸障法自陳遍凈。我今且為守持長凈。若于后時遇和合眾。我當(dāng)共和合眾而為長凈。滿諸戒聚故。第二第三亦如是說。若有一二人來者。應(yīng)為對首長凈。準(zhǔn)一人法作。若苾芻行路遇到村坊�；蛴腥氪濉；蜃〈逋�。是長凈日。彼應(yīng)各各為其長凈。住村者齊村勢分。不得別住。在村外者村勢分外。應(yīng)為長凈。若與商旅同去。彼不嫌者。隨住隨行應(yīng)為長凈。若彼嫌者應(yīng)作心念。守持長凈有其六事。應(yīng)心念守持皆成無犯。一守持三衣。二舍三衣。三分別長衣。四舍別請。五作長凈。六作隨意應(yīng)為長凈。而不為者。得越法罪。不應(yīng)長凈。而輒為者亦越法罪。除吉祥長凈。此由眾破重得和合。大眾歡喜為長凈故。若有苾芻先被僧伽為舍置法。后得解時。應(yīng)請大眾乞作別時長凈。

說波羅底木叉。有其五種。一說序余以常聞而告知之。二說序并波羅市迦訖。余以常聞而告知之。三僧伽伐尸沙。四至二不定。五乃至終誰應(yīng)為說波羅底木叉。謂眾中上座如不能者。應(yīng)令第二第三或?yàn)榉�次�；蚩蓜e請余人。若上座誦得序。余不能誦者。余人應(yīng)誦波羅市迦等。若癲狂人能說者。亦成說戒。諸大德。我今作褒灑陀。說波羅底木叉戒經(jīng)。仁等諦聽。善思念之。若有犯者當(dāng)發(fā)露。無犯者默然。默然故知。諸大德清凈。如余問時即如實(shí)答。我今于此勝苾芻眾中。乃至三問亦應(yīng)如實(shí)答。若苾芻憶知有犯不發(fā)露者。得故妄語罪。諸大德。佛說故妄語是障礙法。是故苾芻欲求清凈者。當(dāng)發(fā)露。發(fā)露即安樂。不發(fā)露不安樂。諸大德。我已說戒經(jīng)序。今問諸大德。是中清凈不(如是三說)諸大德。是中清凈默然故。我今如是。

次明勸至心聽。言諸大德等者。別解脫經(jīng)說時欲至。若不敬仰法水不沾故。勸攝心勿生散亂。言諦聽者�？偳灿眯摹Ｑ陨扑寄钪�者。別明三義。欲明三類聽人。喻之三器。謂仰全凈堪貯用故。若覆漏穢不堪受物。如次應(yīng)知。次明凈徒眾。言若有犯等者。若先有犯今默不言。更招其罪。如余時中。他問實(shí)答。此亦如是。我今于此勝苾芻眾中者。贊美當(dāng)時聽戒徒眾。言憶知者。設(shè)令有犯而不憶知。為妄語罪故。妄語者雖默不言。亦名妄語。由現(xiàn)身相表語業(yè)故。有云。唯是意所犯罪是障礙法者。于二時中能為障礙。一于現(xiàn)世障諸善法。二于未來礙生善趣。欲求清凈者。清凈謂是涅槃。為求涅槃故。不為畏他詰責(zé)治罰而說于罪。言發(fā)露即安樂者。有五種相。一由勤策治諸懈怠故。二由無罪治諸過失故。三由敬重治慢式叉故。四由無悔治諸惡作故。五由寂定治散亂心故。戒經(jīng)序者。經(jīng)是略詮義。欲明略陳戒相。詮其綱目。不廣釋故。言序者。是由緒也。謂說戒時以此為先。能令余說得生起故。所以但為三問者。離極略極廣故。若極略者。闇昧之人卒難知故。若極廣者。恐多延時令眾倦故。然于三問皆別得罪。持者是了知義。