第二卷 根本薩婆多部律攝

第二卷 根本薩婆多部律攝

總釋學處

上明由序彰說戒緣起。下述諸門指陳學處。且一一學處有二十一門。言二十一者。一犯緣起處。二能犯過人。三所犯之罪。四所犯境事。五所由煩惱。六制戒利益。七有犯無犯。八具支成犯。九生過之因。十釋罪名字。十一出罪體性。十二可治不可治。十三罪有遮性。十四作及不作。十五方便有無。十六重罪。十七輕罪。十八共相無差。十九出罪有異。二十有染無染。二十一犯罪所由。

言犯緣起處者。謂于某國某城制某學處。即名此方為犯緣起處。言犯過人者。謂由其人而制學處。言所犯罪者。即是身語所造之罪。言所犯境事者�？傆卸�種。情及非情。一一戒中隨應思察。要而言之。有六十五事。所謂淫染事攝取事。不忍事求利事。住處事同梵行事。僧伽事受用鄙事受用法事鄔波斯迦事。(十)長衣事離衣事。望滿事因求事。受不凈財事臥具事。道行事畜缽事。求好事取衣事。(二十)受衣事置衣事。衣事回他物事。病藥所須事違心事。出家事門徒事。起諍事說法事(三十)未近圓事戒經(jīng)事。壞種子事。鬼神村事輕毀事。違惱事用水事。尼事食事詣俗家事(四十)外道事觀軍事。結(jié)伴事用火事。與欲事眠臥事。不善觀察事染衣事。隨自樂事傍生事。(五十)戲笑事女人事。近圓事壞地事。重請事輕學處事。評論事斗諍事。受請事入聚落事(六十)針筒事床量事。衣量事法式事。詰問事(六十五)言所由煩惱者。有其二種。一者俱生。二者緣發(fā)。隨心造業(yè)多種不同。煩惱有異。于諸學處隨事說之。有二十七種。所謂。

貪煩惱嗔煩惱癡煩惱淫煩惱攝取煩惱不忍煩惱求利養(yǎng)煩惱諍恨煩惱住處煩惱鄙業(yè)煩惱邪智煩惱家慳煩惱求自在煩惱過限分煩惱廢闕煩惱待緣煩惱譏嫌煩惱覆藏煩惱攝受門徒煩惱慢法煩惱無悲煩惱輕毀煩惱輕心煩惱不收舉煩惱不寂靜煩惱不敬煩惱不忍他詰煩惱。

制戒利益者。謂佛大師觀察十利制于學處。言有犯無犯者。若故心犯戒名為有犯。異斯無犯。言具支成犯者。隨諸學處具足支緣。方成犯事。言生過因者。有其六種。一由身。二由語。三由心。四由身心。五由語心。六由身語心。言釋名字者。謂波羅市迦等名別不同。如下具釋。言出罪體者。凡諸造罪皆以身語故思為體。言可治者。謂授學人。不可治者謂無慚類。性謂本性是罪。遮謂因制方生。復有釋云。性罪唯染心中作。若遮罪者通染不染。言作及不作者。作謂身語自造。不作者謂止而事成。故心而造名有方便。無心亦犯名無方便。言重罪者。于中差別有其六相。一由制故。二由事故。三由煩惱故。四由犯故。五由人故。六由時故。言由制者。謂因世尊制學處故有其重罪。言由事者。如斷傍生命得波逸底迦罪。雖眾教中罪亦不能過。由煩惱者。謂不敬教煩惱所起故重。由犯者謂數(shù)數(shù)犯故重。由人者謂不植善根。稟性愚鈍其罪遂重由時者。謂多時覆藏其罪便重。譬如小水以物偃之。澄積多時成大波浪。若翻前六種是謂為輕。言共相無差者。謂性遮學處。咸以身語心為其共相。言出罪有異者。有其四種。一由極重治罰。方出其罪。謂波羅市迦。二由處中治罰。謂僧伽伐尸沙。三由下治罰。謂泥薩只迦。四不由治罰。謂所余罪。有染謂貪等為因。無染翻此。言犯罪所由者。有五種因方犯于罪。一由無羞恥性。二由無敬教心。三由情懷放逸。四由稟性癡鈍。五由忘失正念。

四波羅市迦

攝頌曰。

若作不凈行不與取斷人

妄說上人法斯皆不共住

不凈行學處第一

言不凈行者。謂于十二年。苾芻僧伽未生惡皰。入十三年。薄伽梵在佛栗氏國羯闌鐸迦村。其羯闌鐸迦子蘇陣那。為母所教令求種子。由淫煩惱及淫事故。佛觀十利。制斯學處。言十利者。一為攝取僧伽。二為僧伽極善。三為僧伽樂住。四為未信者令信。五為已信者令增長。六為折伏惡人。七為懷慚者樂住。八為斷現(xiàn)法漏。九為斷未來漏。十為我之凈行得久住故。言攝取僧伽者。謂于剎帝利婆羅門薜舍戍達羅等。有善男子善女人。入正法中深生敬信。作苾芻等以成眾故。僧伽極善者既入善說法律之中。能令善法極增盛故。僧伽樂住者。謂依斯善法還信施債故。未信令信者。其未信者令生正信故。已信令增長者。若已信者。善護自心故。折伏惡人者。犯重之人由不護戒品。以折伏法而驅(qū)擯故。懷慚樂住者。謂異生中極淳善人。為令此等無有斗諍安樂住故。斷現(xiàn)法漏者。謂是現(xiàn)纏令不行故。斷未來漏者。謂煩惱業(yè)種令永斷故。我之凈行當?shù)镁米≌�。謂如法宣說。廣利人天。展轉(zhuǎn)相教令佛正法久住世故。

若復苾芻與諸苾芻同得學處。不舍學處。學羸不自說。作不凈行。兩交會法乃至共傍生。此苾芻亦得波羅市迦。不應共住。

言若復苾芻者。謂指犯人。苾芻有五種。一名字苾芻。如世間人為欲呼召男女等時。與立名字喚作苾芻。二自許苾芻。實非苾芻而便自許是凈苾芻。三由乞求故名為苾芻。言苾芻者。是乞求義。諸乞求活命。皆名苾芻。四破煩惱故名曰苾芻。苾芻是破義。五以白四法受近圓者。名為苾芻。此中言苾芻者。意存第五。余之四種名同故來。

又依七例聲述苾芻義。一作者聲。二作業(yè)聲。三所由聲。四所為聲。五所從聲。六屬主聲。七所依聲。云何作者聲。誰是苾芻謂近圓人。作業(yè)聲者。此作何業(yè)謂同學戒。所由聲者。由何而得謂由三業(yè)。所為聲者此何所為。謂求涅槃。所從聲者。此從何得謂從師等。屬主聲者。此誰近圓謂世尊法。所依聲者。此依何處謂依欲界及善說法律等。是名七例。若加呼召聲如喚爾來苾芻。便成八轉(zhuǎn)。轉(zhuǎn)各有三。謂一二多成二十四別。

又十一種事釋苾芻義。一過去苾芻。謂已舍學處。二未至苾芻謂未受學處。三現(xiàn)在苾芻。謂不舍學處。四內(nèi)謂內(nèi)斷煩惱。五外謂外相攝持。六粗待他勸誡。七細能自要心。又粗者名字等四。細者破煩惱生。八劣謂破冗雜人不常不堅等。九勝與上相翻。十遠謂堪出家人及始生樂欲。十一近謂正受近圓。言與諸苾芻同得學處者。謂與苾芻所有學處。相似而得名為同得。假令先受近圓滿足百年。所應學事與新受不殊故言同得。言不舍學處者。謂不對他人而為舍法。舍戒之時。若對不解語人�；蛑羞吇�對。顛狂意亂痛惱纏心。癡騃啞聾熟眠入定。非人天等變化傍生。及諸形像。雖舍學處并不成舍。若因顛狂痛亂所逼。于有人處作無人想。于無人處作有人想。于無人處作無人想�；驈蛺瀬y�；虿粚徃孀⌒灾�人。亦不成舍。自有同得學處不舍學處等。應為四句。初謂苾芻愛重學處。第二謂余六眾并受八學處。及諸外道舍于學處。第三謂是不愛重苾芻舍于學處。第四謂除前相。言學羸不自說者。對舍學處亦為四句。第一句者。舍于學處而非學羸。第二句者。如有苾芻欲舍學處。于苾芻事陳說難行而不自言我舍學處。第三句兩事俱作。第四句二俱不為。因明舍學之法。苾芻欲舍學處。對有智人作如是說。具壽存念。我某甲今舍學處�；蜓陨�三寶�；蛏�三藏�；蛏岚⒄诶�耶�；蛏徉w波馱耶。若總?cè)魟e是則俱名舍于學處�；蛟�。證知我是俗人我是求寂。二形扇侘半擇迦污苾芻尼。作無間罪人。是外道。是趣外道者。是賊住。是別眾人。乃至說言。我今與諸具壽非同法者。非同梵行人。并名為舍。言作不凈行兩交會法者。有舍其學處并學羸而說。然不作不凈行兩交會法亦為四句。第一句者。謂于乞食行于粗食行攝斂行。不堪忍時遂舍學處。然持五學處不作不凈行。此是舍于學處不作不凈行。第二句者。以不怖心以盜賊心。不舍學處作不凈行。第三句者。善舍學處作不凈行。第四句者。謂樂住苾芻。言乃至共傍生者。謂禽獸類如獼猴等。言波羅市迦者。是極惡義。犯此罪者。極可惡故。又是他勝義。若于此罪才犯之時。被他凈行者所欺勝故。又被他煩惱所摧勝故。出家近圓為除煩惱。今破禁戒返被降伏。言不應共住者。謂此犯人法食兩事永無其分。譬若死尸。故云不共住。有是波羅市迦非不共住。應為四句。第一句者。謂不還果。于他勝因所有煩惱并降勝故。名他勝人。第二句者。謂眾與作舍置等法治罰之人。第三句者。謂鄙惡類造顛墜法。第四句者。住本苾芻。又釋。若者是總相說遍一切處。此中若聲局在苾芻。是同依釋。由得波羅市迦顯非余故。言復者。是次后義。謂最初人雖作非犯已后方犯。是故言復。言苾芻者。謂近圓時身無障法。僧伽界分及以作法并無過失。方得名曰善受近圓。是真苾芻。言與者。顯共伴義。苾芻之聲。于先犯重等。亦有此名。為欲簡別故。云苾芻。同得設更重受。雖非同得而有苾芻之名。頗有苾芻作不凈行。非犯波羅市迦耶。有謂是先時犯重人等。又苾芻者。非是尼等。由其學處不同增減異故。若爾尼轉(zhuǎn)根后便成苾芻。如何乃言不同學處。謂由根轉(zhuǎn)舍不共學同苾芻故。學者三學。謂增上戒增上心增上慧。此中學者意明戒學。得者是已得義。如作羯磨未了之時。設其有犯不成他勝。言不舍學處者。謂無舍緣故。言不舍。舍緣有四。謂舍二形生命終并斷善。豈非護斷。即非同得。上同得言已彰其義。何煩更說。不舍學言先舍后受。亦名同得。此雖同得。非犯學者。由其舍故。然須不舍簡別犯人。此意雙顯故。無有過。學羸不自說者。謂于學處無力能持名曰學羸。內(nèi)總不言故。云不說。此據(jù)緣起相從故來。作不凈行者。行謂圣道凈。即涅槃由八正行。方能證會。作不凈行。正違彼故。不者相違義。猶如不善及不生等。兩交會法者。女男根合名為交會。又云。兩交會者。即是兩身兩根也。據(jù)多說之。自口下門犯他勝故。此之二句彰其過重。有行不凈行。非兩交會。有兩交會。非不凈行等。為簡不受學處。而行淫法不名作不凈行。又釋于自二門名不凈行。于他處犯名兩交會。言法者。即是持自性義。此言為簡于夢交會無自性故。作謂故心受樂。言乃至者。顯最鄙惡。言此苾芻者。指犯人也。既犯戒已便非苾芻。由先形儀尚存此號。言亦得者。非但勝犯劣亦同犯。又波羅市迦者。被非法軍而來降伏。法王之子受敗于他。既失所尊故名他勝。故云此非沙門。非釋迦子。言不應共住者。于現(xiàn)世中顯其過患。被同凈行所驅(qū)出故。于余學處明失利用。義皆同此。

此中犯相者。謂是苾芻于男女身大小便道。及在口中隨入之時。有受樂意。便得本罪。其分齊者。若于大小便道。以生支頭入過赤皮。若在口中頭過于齒。作受樂心咸得本罪。于人女男二形半擇迦等。死活眠覺及以入定。癡狂心亂痛惱所纏。于此境邊作行淫意。以有隔入無隔。以無隔入有隔。以無隔入無隔。以有隔入有隔。于三瘡處體無壞損。入過分齊咸得本罪。若損壞者得窣吐羅罪。如是應知。非人女男二形半擇迦等。并傍生類。事皆同爾。若彼女根兩邊全在。名為不壞。若內(nèi)若外或時爛損�；虮幌x傷。名之為損�？诩跋麻T四邊爛壞。名之為壞。與此相違。名非損壞。若苾芻或苾芻尼等。睡眠之時或復被他勸其飲酒。令使惛醉被他逼時。于初中后領受樂者。皆犯本罪。若初中后不覺知者無犯。若不睡時被他陵逼。類此應知。若以禁咒轉(zhuǎn)變自身為傍生類。或變他身�；驈筒蛔�。共行非法。若有苾芻想者。得波羅市迦。翻此粗罪。于腰斬者�；蚪仡^者。二道行淫俱得重罪。若在口中得粗罪。于身余穴或于齒外�；蛴靡麓�而裹生支�；驎r用草�；驑迤す��；蚱つ沂⒓坝啻譂�物�；騼�(nèi)竹筒�；蚯�頭而內(nèi)入三瘡者。咸得粗罪。于中解身合令相著。若見有縫得窣吐羅。不見縫者重罪。若于睡內(nèi)共他行淫。有苾芻想者重罪。異此粗罪。新生牸象及余死禽獸。或龍女藥叉女。行非法時有怕怖者。咸得粗罪。由其怖時無染心故。于母羞慚亦得粗罪。為生慚時染心不發(fā)故。無羞慚者同得本罪。若以軟草等結(jié)作人身。便為非人之所執(zhí)御。身諸支節(jié)可愛觸生。共此行淫咸得本罪。若但于根有軟觸者。得窣吐羅罪�；蛞宰宰阒竷�(nèi)阿蘇羅女根�；蛞宰阒赣|他男根�；騽衿兤c行不凈行�；蛴谌�處內(nèi)不動根。或以生支觸他生支�；蛴诒桓钆�根�；蛴谒琅�根蟲蛆已潰。行非法者皆窣吐羅罪�；蛩�欠呿張口之時。遂將生支內(nèi)他口中�；蛴诼短幊囿w無衣。為他揩身生支遂起。置他口內(nèi)咸窣吐羅。無受樂心不得本罪。不應如此開口欠呿。應用手遮�；蛞砸陆茄�。不應露地赤體揩身。苾芻根長或有腰弱。便以生支內(nèi)于己口。及下瘡門。過限之時亦得本罪。如孫陀羅難陀。內(nèi)揩外泄外揩內(nèi)泄。前泄后揩或前揩后泄�；蚋�有病內(nèi)女口中。咸得本罪。如在房中露形而臥。老女來逼由無樂心。此皆無犯。若似有染心得粗罪�；蛴诖逋獠婚]戶眠被他行非如上應識。凡是眠臥皆須扂戶�；蛄钇兤c守護�；蚪Y(jié)下裙。如阿蘭若中得定苾芻。偶然根起樵女調(diào)弄。逼共行非。由無染心故非犯。凡諸苾芻阿蘭若住。若無門戶。應以柴籬而堅圍繞。非離欲人。有五因緣。令生支起謂大小便逼或風所動�；驗閱熘肝①はx所嚙�；蛴扇疚坌钠�。若離欲人但有其四無后應知。又如式叉摩拏女等調(diào)苾芻時。遂便許可后生追悔。彼來強逼無受樂心故無犯。由先許可得窣吐羅罪。如被音樂天女。將至自宮遂便陵逼。由失本心故無犯。有此難處不應居止。若因小便狗銜根者無犯。不應對狗小便。又渡河時。被魚等嚙生支者無犯不應露身渡河。若道為道想�；驈蜕�疑。道非道想。入過限時。得波羅市迦。非道道想�；驈蜕�疑。得窣吐羅。起心欲作不凈行時。得責心惡作。若興方便整衣裳等。乃至未觸身來得對說惡作。欲行非法。乃至生支未過齊限。得窣吐羅。若過限者得波羅市迦。若觸女發(fā)及連發(fā)衣�；蛴嗌矸�。若無觸樂心得窣吐羅。作觸樂心得眾教罪。于有情身所有瘡穴或余支分。作流泄心。若泄不凈。得眾教罪。若苾芻以諸明咒及余雜藥。并幻術事。作諸形像。共行淫者。皆得窣吐羅苾芻犯重之時。若無二種惡心。一不怖心。二者賊心。為煩惱逼遂行非法。初無隱覆向他陳說者。僧伽應與秉白四法。授其學事。得法之人行治罰法。皆與遍住行同。唯除一事。乃至命存與他授食。彼亦自須受食而啖。若后獲阿羅漢果。同善苾芻依本位坐。有余復云。仍須六月供侍僧伽。并供上座。營理三衣及波呾羅。所有如法事業(yè)皆應助作。從此已后若能稱可僧伽意者。共知調(diào)善應生憐愍。休其行法。此則名為從罪而起。未近圓人犯根本罪。無惡心者。此亦應與作授學法�；蛳确溉��；蚴琴\住�；驘o眾不和。黃門污尼等。但有違犯皆得惡作。已下諸戒類此應知。一一學處更不重述。諸初犯人皆無本罪。然有責心突色訖里多。其無犯者。謂顛狂類�；蛴H戚死�；蚍侨藧��；驎r心亂余痛惱等之所纏迫。于其自身無苾芻想者。皆成無犯。醫(yī)人處方令其下灌。無受樂心。此亦非犯。此淫學處具足八緣。方成其犯。一是大苾芻。二堪行淫境。三于不壞道。四己根全。五興方便六入過其限。七有心受樂。八有二種心。具此八支。便得無救波羅市迦罪。釋名者。波羅市迦一義如前。復有別釋。能害善品令使銷滅故。名波羅市迦。又復能生惡趣之罪。名波羅市迦�？芍尾豢芍握�。賊心故犯。是不可治。異此可治。謂授學人出罪不同者。授學之人盡形方出。其不凈行中有方便窣吐羅罪。重者須對一切僧伽說除。輕者下至四人。余三他勝準此應知。其僧伽伐尸沙有方便窣吐羅罪。重者下至四人。輕者一人。余罪可知。下諸學處初八九門多并具悉。自余有出不出。準事應思。

不與取學處第二

佛在王舍城。時但尼迦苾芻盜未生怨王木。為王所執(zhí)。時彼責言。汝當合死。時諸苾芻舉以白佛。佛言。王法齊何方名為賊。行刑罰耶。遂令阿離耶阿難陀往問其事。法官報云。王法盜五磨灑合當死罪。佛言。當依王法。若苾芻盜滿五磨灑。即當擯棄。因攝取事攝取煩惱。制斯學處。

若復苾芻若在聚落。若空閑處他不與物以盜心取。如是盜時。若王若大臣。若捉若殺。若縛驅(qū)擯。若呵責言。咄男子。汝是賊。癡無所知。作如是盜。如是盜者此苾芻亦得波羅市迦不應共住。言在聚落者。謂在墻柵內(nèi)。若空閑處者。謂墻柵外。他者謂他女男半擇迦等。非親友知識相委信。人不與者。非他授與物。謂金銀等物。以盜心者。知是他物。作竊盜心。非親友想。非重還想。取者謂取屬已。若自取若教他取。如是盜者指其限齊。謂滿五磨灑�；驎r過五。便犯本罪。五磨灑言。據(jù)何為準。謂依一迦利沙波拏四分之一。此一迦利沙波拏。有二十磨灑。若偷五磨灑。即名犯盜(此一磨灑有八十貝齒一迦利沙波拏總有一千六百貝齒也)此據(jù)問時。國法以二十磨灑為迦利沙波拏。若王法以十二磨灑為迦利沙波拏者。盜三磨灑犯重。用十六者盜四犯重。若四十者盜十犯重。若更有增減準數(shù)應知。王者謂是國主。若大臣者。謂國輔相依王而活。若捉謂執(zhí)取。殺謂斷命�？`謂羈鎖等。擯謂驅(qū)令出國。斯等皆是不信王及王大臣所見狹劣。呵責者是敬信王臣。情懷寬恕。但言責而已。咄男子者。是輕賤。言汝是賊者。是總摽句。癡無所知等者。是別釋句。明是賊因及正作業(yè)。由癡無所知故。方便興盜無現(xiàn)法怖及未來怖。如次應知。是謂盜因也。作如是盜者。正明盜業(yè)。不告主知。若強若竊并名為盜。此中亦聲是相似義。如于初部四他勝中。非但初犯淫時即得他勝。若初犯盜亦他勝罪。下諸亦字義皆同此。前云不舍學處學羸不說。于諸學處皆有應知。

此中犯者。謂是苾芻或自作�；蚯彩��；蚩醋�。有盜心起方便。是他所攝。作彼物想數(shù)滿五磨灑。舉離處作屬已想。得他勝罪。但起惡念便得責心惡作之罪。始從發(fā)足乃至未觸物來。犯對說惡作。若觸著物搖動之時。得窣吐羅罪。離處便得本罪。若數(shù)不滿。但得粗罪。即此方便得惡作罪。盜得物時。即據(jù)其方國。而斷物價。為方便時。一舉滿五。便成本罪。如頻多舉方始滿者。一一取時咸窣吐羅。后雖滿五。不犯根本。然置物處多類不同�；蛟诘厣��；蛞云魇��；蛴趬κ�棚襆衣桁。或內(nèi)箱篋�；驋煜笱��；蛑脩羯��；虬泊沧�。然此地等有差殊者。平坦一段名為一處。若裂為縫�；虍嫽驎�。即非一處。若在場處色別成異。若在倉窖口平。名為一處。若物欠少及板席等隔障之時。即非一處。若在地敷據(jù)草色別。若在鞍乘據(jù)衣色異。若象身肥滿總成一處。若身瘦減隨處成別。若于象處所有鞍具。及馬車步乘諸雜輦輿。各隨其處有一異不同。若盜船時船以纜系�；驈蜔o纜搖動之時。便得惡作�；蚪饫|隨流�；虻厣弦啡ルx見處時。便得本罪。若溯流而去者。隨所趣岸與河闊量等。便得本罪。若阿遮利耶鄔波馱耶。所付之衣。作賊心取。若從寺內(nèi)卻入房中�；驈蛷姆慷�向檐處�；驈拈茉勯T�；蛐兄�寺外�；驈母呷は�。從下至高�；驈穆断蚱�。從屏向露�；驎r在后退步徐行�；驎r在前進步而去。至不見處。皆得本罪�；蝻L飄物墮在屋上�；驂櫂怯��；驈腿∷�浣衣人物�；虮I根生物謂香附子姜芋之類。及諸樹等�；虮I經(jīng)書皆計直犯罪。盜設利羅。世尊馱都。有人守護意欲供養(yǎng)。作大師想者。犯惡作罪。若作炫賣求財利心而盜取者。得他勝罪。若天祠中及以制底香臺之處。有莊嚴具若有人守護。得波羅市迦。非人護者。獲窣吐羅。無非人護。若作諸天藥叉護想。得惡作罪。若盜傍生物。得窣吐羅。若是人物傍生所偷。人想取之。亦得本罪。作傍生想。得窣吐羅罪。

若苾芻盜無足二足四足多足之類。言無足者。謂蛇蛭等人所攝養(yǎng)。賣以規(guī)財。二足者。謂是人鳥。若盜人時至期契處犯。盜鳥有二。一自手持去離處時犯。二引逐人來飛墮時犯。弟子門人被他偷去。已屬于彼�；蛭聪鄬�。偷奪取者。隨前次第成犯非犯。苾芻被他逼掠為奴。身自逃走者無犯。四足者。謂象馬等�；蛉禾幈I�；蛳堤幈I齊不見處。犯他勝罪。多足者。蝎蜈蚣等。此乃獄官及王大臣。或泛海商舶之所畜養(yǎng)。盜此等時計直犯罪。若盜有主伏藏。咒力持來。未見物時得吐羅罪。若見彼物便得他勝。無主伏藏未見已來。得惡作罪。見時粗罪。若遭旱時決彼堤水。將入己田。令他不熟至實成就。準價得罪�；驎r遭澇泄水下流故損他苗。亦計直成罪。水難得處數(shù)量有定。盜取水時準價得罪。盜非人水得窣吐羅。他斷河水決而自用。亦準價犯。若盜水陸所生諸花取之為束。舉離處時計直成犯。弶罥網(wǎng)罩所系有情。及賊偷牛系之于柱。盜心解時離處成重。懷悲愍者得惡作罪。苾芻盜時。作如是念。若得物已即便毀壞。令彼失財不入己者。得窣吐羅。獵師逐鹿走入寺中。隨傷不傷不還無犯。若鹿被射入寺便死者。應還獵人。不應留礙。若物在河水中令物沉浮。是為異處。若在泥里據(jù)其出沒。隨離處時計物成犯。若他田地及園店等意為僧伽。非理言競官斷與時。彼心未舍。得窣吐羅。心若舍時。即得本罪。官不斷與。得窣吐羅。若就王斷斷得便重。由斷事中王為上故。若余斷官待他心息方犯。若以籬圍�；蛉シ庥��；h未合時但獲粗罪。若籬合者即犯他勝。若與賊同心示彼舍處。后時受分隨得招罪。若后生悔向彼物家。報遣防護勿令失脫�；蚬操\結(jié)伴心悔不行。設彼賊偷皆方便罪。后雖受分亦窣吐羅。與賊同行。欲為盜事。中路而退。但得惡作。同心作賊為他守道。分物受分者成犯。由怖為伴無心共盜。彼雖偷得。苾芻非犯。若元為結(jié)契得便屬己。由有限局。獲者成犯。若異此者。分物之時據(jù)分得罪。若苾芻或持自物�；蚴撬�物。作如是語。我欲偷稅。如是語者得越法罪。教偷稅者從異道去。得惡作罪。若作惡心指他異道。冀免稅直得窣吐羅若持他物過彼稅處。無取分心者粗罪。未至稅處�；蛉“敕帧；蛉∪�分。而未過處。得窣吐羅。若過稅處數(shù)滿本罪。若持己物到于稅處。使他越過。亦得本罪。實是己財。決心回與父母兄等。告掌稅者。此非我物。不與汝稅�；虺丝杖��；蚩诤��；蛞鹿��；虮苈�。并得粗罪。若所盜物極賤極貴。價難準知。賤得吐羅。貴招本罪。若諸商人將應稅物。置苾芻衣袋中。苾芻不知攜過無犯。然諸道行苾芻所有衣物。不應無人守護。宜于物處留二苾芻。余共乞食。供守護者雖不聽著。而強著者。若無凈人應自捉棄。告云。汝物當自收取。苾芻單己逐伴遠行。須乞食時可于己物明為記驗。若后回還當須撿察。若為父母及三寶事。持過稅處。應為稅官種種說法。稱贊三寶。說父母恩。彼不取稅直者無犯。若猶索直者應與。若三寶財持過稅所。應持一分酬彼稅直。后當均分。勿令偏少。若共苾芻涉路而行。問伴苾芻方為持物。不持稅財于稅道過。若是新布。應截縷頭牛糞染之。持去非犯。

若藥直衣留縷不染。為病持過者無犯。凡是遣他染衣物者。應須問彼已為染未。若不問者得惡作罪。苾芻不合將偷稅者。持付稅官。得惡作罪。若夫?qū)嵅谎云兤c妄說。從彼妻索隨得物時犯有輕重。多人同契偷彼一衣。隨受分時計直成犯。本偷衣袋擬簡取衣。初移袋時得窣吐羅。后選得時隨獲犯罪。若他衣物在象牙杙笐竿等處。苾芻盜時并杙等持去。但得吐羅。舉離杙等時隨事得罪。若遣苾芻某處取衣。彼作賊心而往偷取。若得物時隨事招犯作彼物心者無犯。不聞他告自為彼人偷得物時。得窣吐羅罪。已近圓令他盜非近圓獲物。得粗罪。與此相翻亦得粗罪。第三本罪。第四惡作。正近圓時亦為四句。正近圓時令他盜非正近圓時獲物。得窣吐羅罪。翻此粗罪。第三惡作。第四本罪。此兩四句通諸學處。隨事應思。盜事略有五種。一對而強取。二竊盜取。三調(diào)弄取。四因寄付取。五與更奪取。此之五種咸是賊收。若依法取者無犯。盜他樹果以杖打取。一打數(shù)滿。便得本罪。如不滿者。隨打粗罪。

若苾芻在東西二洲。即據(jù)彼方所用錢貨。以斷輕重。北俱盧洲物非己想。無不與取故無盜罪。若于方處用鐵等為錢。而是貴價。盜此物時準價成犯�？v偷貝齒數(shù)盈萬億。一取之時但四磨灑。無根本罪。得多窣吐羅。作盜他心而起方便。后為已想。但得粗罪。翻此得重。若于己物作他物心。賊想舉移。得吐羅罪。于大谷聚破而偷去。一取數(shù)滿成重。余輕。若偷寶等掘地埋之。意令損壞。唯得粗罪。有施物來知非己分。言我合得者。得窣吐羅罪。若受其物準數(shù)成犯。他不請食。輒去食者。得惡作罪。本師有緣須向余處為受利者非犯。若取分時。須告他知。勿不囑言輒取他分。若為他將物擬濟病人。聞彼身亡物還本主。若及命在后方死者。此成亡物。若掌庫人自為賊意盜取他物。施與苾芻。施想受者無犯。若賊盜他物為恐怖故。持施苾芻此不應受。若作還彼主心受之無犯。若知是賊首領者。隨意應受。既受得已。刀割染壞方可畜持。本主來索者應還。若以書手字手印。以為期契而盜他物。準事成犯。若盜故廢錢貝及破缺假偽者。皆準當時價直成犯。若興方便欲盜他財。觸著之后便從主乞。主若與時得前粗罪。寶及寶類壞色方取據(jù)。后價成犯。初為貸借后欲不還。決絕之時便得本罪。若他所寄物先作盜心后時移處。得窣吐羅。并得本罪。若先移處后心決絕。亦得本罪。博弈偷子迷惑取物。準數(shù)成犯。凡是賭物皆得惡作。意偷彼物而錯得此。既乖本心但得粗罪。本偷弊服內(nèi)有貴衣。后撿見時準物得罪。苾芻洗時。見寶瓶露以物蓋覆者非犯。主索應還。若此寺物有偷盜心。移向彼寺。得惡作罪。鳥棲之巢有鳥守護。取柴將染得惡作罪。若鼠盜己物見時應取。若是鼠物則不應收鼠。若持來便成施主。為彼物想應為受之。

有病苾芻遣人持物。心希福利供養(yǎng)僧伽不依彼言。隨情處分。得窣吐羅罪。亡苾芻物是佛弟子悉皆合得。若作法已盜此物時。數(shù)滿成重。若營作人為眾舉貸。若其身死以眾物償。他舉物時報諸耆宿。苾芻明書券契方可與之。被賊偷物已作舍心。重奪彼財。準數(shù)成犯。被他盜去。若作舍心即是屬他。不應重奪。是故苾芻被他盜時。不應倉卒輒為舍意。后見應取。若見賊來應現(xiàn)嗔相�？趾攘钊�。捉得賊者不應付官。先為說法從乞其物。若不肯與當酬半價�；驈腿�還。已成衣缽卒難得故。苾芻若見未損死尸�；蜃詨幕蚯踩藟娜〖S掃衣。得惡作罪。下至蟲蟻穿壞。若取此衣便成應理。于深摩舍那處。有死人衣。若有掌人不應輒取。得窣吐羅。若賊盜財不能持去。所遺棄物不可輒收。若言隨意者。取成非犯賊偷豬肉及甘蔗多羅果等。嫌不將去。對眾應取。要而言之。取糞掃衣。應須詳審。方可收拾。凡見衣物。若作糞掃衣想者。隨意應取。無賊心故非犯。若糞掃衣有不凈污者。此不應畜。凈浣染已持之。得死尸衣。停七八日。曝于籬上浣染應畜。又送死人衣主持來施。若重索者。即應持還。不還得罪。若更持來應為受之。莫生嫌恨而不為受。

有客苾芻來住房內(nèi)。應相問知。若有人來可與物。不若言與者。失物不償。如云莫與而與他者。失全償直。又客苾芻先不相識。創(chuàng)來至房但可言談問其安不。不應即為按摩身體解其勞倦。所有水土澡豆牛糞。及齒木等�？蛦栔魅朔降萌∮�。不問得罪。若先相識既為解勞。按摩身已澡豆牛糞齒木水等。不須問主隨意取用。若于河津船處。授受財物極須存意。不應輒放。令物損失。若損應酬直。異此無犯。凡授事人閉寺門時。有其五別。謂上下轉(zhuǎn)鳴鎖并副鎖門關。及扂不閉。賊偷準事酬直。若闕一者應還一分。乃至若總不著即應全償。若施主本心造立房寺。于此寺住者與其供養(yǎng)。苾芻輒將余食計直全犯。

若苾芻等得遺落物。置顯露處。識者應還。若為病人欲覓藥者。須問病人何處求藥。應如所教處覓。苾芻有緣。為去許酬小缽后。輒自取己想無犯。凡諸苾芻不應受雇而作。若換其作業(yè)�；蜃鞲Ｐ恼邿o過。時給孤獨長者兒被賊偷去。尊者毛嗢揭羅野那為之持來。尊者畢鄰陀婆蹉取外甥兒。及護寺家凈人意為悲憐現(xiàn)其神力�；蛑湫g力取悉皆無犯。他所攝物作他想疑。盜得重罪。非他所攝。他攝想疑。便得粗罪。若有主物作無主想。若己物想。或暫用心�；蚋嫠�知�；蛴H友意者無犯。凡親友知識可委寄者。有其三種。謂上中下應如其次。為上中下而委寄之。若異此者得越法罪。此犯緣者是善凈苾芻�；蜃宰��；蚴谷吮I想取是他物作有主心。以一方便數(shù)滿移處。為屬己想。即得他勝。若緣闕者得窣吐羅罪。又取物之時無盜心者。并皆無犯。又無犯者謂最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。此乃遍通諸余學處。