第二卷 根本說(shuō)一切有部百一羯磨

第二卷 根本說(shuō)一切有部百一羯磨

爾時(shí)具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。大德。如世尊說(shuō)。大世主喬答。彌由其愛樂八敬法故。便是出家及受近圓。成苾芻尼性者。大德。余苾芻尼眾欲遣如何。佛告鄔波離。余苾芻尼若先出家未受近圓。可隨次第如常應(yīng)作。若有在俗女人發(fā)心欲求出家者。隨情詣一苾芻尼處。尼即應(yīng)問所有障法。若遍凈者。隨意攝受。既攝受已。授與三歸并五學(xué)處。成鄔波斯迦律儀護(hù)(此言護(hù)者。梵云三跋羅。譯為擁護(hù)。由受歸戒護(hù)使不落三涂。舊云律儀。乃當(dāng)義譯。云是律法儀式。若但云護(hù)�？謱W(xué)者未詳故。二俱存。明了論中已譯為護(hù))如是應(yīng)授。先教求出家者。令禮敬已。在本師前雙膝著地低頭合掌。教作是語(yǔ)。

阿遮利耶存念。我某甲始從今日。乃至命存歸依佛陀兩足中尊。歸依達(dá)摩離欲中尊歸依僧伽諸眾中尊。如是三說(shuō)。師云。奧箄迦(譯為好)答云。娑度(譯為善并己注如前)次授五學(xué)處。教云。汝隨我語(yǔ)。

阿遮利耶存念。如諸圣阿羅漢乃至命存不殺生。不偷盜。不欲邪行。不虛誑語(yǔ)。不飲諸酒。我某甲始從今日乃至命存。不殺生。不偷盜。不欲邪行。不虛誑語(yǔ)。不飲諸酒。亦如是。此即是我五支學(xué)處。是諸圣阿羅漢之所學(xué)處。我當(dāng)隨學(xué)隨作隨持。如是三說(shuō)。愿阿遮利耶證知。我是鄔波斯迦。歸依三寶受五學(xué)處。師云好。答云善。次請(qǐng)鄔波馱耶(譯為親教師。言和上者。乃是西方時(shí)俗語(yǔ)。非是典語(yǔ)。然諸經(jīng)律梵本。皆云鄔波馱耶)教云。

阿遮利耶(譯為軌范師)存念。我某甲今請(qǐng)阿遮利耶。為鄔波馱耶。愿阿遮利耶。為我作鄔波馱耶。由阿遮利耶。為鄔波馱耶故。我當(dāng)出家。如是三說(shuō)后語(yǔ)同前。至第三番。應(yīng)言由鄔波馱耶。為鄔波馱耶。故(由近師位故重言耳)

次請(qǐng)一苾芻尼為白眾者。彼應(yīng)問。本師云。所有障法并已問未。答言。已問。若問者善。若不問而白者。得越法罪次為白眾。一切僧伽當(dāng)須盡集�；蜓卜扛嬷�。次將至眾中致禮敬已。在上座前。雙膝著地低頭合掌。作如是語(yǔ)。苾芻尼僧伽聽。此某甲從苾芻尼某甲。希求出家。在俗白衣比未落發(fā)。愿于善說(shuō)法律出家近圓成苾芻尼性。此某甲若剃發(fā)披法服已。起正信心。舍家趣非家。某甲為鄔波馱耶。苾芻尼僧伽。為與某甲出家不(此乃但是以言白事不是羯磨單白)合眾咸言。若遍凈者。應(yīng)與出家。俱問者善。如不問者。得越法罪。次為請(qǐng)苾芻。尼作剃發(fā)者。彼便盡剃。其人后悔。佛言。應(yīng)留頂上少發(fā)。問曰。除爾頂發(fā)不。若言不者。應(yīng)言隨汝意去。若言除者。應(yīng)可剃除。次與洗浴。若寒與湯熱授冷水。次與著裙。當(dāng)須撿察�？质菬o(wú)根二根及根不全等。時(shí)苾芻尼露形撿察。彼生愧恥。佛言。不應(yīng)露體而為撿察。為著裙時(shí)。應(yīng)可私視。勿令彼覺。次授縵條教其頂受。為著衣已。師應(yīng)為請(qǐng)苾芻尼。與受求寂女律儀護(hù)者。教禮敬已。應(yīng)在二師前。雙膝著地低頭合掌。教作是語(yǔ)(二師可相近坐。令弟子執(zhí)親教師袈裟角親見。西方行法如是)阿遮利耶存念。我某甲始從今日乃至命存。歸依佛陀兩足中尊。歸依達(dá)摩離欲中尊。歸依僧伽諸眾中尊。彼薄伽梵釋迦牟尼。釋迦師子。釋迦大王。如知應(yīng)正等覺。彼既出家。我當(dāng)隨出。在俗容儀。我已棄舍。出家形相。我今受持。我因事至說(shuō)親教師名。親教師名某甲。如是三說(shuō)師云好。答云善。次授十學(xué)處。教云。汝隨我語(yǔ)。

阿遮利耶存念。如諸圣阿羅漢。乃至命存不殺生。不偷盜。不淫欲。不虛誑語(yǔ)。不飲諸酒。不歌舞作樂。不香鬘涂彩。不坐高床大床。不非時(shí)食。不受畜金銀。我某甲始從今日乃至命存。不殺生。不偷盜。不淫欲。不虛誑語(yǔ)。不飲諸酒。不歌舞作樂。不香鬘涂彩。不坐高床大床。不非時(shí)食。不受畜金銀。亦如是。此即是我十支學(xué)處。是諸圣阿羅漢之所學(xué)處。我當(dāng)隨學(xué)隨作隨持。如是三說(shuō)。愿阿遮利耶證知。我是求寂女。我因事至說(shuō)鄔波馱耶名。鄔波馱耶名某甲。師云好。答云善。汝已善受十學(xué)處竟。當(dāng)供養(yǎng)三寶。親近二師。學(xué)問誦經(jīng)勤修三業(yè)。勿為放逸。

若是曾嫁女年滿十二。若童女年滿十八(應(yīng)可臨時(shí)隨事稱說(shuō)下皆準(zhǔn)此)應(yīng)與六法六隨法。二年令學(xué)。應(yīng)如是與。先敷座已鳴犍稚。言白復(fù)周。苾芻尼僧伽隨應(yīng)盡集。極少須滿十二人。于壇場(chǎng)中。令求寂女致禮敬已。在上座前。雙膝著地低頭合掌。作如是語(yǔ)。

大德尼僧伽聽。我求寂女某甲。年滿十八。我因事至說(shuō)鄔波馱耶名。我從鄔波馱耶某甲。于二年內(nèi)乞?qū)W六法六隨法。我某甲。今從苾芻尼僧伽。于二年內(nèi)乞?qū)W六法六隨法。我因事至說(shuō)鄔波馱耶名。某甲為鄔波馱耶。愿苾芻尼僧伽。授我于二年內(nèi)學(xué)六法六隨法。攝受拔濟(jì)我。教示哀愍我。是能愍者。愿哀愍故。如是三說(shuō)。次一苾芻尼秉白二羯磨。

大德尼僧伽聽此求寂女某甲。年滿十八某甲為鄔波馱耶今從苾芻尼僧伽。于二年內(nèi)乞?qū)W六法六隨法。若苾芻尼僧伽時(shí)至聽者。苾芻尼僧伽應(yīng)許。苾芻尼僧伽今與求寂女某甲。年滿十八。于二年內(nèi)學(xué)六法六隨法。某甲為鄔波馱耶。白如是。次作羯磨。大德尼僧伽聽。此求寂女某甲。年滿十八。某甲為鄔波馱耶。今從苾芻尼僧伽。于二年內(nèi)乞?qū)W六法六隨法某甲為鄔波馱耶。苾芻尼僧伽。今與求寂女某甲年滿十八于二年內(nèi)學(xué)六法六隨法。某甲為鄔波馱耶。若諸具壽聽與求寂女某甲年滿十八于二年內(nèi)。學(xué)六法六隨法某甲為鄔波馱耶者默然。若不許者說(shuō)。苾芻尼僧伽已與求寂女某甲年滿十八于二年內(nèi)學(xué)六法六隨法某甲為鄔波馱耶竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。

次應(yīng)告言。汝某甲聽。始從今日應(yīng)學(xué)六法。

一者不得獨(dú)在道行。二者不得獨(dú)渡河水。三者不得觸丈夫身。四者不得與男子同宿。五者不得為媒嫁事。六者不得覆尼重罪。

攝頌曰。

不獨(dú)在道行不獨(dú)渡河水

不故觸男子不與男同宿

不為媒嫁事不覆尼重罪

復(fù)言。汝某甲聽。我始從今日應(yīng)學(xué)六隨法。

一者不得捉屬己金銀。二者不得剃隱處毛。三者不得墾掘生地。四者不得故斷生草木。五者不得不受而食。六者不得食曾觸食。

攝頌曰。

不捉于金等不除隱處毛

不掘于生地不壞生草木

不受食不餐曾觸不應(yīng)食

若二年內(nèi)于六法六隨法。已修學(xué)訖�？墒诮鼒A師。應(yīng)為求五衣及缽濾水羅臥敷具。為請(qǐng)作羯磨尼。屏教師并入壇場(chǎng)諸苾芻尼既和集已。極少須滿十二人。諸苾芻尼先可授其凈行本法皆令三遍禮敬。然敬有二種。一謂五輪至地。(謂是額輪二手掌輪二膝輪也)二謂兩手執(zhí)師腨足。于此二中任行其一。既致敬已。應(yīng)請(qǐng)鄔波馱耶。若先是鄔波馱耶�；蚴前⒄诶�耶者。隨時(shí)稱說(shuō)若先非二師者。應(yīng)云大德。或云尊者。若請(qǐng)軌范師。類斯應(yīng)作。當(dāng)具威儀。作如是語(yǔ)。鄔波馱耶存念。我某甲今請(qǐng)鄔波馱耶。為鄔波馱耶。愿鄔波馱耶。為我作鄔波馱耶。由鄔波馱耶。為鄔波馱耶故。當(dāng)受近圓。(此謂先是受十戒親教師)如是三說(shuō)。后語(yǔ)同前。即于眾中在親教師前。師與守持五衣應(yīng)如是教。

鄔波馱耶存念。我某甲此僧伽胝。(譯為復(fù)衣)我今守持已作成衣是所受用。如是三說(shuō)。后語(yǔ)同前。下之四衣皆須別持。準(zhǔn)此應(yīng)說(shuō)。

嗢怛僧羅伽(譯為上衣)安怛娑婆(譯為內(nèi)衣)厥蘇洛迦。(譯為下裙)僧腳崎(譯為掩腋[打-丁+親]衣)若是未浣染。未割截物。若絹若布權(quán)充衣數(shù)者。應(yīng)如是守持。鄔波馱耶存念。我某甲此衣。我今守持。當(dāng)作九條僧伽胝衣。兩長(zhǎng)一短。若無(wú)障難我當(dāng)浣染割截縫刺。是所受用。如是三說(shuō)。后語(yǔ)同前。余衣準(zhǔn)此(此五衣者尼所要用。三衣如舊。余二須論。厥蘇洛迦正譯名篅。意取形狀立目。即是尼之下裙。長(zhǎng)四肘。寬二肘。兩頭縫合入中抬上過齊后掩系以腰絳在踝上二指。此是西方尼眾著裙之儀。唯此一裙更無(wú)余服。以是暖地充事長(zhǎng)道不同。寒國(guó)重?cái)?shù)須多。舊云厥修羅�；蛟浦恍蘖_者。皆訛也。僧腳崎者。即是此方覆膊。更長(zhǎng)一肘。正當(dāng)其量。用掩肩腋。佛制恐污三衣。先用通覆兩肩。然后于上通披法服。繞頸令急。編[巾*句]紐于肩頭其[巾*句]紐與衫[巾*句]相似。衣總覆身。元不露[骨*(十/田/寸)]。雙手下出。斂在胸前。同阿育王像。乃至禮敬三寶。及受大戒。啖食之儀。曾不輒許露出胸[骨*(十/田/寸)]。尼在寺時(shí)法皆如是。僧亦同此。然啖食禮拜之時(shí)。僧便露[骨*(十/田/寸)]。五天皆爾。不見僧尼披覆[骨*(十/田/寸)]者。若在寺中無(wú)帶[巾*句]紐法由氎布輕澀肩頭不墮。此方絹滑施帶胸前。自是一家。容儀非關(guān)佛所制。則但由先來(lái)。翻譯傳授不體其義。云僧祇支。復(fù)道覆肩衣。然覆肩衣者。即僧腳崎。喚作僧祇支。乃是傳言不正。此二元是一物。強(qiáng)復(fù)施其兩名。只支似帶。本音覆肩。律無(wú)斯目。又此方古舊只支。亦非本樣。合是厥蘇洛迦。而縵偏開一邊事當(dāng)下裙也。此等非直名有參差著用。亦未閑其軌。略注大綱。廣如余處。自非親觀西國(guó)。誰(shuí)復(fù)委的元由。設(shè)有見此告言改者。萬(wàn)中有一。即但三衣之類也。既而雷同。執(zhí)舊不肯隨新。斯乃知而故。為違教之愆。誰(shuí)代矣)

次可擎缽總呈大眾�？痔�小太大及白色等。若是好者。大眾咸云。好缽。不言者。得越法罪。然后守持應(yīng)置左手張右手掩缽口上。教云。鄔波馱耶存念。我某甲此波怛羅是大仙器。是乞食器。我今守持。常用食故。如是三說(shuō)。后語(yǔ)同前。次應(yīng)安在見處離聞處。教其一心合掌向眾虔誠(chéng)而立。其羯磨尼應(yīng)問。眾中誰(shuí)先受請(qǐng)。當(dāng)于屏處教示某甲。彼受請(qǐng)者答言。我某甲。次問。汝某甲。能于屏處教示某甲。某甲為鄔波馱耶不。彼應(yīng)答言。我能。次羯磨尼應(yīng)作單白。

大德尼僧伽聽。此苾芻尼某甲能于屏處教示某甲。某甲為鄔波馱耶。若苾芻尼僧伽時(shí)至聽者。苾芻尼僧伽應(yīng)許。苾芻尼僧伽今差苾芻尼某甲。作屏教師。當(dāng)于屏處教示某甲。某甲為鄔波馱耶。白如是次屏教尼將至屏處教禮敬已。如上威儀。作如是語(yǔ)。汝某甲聽。此是汝真誠(chéng)時(shí)實(shí)語(yǔ)時(shí)。我今少有問汝汝應(yīng)以無(wú)畏心。若有言有。若無(wú)言無(wú)。不得作虛誑語(yǔ)。汝是女人不。答言是。汝年滿二十未(若曾嫁女者問汝年滿十四未)答言滿。汝五衣缽具不。答言具。汝父母在不。若言在者。聽汝出家不。答言聽。若言死者。更不須問。汝夫主在不。若有若無(wú)隨時(shí)教答。汝非婢不。汝非宮人不。若言是者。應(yīng)問。國(guó)主聽汝不。汝非王家毒害人不。汝非賊不。汝非憂愁損心不。汝非小道無(wú)道二道合道不。汝非身常流血及無(wú)血不。汝非黃門不。汝非污苾芻不。汝非殺父不。汝非殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧伽不。汝非惡心出佛身血不。汝非外道不(現(xiàn)是外道)汝非趣外道不(先已出家還歸外道更復(fù)重來(lái))汝非賊住不。汝非別住不。汝非不共住不。(先犯重人)汝非化人不。汝非負(fù)債不。若言有者應(yīng)可問言。汝能受近圓已。還彼債不。言能者善。若言不能者。汝可問。彼許者方來(lái)。汝非先出家不。若言不者善。如言我曾出家者。報(bào)云汝去。無(wú)尼歸俗重許出家。汝名字何。答名某甲。汝鄔波馱耶字何。答云。我因事至說(shuō)鄔波馱耶名。鄔波馱耶名某甲。又汝應(yīng)聽。女人身中有如是病。謂癩病癭病。癬疥皰瘡。皮白痶瘓。頭上無(wú)發(fā)。惡瘡下漏。諸塊水腫。咳嗽喘氣。咽喉干燥。闇風(fēng)癲狂。形無(wú)血色。噎噦嘔逆。諸痔麻疬瘇腳。吐血癰痤下痢壯熱。脅痛骨節(jié)煩疼。及諸瘧病風(fēng)黃痰癊。總集三病。常熱病鬼病。聾盲喑啞矬小癵躄。支節(jié)不具。汝無(wú)如是諸病及余病不。答言無(wú)。汝某甲聽。如我今于屏處問汝。然諸苾芻尼在于大眾中。亦當(dāng)問汝。汝于彼處以無(wú)畏心。若有言有。若無(wú)言無(wú)。還應(yīng)實(shí)答。汝且住此。未喚莫來(lái)。次屏教師前行半路向眾而立。應(yīng)作是語(yǔ)。大德尼僧伽聽。彼某甲我于屏處已正教示。問其障法。某甲為鄔波馱耶。為聽來(lái)不。合眾咸言若遍凈者。應(yīng)可喚來(lái)。咸言者善。如不言者。招越法罪(其壇場(chǎng)法式。及威儀進(jìn)止。并如大僧已論。審觀應(yīng)作)應(yīng)遙喚來(lái)既至眾中令于上座前。如上威儀。當(dāng)乞受凈行本法。教作是語(yǔ)。大德尼僧伽聽。我某甲今因事至說(shuō)鄔波馱耶名。我從鄔波馱耶某甲。求受近圓。我某甲今從苾芻尼僧伽。乞受凈行本法。我因事至說(shuō)鄔波馱耶名。某甲為鄔波馱耶。愿苾芻尼僧伽授我凈行本法。攝受拔濟(jì)我。教示哀愍我是能愍者。愿哀愍故。如是三說(shuō)次令至羯磨師前。雙膝著地。坐小褥子。低頭合掌虔誠(chéng)而住(女人坐法。與男不同。作小褥子�？煞揭怀吆袢�寸。才得支坐。偏居帖膝低頭合掌西方受戒法皆如是)其羯磨師應(yīng)作單白。問其障法。

大德尼僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲。求受近圓。此某甲今從苾芻尼僧伽乞受凈行本法。某甲為鄔波馱耶。若苾芻尼僧伽時(shí)至聽者。苾芻尼僧伽應(yīng)許。我于眾中撿問。某甲所有障法。某甲為鄔波馱耶。白如是。

次問障法。如上應(yīng)知。當(dāng)作白二羯磨。大德尼僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲。求受近圓。是女人年滿二十。五衣缽具。父母夫主悉皆聽許(有無(wú)之事如前問知)苾芻尼僧伽已與二年學(xué)六法六隨法。此于二年已學(xué)六法六隨法。某甲自言遍凈無(wú)諸障法。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞受凈行本法。某甲為鄔波馱耶。若苾芻尼僧伽時(shí)至聽者。苾芻尼僧伽應(yīng)許。苾芻尼僧伽今與某甲受凈行本法。某甲為鄔波馱耶白如是。次作羯磨。

大德尼僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲。求受近圓是女人年滿二十。五衣缽具。父母夫主悉皆聽許。苾芻尼僧伽已與二年學(xué)六法六隨法。此于二年已學(xué)六法六隨法。某甲自言遍凈無(wú)諸障法。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞受凈行本法。某甲為鄔波馱耶。苾芻尼僧伽今與某甲凈行本法某甲為鄔波馱耶。若諸具壽聽與某甲受凈行本法某甲為鄔波馱耶者默然。若不許者說(shuō)。苾芻尼僧伽已與某甲受凈行本法某甲為鄔波馱耶竟。苾芻尼僧伽已聽許由。其默然故我今如是持。次當(dāng)為請(qǐng)作羯磨苾芻。及請(qǐng)諸苾芻入壇場(chǎng)者。二部僧伽隨應(yīng)盡集。苾芻極少須滿十人尼十二人。教受近圓者。令三遍禮眾。禮有二種。如前已說(shuō)。于僧必須致禮。尼眾執(zhí)腨亦得禮訖。向上座前雙膝著地合掌而住。教乞近圓。應(yīng)云。

二部僧伽聽。我某甲今因事至說(shuō)鄔波馱耶名。我從鄔波馱耶某甲求受近圓我某甲今從二部僧伽乞受近圓。我因事至說(shuō)鄔波馱耶名。某甲為鄔波馱耶。愿二部僧伽授我近圓。攝受拔濟(jì)我。教示哀愍我。是能愍者。愿哀愍故。如是三說(shuō)。

次令至羯磨師所。如前威儀。師作單白。問其障法。應(yīng)如是說(shuō)。

二部僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲求受近圓。此某甲今從二部僧伽乞受近圓。某甲為鄔波馱耶。若二部僧伽時(shí)至聽者。二部僧伽應(yīng)許。我今對(duì)二部僧伽問其障法。某甲為鄔波馱耶。白如是。

次問障法。如上應(yīng)知。次作白四羯磨。應(yīng)云二部僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲求受近圓。是女人年滿二十。五衣缽具。父母夫主悉皆聽許。苾芻尼僧伽已與二年學(xué)六法六隨法。此某甲已于二年。學(xué)六法六隨法。苾芻尼僧伽已與作凈行本法。此女已能承事尼眾稱悅其心。清凈奉行。于尼眾中無(wú)有愆失。此某甲今從二部僧伽。乞受近圓。某甲為鄔波馱耶。若二部僧伽時(shí)至聽者。二部僧伽應(yīng)許。二部僧伽今與某甲受近圓。某甲為鄔波馱耶。白如是。次作羯磨。

二部僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲。求受近圓。是女人年滿二十。五衣缽具。父母夫主悉皆聽許。苾芻尼僧伽已與二年學(xué)六法六隨法。此某甲已于二年。學(xué)六法六隨法。苾芻尼僧伽已與作凈行本法。此女已能承事尼眾。稱悅其心。清凈奉行。于尼眾中無(wú)有愆失。此某甲今從二部僧伽。乞受近圓。某甲為鄔波馱耶。二部僧伽。今與某甲受近圓。某甲為鄔波馱耶。若二部僧伽聽與某甲受近圓某甲為鄔波馱耶者默然。若不許者說(shuō)。此是初羯磨。如是三說(shuō)。二部僧伽已與某甲受近圓某甲為鄔波馱耶竟。二部僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。次應(yīng)量影并告五時(shí)。準(zhǔn)苾芻法作。次當(dāng)為說(shuō)三依法。

汝某甲聽此三依法。是諸世尊如知應(yīng)正等覺所知所見。為諸苾芻尼受近圓者。說(shuō)是依法。所謂依此善說(shuō)法律。出家近圓。成苾芻尼性。云何為三。汝某甲聽。一糞掃衣是清凈物。易可求得。苾芻尼依此于善說(shuō)法律。出家近圓。成苾芻尼性。汝某甲始從今日乃至命存。用糞掃衣而自支濟(jì)。生欣樂不。答言。欣樂若得長(zhǎng)利絁絹縵條。小帔大帔輕紗纻布�；蛑T雜物。若更得清凈衣。若從眾得。若從別人得。汝于斯等隨可受之。知量受用不。答言。受用。

汝某甲聽。二常乞食。是清凈食。易可求得。苾芻尼依此。于善說(shuō)法律。出家近圓。成苾芻尼性。汝某甲始從今日乃至命存。以常乞食而自支濟(jì)。生欣樂不。答言。欣樂。若得長(zhǎng)利飯粥飲等。若僧次請(qǐng)食。若別請(qǐng)食。若僧常食。若常別施食。八日十四日十五日食。若更得清凈食。若從眾得。若從別人得。汝于斯等隨可受之。知量受用不。答言。受用。

汝某甲聽。三陳棄藥。是清凈物。易可求得。苾芻尼依此。于善說(shuō)法律。出家近圓。成苾芻尼性。汝某甲始從今日乃至命存。用陳棄藥而自支濟(jì)。生欣樂不。答言。欣樂。若得長(zhǎng)利酥油糖蜜根莖葉花果等藥時(shí)。及更藥七日盡壽。若更得清凈藥。若從眾得。若別人得。汝于斯等隨可受之。知量受用不。答言。受用(尼無(wú)獨(dú)在樹下住法是故但有三種依止)次說(shuō)八墮落法。

汝某甲聽。有此八法。是諸世尊如知應(yīng)正等覺所知所見。為諸苾芻尼受近圓者。說(shuō)墮落法。諸苾芻尼。于此八中隨一一事。若有犯者隨當(dāng)犯時(shí)。便非苾芻尼。非沙門尼。非釋迦女失苾芻尼性。此便墮落斷沒輪回。為他所勝不可重收。譬如斬截多羅樹頭。不更能生增長(zhǎng)高大。苾芻尼亦爾。云何為八。

汝某甲聽。是諸世尊如知應(yīng)正等覺所知所見。以無(wú)量門毀諸欲法。說(shuō)欲是染。欲是潤(rùn)澤。欲是愛著。欲是居家。欲是羈絆。欲是耽樂。是可斷除。是可吐盡。可厭息滅。是冥暗事。汝某甲始從今日。不應(yīng)輒以染心視諸男子。何況共行不凈行事。汝某甲聽。如世尊說(shuō)。若復(fù)苾芻尼與諸苾芻尼。同得學(xué)處不舍學(xué)處。學(xué)羸不自說(shuō)。作不凈行。兩交會(huì)法。乃至共傍生。于如是事。苾芻尼犯者。隨當(dāng)作時(shí)。便非苾芻尼。非沙門尼。非釋迦女。失苾芻尼性。此便墮落斷沒輪回。為他所勝不可重收。汝從今日于此欲法不應(yīng)故犯。當(dāng)生厭離。殷重防護(hù)起怖畏心。諦察勤修作不放逸。汝于是事能不作不。答言。不作。

汝某甲聽。是諸世尊如知應(yīng)正等覺所知所見。以無(wú)量門毀不與取。離不與取。稱揚(yáng)贊嘆是勝妙事。汝某甲始從今日。乃至麻糠他不與物。不以賊心而故竊取。何況五磨灑。若過五磨灑(磨灑是數(shù)名有八十貝齒元非是錢廣如前注)汝某甲聽。如世尊說(shuō)。若復(fù)苾芻尼若在聚落。若空閑處。他不與物以盜心取。如是盜時(shí)。若主若大臣。若捉若殺。若縛驅(qū)擯。若訶責(zé)言。咄女子。汝是賊。癡無(wú)所知。作如是盜。于如是事。苾芻尼犯者。隨當(dāng)作時(shí)便非苾芻尼。非沙門尼。非釋迦女。失苾芻尼性。此便墮落斷沒輪回。為他所勝不可重收。汝從今日于此盜法不得故犯。當(dāng)生厭離。殷重防護(hù)起怖畏心。諦察勤修作不放逸。汝于是事能不作不。答言。不作。汝某甲聽。是諸世尊如知應(yīng)正等覺所知所見。以無(wú)量門毀于害命。于離害命。稱揚(yáng)贊嘆是勝妙事。汝某甲始從今日。乃至蚊蟻不應(yīng)故心而斷其命。何況于人若人胎。汝某甲聽。如世尊說(shuō)。若復(fù)苾芻尼若人若人胎。故自手?jǐn)嗥涿��；虺值妒谂c�；蜃猿值��；蚯蟪值墩�。若勸死贊死語(yǔ)言。咄女子。何用此罪累不凈惡活為。汝今寧死。死勝生。隨自心念。以余言說(shuō)勸贊令死。彼因死者。于如是事苾芻尼犯者。隨當(dāng)作時(shí)。便非苾芻尼。非沙門尼。非釋迦女。失苾芻尼性。此便墮落斷沒輪回。為他所勝不可重收。汝從今日于此殺法不得故犯。當(dāng)生厭離。殷重防護(hù)。諦察勤修作不放逸。汝于是事。能不作不。答言。不作。汝某甲聽。是諸世尊如知應(yīng)正等覺所知所見。以無(wú)量門毀于妄語(yǔ)。于離妄語(yǔ)。稱揚(yáng)贊嘆是勝妙事。汝某甲始從今日。乃至戲笑不應(yīng)故心而為妄語(yǔ)。何況實(shí)無(wú)上人法。說(shuō)言已有。汝某甲聽。如世尊說(shuō)。若復(fù)苾芻尼實(shí)無(wú)知無(wú)遍知。自知不得上人法寂靜圣者殊勝證悟智見安樂住。而言我知我見。彼于異時(shí)。若問若不問。欲自清凈故。作如是說(shuō)。我實(shí)不知不見。言知言見。虛誑妄語(yǔ)。除增上慢�；蜓晕易C四諦理�；蜓蕴忑埞砩駚�(lái)共我語(yǔ)。得無(wú)常等想。得四禪四空六神通八解脫。證四圣果。于如是事。苾芻尼犯者。隨當(dāng)作時(shí)。便非苾芻尼。非沙門尼。非釋迦女。失苾芻尼性。此便墮落斷沒輪回。為他所勝不可重收。汝從今日于妄語(yǔ)法不得故犯。當(dāng)生厭離。殷重防護(hù)。諦察勤修作不放逸。汝于是事能不作不。答言。不作。汝某甲聽。如世尊說(shuō)。若復(fù)苾芻尼自有染心。共染心男子。從目已下膝已上作受樂心。身相摩觸。若極摩觸。于如是事苾芻尼犯者。隨當(dāng)作時(shí)。非苾芻尼。乃至諦察勤修作不放逸。汝于是事能不作不。答言。不作。

汝某甲聽。如世尊說(shuō)。若復(fù)苾芻尼自有染心。共染心男子。掉舉戲笑。共期現(xiàn)相。同處往來(lái)。在可行非處縱身而臥。于是八事共相領(lǐng)受。于如是事苾芻尼犯者。隨當(dāng)作時(shí)。非苾芻尼。乃至諦察勤修作不放逸。汝于是事能不作不。答言。不作。

汝某甲聽。如世尊說(shuō)。若復(fù)苾芻尼先知他苾芻尼犯他勝罪。而不曾說(shuō)彼身死后。若歸俗若出去。方作是語(yǔ)。尼眾應(yīng)知。我先知此苾芻尼犯他勝罪。于如是事苾芻尼犯者。隨當(dāng)說(shuō)時(shí)。非苾芻尼。乃至諦察勤修作不放逸。汝于是事能不作不。答言。不作。

汝某甲聽。如世尊說(shuō)。若復(fù)苾芻尼知彼苾芻和合僧伽與作舍置羯磨。苾芻尼眾亦復(fù)與作不禮敬法。彼苾芻于僧伽處現(xiàn)恭敬相。希求拔濟(jì)。自于界內(nèi)乞解舍置法。彼苾芻尼報(bào)苾芻言。圣者。勿于眾處現(xiàn)恭敬相希求拔濟(jì)自于界內(nèi)乞解舍置法。我為圣者。供給衣缽及余資具。悉令無(wú)乏。當(dāng)可安心讀誦作意。時(shí)諸苾芻尼告此尼曰。汝豈不知。眾與此人作舍置羯磨。苾芻尼與作不禮敬法。彼苾芻起謙下心。自于界內(nèi)乞解舍置法。汝便供給衣缽等物。令無(wú)乏少。汝今應(yīng)舍此隨從事。諸苾芻尼如是諫時(shí)。舍者善。若不舍者。應(yīng)可再三殷勤正諫。隨教應(yīng)詰令舍是事。舍者善。若不舍者。苾芻尼于如是事隨當(dāng)作時(shí)非苾芻尼。乃至諦察勤修作不放逸。汝于是事。能不作不。答言。不作。攝頌曰。

尼有八他勝四同于苾芻

余觸染男期覆罪隨僧棄

次應(yīng)為說(shuō)八尊敬法。

汝某甲聽。此八尊敬法。是諸世尊如知應(yīng)正等覺所知所見。為苾芻尼制尊敬法是可修行不應(yīng)違越諸苾芻尼乃至命存應(yīng)勤修學(xué)。云何為八(梵云窶嚕達(dá)磨。窶嚕是尊義重義師義所恭敬義。此字既含多義。為此比來(lái)譯者�？齐S其一。于理皆得也)汝某甲聽。如世尊說(shuō)。一者諸苾芻尼應(yīng)從苾芻求受近圓。成苾芻尼性。此是世尊為苾芻尼制初敬法。是可修行不應(yīng)違越。諸苾芻尼乃至命存應(yīng)勤修學(xué)。二者諸苾芻尼半月半月應(yīng)從苾芻求請(qǐng)教授尼人。三者無(wú)苾芻處不應(yīng)安居。四者若見苾芻犯過不應(yīng)詰責(zé)。五者不嗔訶苾芻。六者老苾芻尼應(yīng)禮敬年少苾芻。七者應(yīng)在二部眾中半月行摩那[卑*也]。八者應(yīng)往苾芻處為隨意事。此等八法是可修行。不應(yīng)違越。諸苾芻尼。乃至命存。應(yīng)勤修學(xué)。攝頌曰。

近圓從苾芻半月請(qǐng)教授

依苾芻坐夏見過不應(yīng)言

不嗔訶禮少意喜兩眾中

隨意對(duì)苾芻斯名八敬法

次說(shuō)沙門尼四種所應(yīng)作法。

汝某甲聽。是諸世尊如知應(yīng)正等覺所知所見。為苾芻尼受近圓者。說(shuō)沙門尼四種所應(yīng)作法。云何為四。

汝某甲聽。始從今日若他罵不應(yīng)返罵。他嗔不應(yīng)返嗔。他調(diào)不應(yīng)返調(diào)。他打不應(yīng)返打。有如是等惱亂起時(shí)。汝能攝心降伏嗔慢。不返報(bào)不。答言。不報(bào)。汝某甲聽。汝先摽心有所希望。作如是念。我當(dāng)何時(shí)得于世尊善說(shuō)法律出家近圓成苾芻尼性。汝已出家。今受近圓。得好如法親教師及軌范師等。和合僧伽秉白四羯磨。文無(wú)差舛。極善安住。如余苾芻尼眾。雖滿百夏。所應(yīng)學(xué)者汝亦修學(xué)汝所學(xué)者。彼亦同然。同得學(xué)處。同說(shuō)戒經(jīng)。汝從今日當(dāng)于是處起敬奉心。不應(yīng)厭離。于親教師應(yīng)生母想。師于汝處亦生女想。乃至命存侍養(yǎng)瞻病共相看問。起慈愍心至老至死。又于同梵行所上中下座。常生敬重隨順恭勤。而為共住。讀誦禪思修諸善業(yè)。于蘊(yùn)處界十二緣生十力等法。應(yīng)求解了。勿舍善軛。離諸懈怠。未得求得。未解求解。未證求證。乃至獲得阿羅漢果究竟涅槃。我今為汝。于要略事舉其大綱余未知者。當(dāng)于二師及同學(xué)親友善應(yīng)咨問。又于半月說(shuō)戒經(jīng)時(shí)。自當(dāng)聽受準(zhǔn)教勤修。為說(shuō)頌曰。

汝于最勝教具足受尸羅

至心當(dāng)奉持無(wú)障身難得

端正者出家清凈者圓具

實(shí)語(yǔ)者所說(shuō)正覺之所知

汝某甲已受近圓竟。勿為放逸。當(dāng)謹(jǐn)奉行。令在前而去。