第三卷 根本說(shuō)一切有部百一羯磨

第三卷 根本說(shuō)一切有部百一羯磨

畜門徒白二。

如世尊說(shuō)。若苾芻尼滿十二夏。欲畜門徒。應(yīng)從苾芻尼僧伽乞畜門徒羯磨。應(yīng)如是乞。敷座席鳴犍稚言白既周。諸苾芻尼集。極少滿十二人。彼苾芻尼向上座前。致敬已蹲踞合掌。作如是白。

大德尼僧伽聽。我某甲滿十二夏。欲畜門徒我某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜門徒法。愿苾芻尼僧伽與我某甲滿十二夏畜門徒法。是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是說(shuō)。次一苾芻尼作白羯磨。應(yīng)如是作。

大德尼僧伽聽。此苾芻尼某甲滿十二夏。欲畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜門徒法。若苾芻尼僧伽時(shí)至聽者。苾芻尼僧伽應(yīng)許。苾芻尼僧伽。今與某甲滿十二夏畜門徒法。白如是。次作羯磨。

大德尼僧伽聽。此苾芻尼某甲滿十二夏欲畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜門徒法。苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒法。若諸具壽聽與某甲滿十二夏畜門徒法者默然。若不許者說(shuō)。苾芻尼僧伽已與某甲滿十二夏畜門徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。既得法已。應(yīng)畜門徒。勿致疑惑。

尼畜無(wú)限門徒白二。

若苾芻尼欲畜無(wú)限門徒者。應(yīng)從苾芻尼僧伽。乞畜無(wú)限門徒法。如是應(yīng)乞。言白既周。敷座席鳴犍稚。作前方便。乃至合掌作如是白。大德尼僧伽聽。我苾芻尼某甲欲畜無(wú)限門徒。我某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜無(wú)限門徒法。愿苾芻尼僧伽與我某甲畜無(wú)限門徒法。是能愍者愿哀愍故。第二第三亦如是說(shuō)。次一苾芻尼作白羯磨大德尼僧伽聽。此苾芻尼某甲欲畜無(wú)限門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜無(wú)限門徒法。若苾芻尼僧伽時(shí)至聽者。苾芻尼僧伽應(yīng)許。苾芻尼僧伽。今與某甲畜無(wú)限門徒法。白如是。次作羯磨。

大德尼僧伽聽。此苾芻尼某甲欲畜無(wú)限門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜無(wú)限門徒法。苾芻尼僧伽。今與某甲畜無(wú)限門徒法。若諸具壽聽與某甲畜無(wú)限門徒法者。默然。若不許者說(shuō)。苾芻尼僧伽已與某甲畜無(wú)限門徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。若苾芻尼既得法已。隨意多畜。勿致疑惑。

不離僧伽胝白二。

若苾芻老朽無(wú)力。或復(fù)身病無(wú)所堪能。其僧伽胝衣重大不能持行者。此苾芻應(yīng)從僧伽乞。不離僧伽胝衣法。應(yīng)如是乞。作前方便。下至四人。于壇場(chǎng)內(nèi)。彼苾芻偏露右肩脫革屣。向上座前。蹲踞合掌隨應(yīng)致敬。作如是白(須知西方入眾。元不著鞋履。此云遣脫意在深防。若有著來(lái)皆須脫去。如其有病隨時(shí)準(zhǔn)量)

大德僧伽聽。我苾芻某甲老朽無(wú)力�；驈�(fù)身病無(wú)所堪能。僧伽胝衣重大不能持行。我苾芻某甲。今從僧伽乞不離僧伽胝衣法。愿大德僧伽。與我某甲不離僧伽胝衣法。是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是說(shuō)。次一苾芻作白羯磨。應(yīng)如是作。

大德僧伽聽。此苾芻某甲老朽無(wú)力�；驈�(fù)身病無(wú)所堪能。僧伽胝衣重大不能持行。此某甲今從僧伽乞不離僧伽胝衣法。若僧伽時(shí)至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽今與某甲不離僧伽胝衣法。白如是。

大德僧伽聽。此苾芻某甲老朽無(wú)力�；驈�(fù)身病無(wú)所堪能。僧伽胝衣重大不能持行。苾芻某甲今從僧伽。乞不離僧伽胝衣法。僧伽今與某甲。不離僧伽胝衣法。若諸具壽聽與某甲不離僧伽胝衣法者默然。若不許者說(shuō)。僧伽已與某甲。不離僧伽胝衣法竟。僧伽已聽許由其默然故。我今如是持。若苾芻既得法已�？沙稚舷露�衣。隨意游行。勿致疑惑。如苾芻既爾。苾芻尼準(zhǔn)此應(yīng)與。

次明結(jié)界法

如世尊說(shuō)。汝諸苾芻可于住處應(yīng)須結(jié)界時(shí)。諸苾芻不知界有幾種。應(yīng)云何結(jié)。佛言。界有二種。一者小界。二者大界�？捎诖蠼鐡肯鄡�(nèi)無(wú)妨難處。安小界場(chǎng)。舊住諸苾芻應(yīng)共觀小界四方。久住標(biāo)相。如東方墻相。或樹或柵土封。豎石釘橛南西北方摽相隨事準(zhǔn)知。既知相已。言白復(fù)周。作前方便。乃至眾須盡集舊住諸苾芻。共稱小界。四方久住摽相。已令一苾芻作白羯磨。應(yīng)如是作。

大德僧伽聽。今于此處所。有舊住苾芻共稱小界。四方久住標(biāo)相東方某相。乃至北方某相。若僧伽時(shí)至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽。今于此相域內(nèi)結(jié)作小界場(chǎng)。白如是。

大德僧伽聽。今于此處。所有舊住苾芻共稱小界。四方久住摽相。東方某相。乃至北方某相。僧伽今于此相域內(nèi)。結(jié)作小界場(chǎng)。若諸具壽聽于此相域內(nèi)結(jié)作小界場(chǎng)者默然。若不許者說(shuō)。僧伽已于此相域內(nèi)結(jié)作小界場(chǎng)竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。

次明結(jié)大界法。舊住諸苾芻先共觀大界四方。久住標(biāo)相。如東方墻相�；驑浠驏呕h土封。豎石釘橛。南西北方準(zhǔn)上應(yīng)知。既稱相已。敷座席鳴犍稚作前方便。眾皆盡集。舊住諸苾芻共稱大界。四方標(biāo)相。眾知相已。令一苾芻作白羯磨。應(yīng)如是作。

大德僧伽聽。今于此處所。有舊住苾芻共稱大界。四方久住標(biāo)相。東方某相。乃至北方某相。若僧伽時(shí)至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽。今于此相域內(nèi)。結(jié)作一褒灑陀同住處法。僧伽大界從阿蘭若。至斯住處。于此除村及村勢(shì)分。白如是。次作羯磨。

大德僧伽聽。今于此處所。有舊住苾芻共稱大界。四方久住標(biāo)相。東方某相。乃至北方某相。僧伽今于此相域內(nèi)。結(jié)作一褒灑陀同住處法。僧伽大界從阿蘭若。至斯住處。于此除村及村勢(shì)分。若諸具壽聽于此相域內(nèi)。結(jié)作一褒灑陀同住處法。僧伽大界從阿蘭若。至斯住處。于此除村及村勢(shì)分者默然。若不許者說(shuō)。僧伽已于此相域內(nèi)。結(jié)作一褒灑陀同住處法僧伽大界竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。

若于此住處。僧伽已結(jié)大界竟。此中所有苾芻應(yīng)集一處。為褒灑陀及隨意事。并作一切單白白二白四羯磨。若眾不集作法不成。得越法罪。又于大界相域上。結(jié)作苾芻。不失衣界。應(yīng)如是結(jié)。作前方便。令一苾芻先作白。方為羯磨。

結(jié)不失衣界白二。

大德僧伽聽。于此住處。和合僧伽先共結(jié)作一褒灑陀同住處法。僧伽大界若僧伽時(shí)至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽。今于此大界上。結(jié)作苾芻不失衣界。白如是。

大德僧伽聽。于此住處。和合僧伽先共結(jié)作一褒灑陀同住處法。僧伽大界。僧伽。今于此大界上。結(jié)作苾芻不失衣界。若諸具壽聽于此大界上結(jié)作苾芻不失衣界者默然。若不許者說(shuō)。僧伽已于此大界上結(jié)作苾芻不失衣界竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。若僧伽已結(jié)不失衣界竟唯將上下二衣。界外游行無(wú)離衣咎。若須解大界者。應(yīng)以白四羯磨解。于大界上。敷座席鳴犍稚。眾若不集極少至四。苾芻應(yīng)先作白。方為羯磨。

解大小界白四。

大德僧伽聽。于此住處。和合僧伽先共結(jié)作一褒灑陀同住處法。僧伽大界。若僧伽時(shí)至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽。今解大界。白如是。大德僧伽聽。于此住處。和合僧伽先共結(jié)作一褒灑陀同住處法。僧伽大界。僧伽。今解此大界。若諸具壽聽解此大界者默然。若不許者說(shuō)。此是初羯磨。第二第三亦如是說(shuō)。僧伽已解大界竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。如其小界欲須解時(shí)。應(yīng)以白四羯磨解。于小界壇場(chǎng)中。敷座席鳴犍稚。下至四。苾芻應(yīng)先作白。方為羯磨。

大德僧伽聽。于此住處。和合僧伽先共結(jié)作小界場(chǎng)。若僧伽時(shí)至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽。今共解此小界場(chǎng)。白如是。大德僧伽聽。于此住處。和合僧伽先共結(jié)作小界場(chǎng)。僧伽。今共解此小界場(chǎng)。若諸具壽聽解此小界場(chǎng)者默然。若不許者說(shuō)。此是初羯磨。第二第三亦如是說(shuō)。僧伽已解小界場(chǎng)竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。若欲小界大界一時(shí)雙結(jié)。及一時(shí)雙解者。其舊住諸苾芻眾。先安小界四方標(biāo)相。先定東方墻相�；驑鋿呕h土封。豎石釘橛南西北方亦復(fù)如是。次定大界四方標(biāo)相。如前小界準(zhǔn)知。于兩界上。集二僧伽。各敷座席鳴犍稚。言白復(fù)周眾既集已。令一苾芻應(yīng)稱小界四方標(biāo)相。先從東方某相。乃至北方某相。既稱相已。次稱大界四方標(biāo)相。先從東方某相。乃至北方某相。既稱大界相已。其秉法苾芻于二界上�；蛞源不驏炏�等。壓兩界上。應(yīng)先作白。方為羯磨。

大德僧伽聽。今于此處所。有舊住苾芻。共稱小界四方久住標(biāo)相。東方某相。乃至北方某相。共稱大界四方久住標(biāo)相。東方某相。乃至北方某相。若僧伽時(shí)至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽。今于此相域內(nèi)。結(jié)作小界場(chǎng)。僧伽今于此相域內(nèi)。結(jié)作一褒灑陀同住處法。僧伽大界。從阿蘭若。至斯住處。于此除村及村勢(shì)分。白如是。次作羯磨。

大德僧伽聽。今于此處所。有舊住苾芻。共稱小界四方久住標(biāo)相。東方某相。乃至北方某相。共稱大界四方久住標(biāo)相。東方某相乃至北方某相。僧伽。今于此相域內(nèi)。結(jié)作小界場(chǎng)。于此相域內(nèi)。結(jié)作一褒灑陀同住處法。僧伽大界。從阿蘭若至斯住處。于此除村及村勢(shì)分。若諸具壽聽于此相域內(nèi)結(jié)作小界場(chǎng)。于此相域內(nèi)結(jié)作一褒灑陀同住處法。僧伽大界。從阿蘭若至斯住處。于此除村及村勢(shì)分者默然。若不許者說(shuō)。僧伽已于此相域內(nèi)。結(jié)作小界場(chǎng)。于此相域內(nèi)。結(jié)作一褒灑陀同住處法。僧伽大界竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。次后諸苾芻眾從座起。向大界中。同集一處。依大界相域內(nèi)結(jié)作苾芻不失衣界。以白二羯磨。同前而結(jié)。若欲兩界一時(shí)雙解者。應(yīng)二界上集二僧伽敷座席作前方便。其秉法者于兩界上。以床席枮等壓之。應(yīng)先作白。方為羯磨。

大德僧伽聽。于此住處和合僧伽。先共結(jié)作一褒灑陀同住處法。僧伽大界并結(jié)小界場(chǎng)。若僧伽時(shí)至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽。今解大界及解小界場(chǎng)。白如是。

大德僧伽聽。于此住處。和合僧伽先共結(jié)作一褒灑陀同住處法。僧伽大界。并小界場(chǎng)。僧伽。今解此大界及解小界場(chǎng)。若諸具壽聽解此大界及解小界場(chǎng)者。默然。若不許者說(shuō)。此是初羯磨。第二第三亦如是說(shuō)。僧伽已解大界及解小界場(chǎng)竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。

具壽鄔波離。請(qǐng)世尊曰。大德不作法界。齊何名界。佛言。若諸苾芻在村住者。齊墻柵內(nèi)。并外勢(shì)分。應(yīng)集一處為長(zhǎng)凈事。及作隨意單白白二。乃至白四。悉皆應(yīng)作。若不集者作法不成。得別住罪。

大德無(wú)村之處。蘭若空田。齊何名界。佛言。周圍各齊一俱盧舍。諸有苾芻應(yīng)集一處。于此界內(nèi)為長(zhǎng)凈事。乃至白四羯磨。悉皆得作。若不集者。作法不成。得越法罪(不作法界者謂不作法結(jié)舊云自然者非)

具壽鄔波離。請(qǐng)世尊曰。大德。如世尊說(shuō)。汝諸苾芻應(yīng)結(jié)大界。諸苾芻眾未知結(jié)界。齊幾許來(lái)名為大界。佛言。結(jié)大界者。得齊兩瑜膳那半(言瑜膳那者。既無(wú)正翻義。當(dāng)東夏一驛可三十余里。舊云由旬者訛略。若準(zhǔn)西國(guó)俗法。四俱盧舍為一瑜膳那。計(jì)一俱盧舍可有八里。即是當(dāng)其三十二里。若準(zhǔn)內(nèi)教。八俱盧舍為一瑜膳那。一俱盧舍有五百弓。弓有一步數(shù)。準(zhǔn)其步數(shù)才一里半余。將八倍之當(dāng)十二里。此乃不充一驛。親驗(yàn)當(dāng)今西方瑜膳那�？捎幸惑A故。今皆作一驛翻之。庶無(wú)遠(yuǎn)滯。然則那爛陀寺南向王舍城。有五俱盧舍。計(jì)其里數(shù)可一驛余耳)

大德。若過(guò)兩瑜膳那半。得為界不。佛言。但齊兩瑜膳那半。是其界分。大德向。下齊何名為大界。佛言。至水名之為界大德。向下兩瑜膳那半外。方至水者。亦名界不。佛言。但兩瑜膳那半。是其界分。大德。向上齊何名為大界。佛言。若界內(nèi)有樹界至樹抄。界內(nèi)有墻界至墻頭。此名為界。大德。兩瑜膳那半外。方至樹杪墻頭者。此亦界不。佛言。但齊兩瑜膳那半。是其界分。大德。若界內(nèi)有山。齊何名界。佛言。上至于水。大德。兩瑜膳那半外。方至水者。亦名界不。佛言兩瑜膳那半為定量故。具壽鄔波離。請(qǐng)世尊曰。大德。頗得不解前界。后更重結(jié)得成界不。佛言。不得。大德。頗得以界入余界不。佛言。不得。大德。界有幾種不相涉入。佛言。界有四種。云何為四。謂小界場(chǎng)現(xiàn)停水處。苾芻界苾芻尼界。此皆不入亦不得重結(jié)。大德。頗得以界而圍余界不。佛言。不得。除現(xiàn)停水處。小界場(chǎng)苾芻尼界。大德。有幾法失大界。佛言。有五。云何為五。一者一切僧伽悉皆轉(zhuǎn)根。二者一切僧伽決舍而去。三者一切僧伽悉皆還俗。四者一切僧伽同時(shí)命過(guò)。五者一切僧伽作法而解。大德。頗得以一樹為二三四住處界標(biāo)相不。佛言。得應(yīng)取其樹。各據(jù)一邊。大德。頗得以佛世尊足僧伽數(shù)。為秉羯磨不。佛言。不得。由佛陀寶體別故。大德。如世尊說(shuō)。有凈地不凈地。未知云何名為凈地。云何名不凈地耶。佛言。正法住世已來(lái)。此有凈地及不凈地。若正法隱沒(méi)之后。悉皆成凈。若如是者。云何名為正法住。云何名正法隱沒(méi)。佛言。有秉羯磨者有順教行者。既有能秉法人及有行人。此則名為正法住世。若不作羯磨及無(wú)順教行者。名為正法隱沒(méi)。大德。頗得以界越余界不。佛言。不得。若如是者有幾處不應(yīng)越。佛言。有五處。云何為五。一小界場(chǎng)。二現(xiàn)停水處。三苾芻界。四苾芻尼界。五二界中間。大德。若如是者有水之處。得通結(jié)界不。佛言。若諸河間有橋梁者。得通結(jié)界。異此便非。大德。橋梁若破得齊幾時(shí)不失界耶。佛言。得齊七日不作舍心。我當(dāng)料理此橋。如不爾者。其界便失。大德正結(jié)界時(shí)。其秉法者忽然身死。成結(jié)界不。佛言。不成。若稱界方相作羯磨者。已秉多分。雖復(fù)命終得成結(jié)界。若稱相已。羯磨少分不成結(jié)界。應(yīng)須更結(jié)。若苾芻尼界準(zhǔn)此應(yīng)知。大德。頗有得一白一羯磨一秉事人。應(yīng)四處作羯磨不。佛言。得四界各安三人。其秉法者�；蛞源蚕瘱灠宓葔核慕缟�。然后秉法。此之一人得應(yīng)四界成其足數(shù)。若有五人法事四界。各安四人十人事。四界各安九人二十人事。四界各須十九人。但有如斯羯磨。以一秉法人應(yīng)此四界。一切應(yīng)秉。復(fù)有五種僧伽。為秉羯磨者。何者為五。一者四人僧伽。二者五人僧伽。三者十人僧伽。四者二十人僧伽。五者過(guò)此。若住處有四人者。應(yīng)作一切羯磨。唯除隨意近圓。二十眾中出罪。余皆得作。若住處有五人者。唯除中國(guó)近圓。二十眾中出罪。余皆得作。若住處有十人僧伽者。唯除出罪。余皆得作。若住處有二十僧伽。及以過(guò)者。應(yīng)秉一切羯磨。勿致疑惑。若苾芻尼小界大界。及不失衣界。若解若結(jié)。作法非作法。方相限域。與大苾芻法同準(zhǔn)彼應(yīng)為故。不重出。

具壽鄔波離。請(qǐng)世尊曰。大德。說(shuō)波羅底木叉戒經(jīng)�？傆袔追N。佛言。有五種。云何為五。一者說(shuō)序余以常聞告知。(梵云褒灑陀者。褒灑是長(zhǎng)養(yǎng)義。陀是清凈洗濯義。意欲令其半月半月憶所作罪。對(duì)無(wú)犯者說(shuō)露其罪。冀改前愆。一則遮現(xiàn)在之更為。二則懲未來(lái)之慢法。為此咸須并集聽別解脫經(jīng)。令善法而增茂。住持之本斯其上歟。豈同堂頭禮懺而已哉。此乃但是泛兼俗侶。斂粗相而標(biāo)心。若據(jù)法徒未足蠲其罪責(zé)。舊云布薩者訛)二者說(shuō)序及四波羅市迦法竟。余以常聞告知。三者說(shuō)序乃至十三僧伽伐尸沙法竟。余以常聞告知。四者說(shuō)序乃至二不定法。余以常聞告知。五者說(shuō)序乃至終。

爾時(shí)世尊。于十五日褒灑陀時(shí)。于苾芻眾中就座而坐。告諸苾芻曰。夜分已過(guò)。可為長(zhǎng)凈。于時(shí)有一苾芻。從座而起。偏露右肩虔誠(chéng)合掌。作如是語(yǔ)。大德。于某房?jī)?nèi)有一苾芻。身有病苦。此欲如何。佛言�？蓱�(yīng)取彼欲凈時(shí)。諸苾芻不知。誰(shuí)當(dāng)合取。佛言。一人取一。一人取二。一人取多。乃至但能于大眾中稱說(shuō)其名。隨意多取。佛言。與欲凈人所有行法。我今當(dāng)說(shuō)。諸與欲凈苾芻先偏露右肩脫革屣。致敬已蹲踞合掌。作如是說(shuō)。具壽存念。今僧伽十四日為褒灑陀。我苾芻某甲亦十四日為褒灑陀。我某甲自陳遍凈無(wú)諸障法。為病患因緣故。彼如法僧事。我今與欲清凈。此所陳事。當(dāng)為我說(shuō)。第二第三亦如是說(shuō)。

大德。又復(fù)與欲凈苾芻有病不能起坐。以身表業(yè)而與欲凈。此得成不。佛言。斯成。善與欲凈以口表業(yè)。與欲凈者善與欲凈。如其病人身表語(yǔ)表并不能者。諸有苾芻。咸應(yīng)總就病人處�；螋ú∪藢⑷氡娭�。若不爾者。作法不成。得別住罪。

如世尊說(shuō)。諸取欲凈。苾芻所有行法。我今當(dāng)說(shuō)。時(shí)此苾芻受欲凈已。不急走。不跳躑。不越坑。不在欄楯危崄之處。于寺中閣道之上。不應(yīng)一步而蹈兩階。不躡兩梯桄。不向界外。不乘空。不睡眠。不入定。復(fù)有二種鄙事。一謂無(wú)慚。二謂懶惰。如說(shuō)波羅底木叉時(shí)。作如是語(yǔ)。不來(lái)諸苾芻說(shuō)欲及清凈。其持欲凈者。應(yīng)對(duì)比坐。或就別人作如是說(shuō)。大德存念。于某房中苾芻某甲身嬰病苦。今僧伽十四日為褒灑陀。彼苾芻某甲。亦十四日為褒灑陀。彼苾芻某甲自陳遍凈。無(wú)諸障法。為病患因緣故。如法僧事與欲清凈。彼所陳事。我今具說(shuō)。若更有余緣隨時(shí)稱說(shuō)。若不爾者。作法不成。得別住罪。具壽鄔波離。請(qǐng)世尊曰。大德。其持欲凈苾芻既受欲凈已。便即命終。成持欲凈不。佛言。不成。應(yīng)更取欲。大德。其持欲凈苾芻。若自言。我是求寂�；蛟�。我是俗人。或云。是別住人。此并成持欲凈不。佛言。不成持欲凈。若在路或至眾中。其持欲凈者。忽然身死。成持欲凈不。佛言。不成。應(yīng)更取欲。諸與欲凈苾芻授受之式。如是應(yīng)知。于中別者。若于作褒灑陀。應(yīng)云與欲清凈。若非褒灑陀。自余羯磨等。但與其欲不須清凈。若二俱作欲凈皆與。

具壽鄔波離。請(qǐng)世尊曰。大德如有住處。唯一苾芻獨(dú)身居止。至長(zhǎng)凈日。此欲如何。佛言。若至長(zhǎng)凈時(shí)。于一閑靜處。以新瞿摩涂拭灑掃。敷座席鳴犍稚。作前方便竟。自誦少多經(jīng)次向高迥處。四顧觀望。若見有苾芻來(lái)。既慰問(wèn)已。告言。具壽。今日僧伽長(zhǎng)凈。仁可共來(lái)一處為長(zhǎng)凈事。若無(wú)來(lái)者。時(shí)此苾芻應(yīng)居本座。心念口言。作如是說(shuō)。今十四日僧伽長(zhǎng)凈。我苾芻某甲。于十四日亦為長(zhǎng)凈。我苾芻某甲。于諸障法自陳遍凈。我今且為守持長(zhǎng)凈。若于后時(shí)遇和合眾而為長(zhǎng)凈。滿諸戒聚故。第二第三亦如是說(shuō)若一住處。有二苾芻。至長(zhǎng)凈時(shí)并悉同前。次第作已。然須對(duì)首。更互作法若一住處有三苾芻。還復(fù)同前。更互作法。若一住處滿四苾芻者。應(yīng)可如法為長(zhǎng)凈事。不合取欲凈。若一住處有五苾芻�；驈�(fù)過(guò)此。應(yīng)可如法廣為長(zhǎng)凈。若有因緣。聽一人與欲凈。如十五日褒灑陀時(shí)。若苾芻憶所犯罪。應(yīng)可共余清凈苾芻。如法悔除罪已。方為長(zhǎng)凈。又十五日褒灑陀時(shí)。若苾芻于罪有疑。此苾芻應(yīng)向解三藏苾芻處。問(wèn)請(qǐng)除疑罪。如法說(shuō)悔。方為長(zhǎng)凈。又十五日褒灑陀時(shí)。若苾芻于其眾中憶所犯罪時(shí)。此苾芻應(yīng)于其罪。且心念守持云。今僧伽十五日為長(zhǎng)凈。我苾芻某甲亦十五日為長(zhǎng)凈。我苾芻某甲。今于眾中憶所犯罪。我某甲于所犯罪自心守持若僧伽長(zhǎng)凈已后。對(duì)清凈苾芻。我當(dāng)如法說(shuō)除其罪。又十五日褒灑陀時(shí)。若苾芻在于眾中于所犯罪。心懷疑惑時(shí)。此苾芻應(yīng)于其罪。且為心念守持云。今僧伽十五日為長(zhǎng)凈。我苾芻某甲亦十五日為長(zhǎng)凈。我某甲憶所犯罪。心有疑惑。我某甲于此疑罪自心守持。僧伽長(zhǎng)凈已后。向解三藏苾芻處。問(wèn)請(qǐng)決疑罪。我當(dāng)如法悔除。若說(shuō)別解脫戒經(jīng)。苾芻在于座上憶所犯罪。及已疑罪。同前次第自心念守持。后對(duì)清凈苾芻。當(dāng)如法說(shuō)罪。