第三卷 根本說一切有部百一羯磨

第三卷 根本說一切有部百一羯磨

畜門徒白二。

如世尊說。若苾芻尼滿十二夏。欲畜門徒。應從苾芻尼僧伽乞畜門徒羯磨。應如是乞。敷座席鳴犍稚言白既周。諸苾芻尼集。極少滿十二人。彼苾芻尼向上座前。致敬已蹲踞合掌。作如是白。

大德尼僧伽聽。我某甲滿十二夏。欲畜門徒我某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜門徒法。愿苾芻尼僧伽與我某甲滿十二夏畜門徒法。是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻尼作白羯磨。應如是作。

大德尼僧伽聽。此苾芻尼某甲滿十二夏。欲畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜門徒法。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽。今與某甲滿十二夏畜門徒法。白如是。次作羯磨。

大德尼僧伽聽。此苾芻尼某甲滿十二夏欲畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜門徒法。苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒法。若諸具壽聽與某甲滿十二夏畜門徒法者默然。若不許者說。苾芻尼僧伽已與某甲滿十二夏畜門徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。既得法已。應畜門徒。勿致疑惑。

尼畜無限門徒白二。

若苾芻尼欲畜無限門徒者。應從苾芻尼僧伽。乞畜無限門徒法。如是應乞。言白既周。敷座席鳴犍稚。作前方便。乃至合掌作如是白。大德尼僧伽聽。我苾芻尼某甲欲畜無限門徒。我某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜無限門徒法。愿苾芻尼僧伽與我某甲畜無限門徒法。是能愍者愿哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻尼作白羯磨大德尼僧伽聽。此苾芻尼某甲欲畜無限門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜無限門徒法。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽。今與某甲畜無限門徒法。白如是。次作羯磨。

大德尼僧伽聽。此苾芻尼某甲欲畜無限門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜無限門徒法。苾芻尼僧伽。今與某甲畜無限門徒法。若諸具壽聽與某甲畜無限門徒法者。默然。若不許者說。苾芻尼僧伽已與某甲畜無限門徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。若苾芻尼既得法已。隨意多畜。勿致疑惑。

不離僧伽胝白二。

若苾芻老朽無力�；驈蜕聿�無所堪能。其僧伽胝衣重大不能持行者。此苾芻應從僧伽乞。不離僧伽胝衣法。應如是乞。作前方便。下至四人。于壇場內。彼苾芻偏露右肩脫革屣。向上座前。蹲踞合掌隨應致敬。作如是白(須知西方入眾。元不著鞋履。此云遣脫意在深防。若有著來皆須脫去。如其有病隨時準量)

大德僧伽聽。我苾芻某甲老朽無力。或復身病無所堪能。僧伽胝衣重大不能持行。我苾芻某甲。今從僧伽乞不離僧伽胝衣法。愿大德僧伽。與我某甲不離僧伽胝衣法。是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻作白羯磨。應如是作。

大德僧伽聽。此苾芻某甲老朽無力�；驈蜕聿�無所堪能。僧伽胝衣重大不能持行。此某甲今從僧伽乞不離僧伽胝衣法。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與某甲不離僧伽胝衣法。白如是。

大德僧伽聽。此苾芻某甲老朽無力�；驈蜕聿�無所堪能。僧伽胝衣重大不能持行。苾芻某甲今從僧伽。乞不離僧伽胝衣法。僧伽今與某甲。不離僧伽胝衣法。若諸具壽聽與某甲不離僧伽胝衣法者默然。若不許者說。僧伽已與某甲。不離僧伽胝衣法竟。僧伽已聽許由其默然故。我今如是持。若苾芻既得法已。可持上下二衣。隨意游行。勿致疑惑。如苾芻既爾。苾芻尼準此應與。

次明結界法

如世尊說。汝諸苾芻可于住處應須結界時。諸苾芻不知界有幾種。應云何結。佛言。界有二種。一者小界。二者大界�？捎诖蠼鐡肯鄡葻o妨難處。安小界場。舊住諸苾芻應共觀小界四方。久住標相。如東方墻相�；驑浠驏磐练�。豎石釘橛南西北方摽相隨事準知。既知相已。言白復周。作前方便。乃至眾須盡集舊住諸苾芻。共稱小界。四方久住摽相。已令一苾芻作白羯磨。應如是作。

大德僧伽聽。今于此處所。有舊住苾芻共稱小界。四方久住標相東方某相。乃至北方某相。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今于此相域內結作小界場。白如是。

大德僧伽聽。今于此處。所有舊住苾芻共稱小界。四方久住摽相。東方某相。乃至北方某相。僧伽今于此相域內。結作小界場。若諸具壽聽于此相域內結作小界場者默然。若不許者說。僧伽已于此相域內結作小界場竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。

次明結大界法。舊住諸苾芻先共觀大界四方。久住標相。如東方墻相�；驑浠驏呕h土封。豎石釘橛。南西北方準上應知。既稱相已。敷座席鳴犍稚作前方便。眾皆盡集。舊住諸苾芻共稱大界。四方標相。眾知相已。令一苾芻作白羯磨。應如是作。

大德僧伽聽。今于此處所。有舊住苾芻共稱大界。四方久住標相。東方某相。乃至北方某相。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今于此相域內。結作一褒灑陀同住處法。僧伽大界從阿蘭若。至斯住處。于此除村及村勢分。白如是。次作羯磨。

大德僧伽聽。今于此處所。有舊住苾芻共稱大界。四方久住標相。東方某相。乃至北方某相。僧伽今于此相域內。結作一褒灑陀同住處法。僧伽大界從阿蘭若。至斯住處。于此除村及村勢分。若諸具壽聽于此相域內。結作一褒灑陀同住處法。僧伽大界從阿蘭若。至斯住處。于此除村及村勢分者默然。若不許者說。僧伽已于此相域內。結作一褒灑陀同住處法僧伽大界竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。

若于此住處。僧伽已結大界竟。此中所有苾芻應集一處。為褒灑陀及隨意事。并作一切單白白二白四羯磨。若眾不集作法不成。得越法罪。又于大界相域上。結作苾芻。不失衣界。應如是結。作前方便。令一苾芻先作白。方為羯磨。

結不失衣界白二。

大德僧伽聽。于此住處。和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法。僧伽大界若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今于此大界上。結作苾芻不失衣界。白如是。

大德僧伽聽。于此住處。和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法。僧伽大界。僧伽。今于此大界上。結作苾芻不失衣界。若諸具壽聽于此大界上結作苾芻不失衣界者默然。若不許者說。僧伽已于此大界上結作苾芻不失衣界竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。若僧伽已結不失衣界竟唯將上下二衣。界外游行無離衣咎。若須解大界者。應以白四羯磨解。于大界上。敷座席鳴犍稚。眾若不集極少至四。苾芻應先作白。方為羯磨。

解大小界白四。

大德僧伽聽。于此住處。和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法。僧伽大界。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今解大界。白如是。大德僧伽聽。于此住處。和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法。僧伽大界。僧伽。今解此大界。若諸具壽聽解此大界者默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧伽已解大界竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。如其小界欲須解時。應以白四羯磨解。于小界壇場中。敷座席鳴犍稚。下至四。苾芻應先作白。方為羯磨。

大德僧伽聽。于此住處。和合僧伽先共結作小界場。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今共解此小界場。白如是。大德僧伽聽。于此住處。和合僧伽先共結作小界場。僧伽。今共解此小界場。若諸具壽聽解此小界場者默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧伽已解小界場竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。若欲小界大界一時雙結。及一時雙解者。其舊住諸苾芻眾。先安小界四方標相。先定東方墻相�；驑鋿呕h土封。豎石釘橛南西北方亦復如是。次定大界四方標相。如前小界準知。于兩界上。集二僧伽。各敷座席鳴犍稚。言白復周眾既集已。令一苾芻應稱小界四方標相。先從東方某相。乃至北方某相。既稱相已。次稱大界四方標相。先從東方某相。乃至北方某相。既稱大界相已。其秉法苾芻于二界上。或以床或枮席等。壓兩界上。應先作白。方為羯磨。

大德僧伽聽。今于此處所。有舊住苾芻。共稱小界四方久住標相。東方某相。乃至北方某相。共稱大界四方久住標相。東方某相。乃至北方某相。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今于此相域內。結作小界場。僧伽今于此相域內。結作一褒灑陀同住處法。僧伽大界。從阿蘭若。至斯住處。于此除村及村勢分。白如是。次作羯磨。

大德僧伽聽。今于此處所。有舊住苾芻。共稱小界四方久住標相。東方某相。乃至北方某相。共稱大界四方久住標相。東方某相乃至北方某相。僧伽。今于此相域內。結作小界場。于此相域內。結作一褒灑陀同住處法。僧伽大界。從阿蘭若至斯住處。于此除村及村勢分。若諸具壽聽于此相域內結作小界場。于此相域內結作一褒灑陀同住處法。僧伽大界。從阿蘭若至斯住處。于此除村及村勢分者默然。若不許者說。僧伽已于此相域內。結作小界場。于此相域內。結作一褒灑陀同住處法。僧伽大界竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。次后諸苾芻眾從座起。向大界中。同集一處。依大界相域內結作苾芻不失衣界。以白二羯磨。同前而結。若欲兩界一時雙解者。應二界上集二僧伽敷座席作前方便。其秉法者于兩界上。以床席枮等壓之。應先作白。方為羯磨。

大德僧伽聽。于此住處和合僧伽。先共結作一褒灑陀同住處法。僧伽大界并結小界場。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今解大界及解小界場。白如是。

大德僧伽聽。于此住處。和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法。僧伽大界。并小界場。僧伽。今解此大界及解小界場。若諸具壽聽解此大界及解小界場者。默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧伽已解大界及解小界場竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。

具壽鄔波離。請世尊曰。大德不作法界。齊何名界。佛言。若諸苾芻在村住者。齊墻柵內。并外勢分。應集一處為長凈事。及作隨意單白白二。乃至白四。悉皆應作。若不集者作法不成。得別住罪。

大德無村之處。蘭若空田。齊何名界。佛言。周圍各齊一俱盧舍。諸有苾芻應集一處。于此界內為長凈事。乃至白四羯磨。悉皆得作。若不集者。作法不成。得越法罪(不作法界者謂不作法結舊云自然者非)

具壽鄔波離。請世尊曰。大德。如世尊說。汝諸苾芻應結大界。諸苾芻眾未知結界。齊幾許來名為大界。佛言。結大界者。得齊兩瑜膳那半(言瑜膳那者。既無正翻義。當東夏一驛可三十余里。舊云由旬者訛略。若準西國俗法。四俱盧舍為一瑜膳那。計一俱盧舍可有八里。即是當其三十二里。若準內教。八俱盧舍為一瑜膳那。一俱盧舍有五百弓。弓有一步數(shù)。準其步數(shù)才一里半余。將八倍之當十二里。此乃不充一驛。親驗當今西方瑜膳那。可有一驛故。今皆作一驛翻之。庶無遠滯。然則那爛陀寺南向王舍城。有五俱盧舍。計其里數(shù)可一驛余耳)

大德。若過兩瑜膳那半。得為界不。佛言。但齊兩瑜膳那半。是其界分。大德向。下齊何名為大界。佛言。至水名之為界大德。向下兩瑜膳那半外。方至水者。亦名界不。佛言。但兩瑜膳那半。是其界分。大德。向上齊何名為大界。佛言。若界內有樹界至樹抄。界內有墻界至墻頭。此名為界。大德。兩瑜膳那半外。方至樹杪墻頭者。此亦界不。佛言。但齊兩瑜膳那半。是其界分。大德。若界內有山。齊何名界。佛言。上至于水。大德。兩瑜膳那半外。方至水者。亦名界不。佛言兩瑜膳那半為定量故。具壽鄔波離。請世尊曰。大德。頗得不解前界。后更重結得成界不。佛言。不得。大德。頗得以界入余界不。佛言。不得。大德。界有幾種不相涉入。佛言。界有四種。云何為四。謂小界場現(xiàn)停水處。苾芻界苾芻尼界。此皆不入亦不得重結。大德。頗得以界而圍余界不。佛言。不得。除現(xiàn)停水處。小界場苾芻尼界。大德。有幾法失大界。佛言。有五。云何為五。一者一切僧伽悉皆轉根。二者一切僧伽決舍而去。三者一切僧伽悉皆還俗。四者一切僧伽同時命過。五者一切僧伽作法而解。大德。頗得以一樹為二三四住處界標相不。佛言。得應取其樹。各據(jù)一邊。大德。頗得以佛世尊足僧伽數(shù)。為秉羯磨不。佛言。不得。由佛陀寶體別故。大德。如世尊說。有凈地不凈地。未知云何名為凈地。云何名不凈地耶。佛言。正法住世已來。此有凈地及不凈地。若正法隱沒之后。悉皆成凈。若如是者。云何名為正法住。云何名正法隱沒。佛言。有秉羯磨者有順教行者。既有能秉法人及有行人。此則名為正法住世。若不作羯磨及無順教行者。名為正法隱沒。大德。頗得以界越余界不。佛言。不得。若如是者有幾處不應越。佛言。有五處。云何為五。一小界場。二現(xiàn)停水處。三苾芻界。四苾芻尼界。五二界中間。大德。若如是者有水之處。得通結界不。佛言。若諸河間有橋梁者。得通結界。異此便非。大德。橋梁若破得齊幾時不失界耶。佛言。得齊七日不作舍心。我當料理此橋。如不爾者。其界便失。大德正結界時。其秉法者忽然身死。成結界不。佛言。不成。若稱界方相作羯磨者。已秉多分。雖復命終得成結界。若稱相已。羯磨少分不成結界。應須更結。若苾芻尼界準此應知。大德。頗有得一白一羯磨一秉事人。應四處作羯磨不。佛言。得四界各安三人。其秉法者�；蛞源蚕瘱灠宓葔核慕缟�。然后秉法。此之一人得應四界成其足數(shù)。若有五人法事四界。各安四人十人事。四界各安九人二十人事。四界各須十九人。但有如斯羯磨。以一秉法人應此四界。一切應秉。復有五種僧伽。為秉羯磨者。何者為五。一者四人僧伽。二者五人僧伽。三者十人僧伽。四者二十人僧伽。五者過此。若住處有四人者。應作一切羯磨。唯除隨意近圓。二十眾中出罪。余皆得作。若住處有五人者。唯除中國近圓。二十眾中出罪。余皆得作。若住處有十人僧伽者。唯除出罪。余皆得作。若住處有二十僧伽。及以過者。應秉一切羯磨。勿致疑惑。若苾芻尼小界大界。及不失衣界。若解若結。作法非作法。方相限域。與大苾芻法同準彼應為故。不重出。

具壽鄔波離。請世尊曰。大德。說波羅底木叉戒經�？傆袔追N。佛言。有五種。云何為五。一者說序余以常聞告知。(梵云褒灑陀者。褒灑是長養(yǎng)義。陀是清凈洗濯義。意欲令其半月半月憶所作罪。對無犯者說露其罪。冀改前愆。一則遮現(xiàn)在之更為。二則懲未來之慢法。為此咸須并集聽別解脫經。令善法而增茂。住持之本斯其上歟。豈同堂頭禮懺而已哉。此乃但是泛兼俗侶。斂粗相而標心。若據(jù)法徒未足蠲其罪責。舊云布薩者訛)二者說序及四波羅市迦法竟。余以常聞告知。三者說序乃至十三僧伽伐尸沙法竟。余以常聞告知。四者說序乃至二不定法。余以常聞告知。五者說序乃至終。

爾時世尊。于十五日褒灑陀時。于苾芻眾中就座而坐。告諸苾芻曰。夜分已過�？蔀殚L凈。于時有一苾芻。從座而起。偏露右肩虔誠合掌。作如是語。大德。于某房內有一苾芻。身有病苦。此欲如何。佛言�？蓱�取彼欲凈時。諸苾芻不知。誰當合取。佛言。一人取一。一人取二。一人取多。乃至但能于大眾中稱說其名。隨意多取。佛言。與欲凈人所有行法。我今當說。諸與欲凈苾芻先偏露右肩脫革屣。致敬已蹲踞合掌。作如是說。具壽存念。今僧伽十四日為褒灑陀。我苾芻某甲亦十四日為褒灑陀。我某甲自陳遍凈無諸障法。為病患因緣故。彼如法僧事。我今與欲清凈。此所陳事。當為我說。第二第三亦如是說。

大德。又復與欲凈苾芻有病不能起坐。以身表業(yè)而與欲凈。此得成不。佛言。斯成。善與欲凈以口表業(yè)。與欲凈者善與欲凈。如其病人身表語表并不能者。諸有苾芻。咸應總就病人處。或舁病人將入眾中。若不爾者。作法不成。得別住罪。

如世尊說。諸取欲凈。苾芻所有行法。我今當說。時此苾芻受欲凈已。不急走。不跳躑。不越坑。不在欄楯危崄之處。于寺中閣道之上。不應一步而蹈兩階。不躡兩梯桄。不向界外。不乘空。不睡眠。不入定。復有二種鄙事。一謂無慚。二謂懶惰。如說波羅底木叉時。作如是語。不來諸苾芻說欲及清凈。其持欲凈者。應對比坐。或就別人作如是說。大德存念。于某房中苾芻某甲身嬰病苦。今僧伽十四日為褒灑陀。彼苾芻某甲。亦十四日為褒灑陀。彼苾芻某甲自陳遍凈。無諸障法。為病患因緣故。如法僧事與欲清凈。彼所陳事。我今具說。若更有余緣隨時稱說。若不爾者。作法不成。得別住罪。具壽鄔波離。請世尊曰。大德。其持欲凈苾芻既受欲凈已。便即命終。成持欲凈不。佛言。不成。應更取欲。大德。其持欲凈苾芻。若自言。我是求寂�；蛟�。我是俗人�；蛟�。是別住人。此并成持欲凈不。佛言。不成持欲凈。若在路或至眾中。其持欲凈者。忽然身死。成持欲凈不。佛言。不成。應更取欲。諸與欲凈苾芻授受之式。如是應知。于中別者。若于作褒灑陀。應云與欲清凈。若非褒灑陀。自余羯磨等。但與其欲不須清凈。若二俱作欲凈皆與。

具壽鄔波離。請世尊曰。大德如有住處。唯一苾芻獨身居止。至長凈日。此欲如何。佛言。若至長凈時。于一閑靜處。以新瞿摩涂拭灑掃。敷座席鳴犍稚。作前方便竟。自誦少多經次向高迥處。四顧觀望。若見有苾芻來。既慰問已。告言。具壽。今日僧伽長凈。仁可共來一處為長凈事。若無來者。時此苾芻應居本座。心念口言。作如是說。今十四日僧伽長凈。我苾芻某甲。于十四日亦為長凈。我苾芻某甲。于諸障法自陳遍凈。我今且為守持長凈。若于后時遇和合眾而為長凈。滿諸戒聚故。第二第三亦如是說若一住處。有二苾芻。至長凈時并悉同前。次第作已。然須對首。更互作法若一住處有三苾芻。還復同前。更互作法。若一住處滿四苾芻者。應可如法為長凈事。不合取欲凈。若一住處有五苾芻�；驈瓦^此。應可如法廣為長凈。若有因緣。聽一人與欲凈。如十五日褒灑陀時。若苾芻憶所犯罪。應可共余清凈苾芻。如法悔除罪已。方為長凈。又十五日褒灑陀時。若苾芻于罪有疑。此苾芻應向解三藏苾芻處。問請除疑罪。如法說悔。方為長凈。又十五日褒灑陀時。若苾芻于其眾中憶所犯罪時。此苾芻應于其罪。且心念守持云。今僧伽十五日為長凈。我苾芻某甲亦十五日為長凈。我苾芻某甲。今于眾中憶所犯罪。我某甲于所犯罪自心守持若僧伽長凈已后。對清凈苾芻。我當如法說除其罪。又十五日褒灑陀時。若苾芻在于眾中于所犯罪。心懷疑惑時。此苾芻應于其罪。且為心念守持云。今僧伽十五日為長凈。我苾芻某甲亦十五日為長凈。我某甲憶所犯罪。心有疑惑。我某甲于此疑罪自心守持。僧伽長凈已后。向解三藏苾芻處。問請決疑罪。我當如法悔除。若說別解脫戒經。苾芻在于座上憶所犯罪。及已疑罪。同前次第自心念守持。后對清凈苾芻。當如法說罪。