第四卷 根本說一切有部百一羯磨

第四卷 根本說一切有部百一羯磨

褒灑陀一切僧伽有罪單白。

若十五日褒灑陀時(shí)。一切僧伽悉皆有犯。然無一人能向余住處。對(duì)清凈苾芻如法說悔�？闪钗业葘�(duì)彼苾芻如法悔除其罪。一切僧伽但為單白羯磨。而作長凈。后向余住處。當(dāng)說其罪。次作單白。應(yīng)如是作。

大德僧伽聽。今僧伽十五日作褒灑陀。于此住處一切僧伽悉皆有犯。然無一人能向余住處。對(duì)清凈苾芻說除其罪�？闪钌�伽對(duì)彼苾芻如法說悔。若僧伽時(shí)至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽。今作單白羯磨。為褒灑陀。后向余住處。當(dāng)如法除罪。白如是。作斯事已。方為長凈。不應(yīng)廢闕。若不爾者。得越法罪。

若十五日褒灑陀時(shí)。一切僧伽于罪有疑。然無一人能向余住處。就解三藏苾芻請(qǐng)決疑罪�？闪钗业葘�(duì)彼苾芻決除疑罪。一切僧伽但作單白羯磨為褒灑陀。后向余住處。請(qǐng)除疑已。當(dāng)如法除罪。應(yīng)如是作。

大德僧伽聽。今僧伽十五日為褒灑陀。于此住處一切僧伽于罪有疑。然無一人能向余住處。就解三藏苾芻請(qǐng)決疑罪�？闪钌�伽對(duì)彼苾芻。決除其罪。若僧伽時(shí)至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽。今作單白羯磨為褒灑陀。后向余住處。請(qǐng)決疑已。當(dāng)如法除罪。白如是。作單白已方為長凈。若不爾者。得越法罪。

具壽鄔波離。請(qǐng)世尊曰。大德有苾芻犯罪。頗得對(duì)有犯罪人說悔罪不。佛言不合。若如是者對(duì)何人說悔。佛言。對(duì)非同分者。說除其罪。大德。云何同分罪。云何非同分罪。佛言。波羅市迦望波羅市迦為同分。望余非同分。僧伽伐尸沙望僧伽伐尸沙為同分。望余非同分。波逸底迦乃至突色訖里多準(zhǔn)上應(yīng)知。

褒灑陀單白。

若諸苾芻有犯罪者。至褒灑陀時(shí)。既作如上法已。應(yīng)說波羅底木叉戒經(jīng)。既說序已。應(yīng)作單白羯磨。應(yīng)如是作。大德僧伽聽。今僧伽黑月十四日作褒灑陀。若僧伽時(shí)至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽。今作褒灑陀。說波羅底木叉戒經(jīng)。白如是。次應(yīng)說戒(上來是大僧作法。若有苾芻尼作法準(zhǔn)事應(yīng)為)

褒灑陀時(shí)不來白二。

若長凈時(shí)。復(fù)非結(jié)界有癲狂苾芻。不能與欲不堪扶舁。佛言。應(yīng)作羯磨。令眾無犯。應(yīng)如是作。若有余事不得來集。準(zhǔn)此應(yīng)為。

大德僧伽聽。彼苾芻某甲癲狂病發(fā)。不能與欲不堪扶舁。僧伽。今與作病患羯磨。令眾無犯。若僧伽時(shí)至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽。今與苾芻某甲病患羯磨。白如是。羯磨準(zhǔn)白成。

差分臥具人白二。

如世尊說。汝諸苾芻至五月十六日。應(yīng)夏安居時(shí)。諸苾芻不知云何作夏安居。佛言。欲至安居日。預(yù)分房舍僧伽所有臥具諸坐枮等。下至洗足盆。并須將集。悉皆均分。諸苾芻等。不知何人應(yīng)分。佛言。分臥具等有十二種人。具五法者應(yīng)差。若無五法。未差不應(yīng)差。已差應(yīng)舍。云何為五。有愛恚怖癡有臥具。分與不分不能辦了。其十二種人。若翻前五未差應(yīng)差。已差不應(yīng)舍。作前方便。如是應(yīng)差。次應(yīng)問言。汝某甲能為夏安居僧伽。作分臥具苾芻不。彼答言。能令一苾芻作白二羯磨差。

大德僧伽聽。此苾芻某甲能為夏安居僧伽作分臥具人。若僧伽時(shí)至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽。今差某甲為夏安居僧伽作分臥具人。白如是。

大德僧伽聽。此苾芻某甲能為夏安居僧伽作分臥具人。僧伽。今差此苾芻某甲為夏安居僧伽作分臥具人。若諸具壽。聽差此苾芻某甲為夏安居僧伽作分臥具人者默然。若不許者說。僧伽已聽差此苾芻某甲為夏安居僧伽作分臥具人竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。

差藏衣人白二。

大德僧伽聽。此苾芻某甲。能與僧伽作掌衣物人。若僧伽時(shí)至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽。今差此苾芻某甲。作掌衣物人。白如是。羯磨準(zhǔn)成。

差分衣人白二。

大德僧伽聽。此苾芻某甲。能與僧伽作分衣人。若僧伽時(shí)至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽。今差此苾芻某甲。作分衣人。白如是。羯磨準(zhǔn)白成。

差藏器物人白二。

大德僧伽聽。此苾芻某甲。能與僧伽作藏器物人。若僧伽時(shí)至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽。今差苾芻某甲。作藏器物人。白如是。羯磨準(zhǔn)白成(余八羯磨準(zhǔn)事成)至五月十五日。授事苾芻所有行法。我今當(dāng)說。授事人應(yīng)掃涂房舍。令清凈已。應(yīng)告白言。諸大德。明日僧伽作夏安居。所有諸事咸應(yīng)思念。其授事人看人多少可為辦籌。其籌不得粗惡曲捩。以香水洗香泥涂拭。安凈槃中鮮花覆上。以凈物覆之。鳴揵稚集大眾�；I槃安上座前。次宣告。僧伽安居制令。如律廣明。次后上座應(yīng)作單白。

一切僧伽夏安居單白。

大德僧伽聽。今僧伽十五日欲作夏安居。若僧伽時(shí)至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽。今日受籌明日安居。白如是。

其授事苾芻擎籌槃在前。收籌者。持空槃隨后。大師教主先下一籌。次向上座前住。上座離本座蹲踞合掌。受取其籌。然后置空槃上。如是至末。若有求寂阿遮利耶�；蜞w波馱耶。代受取籌。次下護(hù)寺天神籌。既總行已。應(yīng)數(shù)其籌白大眾言。于此住處現(xiàn)受籌者。苾芻有爾許求寂爾許。又分房舍人。乃至半月?lián)扉喎可崾苡密墐x。不如法者治罰之式。如律廣明。至十五日眾和集時(shí)。其授事人應(yīng)為告白。諸具壽。今此住處有爾許人。明日當(dāng)依某甲施主。依某村坊為乞食處。以某甲為給侍人。某甲為瞻病人。應(yīng)作安居。諸苾芻眾應(yīng)撿行鄰近村坊乞食之處。既觀察已。各自念言。我于此處堪作安居。及同梵行者令憂惱不生。設(shè)復(fù)生時(shí)。速能除滅。所有歡樂未生令生。已生者勸令增進(jìn)。我當(dāng)于此巡行之處。鄰近村坊乞食不生勞苦。若我病患有供侍人。給我醫(yī)藥。諸有所須皆悉充濟(jì)。作是念已。應(yīng)向屏處對(duì)一苾芻蹲踞合掌。作如是說。

具壽存念。今僧伽五月十六日作夏安居。我苾芻某甲。亦于五月十六日作夏安居。我苾芻某甲于此住處界內(nèi)。前三月夏安居。以某甲為施主。某甲為營事人。某甲為瞻病人。于此住處。乃至若有圮裂穿壞。當(dāng)修補(bǔ)之。我于今夏在此安居。第二第三亦如是說。所對(duì)苾芻應(yīng)云奧箄迦。說安居者答云。娑度。苾芻兩眾咸對(duì)苾芻說。苾芻尼三眾并對(duì)苾芻尼說。差看撿房舍人白二。

時(shí)諸苾芻既至夏中。于寺房廊多有諸鳥。養(yǎng)鶵兒卵遂生喧噪。以緣白佛。佛言。應(yīng)差執(zhí)竿杖。苾芻巡寺?lián)觳斐矡o兒卵。應(yīng)可除棄。有者待去方除。復(fù)多蜂窠。佛言。觀察無兒應(yīng)棄。必有蜂兒。將線縷系由此緣故。便不增長。如是應(yīng)差。鳴揵稚眾集已。應(yīng)先問言。汝某甲能為僧伽作看撿房舍人不。彼答言。能。令一苾芻作白二羯磨。

大德僧伽聽。此苾芻某甲。能為僧伽作看撿房舍人。若僧伽時(shí)至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽。今差此苾芻某甲。作看撿房舍人。白如是。羯磨準(zhǔn)白成。

既被差已。看撿房舍苾芻應(yīng)半月半月巡行房舍。觀其臥具。若有苾芻將疏薄垢膩破碎之物用替僧祇臥具氈席者。若是老宿白大眾知。奪其臥具。若是少年應(yīng)白二師。方收臥具。其授事人。如我所說不依行者得越法罪。此應(yīng)番次差作。

具壽鄔波離。請(qǐng)世尊曰。大德。如世尊說。應(yīng)作安居諸苾芻眾。不知誰合安居。佛言。謂出家五眾何者為五。一者苾芻。二者苾芻尼。三者正學(xué)女。四者求寂男。五者求寂女。此之五眾合作安居。如有違者。皆得惡作罪。

受日出界外白二。

爾時(shí)具壽鄔波離。請(qǐng)世尊曰。大德。如世尊說。夏安居苾芻不應(yīng)界外輒為止宿者。諸苾芻眾于其界外有三寶事。及別人事。須出界外。即便不敢出界白佛。佛言。必有因緣。我今聽諸苾芻守持七日法。出界外時(shí)。諸苾芻不知是何等事。佛言。謂三寶事。鄔波索迦事。鄔波斯迦事。苾芻苾芻尼事。式叉摩拏求寂男求寂女事�；蚴怯H眷請(qǐng)喚因緣�；�?yàn)橥獾莱�去惡見�；蛴谌�藏�?qǐng)他除疑�；蛴谧孕形吹昧畹�。未證令證。未解令解。斯等皆應(yīng)守持七日出界外。具壽鄔波離。請(qǐng)世尊曰。大德。如向所說。應(yīng)守持七日法出界行者。于誰邊守持。佛言。隨時(shí)對(duì)一苾芻蹲踞合掌。作如是說。

具壽存念。我苾芻某甲于此住處�；蚯盎蚝笕�月夏安居。我苾芻某甲為某事因緣故。守持七日出界外。若無難緣還來此處。我于今夏在此安居。第二第三亦如是說。所對(duì)之人應(yīng)云。奧箄迦。守持日者答言。娑度。爾時(shí)憍薩羅國勝光大王。與給孤獨(dú)長者。久在邊隅為有防固。時(shí)此長者思念圣眾。便啟王知。王即令使敕留守臣曰。在彼圣眾。卿勿與教。方便請(qǐng)求。與吾相見。是時(shí)大臣遂懷密計(jì)。令諸圣眾自詣王軍。是時(shí)大臣至逝多園。以繩絣絡(luò)。諸苾芻眾問言。賢首汝何所作。答言。圣者。大王有敕。今欲于此穿渠泄水(其事廣說如目得迦第五卷中具述)

苾芻報(bào)曰。仁應(yīng)且住。我當(dāng)白王。共為商度。苾芻問曰。今日欲去可得還不。答言。不得。二日三日乃至七日頗得還不。答言。不得。時(shí)諸苾芻。以緣白佛。佛言。有大眾事。我聽苾芻守持四十夜出界外。如世尊說。守持四十夜出界行者。諸苾芻不知。云何守持。佛言。先敷座席鳴揵稚。眾既集已。應(yīng)可問能。汝某甲能為僧伽守持四十夜出界外行不。彼應(yīng)答言。我能。若二人多人并如是問。次一苾芻先作白已。方為羯磨。

大德僧伽聽。此苾芻某甲于此住處界內(nèi)�；蚯盎蚝笕�月夏安居。此苾芻某甲今欲守持齊四十夜。為僧伽事故出界外。此人今夏在此安居。若僧伽時(shí)至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽今與此苾芻某甲守持四十夜。為僧伽事故出界外。此人今夏在此安居。白如是。大德僧伽聽。此苾芻某甲于此住處界內(nèi)�；蚯盎蚝笕�月夏安居。此苾芻某甲今欲守持齊四十夜。為僧伽事故出界外。此人今夏在此安居。僧伽。今與此苾芻某甲守持四十夜。為僧伽事故出界外。此人今夏在此安居。若諸具壽聽與此苾芻某甲守持四十夜。為僧伽事故出界外。此人今夏在此安居者默然。若不許者說。僧伽已與此苾芻某甲守持四十夜。為僧伽事故出界外。此人今夏在此安居竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。具壽鄔波離。請(qǐng)世尊曰。如為二人三人作羯磨時(shí)。當(dāng)云何作。佛言。隨名牒作。

具壽鄔波離。請(qǐng)世尊曰。大德。頗合守持一日夜不。佛言得。如是頗得守持兩夜三夜。乃至四十夜不。佛言得。大德。頗得守持過四十夜不。佛言。不合。若如是者有何過失。佛言。一夏之中應(yīng)多居界內(nèi)。少在界外。

大德。守持一夜二夜三夜。乃至七夜對(duì)誰作法。佛言。應(yīng)對(duì)一人。若過七夜已去。當(dāng)云何作。佛言。過七夜已去。乃至四十夜。并從僧伽而秉其法。隨有事至準(zhǔn)其多少量緣受日。

如世尊說。若于乞食病藥所須。及看病人有廢闕者。聽隨情去。若有女男半擇迦為礙緣者。亦不應(yīng)居。若有八難事有緣出界外。逢此難時(shí)。不還者不名失夏。以有障緣故。斯等諸文安居事中廣明。

差作隨意人白二。

如世尊說。夏安居已。汝諸苾芻。應(yīng)于眾中以三事見聞疑而為隨意。時(shí)諸苾芻不知。云何作隨意事。佛言。汝等苾芻去。隨意日有七八日在。當(dāng)于隨近村坊預(yù)為宣告�；蚩裳躁�。或書紙葉在棚車上高聲告語。令遠(yuǎn)近咸知。仁等苾芻苾芻尼及求寂等。諸施主輩。若老若少悉可諦聽。某寺僧伽當(dāng)作隨意。仁等至?xí)r于供養(yǎng)事。咸共修營。諸少年苾芻應(yīng)共掃灑所居寺宇。以新瞿摩可凈涂拭。制底香臺(tái)并為莊校。諸舊住人應(yīng)可營造諸好美膳。隨時(shí)供設(shè)。有解三藏苾芻及持經(jīng)者。至十四日夜。應(yīng)通宵誦經(jīng)。至十五日宜可知時(shí)。作隨意事。勿過明相。大眾許已差。隨意苾芻或一或二。乃至眾多受。隨意苾芻要具五德。不愛不恚不怖不癡隨意非隨意。善能了別具斯五法。未差應(yīng)差。已差不應(yīng)舍。若翻前五未差不應(yīng)差。已差應(yīng)舍。如是應(yīng)差作前方便。眾既集已。先應(yīng)問能。汝某甲頗能為出夏。僧伽以三事見聞疑而為隨意不。彼答言能。次一苾芻應(yīng)先作白已。方為羯磨。

大德僧伽聽。此苾芻某甲今為夏坐僧伽作隨意苾芻。若僧伽時(shí)至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽。今差某甲當(dāng)為夏坐。僧伽作隨意苾芻。白如是。

大德僧伽聽。此苾芻某甲今為夏坐僧伽作隨意苾芻。僧伽。今差某甲當(dāng)為夏坐僧伽。作隨意苾芻。若諸具壽聽某甲當(dāng)為夏坐僧伽作隨意苾芻者默然。若不許者說。僧伽已聽某甲當(dāng)為夏坐僧伽作隨意苾芻竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。

如世尊說。作隨意苾芻所有行法。我今當(dāng)說。受隨意苾芻應(yīng)行。生茅與僧伽為座。若一人為受隨意者。應(yīng)從上座為隨意。乃至下座。若二人者。一從上座受隨意。一人從半已下至終。若差三人者。從三處起。準(zhǔn)義可知。

諸苾芻等并居茅座蹲踞而住。次后上座應(yīng)為單白。

大德僧伽聽。今僧伽十五日作隨意事。若僧伽時(shí)至聽者僧伽應(yīng)許。僧伽今作隨意。白如是。

其受隨意苾芻。向上座前蹲踞而住。上座應(yīng)就茅座蹲踞合掌。作如是說。具壽存念。今僧伽十五日作隨意。我苾芻某甲亦十五日作隨意。我苾芻某甲對(duì)僧伽向大德。以三事見聞疑作隨意事。大德僧伽攝受教示。我饒益哀愍。我是能愍者。愿哀愍故。若知見罪。我當(dāng)如法如律而為說悔。第二第三亦如是說。

隨意苾芻應(yīng)報(bào)彼曰。奧箄迦。答云。娑度。如是次第乃至行終。若二人三人應(yīng)可更互為隨意事作法。準(zhǔn)知。作法既了。

次喚苾芻尼眾。令入眾中隨意苾芻在一邊坐。尼至其所。如大苾芻作隨意法。

次喚式叉摩拏求寂男求寂女。一一對(duì)受隨意者。作法同前(如其不能誦得文者紙抄讀之亦成非損)其受隨意苾芻向上座前立。作如是言。大德諸姊妹。二部僧伽已作隨意竟。二部僧伽并應(yīng)唱言。善哉已作隨意極善。已作隨意唱者善。如不唱者。得惡作罪。

若至此時(shí)出家五眾。或兼俗旅。各以刀子針線及巾帛等。共為解夏。供養(yǎng)現(xiàn)前眾。

其受隨意苾芻應(yīng)持小刀子�；�?qū)⑨樉��；虺种T雜沙門資具等。在上座前立。作如是言。大德。此等之物頗得與安居竟。人作隨意施不。若于此處更得諸余利物。和合僧伽應(yīng)合分不。舉眾同時(shí)答云合分。若異此者隨意苾芻及大眾得越法罪。

具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。大德。至隨意日有病苾芻。不能赴集。此欲如何。佛言。如十五日褒灑陀時(shí)。應(yīng)與欲凈。至隨意時(shí)準(zhǔn)長凈法。與其欲凈應(yīng)如是說。具壽存念。今僧伽十五日作隨意。我苾芻某甲亦十五日作隨意。我苾芻某甲自陳遍凈。無諸障法。為病患因緣故。彼如法僧伽事。我今清凈與欲隨意。此所陳事當(dāng)為我說。第二第三亦如是說。

余如身語表業(yè)準(zhǔn)長凈法。應(yīng)知如長凈時(shí)。苾芻憶所犯罪�；蛴幸勺�。眾中憶所犯罪�；蛴幸勺��；驈�(fù)僧伽咸悉有罪。乃至疑罪應(yīng)作單白守持。于隨意時(shí)有罪疑罪類。彼應(yīng)知此中別者。隨意苾芻眾中憶罪�；蚴且勺镫S時(shí)說悔。

作隨意時(shí)眾中諍罪單白。

若作隨意時(shí)。眾因論說罪之輕重。諍事紛紜。僧伽應(yīng)作單白共決其罪。如是應(yīng)作。

大德僧伽聽。今僧伽十五日作隨意事。于此眾中有諍事起。論說輕重妨廢法事。僧伽今欲求決其罪。若僧伽時(shí)至聽者。僧伽應(yīng)許僧伽。今共決斷其罪。白如是。

作隨意時(shí)眾中決定罪單白。

既作白已。當(dāng)問三藏能決斷者。依法依律決其罪事。若決定已。應(yīng)更作白告眾令知。罪已決定識(shí)其輕重。不應(yīng)更說。如是應(yīng)作。

大德僧伽聽。今僧伽十五日作隨意事。眾因論說罪之輕重。妨廢法事。僧伽。今已于罪如法決斷。若僧伽時(shí)至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽今共決罪訖。更不得言。白如是。

又如一人二人三人。作褒灑陀。隨意亦爾。一人二人三人四人。咸皆對(duì)首應(yīng)作。若滿五人。即應(yīng)作白為隨意事。作隨意者。應(yīng)差許可。設(shè)有病人應(yīng)將入眾。如有六人或復(fù)過此。咸作單白為隨意事。作隨意時(shí)。若有病人應(yīng)取欲凈。不對(duì)俗人求寂半擇迦等。并須清凈。復(fù)須同見一處應(yīng)作。然我不許不為隨意。

時(shí)諸苾芻先因斗諍共相論說。各懷嫌恨。共在一處而作隨意。佛言。不應(yīng)怨嫌未息。共為隨意。先可懺摩。后當(dāng)作法。

時(shí)彼苾芻于大眾中而求懺摩。斗諍苾芻不背容恕。佛言去。隨意時(shí)有七八日在。應(yīng)須更互而求懺摩。方為隨意。是時(shí)僧伽咸相愧謝。婆羅門眾及諸俗旅便生譏議。但是苾芻皆有仇隙。佛言。有嫌恨者請(qǐng)求愧謝。既容恕已。隨年禮敬展轉(zhuǎn)懷歡方為隨意。無嫌隙者無勞致謝。時(shí)諸苾芻既隨意已。即于此日更為長凈。佛言隨意。即是清凈無勞說戒。

處分衣物將作羯恥那衣白二。

時(shí)有眾多苾芻。夏安居了。隨意事竟。詣逝多林。禮世尊足。路逢天雨三衣皆濕。擎持極難。至逝多林。安置衣缽。洗足已禮世尊足。佛言。住止。安樂乞食易不。白言大德。我等疲頓來至于此。佛作是念。我今云何令諸苾芻得安樂住并諸施主福利增長。應(yīng)聽諸苾芻隨意竟。至十六日張羯恥那衣。張此衣時(shí)。于五月中得十饒益。凡于其處所得利物。取一好者。作羯恥那衣。至八月十四日。白眾令知。敷座席作前方便。準(zhǔn)上應(yīng)為。令一苾芻作白羯磨。

大德僧伽聽。此衣是此處夏安居。僧伽所獲利物。僧伽今共將此衣。作羯恥那。此衣當(dāng)為僧伽張作羯恥那。若張衣已。雖出界外。所有三衣尚無離過。何況余衣。若僧伽時(shí)至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽。今將此衣當(dāng)為僧伽張作羯恥那。若張衣已。雖出界外。所有三衣尚無離過。何況余衣。白如是。

羯磨準(zhǔn)白成差張羯恥那衣人白二。

時(shí)諸苾芻既作法已。將此衣財(cái)。作羯恥那衣竟。白佛。佛言。差一苾芻具五德者。作張衣人。鳴犍稚。作前方便。眾既集已。先應(yīng)問言。汝某甲能為僧伽。作張羯恥那衣人不。彼答言能。令一苾芻作白羯磨。

大德僧伽聽。此苾芻某甲樂作張羯恥那人。今為僧伽張羯恥那衣。若僧伽時(shí)至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽今差某甲苾芻。作張羯恥那衣人。此某甲當(dāng)為僧伽張羯恥那衣。白如是。

大德僧伽聽。此苾芻某甲樂作張羯恥那人。今為僧伽張羯恥那衣。今僧伽差此苾芻某甲。作張羯恥那人。此某甲當(dāng)為僧伽張羯恥那。若諸具壽聽。差某甲作張羯恥那人。此某甲當(dāng)為僧伽張羯恥那者默然。若不許者說。僧伽已聽。此某甲作張羯恥那人。此某甲當(dāng)為僧伽作張羯恥那人竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。

付張羯恥那衣白二。

次作白二羯磨。后持衣付張衣人。如是應(yīng)作。

大德僧伽聽。此衣當(dāng)為僧伽作羯恥那衣。此苾芻某甲。僧伽已差作張衣人。若僧伽時(shí)至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽今以此衣作羯恥那。付某甲苾芻。白如是。

大德僧伽聽。此衣當(dāng)為僧伽。作羯恥那衣。此苾芻某甲。僧伽已差作張衣人。僧伽今以此衣作羯恥那付某甲苾芻。若諸具壽聽。將此衣為僧伽作羯恥那。僧伽今以此衣作羯恥那付某甲苾芻者默然。若不許者說。僧伽已許。此衣為僧伽作羯恥那。付某甲苾芻竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。

出羯恥那衣單白。

時(shí)此苾芻既受衣已。應(yīng)供余苾芻。作浣染縫刺等。諸余軌式如羯恥那衣事中具說。時(shí)諸苾芻共受羯恥那衣。至五月滿不知云何。白佛。佛言。至正月十五日。張衣之人白僧伽言。諸大德。明日當(dāng)出羯恥那衣。仁等各守持自衣。既至明日。僧伽盡集。作前方便已。令一苾芻作單白羯磨。如是應(yīng)作。大德僧伽聽。于此住處。和合僧伽共張羯恥那衣。若僧伽至?xí)r聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽今共出羯恥那衣。白如是。時(shí)諸苾芻既出衣已。不知云何。白佛。佛言。汝諸苾芻張衣之時(shí)。得十饒益衣。既出已此事應(yīng)遮。違者得罪。