第一卷 根本說(shuō)一切有部百一羯磨

第一卷 根本說(shuō)一切有部百一羯磨

爾時(shí)薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。告諸苾芻曰。從今已去汝諸苾芻。凡有來(lái)求。善說(shuō)法律情樂(lè)出家及受近圓者。阿遮利耶。鄔波馱耶。應(yīng)與出家及受近圓。時(shí)諸苾芻不知有幾阿遮利耶。幾鄔波馱耶。佛言。有五種阿遮利耶。二種鄔波馱耶。云何五種阿遮利耶。一十戒阿遮利耶。二屏教阿遮利耶。三羯磨阿遮利耶。四依止阿遮利耶。五教讀阿遮利耶。何謂十戒阿遮利耶。謂授三歸及十學(xué)處。何謂屏教阿遮利耶。謂于屏處撿問(wèn)障法。何謂羯磨阿遮利耶。謂作白四羯磨。何謂依止阿遮利耶。謂下至一宿依止而住何謂教讀阿遮利耶。謂教讀誦乃至四句伽他。何謂二種鄔波馱耶。一者與其剃發(fā)出家受十學(xué)處。二者與受近圓。如世尊言。其親教師等當(dāng)與出家受戒。及受近圓者。諸苾芻不知云何當(dāng)與出家近圓。佛言。凡有欲求出家者。隨情詣一師處。師即應(yīng)問(wèn)所有障法。若遍凈者隨意攝受。既攝受已授與三歸并五學(xué)處。成鄔波索迦律儀護(hù)(此言護(hù)者梵云三跋羅譯為擁護(hù)由受歸戒護(hù)使不落三涂舊云律儀乃當(dāng)義譯云是律法儀式若但云護(hù)恐學(xué)者未詳故兩俱存明了論已譯為護(hù)即是戒體無(wú)表色也)如是應(yīng)授。先教求出家者。令禮敬已在本師前。蹲踞合掌。教作是語(yǔ)。

阿遮利耶存念。我某甲始從今日。乃至命存。歸依佛陀兩足中尊。歸依達(dá)摩離欲中尊。歸依僧伽諸眾中尊。如是三說(shuō)。師云。奧箄迦(譯云好或云爾亦是方便義由此圣教為善方便能趣涅槃至安隱處)答云。娑度(譯為善凡是作法了時(shí)及隨時(shí)白事皆如是作若不說(shuō)者得越法罪梵漢任說(shuō)已下諸文但云好善皆可準(zhǔn)此或云后語(yǔ)同前)次授五學(xué)。處教云汝隨我語(yǔ)(準(zhǔn)如圣教及以相承并悉隨師說(shuō)受戒語(yǔ)無(wú)有師說(shuō)直問(wèn)能不戒事非輕無(wú)容造次)阿遮利耶存念。如諸圣阿羅漢。乃至命存。不殺生。不偷盜。不欲邪行。不虛誑語(yǔ)。不飲諸酒。我某甲始從今日乃至命存。不殺生。不偷盜。不欲邪行。不虛誑語(yǔ)。不飲諸酒。亦如是。此即是我五支學(xué)處。是諸圣阿羅漢之所學(xué)處。我當(dāng)隨學(xué)隨作隨持。如是三說(shuō)。愿阿遮利耶證知。我是鄔波索迦歸依三寶受五學(xué)處。師云好。答云善。次請(qǐng)鄔波馱耶(譯為親教師言和上者乃是西方時(shí)俗語(yǔ)非是典語(yǔ)然諸經(jīng)律梵本皆云鄔波馱耶也)教云。阿遮利耶(譯為軌范師)存念。我某甲今請(qǐng)阿遮利耶。為鄔波馱耶。愿阿遮利耶。為我作鄔波馱耶。由阿遮利耶為鄔波馱耶故。我當(dāng)出家。如是三說(shuō)。后語(yǔ)同前。至第三番。應(yīng)言由鄔波馱(亭夜反)耶為鄔波馱耶故(由近師位故重言耳)次請(qǐng)一苾芻為白眾者。彼應(yīng)問(wèn)本師云。所有障法并已問(wèn)未。答言。已問(wèn)若問(wèn)者善。若不問(wèn)而白者。得越法罪。次為白眾一切僧伽。當(dāng)須盡集�；蜓卜扛嬷�。次將至眾中致禮敬已。在上座前蹲踞合掌。作如是語(yǔ)。

大德僧伽聽(tīng)。此某甲從苾芻某甲希求出家。在俗白衣未落鬢發(fā)。愿于善說(shuō)法律出家近圓。成苾芻性。此某甲若剃鬢發(fā)披法服已。起正信心。舍家趣非家。某甲為鄔波馱耶僧伽。為與某甲出家不(此乃但是以言白事不是羯磨單白)眾咸言。若遍凈者。應(yīng)與出家。俱問(wèn)者善。如不問(wèn)者。得越法罪。

次為請(qǐng)苾芻看剃發(fā)者。彼便盡剃。其人后悔。佛言。應(yīng)留頂上少發(fā)。問(wèn)曰。除爾頂髻不。若言不者。應(yīng)言隨汝意去。若言除者。應(yīng)可剃除。次與洗浴。若寒與湯熱授冷水。次與著裙當(dāng)須撿察�？质菬o(wú)根二根及根不全等。時(shí)有苾芻露形撿察。彼生愧恥。佛言。不應(yīng)露體而為撿察。為著裙時(shí)應(yīng)可私視。勿令彼覺(jué)。次授縵條教其頂受。為著衣已。師應(yīng)為請(qǐng)苾芻。與受求寂律儀護(hù)者。教禮敬已。應(yīng)在二師前。蹲踞合掌。教作是語(yǔ)(二師可相近坐令弟子執(zhí)親教師袈裟角親見(jiàn)西方行法如是)阿遮利耶存念。我某甲始從今日乃至命存。歸依佛陀兩足中尊。歸依達(dá)摩離欲中尊。歸依僧伽諸眾中尊彼薄伽梵。釋迦牟尼。釋迦師子釋迦大王。如知應(yīng)正等覺(jué)。彼既出家。我當(dāng)隨出。在俗容儀我已棄舍。出家形相我今受持。我因事至說(shuō)親教師名。親教師名某甲。如是三說(shuō)。師云好答云善。次授十學(xué)處。教云。汝隨我語(yǔ)。

阿遮利耶存念。如諸圣阿羅漢乃至命存。不殺生。不偷盜。不淫欲。不虛誑語(yǔ)。不飲諸酒。不歌舞作樂(lè)。不香鬘涂彩。不坐高床大床。不非時(shí)食。不受畜金銀我某甲始從今日乃至命存。不殺生。不偷盜。不淫欲。不虛誑語(yǔ)。不飲諸酒。不歌舞作樂(lè)。不香鬘涂彩。不坐高床大床。不非時(shí)食。不受畜金銀。亦如是。此即是我十支學(xué)處。是諸圣阿羅漢之所學(xué)處。我當(dāng)隨學(xué)隨作隨持。如是三說(shuō)。愿阿遮利耶證知。我是求寂。我因事至說(shuō)鄔波馱耶名。鄔波馱耶名某甲。師云好。答云善。汝已善受十學(xué)處竟。當(dāng)供養(yǎng)三寶親近二師。學(xué)問(wèn)誦經(jīng)勤修三業(yè)。勿為放逸。

若年滿二十可授近圓。師應(yīng)為求三衣及缽濾水羅臥敷具。為請(qǐng)羯磨師屏教師。并入壇場(chǎng)。諸苾芻眾既和集已�；蛭灞娀蚴�眾。令受戒者偏露右肩脫革屣。一一皆須三遍禮敬。然敬有二種。一謂五輪至地(謂是額輪二手掌輪二膝輪)二謂兩手執(zhí)師腨足任行。于一既致敬已。應(yīng)請(qǐng)鄔波馱耶。若先是鄔波馱耶。或是阿遮利耶者。隨時(shí)稱說(shuō)。若先非二師者。應(yīng)云大德。或云尊者。若請(qǐng)軌范師者。類此應(yīng)為。當(dāng)具威儀。作如是語(yǔ)。鄔波馱耶存念。我某甲今請(qǐng)鄔波馱耶。為鄔波馱耶。愿鄔波馱耶。為我作鄔波馱耶。由鄔波馱耶為鄔波馱耶故。當(dāng)受近圓(此謂先是十戒親教師)如是三說(shuō)。后語(yǔ)同前。即于眾中在親教師前。師與守持三衣應(yīng)如是教。

鄔波馱耶存念。我某甲此僧伽胝(譯為復(fù)衣)我今守持已作成衣。是所受用。如是三說(shuō)。余同前。鄔波馱耶存念。我某甲此嗢怛羅僧伽(譯為上衣)我今守持已作成衣。是所受用。如是三說(shuō)。后語(yǔ)同前。鄔波馱耶存念。我某甲此安怛婆娑。(譯為內(nèi)衣)我今守持已作成衣。是所受用。如是三說(shuō)。后語(yǔ)同前。若是未浣染。未割截物。若絹若布。權(quán)充衣數(shù)者。應(yīng)如是守持。

鄔波馱耶存念。我某甲此衣我今守持。當(dāng)作九條僧伽胝衣兩長(zhǎng)一短。若無(wú)障難。我當(dāng)浣染割截縫刺。是所受用。如是三說(shuō)。后語(yǔ)同前。余衣準(zhǔn)此(所有著衣法式如下尼五衣中具注)次可擎缽總呈大眾。恐太小太大及白色等。若是好者。大眾咸云好缽。若不言者。得越法罪。然后守持應(yīng)置左手。張右手掩缽口上。教云。鄔波馱耶存念。我某甲此波怛羅。是大仙器。是乞食器。我今守持常用食故。如是三說(shuō)。后語(yǔ)同前。次應(yīng)安在見(jiàn)處離聞處。教其一心合掌向眾虔誠(chéng)而立。其羯磨師應(yīng)問(wèn)眾中。誰(shuí)先受請(qǐng)。當(dāng)于屏處教示某甲。彼受請(qǐng)者答云。我某甲。次問(wèn)。汝某甲。能于屏處教示某甲。某甲為鄔波馱耶不。彼應(yīng)答言。我能。

次羯磨師應(yīng)作單白。

大德僧伽聽(tīng)。此苾芻某甲能于屏處教示某甲。某甲為鄔波馱耶。若僧伽時(shí)至聽(tīng)者僧伽應(yīng)許。僧伽。今差苾芻某甲作屏教師。當(dāng)于屏處教示某甲。某甲為鄔波馱耶。白如是。次屏教師將至屏處。教禮敬已。蹲踞合掌。作如是語(yǔ)。具壽。汝聽(tīng)。此是汝真誠(chéng)時(shí)。實(shí)語(yǔ)時(shí)。我今少有問(wèn)汝。汝應(yīng)以無(wú)畏心。若有言有。若無(wú)言無(wú)。不得虛誑語(yǔ)。汝是丈夫不。答言是。汝年滿二十未。答言滿。汝三衣缽具不。答言具。汝父母在不。若言在者。聽(tīng)汝出家不。答言聽(tīng)。若言死者。更不須問(wèn)。汝非奴不。汝非王臣不。汝非王家毒害人不。汝非賊不。汝非黃門(mén)不。汝非污苾芻尼不。汝非殺父不。汝非殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧伽不。汝非惡心出佛身血不。汝非外道不(現(xiàn)是外道)汝非趣外道不(先已出家還歸外道更復(fù)重來(lái))汝非賊住不。汝非別住不。汝非不共住不。(先犯重人)汝非化人不。汝非負(fù)債不。若言有者。應(yīng)可問(wèn)言。汝能受近圓已還彼債不。言能者善。若言不能者。汝可問(wèn)彼。許者方來(lái)。汝非先出家不。若言不者善。如言我曾出家者。汝不于四他勝中隨有犯不。汝歸俗時(shí)善舍學(xué)處不。答言犯重。隨汝意去。若言無(wú)犯者善。問(wèn)言。汝名字何。我名某甲。汝鄔波馱耶字何。答云。我因事至說(shuō)鄔波馱耶名。鄔波馱耶名某甲。又汝應(yīng)聽(tīng)。丈夫身中有如是病。謂癩病癭病。癬疥皰瘡。皮白痶瘓頭上無(wú)發(fā)。惡瘡下漏。諸塊水腫欬嗽喘氣。咽喉干燥暗風(fēng)癲狂。形無(wú)血色。噎噦嘔逆。諸痔麻疬瘇腳吐血癰痤下。痢壯熱脅痛。骨節(jié)煩疼。及諸瘧病風(fēng)黃痰癊。總集三病。常熱病鬼病。聾盲喑啞短小癵躄。支節(jié)不具。汝無(wú)如是諸病及余病不。答言無(wú)。汝某甲聽(tīng)。如我今于屏處問(wèn)汝。然諸苾芻于大眾中。亦當(dāng)問(wèn)汝。汝于彼處以無(wú)畏心。若有言有。若無(wú)言無(wú)。還應(yīng)實(shí)答。汝且住此。未喚莫來(lái)。其師前行半路向眾而立。應(yīng)作是語(yǔ)。大德僧伽聽(tīng)。彼某甲我。于屏處已正教示。問(wèn)其障法。某甲為鄔波馱耶。為聽(tīng)來(lái)不。合眾咸言。若遍凈者應(yīng)可喚來(lái)。咸言者善。如不言者。犯越法罪(五天壇場(chǎng)安在寺中閑處但唯方丈四邊塼壘可高二尺內(nèi)邊基高五寸僧于上坐中有小制底高與人齊傍開(kāi)小門(mén)得容出入其求受戒人立在壇外其屏教師于屏處問(wèn)不令眾見(jiàn)不同此方皆在戒場(chǎng)內(nèi)令眾共睹此即全乖隱屏之義既問(wèn)障法已可教其人別立壇外師即前行半路遙白眾知此是言白元非羯磨西方親見(jiàn)其事聞?wù)呶鹬乱汕?應(yīng)遙喚來(lái)。既至眾中。令于上座前蹲踞合掌。致禮敬已。乞受近圓教。作是語(yǔ)。大德僧伽聽(tīng)。我某甲今因事至說(shuō)鄔波馱耶名。我從鄔波馱耶某甲。求受近圓。我某甲今從僧伽乞受近圓。我因事至說(shuō)鄔波馱耶名。某甲為鄔波馱耶。愿大德僧伽授我近圓。攝受拔濟(jì)。我教示哀愍。我是能愍者。愿哀愍故。如是三說(shuō)。

次令至羯磨師前。若以甎或以物裹草。稕。支雙足跟十指踞地。蹲踞合掌。其羯磨師應(yīng)作單白。問(wèn)其障法。

大德僧伽聽(tīng)。此某甲從鄔波馱耶某甲。求受近圓。此某甲今從僧伽乞受近圓。某甲為鄔波馱耶。若僧伽。時(shí)至聽(tīng)者。僧伽應(yīng)許。我于眾中撿問(wèn)某甲所有障法。某甲為鄔波馱耶。白如是。次問(wèn)障法。如上應(yīng)知。次作白四羯磨。大德僧伽聽(tīng)。此某甲從鄔波馱耶某甲。求受近圓。是丈夫年滿二十。三衣缽具。某甲自言遍凈。無(wú)諸障法。此某甲今從僧伽乞受近圓。某甲為鄔波馱耶。若僧伽時(shí)至聽(tīng)者。僧伽應(yīng)許。僧伽。今與某甲受近圓。某甲為鄔波馱耶。白如是。次作羯磨。

大德僧伽聽(tīng)。此某甲從鄔波馱耶某甲。求受近圓。是丈夫年滿二十。三衣缽具。某甲自言遍凈。無(wú)諸障法。此某甲今從僧伽乞受近圓。某甲為鄔波馱耶。僧伽今與某甲受近圓。某甲為鄔波馱耶。若諸具壽。聽(tīng)與某甲受近圓某甲為鄔波馱耶者默然若不許者說(shuō)。此是初羯磨。如是三說(shuō)。僧伽已與某甲受近圓某甲為鄔波馱耶竟。僧伽已聽(tīng)許。由其默然故。我今如是持。作法了時(shí)。即應(yīng)量影苾芻足度其影便過(guò)。佛言。應(yīng)作商矩度之。彼皆不解何謂商矩。佛言。可取細(xì)籌長(zhǎng)二尺許。折一頭四指豎置日中度影長(zhǎng)短。是謂商矩一一商矩所量之影。皆悉名為一人此影才長(zhǎng)齊四指時(shí)�？醋陨碛芭c身相似。若有增減。準(zhǔn)此應(yīng)思(故僧祇律云一人二人影者比來(lái)人皆不識(shí))量影訖時(shí)應(yīng)告彼云汝在食前近圓�；蛟谑澈笥伴L(zhǎng)爾許。若一指二指。一人半人。二人三人等。如其在夜。或是晝陰。即可準(zhǔn)酌。告之謂是初更夜半乃至天明等。次后宜應(yīng)告知時(shí)節(jié)差別。彼皆不知時(shí)節(jié)有幾。佛言。有五時(shí)差別。一冬時(shí)。二春時(shí)。三雨時(shí)。四終時(shí)。五長(zhǎng)時(shí)。言冬時(shí)者。有四月。謂從九月十六日至正月十五日。言春時(shí)者。亦有四月。謂從正月十六日。至五月十五日。言雨時(shí)者。有一月。謂從五月十六日。至六月十五日。言終時(shí)者。謂六月十六日一日一夜是。言長(zhǎng)時(shí)者。有三月。欠一日一夜。謂從六月十七日。至九月十五日(此是西方眾僧要法若不解者即非苾芻但為比來(lái)未翻致令聞?wù)卟晃虼酥^佛家密教與俗有殊若至西國(guó)他問(wèn)不知人皆見(jiàn)笑不同支那記月而已)次當(dāng)為說(shuō)四依法。

汝某甲聽(tīng)。此四依法是諸世尊如知應(yīng)正等覺(jué)所知所見(jiàn)。為諸苾芻受近圓者。說(shuō)是依法。所謂依此善說(shuō)法律。出家近圓成苾芻性。云何為四。

汝某甲聽(tīng)。一糞掃衣。是清凈物易可求得苾芻依此。于善法律出家近圓。成苾芻性。汝某甲始從今日乃至命存。用糞掃衣而自支濟(jì)。生欣樂(lè)不。答言。欣樂(lè)。若得長(zhǎng)利絁絹縵條。小帔大帔輕紗纻布�；蛑T雜物若更得清凈衣。若從眾得若從別人得。汝于斯等隨可受之。知量受用不。答言。受用。

汝某甲聽(tīng)。二常乞食。是清凈食。易可求得。苾芻依此。于善法律出家近圓。成苾芻性。汝某甲始從今日乃至命存。以常乞食而自支濟(jì)。生欣樂(lè)不。答言。欣樂(lè)。若得長(zhǎng)利飯粥飲等。若僧次請(qǐng)食。若別請(qǐng)食。若僧常食。若常別施食(梵云泥得譯為常施有別施主施僧錢(qián)物作無(wú)盡食每日次第令僧家作好食以供一人乃至有日月來(lái)不許斷絕西方在寺多有此地人不知聞。若不能作食供乳亦好)八日十四日十五日食。若更得清凈食。若從眾得。若從別人得。汝于斯等隨可受之。知量受用不。答言。受用。

汝某甲聽(tīng)。三樹(shù)下敷具。是清凈物。易可求得。苾芻依此。于善法律出家近圓。成苾芻性。汝某甲始從今日乃至命存。于樹(shù)下敷具而自支濟(jì)。生欣樂(lè)不。答言。欣樂(lè)。若得長(zhǎng)利房舍樓閣�；蚓涌部卟萆话甯��？暗媒�(jīng)行。若更得清凈處所。若從眾得。若從別人得。汝于斯等隨可受之。知量受用不。答言。受用。

汝某甲聽(tīng)。四陳棄藥。是清凈物。易可求得。苾芻依此。于善法律出家近圓。成苾芻性。汝某甲始從今日乃至命存。用陳棄藥而自支濟(jì)。生欣樂(lè)不。答言。欣樂(lè)。若得長(zhǎng)利酥油糖蜜根莖枝葉花果等藥時(shí)及更藥。七日盡壽。若更得清凈。藥若從眾得。若從別人得。汝于斯等隨可受之。知量受用不。答言。受用。

次說(shuō)四墮落法。汝某甲聽(tīng)。有此四法。是諸世尊如知應(yīng)正等覺(jué)所知所見(jiàn)。為諸苾芻受近圓者。說(shuō)墮落法。苾芻于此四中。隨一一事。若有犯者隨當(dāng)犯時(shí)。便非苾芻。非沙門(mén)。非釋迦子。失苾芻性。此便墮落斷沒(méi)輪回。為他所勝不可重收。譬如斬截多羅樹(shù)頭。更不能生增長(zhǎng)高大。苾芻亦爾。云何為四。汝某甲聽(tīng)。是諸世尊如知應(yīng)正等覺(jué)所知所見(jiàn)。以無(wú)量門(mén)毀諸欲法。說(shuō)欲是染。欲是潤(rùn)澤。欲是愛(ài)著。欲是居家。欲是羈絆。欲是耽樂(lè)。是可斷除。是可吐盡。可厭息滅。是冥闇?zhǔn)�。汝某甲始從今日。不�?yīng)輒以染心視諸女人。何況共行不凈行事。具壽。如世尊說(shuō)。若復(fù)苾芻與諸苾芻同得學(xué)處。不舍學(xué)處。學(xué)羸不自說(shuō)。作不凈行兩交會(huì)法。乃至共傍生。于如是事苾芻犯者。隨當(dāng)作時(shí)。便非苾芻。非沙門(mén)。非釋迦子。失苾芻性。此便墮落斷沒(méi)輪回。為他所勝不可重收。汝從今日于此欲法。不應(yīng)故犯。當(dāng)生厭離殷重防護(hù)。起怖畏心諦察勤修。作不放逸。汝于是事能不作不。答言。不作。

汝某甲聽(tīng)。是諸世尊如知應(yīng)正等覺(jué)所知所見(jiàn)。以無(wú)量門(mén)。毀不與取離不與取稱揚(yáng)贊嘆是勝妙事。汝某甲始從今日。乃至麻糠他不與物。不以賊心而故竊取。何況五磨灑。若過(guò)五磨灑(西方撿問(wèn)諸部律中皆同此名。斷其重罪。不云五錢(qián)。此是貝齒。計(jì)八十個(gè)名一磨灑大數(shù)總有。四百貝齒。一時(shí)離處方是犯盜。元不據(jù)錢(qián)。若譯為五錢(qián)者。全乖本文。故存梵語(yǔ)。通塞廣如余說(shuō))

具壽。如世尊說(shuō)。若復(fù)苾芻若在聚落。若空閑處。他不與物以盜心取。如是盜時(shí)。若王若大臣。若捉若殺。若縛驅(qū)擯。若訶責(zé)言。咄男子。汝是賊癡無(wú)所知。作如是盜。于如是事苾芻犯者。隨當(dāng)作時(shí)。便非苾芻。非沙門(mén)。非釋迦子。失苾芻性。此便墮落斷沒(méi)輪回。為他所勝不可重收。汝從今日于此盜法不得故犯。當(dāng)生厭離。殷重防護(hù)起怖畏心。諦察勤修作不放逸。汝于是事能不作不。答言。不作。

汝某甲聽(tīng)。是諸世尊如知應(yīng)正等覺(jué)所知所見(jiàn)。以無(wú)量門(mén)。毀于害命。于離害命。稱揚(yáng)贊嘆是勝妙事。汝某甲始從今日。乃至蚊蟻不應(yīng)故心而斷其命。何況于人若人胎。具壽。如世尊說(shuō)。若復(fù)苾芻。若人若人胎。故自手?jǐn)嗥涿��；虺值妒谂c�；蜃猿值��；蚯蟪值墩摺Ｈ魟袼蕾澦�。語(yǔ)言。咄男子。何用此罪累不凈惡活為。汝今寧死。死勝生。隨自心念。以余言說(shuō)勸贊令死。彼因死者。于如是事苾芻犯者。隨當(dāng)作時(shí)。便非苾芻。非沙門(mén)。非釋迦子。失苾芻性。此便墮落斷沒(méi)輪回。為他所勝不可重收。汝從今日于此殺法不得故犯。當(dāng)生厭離。殷重防護(hù)。諦察勤修作不放逸。汝于是事能不作不。答言。不作。汝某甲聽(tīng)。是諸世尊如知應(yīng)正等覺(jué)所知所見(jiàn)。以無(wú)量門(mén)。毀于妄語(yǔ)于離妄語(yǔ)。稱揚(yáng)贊嘆是勝妙事。汝某甲始從今日。乃至戲笑不應(yīng)故心而為妄語(yǔ)。何況實(shí)無(wú)上人法。說(shuō)言已有。具壽。如世尊說(shuō)。若復(fù)苾芻。實(shí)無(wú)知無(wú)遍知。自知不得上人法寂靜圣者殊勝證悟智見(jiàn)安樂(lè)住而言我知我見(jiàn)。彼于異時(shí)。若問(wèn)若不問(wèn)。欲自清凈故。作如是說(shuō)。我實(shí)不知不見(jiàn)言知言見(jiàn)。虛誑妄語(yǔ)。除增上慢或言我證四諦理。或言天龍鬼神來(lái)共我語(yǔ)。得無(wú)常等想。得四禪四空六神通八解脫。證四圣果。于如是事苾芻犯者。隨當(dāng)作時(shí)。便非苾芻。非沙門(mén)。非釋迦子。失苾芻性。此便墮落斷沒(méi)輪回。為他所勝不可重收。汝從今日于妄語(yǔ)法不得故犯。當(dāng)生厭離。殷重防護(hù)諦察勤修。作不放逸汝于是事能不作不。答言。不作。次說(shuō)沙門(mén)四種所應(yīng)作法。汝某甲聽(tīng)。是諸世尊如知應(yīng)正等覺(jué)所知所見(jiàn)。為諸苾芻受近圓者。說(shuō)沙門(mén)四種所應(yīng)作法。云何為四。汝某甲聽(tīng)。始從今日若他罵不應(yīng)返罵。他嗔不應(yīng)返嗔。他調(diào)不應(yīng)返調(diào)。他打不應(yīng)返打。有如是等惱亂起時(shí)。汝能攝心不返報(bào)不。答言。不報(bào)。汝某甲聽(tīng)。汝先摽心有所希望。作如是念我當(dāng)何時(shí)得。于世尊善說(shuō)法律出家近圓。成苾芻性。汝已出家。今受近圓。得好如法親教師及軌范師等。和合僧伽秉白四羯磨。文無(wú)差舛。極善安住。如余苾芻。雖滿百夏所應(yīng)學(xué)者。汝亦修學(xué)汝所學(xué)者。彼亦同然。同得學(xué)處。同說(shuō)戒經(jīng)。汝從今日當(dāng)于是處起敬奉心。不應(yīng)厭離。于親教師應(yīng)生父想。師于汝處亦生子想。乃至命存侍養(yǎng)瞻病。共相看問(wèn)。起慈愍心至老至死。又于同梵行所上中下座。常生敬重隨順恭勤。而為共住讀誦禪思。修諸善業(yè)。于蘊(yùn)處界十二緣生十力等法。應(yīng)求解了。勿舍善軛。離諸懈怠。未得求得。未解求解。未證求證。乃至獲得阿羅漢果究竟涅槃。我今為汝。于要略事舉其大綱余未知者。當(dāng)于二師及同學(xué)親友善應(yīng)咨問(wèn)。又于半月說(shuō)戒經(jīng)時(shí)。自當(dāng)聽(tīng)受。準(zhǔn)教勤修。為說(shuō)頌曰。

汝于最勝教具足受尸羅

至心當(dāng)奉持無(wú)障身難得

端正者出家清凈者圓具

實(shí)語(yǔ)者所說(shuō)正覺(jué)之所知

汝某甲已受近圓竟。勿為放逸。當(dāng)謹(jǐn)奉行。令在前而去。