第二十卷 根本說(shuō)一切有部苾芻尼毗奈耶

　　第二十卷 根本說(shuō)一切有部苾芻尼毗奈耶

　　以胡麻滓及水揩身學(xué)處第一百六十八

　　緣處同前。如是應(yīng)知。以胡麻滓及使他以水揩身。二戒準(zhǔn)前問(wèn)答。結(jié)罪無(wú)異。

　　先未容許輒問(wèn)學(xué)處第一百六十九

　　緣處同前。時(shí)有苾芻。持四阿笈摩詣尼寺中。諸尼設(shè)座苾芻便坐。吐羅難陀作如是念。此解四阿笈摩。我今試問(wèn)。即便詰問(wèn)。苾芻不解尼所問(wèn)義。深懷羞恥。尼即報(bào)言。虛道持經(jīng)如鳥(niǎo)亂響。無(wú)所詮表徒費(fèi)心力。尼聞是語(yǔ)合眾皆嫌。共白苾芻。苾芻白佛。佛問(wèn)吐羅難陀。汝實(shí)如此不求容許輒問(wèn)苾芻。答言。實(shí)爾。世尊呵責(zé)。廣說(shuō)乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

　　若復(fù)苾芻尼。不求容許輒詰問(wèn)者。波逸底迦。

　　尼謂吐羅難陀等。不求容許輒為詰問(wèn)者。謂先未咨請(qǐng)輒為申問(wèn)難。問(wèn)者。謂問(wèn)佛所說(shuō)義聲聞?wù)f義。釋罪相等廣說(shuō)如前。然諸苾芻尼。我今為說(shuō)請(qǐng)問(wèn)之法。若苾芻來(lái)先須設(shè)座。虔恭敬禮善言慰問(wèn)。圣者頗習(xí)阿笈摩經(jīng)及論律等皆誦持不。唯愿聽(tīng)許少有所問(wèn)。彼許者問(wèn)。若不許者莫問(wèn)。若違此者得惡作罪。

　　著俗莊嚴(yán)具學(xué)處第一百七十

　　緣處同前。時(shí)吐羅難陀尼。因行乞食入婆羅門(mén)長(zhǎng)者家。見(jiàn)長(zhǎng)者妻著諸瓔珞俗莊嚴(yán)具。尼便從借用自嚴(yán)身。問(wèn)言。我今端正可樂(lè)有妙相不。他便譏言。徒剃頭發(fā)為禿沙門(mén)女。猶被欲纏。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問(wèn)吐羅難陀。汝實(shí)如此著俗莊嚴(yán)具。答言。實(shí)爾。世尊呵責(zé)。廣說(shuō)乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

　　若復(fù)苾芻尼。著俗莊嚴(yán)具者。波逸底迦。

　　尼謂吐羅難陀等著俗莊嚴(yán)具者謂。著諸瓔珞環(huán)玔耳珰等釋。罪相等廣說(shuō)如前。

　　第十八攝頌曰。

　　相牽舞歌樂(lè)獨(dú)出大小行

　　刷批梳三假墮罪百八十

　　相牽洗浴學(xué)處第一百七十一

　　緣處同前。時(shí)十二眾苾芻尼以手相牽。于阿氏羅河而為洗浴�；ハ嗟魬蛞运疄�灑。婆羅門(mén)長(zhǎng)者見(jiàn)已譏嫌。此非寂靜剃發(fā)出家沙門(mén)女法。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問(wèn)尼眾。汝等實(shí)如此以手相牽河中洗浴。答言實(shí)爾。世尊訶責(zé)。廣說(shuō)乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

　　若復(fù)苾芻尼。以手相牽河中洗浴者波逸底迦。

　　尼謂十二眾等。以手相牽而洗浴者。謂互相執(zhí)手入河水中。釋罪相等廣說(shuō)如前。

　　自舞教他舞學(xué)處第一百七十二

　　緣處同前。時(shí)吐羅難陀尼。行乞食入他家。長(zhǎng)者妻言。圣者教我作舞。尼即教他。復(fù)告彼曰。汝等家中若嫁娶時(shí)。生男誕女有歡會(huì)時(shí)如是應(yīng)舞。人皆譏嫌。此禿沙門(mén)女徒自剃頭情懷欲染。皆詣尼處說(shuō)其所作。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問(wèn)吐羅難陀。汝實(shí)如此教他作舞及自作舞。答言實(shí)爾。世尊訶責(zé)。廣說(shuō)乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

　　若復(fù)苾芻尼。自作舞。教他作舞者波逸底迦。

　　尼謂吐羅難陀等。自作舞者。謂自舞教他舞者。謂教他作。釋罪相等廣說(shuō)如前。

　　唱歌學(xué)處第一百七十三

　　緣處同前。時(shí)吐羅難陀尼。詣婆羅門(mén)長(zhǎng)者家。諸婦人言。圣者教我唱歌。尼便教唱俗旅見(jiàn)譏如前所說(shuō)。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問(wèn)吐羅難陀汝實(shí)如此教他唱歌。答言實(shí)爾。世尊訶責(zé)。廣說(shuō)乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

　　若復(fù)苾芻尼。唱歌者波逸底迦。

　　尼謂吐羅難陀等。唱歌者。謂唱歌詞音韻。釋罪相等廣說(shuō)如前。

　　作樂(lè)學(xué)處第一百七十四

　　緣處同前。時(shí)吐羅難陀尼。詣豪富家。與其女人歡娛相愛(ài)。諸婦人言。圣者教我音樂(lè)。尼便教作。俗旅見(jiàn)譏。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問(wèn)吐羅難陀。汝實(shí)如此教他作樂(lè)。答言實(shí)爾。世尊訶責(zé)。廣說(shuō)乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

　　若復(fù)苾芻尼。作樂(lè)者波逸底迦。

　　尼謂吐羅難陀等。作樂(lè)者。謂作音聲弦管。釋罪相等廣說(shuō)如前。

　　獨(dú)于空宅大小便學(xué)處第一百七十五

　　緣處同前。時(shí)珠髻難陀苾芻尼。獨(dú)出寺外。于空閑處為大小行。時(shí)有耽色男子。見(jiàn)尼入此。即來(lái)捉尼欲行非法。尼曰放我此處不凈可于余處。男子便捉尼行求凈處。既至露處尼便大叫。男子惶怖放尼告言。此禿沙門(mén)女多虛少實(shí)。喚我將來(lái)反自號(hào)叫。俗旅見(jiàn)譏。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問(wèn)珠髻難陀。汝實(shí)如此獨(dú)出寺外于空閑處為大小行。答言實(shí)爾。世尊訶責(zé)。廣說(shuō)乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

　　若復(fù)苾芻尼。獨(dú)出寺外。于空宅內(nèi)大小行者波逸底迦。

　　尼謂珠髻難陀等。獨(dú)出寺外者。謂無(wú)第二尼。于空宅內(nèi)者。謂無(wú)人住舍墻匡等。中大小行。者謂便轉(zhuǎn)事。釋罪相等廣說(shuō)如前。

　　畜香草刷學(xué)處第一百七十六

　　緣處同時(shí)。時(shí)吐羅難陀因乞食入他家。見(jiàn)諸婦人畜香草根刷梳發(fā)嚴(yán)身。時(shí)吐羅尼自畜嚴(yán)飾。復(fù)告諸婦人。我今極有妙相俗旅譏嫌。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問(wèn)吐羅難陀。汝實(shí)如此畜香草根刷。答言實(shí)爾。世尊訶責(zé)。廣說(shuō)乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

　　若復(fù)苾芻尼。畜香草根刷者。波逸底迦。

　　尼謂吐羅難陀等。畜香草根刷者。謂畜香草刷。釋罪相等廣說(shuō)如前。

　　畜細(xì)枇學(xué)處第一百七十七

　　緣處同前。時(shí)吐羅難陀尼。因乞食入他舍。取婦人細(xì)枇用梳。告言甚善。便即自畜。俗旅見(jiàn)譏。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問(wèn)吐羅難陀。汝實(shí)如此畜細(xì)枇不。答言實(shí)爾。世尊訶責(zé)。廣說(shuō)乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

　　若復(fù)苾芻尼。畜細(xì)枇者波逸底迦。

　　尼謂吐羅難陀等。畜細(xì)枇者。謂畜枇梳。釋罪相等廣說(shuō)如前。

　　畜粗梳學(xué)處第一百七十八

　　緣處同前。尼畜粗梳。制戒如上。

　　用前三事學(xué)處第一百七十九

　　吐羅難陀尼用前三事制戒如上。

　　畜假髻莊具學(xué)處第一百八十

　　緣處同前。時(shí)吐羅難陀尼。作如是念。我今有何戲樂(lè)之事而猶未作。遂見(jiàn)淫女畜假髻莊具。諸耽色男子之所圍繞。尼往竊問(wèn)曰。汝今云何得為存濟(jì)。彼以事意具向尼說(shuō)。但由假髻眾人愛(ài)重故得存濟(jì)。尼作是念。斯亦好計(jì)。我所須者因此而得。即便作髻安于頭上嚴(yán)飾其身。同彼淫女一邊而住。耽色男子來(lái)求歡會(huì)。高索價(jià)直不遣近身。時(shí)有一人遂與其價(jià)便欲抱尼。淫女作念。我若不告此人。恐破苾芻尼戒。便即告曰。且放且放。我今在此。男才放已。尼持財(cái)走男隨后趁。引手撮頭空髻在手。尼將物去。便出大聲叫言。禿沙門(mén)女。行鄙惡法誑惑世間。取我衣直急走而去。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問(wèn)吐羅難陀。汝實(shí)如此畜假髻莊具。答言實(shí)爾。世尊訶責(zé)。廣說(shuō)乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

　　若復(fù)苾芻尼。畜假髻莊具者波逸底迦。

　　尼謂吐羅難陀等。畜假髻莊具者。謂畜偽頭髻。釋罪相等廣說(shuō)如前。

　　諸大德。阿離移迦僧伽。我已說(shuō)一百八十波逸底迦法。今問(wèn)諸大德。是中清凈不(如是三說(shuō))

　　諸大德。是中清凈。默然故。我今如是持(第三部了)

　　第四部波羅底提舍尼法

　　諸大德。此十一波羅底提舍尼法。半月半月戒經(jīng)中說(shuō)。

　　攝誦曰。

　　乳酪及生酥熟酥油糖蜜

　　魚(yú)肉并干脯得法學(xué)人家

　　緣在室羅伐城。時(shí)十二眾苾芻尼。無(wú)病為身而行乞食。從他索乳隨意而飲。諸外道不信敬長(zhǎng)者婆羅門(mén)等共為譏嫌。諸苾芻尼非清凈行。但自養(yǎng)身從他索乳得便自飲。誰(shuí)不樂(lè)欲精淳美味。諸尼聞此俗旅譏嫌。諸少欲尼具白苾芻。苾芻白佛。佛問(wèn)諸尼。汝等如此實(shí)無(wú)有病為己身。從他乞乳便于俗家隨意而飲。答言實(shí)爾。世尊訶責(zé)。廣說(shuō)乃至制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。

　　若復(fù)苾芻尼。無(wú)病為己。詣白衣家乞乳。若使人乞而飲用者。是苾芻尼。應(yīng)還村外住處詣諸苾芻尼所。各別告言。大德。我犯對(duì)說(shuō)惡法。是不應(yīng)為。今對(duì)說(shuō)悔。是名對(duì)說(shuō)法。

　　如是世尊為諸苾芻尼。制學(xué)處已。后于異時(shí)。苾芻尼病。余尼問(wèn)疾。圣者病得損不。病尼報(bào)曰。我先以乳用為飲食。病得除損。世尊今制不許尼乞。病何能愈。即以此緣白諸苾芻。苾芻白佛。佛言。我今聽(tīng)尼有病乞乳隨意當(dāng)飲。先制不許次復(fù)重開(kāi)。如上廣說(shuō)。乃至是名對(duì)說(shuō)法。除有病時(shí)。

　　尼謂此法中尼。無(wú)病為己詣白衣家乞乳者。謂身無(wú)病患從他求乳。若使人乞而食用者。謂使余人乞。是苾芻尼者。謂犯此學(xué)尼。應(yīng)還村外住處者。謂往余尼所。各別告言者。謂各別說(shuō)悔。大德我犯對(duì)說(shuō)惡法者。謂陳所犯罪相。是不應(yīng)為者。謂其非法。今對(duì)說(shuō)悔者。謂自發(fā)露不覆藏。是名對(duì)說(shuō)。法者。謂指其事。除病時(shí)者。謂有患苦。若無(wú)病乞食者皆得惡作罪。是名對(duì)說(shuō)法。有病者乞無(wú)患者食。乞者得惡作。食者無(wú)犯。無(wú)病者乞有患者食。乞者得惡作罪。食者無(wú)犯。為病者乞無(wú)病者食。乞者無(wú)犯。食者應(yīng)說(shuō)悔。為病者乞病者食無(wú)犯。苾芻尼乞得乳更索酪者。乞者惡作。食者應(yīng)對(duì)說(shuō)悔。尼得酪更從索生酥。乞者惡作。食者應(yīng)對(duì)說(shuō)悔。尼得生酥更從索熟酥。得罪同前。尼得熟酥已更乞油者。亦如上說(shuō)。尼得油已更乞沙糖。罪亦同前。尼得糖已更從索蜜肉。同前得罪。得蜜肉已更乞魚(yú)。亦如上說(shuō)。得魚(yú)已更乞肉亦同上。得肉已乞干脯。亦如上。得干脯已乞諸精食。亦如上說(shuō)。得精食已更乞粗食。咸得惡作。無(wú)犯者。為眾營(yíng)事。癡狂心亂痛惱所纏。此是最初對(duì)說(shuō)悔法。如是應(yīng)知。酪生酥熟酥油糖蜜魚(yú)肉干脯。是此十對(duì)說(shuō)法乞者皆犯。如上廣說(shuō)。

　　緣在廣嚴(yán)城。于此城中有一長(zhǎng)者。名曰師子。得見(jiàn)諦理。于佛聲聞眾深生正信。所有貲財(cái)供養(yǎng)三寶。如是奉施。家財(cái)罄盡資產(chǎn)悉空。時(shí)具壽舍利子與大目連。因行人間至廣嚴(yán)城。其時(shí)師子聞二尊至。速詣奉請(qǐng)明當(dāng)就食。俗旅譏嫌。作如是語(yǔ)。師子長(zhǎng)者衣不覆身食不充口。皆由供養(yǎng)。苾芻聞已白佛。佛言。汝諸苾芻可與師子學(xué)家羯磨。更有斯類亦如是與。如常集眾令一苾芻作白羯磨。應(yīng)如是作。

　　大德尼僧伽聽(tīng)。此師子長(zhǎng)者信心殷重意樂(lè)渟善。隨其所有悉皆惠施佛法僧伽曾無(wú)吝心。諸有求人亦皆給與。由是衣食悉皆罄盡。若僧伽時(shí)至聽(tīng)者。僧伽應(yīng)許。僧伽今與師子長(zhǎng)者作學(xué)家羯磨。白如是。羯磨準(zhǔn)白應(yīng)作。

　　若苾芻尼知僧伽作學(xué)家羯磨已。不應(yīng)往彼受其飲食床座臥具及為說(shuō)法。違者得惡作罪。又因十二眾尼先不受請(qǐng)往此家食。以緣白佛。佛問(wèn)訶責(zé)制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

　　若復(fù)苾芻尼。知是學(xué)家僧伽與作學(xué)家羯磨。苾芻尼先不受請(qǐng)。便詣彼家自手受食食。是苾芻尼應(yīng)還村外住處。詣苾芻尼所。各別告言。大德我犯對(duì)說(shuō)惡法。是不應(yīng)為。今對(duì)說(shuō)悔。是名對(duì)說(shuō)法。

　　諸苾芻尼皆不往彼悉不為受。佛言。應(yīng)為受床座上而食。有余菜茹及葉亦可為受。有小男女分與殘食。廣嚴(yán)城人皆聞師子為供養(yǎng)故今遭貧苦。躬為耕作收斂谷實(shí)倉(cāng)庫(kù)豐盈。是時(shí)師子詣世尊所。白言大德。我先有物皆為供養(yǎng)佛法僧田致令罄盡。今者家中多收谷實(shí)。唯愿世尊。哀愍我故解學(xué)家法。聽(tīng)諸僧尼受我供養(yǎng)。佛言。諸苾芻。應(yīng)為將軍解學(xué)家法。應(yīng)如是與。僧伽悉集。令師子隨次禮敬。在上座前蹲踞合掌作如是語(yǔ)。大德僧伽聽(tīng)。我?guī)熥酉扔谌龑毸�深起信心。意�?lè)淳善常樂(lè)惠施。由施三寶故以至貧窮。由此僧伽哀愍我故為作羯磨。令諸圣眾不入我家。我今財(cái)食還復(fù)豐盈。然我?guī)熥酉鹊帽姺ā＝駨拇蟊娖蚪怍赡�。唯愿為我解羯磨法。慈愍故。三說(shuō)如是。白已禮眾而去。是時(shí)大眾應(yīng)令一人準(zhǔn)所為事作白二羯磨解。既作解已。諸苾芻苾芻尼眾。如昔還往隨受供養(yǎng)。并皆無(wú)犯。若復(fù)苾芻尼者。謂此法中尼。余如上說(shuō)。學(xué)者。謂信三寶證得見(jiàn)諦。家謂四姓。尼謂佛弟子。羯磨者。謂白二法。于如是家先不受請(qǐng)輒往受食者得罪。此中犯者。于如是處受二五食啖咽之時(shí)。同前得罪。說(shuō)悔如上。若得解法食皆無(wú)犯。又無(wú)犯者廣如前說(shuō)。

　　諸大德。我已說(shuō)十一波羅底提舍尼法。今問(wèn)諸大德。是中清凈不(如是三說(shuō))諸大德。是中清凈。默然故。我今如是持(第四部了)

　　第五部眾學(xué)法

　　諸大德。此眾學(xué)法。半月半月戒經(jīng)中說(shuō)。

　　總攝頌曰。

　　衣食形齊整俗舍善容儀

　　護(hù)缽除病人洟唾過(guò)人樹(shù)

　　爾時(shí)世尊為諸苾芻。制眾多學(xué)法著衣啖食等所有軌儀。諸苾芻尼皆須依學(xué)。時(shí)諸苾芻尼。雖聞教已未能依法。著衣太高。凈信婆羅門(mén)等。見(jiàn)不齊整便生譏誚。作如是語(yǔ)。此諸苾芻尼衣不齊整同無(wú)恥人。諸苾芻尼聞已白苾芻。苾芻白佛。佛言。不應(yīng)太高著衣應(yīng)當(dāng)學(xué)。即著衣太下。俗復(fù)譏嫌。佛言。不應(yīng)太下著衣如新嫁婦女。應(yīng)當(dāng)學(xué)。或時(shí)當(dāng)前長(zhǎng)垂猶如象鼻�；驎r(shí)腰邊細(xì)襵如多羅葉。諸俗譏嫌。佛言不應(yīng)爾。或時(shí)撮聚一角反擫腰邊。猶如蛇頭。佛言不應(yīng)爾�；驎r(shí)捉其上角團(tuán)內(nèi)腰邊。猶如豆團(tuán)。佛言不應(yīng)如是著衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　緣處同前。時(shí)吐羅難陀苾芻尼。著衣露腹事同淫女。諸苾芻尼見(jiàn)共為譏嫌。告言圣者。如是著衣應(yīng)為凈法。吐羅尼曰。我曾見(jiàn)諸宮內(nèi)女人。如是著衣。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。諸苾芻尼不應(yīng)著衣露腹。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　時(shí)諸苾芻尼�；驎r(shí)高視或復(fù)高聲入白衣舍。諸俗譏嫌。佛言。不應(yīng)高視入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。齊整著五衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　緣處同前。時(shí)十二眾苾芻尼。于婆羅門(mén)長(zhǎng)者家乞食。顧視四方不為庠序。諸根掉動(dòng)不觀前行。入他舍時(shí)見(jiàn)諸端正男子。欲心熾盛不凈流下。乞得不得速便出外。俗眾見(jiàn)已譏嫌。禿沙門(mén)女實(shí)非凈行詐言凈行。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。苾芻尼若月期將至不應(yīng)往他舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　時(shí)十二眾苾芻尼。覆頭偏抄衣雙抄衣叉腰拊肩。入白衣舍。同無(wú)恥人及新嫁女。諸苾芻尼聞見(jiàn)譏嫌。問(wèn)言。諸具壽。豈合如此。彼便答言。諸耽色男女皆如是作。然我等不知欲求相學(xué)。白佛。佛言。不覆頭。不偏抄衣。不雙抄衣。不叉腰。不拊肩。入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。時(shí)十二眾苾芻尼。蹲行足指行跳行仄足行努身行。乃至諸人譏嫌。彼答同前。佛言。不蹲行。不足指行。不跳行。不仄足行。不努身行。入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　時(shí)十二眾苾芻尼。搖身掉臂搖頭排肩連手。入白衣舍。諸人見(jiàn)譏亦同前說(shuō)佛言。不搖身。不掉臂。不搖頭。不排肩。不連手。入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　時(shí)鄔波難陀。于小食時(shí)著衣持缽。入室羅筏城乞食。時(shí)有婆羅門(mén)性樂(lè)清凈。家有床座。鄔波難陀入坐床上。婆羅門(mén)見(jiàn)譏嫌。佛言。在白衣舍。未請(qǐng)坐不應(yīng)坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　時(shí)具壽鄔陀夷。有凈信婆羅門(mén)。屈請(qǐng)就座而坐。不善觀察輒爾便坐。于其床上有一孩兒遂便壓死。佛言。在白衣舍。不善觀察不應(yīng)坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　爾時(shí)世尊與聲聞眾。受凈飯大王宮中供養(yǎng)時(shí)。具壽鄔陀夷不善斂身。令瞿卑夫人怪其非法。后于異時(shí)獨(dú)至宮中。夫人令坐朽床。放身而坐。床破倒地因致譏丑。廣說(shuō)乃至。佛言。苾芻尼。若于俗家坐時(shí)。不應(yīng)放身而坐�？缮朴^察。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　或于俗舍壘足而坐�；蛑貎�(nèi)外踝而坐�；蚣睌孔慊蜷L(zhǎng)舒足或露身坐。諸俗譏嫌。佛言。不應(yīng)如是。當(dāng)制學(xué)處。在白衣舍不壘足。不重內(nèi)踝不重外踝。不急斂足不長(zhǎng)舒足不露身。應(yīng)當(dāng)學(xué)。時(shí)有施主。請(qǐng)佛又僧尼就舍而食。其行食者。不善用心摋放美團(tuán)。苾芻尼。于缽不恭敬護(hù)。遂多損破。佛言。恭敬受食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　時(shí)十二眾苾芻尼。入菩提長(zhǎng)者舍乞食。長(zhǎng)者與食滿缽受飯。復(fù)受羹臛。缽便溢滿流出污地。因生譏恥。以事白佛。佛制學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。不得滿缽受飯更安羹菜令食流溢。于缽緣邊應(yīng)留屈指。用意受食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　或食未至預(yù)申其缽。如乞索人現(xiàn)饕餮相。因生譏恥。佛言。為制學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。行食未至勿預(yù)舒缽。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不安缽在食上。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　或復(fù)食時(shí)現(xiàn)憍慢相。猶如小兒及諸淫女。佛言。不應(yīng)如是憍慢而食。應(yīng)恭敬食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　或復(fù)食時(shí)極小。入口極大。入口如貧乞人。佛言。不應(yīng)如是。不極小摶不極大摶。圓整而食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　時(shí)有施主。請(qǐng)佛及僧就舍而食。時(shí)鄔波難陀苾芻。與摩訶羅苾芻。鄰次而坐。時(shí)摩訶羅大開(kāi)其口向上而望。時(shí)鄔波難陀便以土塊遙擲口中。報(bào)言。且食此物。佛言。不應(yīng)如是預(yù)張其口。若食未至不張口待。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　時(shí)十二眾苾芻尼。含食言語(yǔ)。諸俗譏嫌。佛言。不應(yīng)如是。

　　不含食語(yǔ)。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　或復(fù)至施主家。見(jiàn)羹菜少恐不充足。先請(qǐng)得羹。以飯蓋覆更望多得。諸俗譏嫌。佛言。不應(yīng)如是。不得以飯覆羹菜。不將羹菜覆飯更望多得。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　時(shí)有施主。請(qǐng)苾芻食其食過(guò)甜。十二眾即便彈舌相告。謂食大醋�；驈�(fù)過(guò)醋。十二眾即便[口*專][口*集]相告。謂食大甜�；蛴惺┲鳌Ｕ�(qǐng)二眾僧伽食。其食過(guò)熱。十二眾即便呵氣。相告云食大冷。呵熱方食�；蚱涫尺^(guò)冷。十二眾即便吹氣。相告云食大熱。吹氣方食。此等皆是倒說(shuō)其事故惱施主。佛言不應(yīng)爾。應(yīng)制學(xué)處。不彈舌食。不[口*專][口*集]食。不呵氣食。不吹氣食。應(yīng)當(dāng)學(xué)�；驎r(shí)六眾受請(qǐng)食時(shí)。以手爬散飯食。猶如雞鳥(niǎo)�；蛟剖硱汗蚕鄽�訾�；驈�(fù)以食填頰細(xì)細(xì)取食�；驈�(fù)食時(shí)嚙半留半。或復(fù)舒舌舐掠唇口。佛言。應(yīng)制學(xué)處。不手散食。不毀訾食。不填頰食。不嚙半食。不舒舌食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　時(shí)有露形外道鄔波索迦。近生敬信歸佛法僧。遂請(qǐng)佛就舍而食。行諸飲食及以麨團(tuán)薄餅蘿菔。是時(shí)六眾欲譏施主。便以糗團(tuán)作窣睹波像。上安蘿菔覆以薄餅。遂相告曰。此是惡趣中露形外道脯刺拏塔。漸取食之蘿菔便倒。更相告曰。此是露形外道作窣睹波今便崩倒。施主見(jiàn)已息歸敬心。佛言。應(yīng)制學(xué)處。不作窣睹波形食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　或時(shí)六眾受他請(qǐng)食。其美好者有余著。手中即便以舌重舐其手。缽亦如是。或是振手或復(fù)振缽。謂以缽水振灑余人。污彼衣服。見(jiàn)他好衣生嫉妒故。佛言。如是等皆不應(yīng)作。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　時(shí)有施主飯食眾僧。報(bào)言圣者。多有好食莫多請(qǐng)麨。六眾不信便多受糗。后見(jiàn)好食欲棄其糗。比座有一摩訶羅苾芻。四顧而望。干時(shí)六眾苾芻。便持糗團(tuán)置彼缽內(nèi)。遂令溢滿不暇受余。佛言。�？蠢徥场�應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　時(shí)有苾芻食時(shí)缽滿。六眾傍觀共生輕慢。云此摩訶羅能啖食。佛言。不輕慢心觀比坐缽中食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　時(shí)六眾苾芻。以不凈手捉凈水瓶。遂令諸蠅競(jìng)來(lái)附近。招致譏丑。佛言。不以污手捉凈水瓶。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　時(shí)苾芻尼在江豬山。于菩提長(zhǎng)者高樓上食。以洗缽水棄在好地。施主生嫌。佛言。應(yīng)制學(xué)處。在白衣舍不棄洗缽水。除問(wèn)主人。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　緣在室羅伐城。時(shí)有婆羅門(mén)孩兒遇病。有鄔波索迦是彼知識(shí)。來(lái)告之曰。孩子若病。宜往僧處從諸苾芻乞缽中水。令其洗沐必得平善。時(shí)婆羅門(mén)即往求水。見(jiàn)鄔波難陀從乞缽水。鄔波難陀便以殘麨餅。內(nèi)置缽水中而授與彼。彼見(jiàn)雜水起穢惡心。作如是語(yǔ)。我兒寧死誰(shuí)能用此鄙惡之物而洗浴耶。以事白佛。佛言。不應(yīng)以此穢水持施于人。若人來(lái)乞缽水時(shí)。應(yīng)凈洗缽置清凈水。誦經(jīng)中要頌。阿利沙伽他。咒之三遍授與彼人�；蛳椿蝻嬆艹�萬(wàn)病(阿利沙伽他者謂是佛所說(shuō)頌出圣教中若讀誦時(shí)有大威力但是余處令誦伽他者皆此類也即如河池井處洗浴飲水之時(shí)或暫于樹(shù)下偃息取涼而去或止客舍或入神堂蹈曼茶羅踐佛塔影或時(shí)已影障弊尊容或大眾散時(shí)或入城聚落或晨朝日暮禮拜尊儀或每日食罷時(shí)或?yàn)�掃塔廟諸如此事其類寔系皆須口誦伽他奉行獲福若故心違慢感得惡作之罪但以東川法眾此先不行故因注言知圣教之有在其伽他者即如頌曰。

　　世間五欲樂(lè)或復(fù)諸天樂(lè)若比愛(ài)盡樂(lè)千分不及一由集能生苦因苦復(fù)生集

　　八圣道能超至妙涅盤(pán)處所為布施者必獲其義利若為樂(lè)故施后必得安樂(lè))

　　佛言。不得以殘食置缽水中應(yīng)當(dāng)學(xué)。時(shí)有苾芻。安缽地上下無(wú)儭替。招致譏丑。令疾損壞。佛言。應(yīng)制學(xué)處。地上無(wú)替不應(yīng)安缽應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　時(shí)有尼立洗缽。失手墮地打破其缽。佛言。不得立洗缽。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　時(shí)有尼于危險(xiǎn)崖岸置缽。佛言不應(yīng)爾。不于危險(xiǎn)岸處置缽。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　河水急流逆以缽[戀-心+廾]遂令缽破。佛言不應(yīng)爾。不得逆流酌水。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　十二眾尼。前人坐。自己立。為其說(shuō)法。時(shí)有敬信三寶婆羅門(mén)居士等譏訶。佛言不應(yīng)爾。人坐己立不為說(shuō)法。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　時(shí)有病人不能久立聽(tīng)法。佛言。若是病人坐臥高下。于道非道及以車乘。著靴覆頭冠花瓔珞。持蓋刀仗并著甲胄等。若是病者隨何威儀為說(shuō)無(wú)犯。非病不合。為制學(xué)處當(dāng)如是說(shuō)。人坐己立不得為說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人臥己坐不得為說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。人在高座己在下座。不得為說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人在前行己在后行。不得為說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人在道己在非道。不得為說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不為覆頭者。不為偏抄衣。不為雙抄衣。不為叉腰者。不為拊肩者說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不為乘象者。不為乘馬。不為乘輿。不為乘車者說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不為著屐靴鞋及履屨者說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不為戴帽著冠及作佛頂髻。或纏頭或冠花者說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不為持蓋者說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　緣在劫比羅城。時(shí)吐羅難陀立大小便。諸俗人見(jiàn)共作譏嫌。佛言不應(yīng)爾。不立大小便。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　時(shí)吐羅尼。持己故衣。令浣衣人洗。彼不肯洗。便起嗔心。于彼洗衣水中故放不凈。佛言不應(yīng)爾。不得水中大小便洟唾。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　緣在室羅伐城。時(shí)有施主請(qǐng)僧受食。時(shí)看寺人怪其遲晚恐日時(shí)過(guò)。遂上高樹(shù)望彼歸來(lái)。時(shí)有俗旅見(jiàn)而譏笑。沙門(mén)釋子升上高樹(shù)。與俗何殊。佛言不應(yīng)爾。不上過(guò)人樹(shù)。時(shí)有苾芻尼。為系染繩不敢升樹(shù)。復(fù)有虎狼難至亦不敢升。因被殘害。佛言。不得上過(guò)人樹(shù)。除為難緣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　七滅諍法

　　攝頌曰。

　　現(xiàn)前并憶念不癡與求罪

　　多人語(yǔ)自言草掩除眾諍

　　佛告諸苾芻尼。有七滅諍法。應(yīng)當(dāng)修學(xué)。

　　應(yīng)與現(xiàn)前毗奈耶當(dāng)與現(xiàn)前毗奈耶

　　應(yīng)與憶念毗奈耶當(dāng)與憶念毗奈耶

　　應(yīng)與不癡毗奈耶當(dāng)與不癡毗奈耶

　　應(yīng)與求罪自性毗奈耶

　　當(dāng)與求罪自性毗奈耶

　　應(yīng)與多人語(yǔ)毗奈耶當(dāng)與多人語(yǔ)毗奈耶

　　應(yīng)與自言毗奈耶當(dāng)與自言毗奈耶

　　應(yīng)與草掩毗奈耶當(dāng)與草掩毗奈耶

　　若有諍事起。當(dāng)以此七法順大師教。如法如律而殄滅之。

　　忍是勤中上能得涅槃處

　　出家惱他人不名沙門(mén)尼

　　此是毗缽尸如來(lái)等正覺(jué)說(shuō)是戒經(jīng)。

　　明眼避險(xiǎn)途能至安隱處

　　智者于生界能遠(yuǎn)離諸惡

　　此是尸棄如來(lái)等正覺(jué)說(shuō)是戒經(jīng)。

　　不毀亦不害善護(hù)于戒經(jīng)

　　飲食知止足受用下臥具

　　勤修增上定此是諸佛教

　　此是毗舍浮如來(lái)等正覺(jué)說(shuō)是戒經(jīng)。

　　譬如蜂采花不壞色與香

　　但取其味去尼入聚落然

　　此是俱留孫如來(lái)等正覺(jué)說(shuō)是戒經(jīng)。

　　不違逆他人不觀作不作

　　但自觀身行若正若不正

　　此是羯諾迦如來(lái)等正覺(jué)說(shuō)是戒經(jīng)。

　　勿著于定心勤修寂靜處

　　能救者無(wú)憂常令念不失

　　若人能惠施福增怨自息

　　修善除眾惡惑盡至涅槃

　　此是迦攝波如來(lái)等正覺(jué)說(shuō)是戒經(jīng)。

　　一切惡莫作一切善應(yīng)修

　　遍調(diào)于自心是則諸佛教

　　護(hù)身為善哉能護(hù)語(yǔ)亦善

　　護(hù)意為善哉盡護(hù)最為善

　　尼若護(hù)一切能解脫眾苦

　　善護(hù)于口言亦善護(hù)于意

　　身不作諸惡常凈三種業(yè)

　　是則能隨順大仙所行道

　　此是釋迦如來(lái)等正覺(jué)說(shuō)是戒經(jīng)。

　　毗缽尸式棄毗舍俱留孫

　　羯諾迦牟尼迦葉釋迦尊

　　如是天中天無(wú)上調(diào)御者

　　七佛皆雄猛能救護(hù)世間

　　具足大名稱咸說(shuō)此戒法

　　諸佛及弟子咸共尊敬戒

　　恭敬戒經(jīng)故獲得無(wú)上果

　　汝當(dāng)求出離于佛教勤修

　　降伏生死軍如象摧草舍

　　于此法律中常為不放逸

　　能竭煩惱海當(dāng)盡苦邊際

　　所為說(shuō)戒經(jīng)廣釋戒要義

　　當(dāng)共尊敬戒如牦牛愛(ài)尾

　　我已說(shuō)戒經(jīng)眾僧長(zhǎng)凈竟

　　福利諸有情皆共成佛道