第二十卷 阿毗達磨大毗婆沙論

第二十卷 阿毗達磨大毗婆沙論

雜蘊第一中智納息第二之十二

問一剎那業(yè)為但能引一眾同分。為亦能引多眾同分耶。設爾何失。若一剎那業(yè)但能引一眾同分者。施設論說當云何通。如說有諸眾生曾在人中�；蜃鲊�王或作大臣。具大勢力非理損害無量眾生。稅奪資財供給自身及諸眷屬。由是惡業(yè)死墮地獄。經無量時受大苦惱。從彼舍命復由殘業(yè)生大海中。受惡獸身其形長大。啖食無量水陸眾生。亦為無量眾生唼食。遍著其體如拘執(zhí)毛。既受苦痛不能堪忍。以身揩突頗胝迦山在彼身蟲俱被殘害。遂令海水縱廣百千踰繕那量皆變成血。又若爾者。尊者無滅所說本事復云何通。如說。具壽。我以一食施福田故。七生天上作大天王。七生人中為大國主。又若爾者。大迦葉波所說本事復云何通。如說。具壽。我以一器稗子米飯施福田故。千返生彼北俱盧洲自然衣食。千返生彼三十三天受大快樂。又若爾者。鹽喻經說復云何通。如說。一類補特伽羅造作增長爾許惡業(yè)有應地獄受者。或現法受。有應現法受者往地獄受。若一剎那業(yè)亦能引多眾同分者施設論說當云何通。如說。由業(yè)種種差別勢力。施設諸趣種種差別。由趣種種差別勢力。施設諸生。種種差別。由生種種差別勢力。施設異熟種種差別。由異熟種種差別勢力。施設諸根種種差別。由根種種差別勢力。施設補特伽羅種種差別。又若爾者。通達經說復云何通。如說。云何應知諸業(yè)差別。謂別業(yè)生地獄。別業(yè)生傍生。別業(yè)生餓鬼。別業(yè)生天上。別業(yè)生人中。又若爾者。云何建立順現法受等三業(yè)差別。又若爾者。施設論說復云何通。如說。造作增長上殺生業(yè)。身壞命終墮無間獄。中生余處下復生余。乃至廣說。答應作是說。一剎那業(yè)唯能引一眾同分。問若爾。施設論說當云何通。如說。有諸眾生曾在人中。乃至廣說。答由殘業(yè)者由別趣業(yè)。謂彼人中造作增長地獄傍生二惡趣業(yè)。地獄中受地獄業(yè)已。殘傍生業(yè)生大海中。故此殘聲非望一業(yè)。問尊者無滅所說本事復云何通。如說。具壽。我以一食施福田故。乃至廣說。答彼顯初因故作是說。謂彼先以一食施故。生富貴家多饒財寶。由宿生念或本愿力。復以百千財食布施。如是展轉經于多生。常好布施受大富樂。彼依初因故作是說。譬如農夫以少種子多年種殖。展轉增長至百千斛。唱如是言。我殖少種今獲百千。又如商客以一金錢多時貿易至于千萬。唱如是言。我用一錢經求滋息。今至千萬。此等皆依最初因故作如是說。尊者亦爾。復次或彼尊者于一生中先施一食后復數施。由此引發(fā)多人天因。彼依最初故作是說。復次或彼尊者施一食時起多思愿。由此引得天上人中多異熟果。復次或彼尊者因施一食。起下中上三品善業(yè)。由下業(yè)故生在人中得為人主。由中業(yè)故生于天上復作天王。由上業(yè)故于最后身生釋氏家。多饒財寶出家修道成阿羅漢。由此理趣則已釋通大迦葉波所說本事。問鹽喻經說復云何通。如說。一類補特伽羅。乃至廣說。有作是說。彼說二人造二種業(yè)感二異熟。謂有二人俱害生命。一不勤修身戒心慧。彼少福故往地獄中受此業(yè)異熟果。一能勤修身戒心慧。彼多福故即于人中受此業(yè)異熟果。問經言爾許。說何義耶。答若少若等若相似故說名爾許。有余師說。彼說一人造二種業(yè)感二異熟。謂有一人害二生命。一業(yè)能引地獄異熟。一業(yè)能引人中異熟。彼若不修身戒心慧。便往地獄受別業(yè)異熟果若能勤修身戒心慧。即于人中受別業(yè)異熟果。復有說者。彼說一人造一種業(yè)感二異熟。謂有一人害一生命。此業(yè)能引地獄異熟。兼復能引人中異熟。彼若不修身戒心慧。便往地獄受異熟果。人中異熟果住不生法中。若能勤修身戒心慧。即于人中受異熟果。地獄異熟果住不生法中。評曰。彼不應作是說。勿有業(yè)壞趣壞過故。業(yè)壞者。謂一業(yè)亦是地獄業(yè)亦是人業(yè)。趣壞者。應一異熟亦是地獄趣亦是人趣果似因故。應作是說。彼說一人造一種業(yè)感一異熟。謂有一人害一生命。此業(yè)能引地獄異熟。彼若不能精勤修道成阿羅漢。便往地獄受此業(yè)果。彼人若能精勤修道成阿羅漢。便能引取地獄苦事。人身中受此業(yè)。不能引眾同分。引眾同分業(yè)不可寄受故。由此尊者世友說言。頗有能引地獄苦事人中受不。答曰有能。謂若證得阿羅漢果殊勝定慧薰修身故能為此事。非諸有學及諸異生能為此事。譬如廚人以水漬手雖探熱飯而不被燒。若不漬手即便被燒。此亦如是。故唯無學能為此事。有余師說。一剎那業(yè)亦能引多眾同分。問若爾。前難善通。后難云何通耶。答有情造業(yè)品類不定。有所造業(yè)雜亂可轉。有所造業(yè)不雜亂不可轉。若雜亂可轉者。如前所引。若不雜亂不可轉者。如后所引。如是前后二難俱通。評曰。彼不應作是說。勿有業(yè)壞趣壞過故。應作是說一剎那業(yè)唯能引一眾同分。

復次但由不善引眾同分業(yè)生地獄中。既生彼已唯受不善法異熟色心心所法不相應行。色者九處除聲。心心所法者苦受及相應法。不相應行者。命根眾同分得生老住無常。但由不善引眾同分業(yè)。生傍生鬼趣中。既生彼已受善不善法異熟。色心心所法不相應行不善法異熟。色者。九處除聲。心心所法者。苦受及相應法。不相應行者。命根眾同分得生住老無常。善法異熟色者。四處。謂色香味觸。心心所法者。樂喜舍受及相應法。不相應行者。得生老住無常。有余師說。善法于傍生鬼趣無異熟色。唯有異熟心心所法不相應行。問若爾。何故現見傍生鬼趣中。有形色妙好或丑陋耶。答彼不善業(yè)�；蛴幸陨茦I(yè)為眷屬。或有以不善業(yè)為眷屬。若以善業(yè)為眷屬者。形色妙好。善伏不善弊惡力故。若以不善業(yè)為眷屬者形色丑陋。不善增彼弊惡力故。評曰。善業(yè)于彼傍生鬼趣。亦能感異熟色。于理無違。是故應知初說為善。但由善引眾同分業(yè)。生欲界人天中。既生彼已受善不善法異熟。色心心所法不相應行。善法異熟色者。九處除聲。心心所法者。樂喜舍受及相應法。不相應行者。命根眾同分得生老住無常。不善法異熟色者。四處。謂色香味觸。心心所法者�？嗍芗跋鄳�法。不相應行者。得生老住無常。有余師說。不善法于人天趣無異熟色。唯有異熟心心所法不相應行。問若爾。何故現見人天趣中有形色丑陋或妙好耶。答彼善業(yè)。或以不善業(yè)為眷屬�；蛞陨茦I(yè)為眷屬。若以不善業(yè)為眷屬者。形色丑陋。不善伏善美麗力故。若以善業(yè)為眷屬者。形色妙好。善業(yè)增彼美麗力故。評曰。應知此中初說為善。不違理故。問現見人中有二形者。彼為是善業(yè)異熟。為是不善業(yè)異熟耶。有作是說。彼是不善業(yè)異熟。有余師說。如處如時一形生者。是善業(yè)異熟。非處非時第二形生者。是不善業(yè)異熟評曰。應作是說。彼二形者男女根體。是善業(yè)。異熟。于彼處所色香味觸。是不善業(yè)異熟。但由善引眾同分業(yè)生色界中。既生彼已唯受善法異熟。色心心所法不相應行。色者七處除聲香味。心心所法者樂喜舍受及相應法。不相應行者命根眾同分無想事得生老住無常。但由善引眾同分業(yè)生無色界。既生彼已唯受善法異熟。心心所法不相應行。心心所法者。舍受及相應法。不相應行者。命根眾同分得生老住無常。

復次有作是說。但由上品不善引眾同分業(yè)生地獄中。既生彼已唯受彼上品不善法異熟果。但由中品不善引眾同分業(yè)生傍生趣。既生彼已唯受彼中品法異熟果。但由下品不善引眾同分業(yè)生鬼趣中。既生彼已唯受彼下品法異熟果。有余師說。但由上品不善。引眾同分業(yè)生地獄中。既生彼已受彼上中二品不善法異熟果。傍生鬼趣如前說�；驈陀姓f。但由上品不善引眾同分業(yè)生地獄中。既生彼已受彼三品不善法異熟果。但由中品不善引眾同分業(yè)生傍生趣。既生彼已受彼中下二品法異熟果。鬼趣如前說�；蛴姓f者。但由上品不善引眾同分業(yè)生地獄中。既生彼已受彼三品不善法異熟果。但由中品不善引眾同分業(yè)生傍生趣。既生彼已受彼三品法異熟果。但由下品不善引眾同分業(yè)生鬼趣中。既生彼已受彼下中二品法異熟果。復有說者。但由上品不善引眾同分業(yè)生地獄中。既生彼已受彼三品不善法異熟果。但由中品不善引眾同分業(yè)生傍生趣。既生彼已受彼三品法異熟果。但由下品不善引眾同分業(yè)生鬼趣中。既生彼已受彼三品法異熟果。評曰應作是說。有三品不善引地獄趣眾同分業(yè)隨由一種生地獄中。既生彼已隨其所應受彼三品不善法異熟果。有三品不善引傍生趣眾同分業(yè)隨由一種生傍生趣。既生彼已隨其所應。受彼三品法異熟果。有三品不善引鬼趣眾同分業(yè)隨由一種生鬼趣中。既生彼已隨其所應受彼三品法異熟果。

復次有作是說。但由欲界上品善引眾同分業(yè)生他化自在天。既生彼已唯受彼上品法異熟果。但由欲界中品善引眾同分業(yè)生下五天。既生彼已唯受彼中品法異熟果。但由欲界下品善引眾同分業(yè)生人趣中。既生彼已唯受彼下品法異熟果。問若由下品善業(yè)生人趣中。受下品法異熟果者。菩薩善業(yè)亦人中受云何上品。又菩薩善業(yè)與他化自在天善業(yè)。有何差別。答所說欲界下品善業(yè)人中受者除菩薩業(yè)。故作是說。非說一切。有余緣故菩薩業(yè)勝。以菩薩身是力無畏等無邊功德所依止故。他化自在天身無如是事。有余緣故他化自在天業(yè)勝。以彼天身清凈微妙如燈焰故。菩薩生身猶有種種便利不凈。有余師說。但由欲界上品善引眾同分業(yè)生他化自在天。既生彼已受彼上中二品法異熟果。下五天人趣如前說�；驈陀姓f。但由欲界上品善引眾同分業(yè)生他化自在天。既生彼已受彼三品法異熟果。但由欲界中品善引眾同分業(yè)生下五天。受彼下中二品法異熟果。人趣如前說�；蛴姓f者。但由欲界上品善引眾同分業(yè)生他化自在天。既生彼已受彼三品法異熟果。但由欲界中。品善引眾同分業(yè)生下五天。既生彼已受彼三品法異熟果。但由欲界下品善引眾同分業(yè)生人趣中。既生彼已受彼下中二品法異熟果。復有說者。但由欲界上品善引眾同分業(yè)生他化自在天。既生彼已受彼三品法異熟果。但由欲界中品善引眾同分業(yè)生下五天。既生彼已受彼三品法異熟果。但由欲界下品善引眾同分業(yè)生人趣中。既生彼已受彼三品法異熟果。評曰。應作是說。有三品善引他化自在天眾同分業(yè)。隨由一品生他化自在天。既生彼已隨其所應受彼三品法異熟果。有三品善引下五天眾同分業(yè)。隨由一品生下五天。既生彼已隨其所應受彼三品法異熟果。有三品善引人趣眾同分業(yè)。隨由一品生人趣中。既生彼已隨其所應受彼三品法異熟果。

復次有三品善引初靜慮無別異眾同分業(yè)。隨由一品生初靜慮。既生彼已隨其所應受彼三品無別異善法異熟果。但由下品善引第二靜慮眾同分業(yè)生少光天。既生彼已唯受彼下品善法異熟果。但由中品善引第二靜慮眾同分業(yè)生無量光天。既生彼已唯受彼中品善法異熟果。但由上品善引第二靜慮眾同分業(yè)生極光凈天。既生彼已唯受彼上品善法異熟果但由下品善引第三靜慮眾同分業(yè)生少凈天。既生彼已唯受彼下品善法異熟果。但由中品善引第三靜慮眾同分業(yè)生無量凈天。既生彼已唯受彼中品善法異熟果。但由上品善引第三靜慮眾同分業(yè)生遍凈天。既生彼已唯受彼上品善法異熟果。但由下品善引第四靜慮眾同分業(yè)生無云天。既生彼已唯受彼下品善法異熟果。但由中品善引第四靜慮眾同分業(yè)生福生天。既生彼已唯受彼中品善法異熟果。但由上品善引第四靜慮眾同分業(yè)生廣果天。既生彼已唯受彼上品善法異熟果。但由下品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業(yè)生無煩天。既生彼已唯受彼下品雜修靜慮法異熟果。但由中品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業(yè)生無熱天。既生彼已唯受彼中品雜修靜慮法異熟果。但由上品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業(yè)生善現天。既生彼已唯受彼上品雜修靜慮法異熟果。但由上上品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業(yè)生善見天。既生彼已唯受彼上上品雜修靜慮法異熟果。但由上極品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業(yè)生色究竟天。既生彼已唯受彼上極品雜修靜慮法異熟果。有三品善引空無邊處無別異眾同分業(yè)。隨由一品生空無邊處。既生彼已隨其所應。受彼三品善法異熟果。有三品善引識無邊處無別異眾同分業(yè)。隨由一品生識無邊處。既生彼已隨其所應。受彼三品善法異熟果。有三品善引無所有處無別異眾同分業(yè)。隨由一品生無所有處。既生彼已隨其所應。受彼三品善法異熟果。有三品善引非想非非想處無別異眾同分業(yè)。隨由一品生非想非非想處。既生彼已隨其所應。受彼三品善法異熟果。問何故初靜慮三品善業(yè)受無別異異熟果。上三靜慮三品善業(yè)受有別異異熟果耶。答初靜慮中有眾有主雜亂而住。上三靜慮無此事故。有余師說。初靜慮中有尋有伺有諸識身及起自地身語表業(yè)。上三靜慮無此事故。

復次欲界中不善業(yè)有一劫異熟果。善業(yè)不爾。欲界中不善業(yè)有五趣異熟果。善業(yè)不爾。問何故欲界中不善業(yè)有一劫異熟果。善業(yè)不爾耶。答欲界是不定界。非修地。非離染地。不善業(yè)勝。善業(yè)劣故。復次欲界中。不善法難斷。難破。難可越度。善不爾故。復次欲界中不善根強。善根弱故。復次欲界中。不善如主。善如客故。復次欲界中不善法因常增長。善因不爾故。復次欲界中。不善根能斷善根。善根不能斷不善根故。復次欲界中威儀雜亂。猶如夫妻。不善法增善法減故。復次欲界中威儀無雜。如旃荼羅子與賊子同囚。不善法增善法減故。復次欲界中無器可受善業(yè)。一劫異熟故。問豈無洲渚妙高山王七金山等一劫器耶。答彼是增上果非異熟果。今依異熟果故作是說。復次欲界善業(yè)極增上者。亦有能感一劫異熟。如是善業(yè)要離非想非非想處第九品得。已離染業(yè)定不能引眾同分果。是故欲界無善能受一劫異熟。復次諸善法中。最上品者謂無漏善。彼無異熟。有漏善中最上品者。謂有頂善。彼非欲界。是故欲界善業(yè)無有一劫異熟。不善業(yè)中最上品者。謂引無間眾同分業(yè)。是故彼有一劫異熟。問何故善業(yè)極增上者能感有頂八萬大劫。不善唯感一中劫耶。答善業(yè)多界多地修習。諸不善業(yè)不如是故。問何故欲界中不善業(yè)有五趣異熟果。善業(yè)不爾耶。答前來所說皆是此因。謂欲界中不善業(yè)勝。此中復有一不共因。謂欲界是不善田故。如有惡田嘉苗難殖穢草易生。欲界亦爾。善業(yè)難茂不善易生。故不善業(yè)于一趣全四趣少分受異熟果。善業(yè)唯于四趣少分受異熟果。有余師說。善與不善互有勝事故不應責。謂不善業(yè)五趣受果不遍三界。善業(yè)遍于三界受果不遍五趣。俱勝事者。謂善惡業(yè)俱遍四生受異熟果。又俱能受五蘊異熟。

如契經說。業(yè)是眼因。阿毗達磨說大種是眼因。即彼復說眼是眼因。問如是三說。豈不相違。答無相違失。謂依異熟因故。契經中說。業(yè)是眼因。依生因。依因住因持因養(yǎng)因故。阿毗達磨說大種是眼因。依同類因故。即彼復說眼是眼因。問若大種及眼亦是眼因。何故契經唯說業(yè)是眼因。答業(yè)是本故。如說。由業(yè)種種差別勢力。施設諸趣種種差別。乃至由根種種差別勢力。施設補特伽羅種種差別。復次業(yè)是有情差別因故。謂由業(yè)故有情好丑貴賤差別。復次業(yè)是七眾差別因故。謂由業(yè)故有苾芻等軌范差別。復次業(yè)能分別愛非愛果有差別故。復次業(yè)是愚智能表相故。復次業(yè)印眾生令差別故。復次諸根差別由業(yè)別故。如芽差別由種別故。復次諸有情類壽量增減進退興衰皆由業(yè)故。復次諸界諸趣諸生差別皆由業(yè)故。由如是等種種因緣。契經但說業(yè)是眼因。

如契經說。于殺生罪數習廣布。當墮地獄傍生鬼趣。后生人中壽量短促。問為由此業(yè)墮諸惡趣。即由此業(yè)壽短促耶。有作是說。由此惡業(yè)墮諸惡趣。即由此業(yè)還來人中壽量短促。彼經不說有別因故。復有說者。由殺生加行墮諸惡趣。由殺生根本后生人中壽量短促。復有說者。墮諸惡趣是殺生異熟果。后生人中壽量短促。是殺生等流果。復有說者。由害生命墮諸惡趣。由食彼肉后生人中壽量短促。復有說者。害生命者有二過失。一者生彼非愛苦受。二者斷彼所愛壽量。由生彼非愛苦受故墮諸惡趣。由斷彼所愛壽量故后生人中壽量短促。尊者世友說曰。人中壽量短者。非殺業(yè)異熟果。以人天趣命等八根是異熟者。唯是善業(yè)異熟果故。然造業(yè)者昔在人中先造能引人壽量業(yè)。次后復造害生命業(yè)。此業(yè)與前作損害事。前業(yè)應受二十年壽。由后損害但受十年。故人壽短促非彼異熟果。如契經說。十歲時人由能受行善業(yè)道故。所生男女壽二十歲。問無他造業(yè)他受果理。何故十歲父母修善。令所生子壽二十歲。尊者世友作如是言。即十歲人共修善故。命終轉作二十歲子。故無他作他受過失。大德說曰。業(yè)異熟果各別決定。謂二十歲業(yè)感二十歲果。乃至八萬歲業(yè)感八萬歲果。然由父母修善業(yè)故。令子所造業(yè)能與果。雖無他作業(yè)他受果理。而有互為緣業(yè)與果義。問十歲時人不殺生等成業(yè)道不。有作是說。彼非業(yè)道但共立制不害生等。無增上心決意受持不殺等故。有余師說。亦是業(yè)道彼亦專心展轉相對受遠離故。

復次施設論說。有四種死。一壽盡故死非財盡故。如有一類有短壽業(yè)及多財業(yè)。彼于后時壽盡故死非財盡故。二財盡故死非壽盡故。如有一類有少財業(yè)及長壽業(yè)。彼于后時財盡故死非壽盡故。三壽盡故死及財盡故。如有一類有短壽業(yè)及少財業(yè)。彼于后時壽盡故死及財盡故。四非壽盡故死亦非財盡故。如有一類有長壽業(yè)及多財業(yè)。彼于后時雖財與壽二俱未盡。而遇惡緣非時而死。作彼論者。顯有橫死故作是說。佛雖財壽俱未盡故而般涅槃。然非橫死。邊際定力所成辦故。功德威勢未窮盡故。諸余有情于命終位威勢窮盡。佛不如是。

復次施設論說。頗有不受順現法受業(yè)異熟。而受順次生受業(yè)及順后次受業(yè)異熟耶。答有。謂順現法受業(yè)異熟不現在前。順次生受業(yè)及順后次受業(yè)異熟現前。頗有不受順次生受業(yè)異熟。而受順現法受業(yè)及順后次受業(yè)異熟耶。答有。謂順次生受業(yè)異熟不現在前。順現法受業(yè)及順后次受業(yè)異熟現前。頗有不受順后次受業(yè)異熟。而受順現法受業(yè)及順次生受業(yè)異熟耶。答有。謂順后次受業(yè)異熟不現在前。順現法受業(yè)及順次生受業(yè)異熟現前。此要證得阿羅漢果。方有是事非不得者。問有學異生亦應有如是事。何故彼論但說阿羅漢耶。答唯阿羅漢有勝定慧薰修身故有如是能。有學異生無如是事。復次唯阿羅漢能善知自業(yè)有近有遠有可轉有不可轉。諸可轉者以修力轉之。若不可轉者引現前受無后有故。譬如有人欲適他國所有債主悉來現前彼人即便回轉酬償。此說滿業(yè)可有是事眾同分業(yè)不并受故。又一相續(xù)無斷續(xù)故。有余師說。有業(yè)前生雖受異熟而有余殘。今時證得阿羅漢果以勝修力及決擇力引現前受。唯阿羅漢有如是能故彼偏說。

問異熟因以何為自性。答一切不善善有漏法。已說自性。所以今當說。問何故名異熟因。異熟是何義。答異類而熟是異熟義。謂善不善因以無記為果。果是熟義如前已說。此異熟因定通三世。有異熟果。

云何能作因乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執(zhí)。諸法生時無因而生如諸外道。為止彼執(zhí)顯諸法生決定有因�；驈陀袌�(zhí)。諸法生時雖由因生。而諸法滅時不由因滅如譬喻者。為止彼執(zhí)顯諸法生滅無不由因�；驈陀袌�(zhí)。唯有為法是能作因非無為法。為止彼執(zhí)顯無為法亦能作因�；驈陀袌�(zhí)。諸能作因皆有作用取果與果。為止彼執(zhí)顯能作因亦有不能取果與果。但不為障亦立為因�；驈陀袌�(zhí)。自性于自性亦是能作因。為止彼執(zhí)顯自性于自性非能作因�；驈陀袌�(zhí)。諸無為法亦有能作因。為止彼執(zhí)顯有為法有能作因非無為法�；驈陀袌�(zhí)后法于前非能作因。為止彼執(zhí)顯能作因于前于后及俱諸法皆能為因。為止此等種種異執(zhí)顯示正因故作斯論。

云何能作因。答眼及色為緣生眼識。此眼識以彼眼色彼相應法彼俱有法。及耳聲耳識鼻香鼻識舌味舌識身觸身識意法意識。有色無色有見無見有對無對有漏無漏有為無為等。一切法為能作因除其自性。如眼識耳鼻舌身意識亦爾。是謂能作因。此中彼相應法彼俱有法者。謂眼識相應俱有諸法。問前眼色等六二門法�；蛄�三門法。善標善釋施設顯示一切法體為能作因其義已足。何故復說有色無色等五二法耶。答前是廣說后是略說。前是別說后是總說。前是分別說后是不分別說。前是漸說后是頓說。如是顯示其義明了。問此中何故不但說言云何能作因答一切法。答若作是說應自性與自性作能作因。問若爾何故不作是說。云何能作因答一切法除其自性。答若作是說應無為亦有能作因無簡別故。問若爾何故不作是說。云何能作因答一切有為法除其自性。答若作是說。應無為法非能作因。問何故此中但說六識以所余法為能作因非余有為法耶。答識于諸法最為勝故。此中六因皆就勝說并不盡理。問若爾眼識除其自性余一切法是能作因。何故此中先說眼色次說彼相應俱有法。后說耳等一切法耶。答眼色與眼識作所依所緣能作因義勢用強故。相應俱有法與眼識作能作因勢用親故。耳等不爾是故后說。問何故自性于自性非能作因耶。答若自性于自性為能作因者。則應因果能作所作能生所生能引所引能相所相能轉所轉能續(xù)所續(xù)皆無差別因果等。二既有差別故于自性非能作因。復次自性于自性無益無損無增無減無成無壞無進無退故非能作因。復次自性于自性非因。非等無間。非所緣。非增上故非能作因。復次若自性于自性為能作因。便違世間諸現見事。謂指端不自觸。眼不自見。刀不自割。諸有力人不能自負如是一切。復次自性于自性無有自在無觀待故非能作因。復次自性不依自性故非能作因。如人依杖得起。去杖便倒。自性于自性無如是義。復次無障礙分是能作因。諸法自性障礙自性故非能作因。障礙有二種。一者世俗如人在床障閡余者。二者勝義。如自性障礙自性令不自在。復次若自性于自性為能作因。應說無明緣無明等非無明緣行等。應說眼識為緣生眼識等非眼色為緣生眼識等。是故自性于自性非能作因其義決定。