第十七卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第十七卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

雜蘊(yùn)第一中智納息第二之九

問身語業(yè)何等隨心轉(zhuǎn)。何等不隨心轉(zhuǎn)耶。答色界戒及無漏戒隨心轉(zhuǎn)。欲界戒及余身語業(yè)不隨心轉(zhuǎn)。問何故欲界戒不隨心轉(zhuǎn)耶。答欲界于彼隨心轉(zhuǎn)戒。非田非器乃至廣說。復(fù)次欲界非定界非修地非離染地故。無如是道戒可隨轉(zhuǎn)。色界是定界是修地是離染地故。有如是道戒可隨轉(zhuǎn)。復(fù)次欲界戒義。問欲界心言汝能為我。斷破戒及起破戒煩惱不若能者我隨汝轉(zhuǎn)欲界心義。答欲界戒言我不能戒義。言若不能我何為隨汝轉(zhuǎn)如人怖怨。問他人曰。汝能為我作救護(hù)不。若能者當(dāng)依止汝隨汝而轉(zhuǎn)他。答不能彼便語言汝若不能。我何為依止。汝隨汝轉(zhuǎn)此亦如是。問色界善心一切皆有隨轉(zhuǎn)戒不。答非一切有。謂初靜慮有六善心無隨轉(zhuǎn)戒。一善眼識。二善耳識。三善身識。四死時善心。五起表善心。六聞所成慧相應(yīng)善心。第二第三第四靜慮。有二善心無隨轉(zhuǎn)戒。謂死時善心及聞所成心。問何故無色界無隨轉(zhuǎn)戒耶。答彼界于戒非田非器乃至廣說。復(fù)次戒是色一分?jǐn)z。彼界無色故亦無戒。復(fù)次戒是大種所造。彼無大種故亦無戒。問如雖無無漏大種而有無漏戒。如是彼界雖無大種何妨有戒耶。答無漏戒非大種力故成無漏。但由心力隨無漏心所等起故。有漏戒由大種力系屬界地故不相似。復(fù)次戒者對治破戒及起破戒煩惱。無色界道不能對治。破戒及起破戒煩惱故彼無戒。問因論生論何故無色界道。不能對治破戒及起破戒煩惱耶。答彼唯欲界。無色于欲有四事遠(yuǎn)故無對治。四事遠(yuǎn)者。一界地遠(yuǎn)。二所依遠(yuǎn)。三所緣遠(yuǎn)。四對治遠(yuǎn)。問若爾第二第三第四靜慮。亦無破戒及起破戒煩惱。對治彼應(yīng)無戒。答對治有二種。一斷對治。二厭壞對治。上三靜慮于破戒及起破戒煩惱。雖無斷對治而有厭壞對治。如世尊說。圣弟子入不動心解脫。能斷不善修習(xí)善法。非彼身中猶有不善可斷。然依過患對治故作是說。無色界于破戒及起破戒煩惱。無斷對治亦無厭壞對治是故無戒。

隨心轉(zhuǎn)戒總有二種。一道俱有戒。二定俱有戒。道俱有戒者謂無漏戒。定俱有戒者謂色界戒。若是道俱有戒彼非定俱有戒。若是定俱有戒彼非道俱有戒。有作是說道俱有戒謂無漏戒。定俱有戒謂一切有漏無漏隨心轉(zhuǎn)戒。彼作是說。一切道俱有戒皆是定俱有戒�；蚴嵌ň阌薪涠�非道俱有戒。謂有漏隨心轉(zhuǎn)戒。有余師說。道俱有戒謂無漏戒。定俱有戒謂根本靜慮有漏無漏戒。依如是說應(yīng)作四句。有是道俱有戒非定俱有戒。謂近分地諸無漏戒。有是定俱有戒非道俱有戒。謂根本地諸有漏戒。有是道俱有戒亦是定俱有戒。謂根本地諸無漏戒。有非道俱有戒亦非定俱有戒。謂近分地諸有漏戒。彼師依得復(fù)作四句。有得道俱有戒非定俱有戒。謂未離欲染入正性離生十六心頃。若已離欲染依未至定入正性離生。見道十五心頃。若諸圣者為離欲染起加行道。九無間道八解脫道。若未離欲染信勝解煉根。作見至所有加行。無間解脫道。若諸圣者未離欲染依未至定。起無量不凈觀持息念及念住等。如是等時得道俱有戒非定俱有戒。有得定俱有戒非道俱有戒。謂諸異生離欲染一切最后解脫道。即彼為離初靜慮染依初靜慮起加行道。及一切最后解脫道。即彼為離第二靜慮染依第二靜慮起加行道。及一切最后解脫道。即彼為離第三靜慮染。依第三靜慮起加行道。及最后解脫道。即彼為離第四靜慮染。依第四靜慮起加行道。若諸異生依根本靜慮。引發(fā)諸通起加行道。五無間道三解脫道。若起無量不凈觀持息念念住暖頂忍世第一法。初三解脫八勝處前八遍處。及無色界歿生色界時。色界上地歿生下地時。如是等時。得定俱有戒非道俱有戒。有得道俱有戒亦得定俱有戒。謂已離欲依未至定。入正性離生道類智時。若依上地入正性離生十六心頃。若諸圣者離欲染最后解脫道。即彼為離初靜慮乃至非想非非想處染。諸加行道九無間道九解脫道。已離欲染信勝解練根。作見至所有加行無間解脫道時。解脫阿羅漢練根作不動諸加行道。九無間道九解脫道。若雜修初靜慮乃至第四靜慮時。若諸圣者引發(fā)諸通起加行道。五無間道三解脫道。若諸圣者已離欲染依未至定。等起無量解脫勝處遍處。不凈觀持息念及諸念住。若起無礙解邊際定無諍愿智。空空無愿無愿無相無相想微細(xì)心。如是等時得道俱有戒亦得定俱有戒。有不得道俱有戒亦不得定俱有戒。謂諸異生為離欲染。起加行道九無間道八解脫道。依未至定靜慮中間起暖頂忍世第一法。若諸異生依第二第三第四靜慮近分。為離初第二第三靜慮染。起加行道九無間道八解脫道。若諸異生依空無邊處乃至非想非非想處近分。為離第四靜慮乃至無所有處染。起加行道九無間道九解脫道。若諸異生未離欲染。或已離欲染。依未至等諸近分定。或無色定起無量解脫勝處遍處。及不凈觀持息念并念住等諸功德時。若諸圣者依未至等諸近分定。起有漏無漏成就諸功德時。依無色定起有漏無漏成就諸功德時。一切不定及無心位如是等時。不得道俱有戒亦不得定俱有戒。彼師依舍復(fù)作四句。有舍道俱有戒非定俱有戒。謂得預(yù)流果或一來果。或漸次者得不還果。未離欲染信勝解練根。得見至從一來果一來勝果道。及預(yù)流果預(yù)流勝果道退時。從預(yù)流果退時者。謂從練根所得果退。如是等時舍道俱有戒非定俱有戒。有舍定俱有戒非道俱有戒。謂諸異生從離欲染。乃至從離第三靜慮染退。若諸異生及諸圣者。欲色界歿生無色界。若色界歿生欲界。若諸異生從根本地勝功德退。如是等時舍定俱有戒非道俱有戒。有舍道俱有戒亦舍定俱有戒。謂諸圣者從離欲染。乃至從離非想非非想處染退。若依四靜慮及靜慮中間得不還果。若得阿羅漢果已離欲染。信勝解練根得見至?xí)r。解脫阿羅漢練根得不動。從不還果不還勝果道。及阿羅漢果阿羅漢勝果道退時。如是等時舍道俱有戒亦舍定俱有戒。有不舍道俱有戒亦不舍定俱有戒。謂除前相諸余位。彼依成就復(fù)作四句。有成就道俱有戒非定俱有戒。謂未離欲染圣者。有成就定俱有戒非道俱有戒。謂諸異生生欲界已離欲染。若諸異生生色界有俱成就。謂諸圣者生欲界已離欲染。若諸圣者生色無色界有俱不成就。謂諸異生未離欲染。若諸異生生無色界。依不成就亦作四句。謂次前第二句為今第一句。次前第一句為今第二句。次前第四句為今第三句。次前第三句。為今第四句。一切律儀總有四種。一別解脫律儀。二靜慮律儀。三無漏律儀。四斷律儀。別解脫律儀者謂欲界戒。靜慮律儀者謂色界戒。無漏律儀者謂無漏戒。斷律儀者謂離欲界染。九無間道中所有靜慮無漏戒廣說。此四律儀。如業(yè)蘊(yùn)害生納息。

暖隨轉(zhuǎn)戒。于破戒為舍對治持對治遠(yuǎn)分對治。頂忍世第一法見道修道中。道類智隨轉(zhuǎn)戒于破戒。但為持對治遠(yuǎn)分對治。離欲界染加行道隨。轉(zhuǎn)戒于破戒為舍對治持對治遠(yuǎn)分對治。初無間道隨轉(zhuǎn)戒于破戒。但為持對治遠(yuǎn)分對治。于起破戒煩惱。但為斷對治舍對治。七無間道隨轉(zhuǎn)戒于破戒。但為持對治遠(yuǎn)分對治。于起破戒煩惱。為斷對治舍對治持對治遠(yuǎn)分對治。第九無間道隨轉(zhuǎn)戒于破戒。為斷對治持對治遠(yuǎn)分對治。于起破戒煩惱。為斷對治舍對治持對治遠(yuǎn)分對治。九解脫道隨轉(zhuǎn)戒及余。后時乃至盡智無生智。無學(xué)正見隨轉(zhuǎn)戒。于破戒及起破戒煩惱。但為持對治遠(yuǎn)分對治。問法智品道能斷破戒及起破戒煩惱�？捎须S轉(zhuǎn)戒。類智品道無此功能。云何亦有隨轉(zhuǎn)戒耶。尊者世友說曰。類智品道于彼雖無斷對治舍對治。而有持對治遠(yuǎn)分對治故。復(fù)次法智品道與類智品道展轉(zhuǎn)為因。展轉(zhuǎn)相續(xù)展轉(zhuǎn)相屬展轉(zhuǎn)相生故。有余師說。類智品道。亦能斷破戒及起破戒煩惱。然法智品道先斷彼故。今無所斷故亦有隨轉(zhuǎn)戒。譬如多人共一怨家一人已害。余無所害非無害能此亦如是。大德說曰。若法智品道有隨轉(zhuǎn)戒。類智品道無隨轉(zhuǎn)戒者則應(yīng)律儀。唯于能處轉(zhuǎn)不于不能處轉(zhuǎn)。然諸律儀通于能處不能處轉(zhuǎn)。是故法智類智品道俱得有隨轉(zhuǎn)戒。問欲界色界何者戒多。有作是說欲界戒多。所以者何。欲界戒于根本業(yè)道及加行后起處得。色界戒唯于根本業(yè)道處得。欲界戒離性罪及離遮罪故得。色界戒唯離性罪故得。如是說者色界戒多。所以者何。且未至定所攝戒尚多欲界。有無量功德對治彼故。況復(fù)更有上地余戒。問有漏無漏何者戒多。有作是說。有漏戒多。所以者何。有漏戒攝二律儀一律儀少分無漏戒攝一律儀一律儀少分。復(fù)次有漏戒攝二界一界少分二處一處少分。無漏戒但攝一界一處少分。如是說者無漏戒多。所以者何。且苦法智忍隨轉(zhuǎn)戒尚多有漏。有無量功德對治彼故。況復(fù)更有上位余戒。問苦法智忍與苦法智乃至盡智無生智。無學(xué)正見諸隨轉(zhuǎn)戒。何者為多。有作是說�？喾ㄖ请S轉(zhuǎn)戒。于苦法智忍隨轉(zhuǎn)戒一倍為多。如是展轉(zhuǎn)乃至無學(xué)正見隨轉(zhuǎn)戒。于無生智隨轉(zhuǎn)戒一倍為多。復(fù)有說者如苦法智忍隨轉(zhuǎn)戒。如是苦法智隨轉(zhuǎn)戒。乃至道類智隨轉(zhuǎn)戒亦爾離欲界染諸加行道。九無間道九解脫道。諸隨轉(zhuǎn)戒后后轉(zhuǎn)多。所以者何。如如漸斷破戒及起破戒煩惱。如是如是戒漸增多上諸位戒前后相似。如是說者苦法智忍隨轉(zhuǎn)戒。與苦法智乃至無學(xué)正見隨轉(zhuǎn)戒等無有異。所以者何。同于身語七支轉(zhuǎn)故。問若爾施設(shè)論說當(dāng)云何通。如說苦法智于苦法智忍為勝。乃至盡智于金剛喻定為勝。答依因長養(yǎng)故作是說。謂苦法智忍唯一剎那因所長養(yǎng)�？喾ㄖ嵌�剎那因之所長養(yǎng)。乃至盡智無量剎那因所長養(yǎng)。彼說品勝不說戒多。問聲聞與佛何者戒多。有作是說聲聞戒多。所以者何。聲聞戒依二界身。佛戒但依欲界身。復(fù)次聲聞戒依二趣身。佛戒但依人趣身。如是說者佛戒多。所以者何。且力無畏隨轉(zhuǎn)戒尚多一切聲聞獨覺。況復(fù)更有無量無邊殊勝功德諸隨轉(zhuǎn)戒。問諸佛世尊有百年位。證得無上正等菩提。有乃至于八萬歲位。若百年位得菩提者。亦得八萬身中戒不。設(shè)爾何失。若得者云何此身得異身戒。若不得者施設(shè)論說當(dāng)云何通。如說一切如來應(yīng)正等覺皆悉平等。答應(yīng)言亦得。問若爾云何此身得異身戒。答若依此身得異身戒。亦無有失相續(xù)一故。然百年位得菩提者。于百年位隨心轉(zhuǎn)戒亦得。亦在身亦成就亦現(xiàn)在前于八萬歲位隨心轉(zhuǎn)戒得。而不在身成就不現(xiàn)在前。八萬歲位得菩提者。于八萬歲位隨心轉(zhuǎn)戒。亦得亦在身亦成就亦現(xiàn)在前。于百年位隨心轉(zhuǎn)戒得。而不在身成就不現(xiàn)在前。有說不得。問若爾施設(shè)論說當(dāng)云何通。答由三事等故名平等。一修行等。謂如一佛于三無數(shù)劫。修六波羅蜜多得圓滿故。證得無上正等菩提。余佛亦爾故名平等。二利益等。謂如一佛出現(xiàn)于世度無量百千那庾多眾生令般涅槃。余佛亦爾故名平等。三法身等。謂如一佛成就十力四無所畏大悲三念住。十八不共法等無邊功德。余佛亦爾故名平等。復(fù)次根等故名平等。諸佛皆住上品根故。復(fù)次戒等故名平等。諸佛皆得上品戒故。復(fù)次地等故名平等。謂如一佛依第四靜慮。證得無上正等菩提。余佛亦爾故名平等。問得阿羅漢果時。得幾地身隨心轉(zhuǎn)戒。西方諸師作如是說。得二十六處身隨心轉(zhuǎn)戒。謂欲界九色界十七。迦濕彌羅國諸論師言。得二十五處身隨心轉(zhuǎn)戒。以大梵天無別處故。是未來修非皆現(xiàn)起。謂欲色界隨何地身得無學(xué)果。即彼地身隨心轉(zhuǎn)戒。亦未來修亦得現(xiàn)起。所余地身隨心轉(zhuǎn)戒。雖未來修而不現(xiàn)起。無彼異熟所依身故。生無色界得無學(xué)果。雖得彼戒而不現(xiàn)起。生上不起下地定故。問依自地身能起自地一切戒不。答不能盡起。所以者何。惡法尚無能盡起者。況諸功德加行生故。問何故圣者生無色界。成就道俱有戒非定俱有戒耶。答有漏法系屬界地。非上界者生上便失無漏不爾。復(fù)次有漏法勝劣隨地。生上厭下無所用者。必不成就無漏不爾。是故圣者生無色界。唯得成就道俱有戒。傍論已了應(yīng)復(fù)正論。

問俱有因以何為自性。答一切有為法已說自性。所以今當(dāng)說。問何故名俱有因。俱有是何義。答不相離義是俱有義。同一果義是俱有義。相隨順義是俱有義。此俱有因定通三世有士用果。

云何同類因乃至廣說問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執(zhí)過去未來非實有體�；驁�(zhí)現(xiàn)在是無為法�；驁�(zhí)自類為同類因。謂心唯與心。受唯與受余法亦爾。為止如是種種異執(zhí)。顯示實有過去未來。及現(xiàn)在世是有為法并自他類為同類因故作此論。云何同類因。答前生善根與后生自界善根。及相應(yīng)法為同類因。過去善根與未來現(xiàn)在自界善根。及相應(yīng)法為同類因�，F(xiàn)在善根與未來自界善根。及相應(yīng)法為同類因。問此中何故不說過去與過去為同類因耶。答前生與后生言已說彼故。問何緣不說過去自名。答欲顯后法非前因故。若說過去與過去為同類因�；蛴猩�疑過去后法亦為前法因。若說前生與后生為同類因此疑便息。有說此文欲顯過去有前后義。若說過去與過去為同類因。或有生疑過去諸法同時展轉(zhuǎn)為同類因。若說前生與后生為同類因此疑便息。問何故前生等唯說善根。后生等兼說相應(yīng)法耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。前生等亦應(yīng)說相應(yīng)法而不說者。當(dāng)知此是有余之說。有說。此文為遮相似相續(xù)沙門意故彼作是說善根唯與善根為因。善根相應(yīng)法唯與善根相應(yīng)法為因。為遮彼意顯示善根與善根為因。亦與相應(yīng)法為因。善根相應(yīng)法與善根相應(yīng)法為因。亦與善根為因。故作是說。問此中何故唯說善根及相應(yīng)法非余法耶。答就勝說故。謂善法中善根最勝。彼相應(yīng)法極相鄰近故偏說之。不善無記應(yīng)知亦爾。自界者謂欲界。唯與欲界為同類因。色無色界應(yīng)知亦爾。如說自界自地亦爾。系縛別故。謂初靜慮唯與初靜慮為同類因。乃至非想非非想處應(yīng)知亦爾。有余師說。如說自界自地自處亦爾。謂那落迦唯與那落迦為同類因。乃至色究竟天應(yīng)知亦爾。評曰。彼不應(yīng)作是說。若作是說則五凈居處。初剎那起。應(yīng)無同類因。無始時來未生彼故。應(yīng)作是說同地異處。所起煩惱展轉(zhuǎn)相縛。隨類展轉(zhuǎn)為同類因。然除異部五部隨眠。系縛分劑有差別故。復(fù)說過去等者。欲顯過去未來體是實有現(xiàn)在是有為故。如善根不善無記根亦爾。差別者。不善中除自界是謂同類因。問何故不善除自界耶。答以不善根無異界故。若說自界無所簡別。有說不善中。亦應(yīng)說自界以自界聲亦說自部。謂見苦所斷唯與見苦所斷為同類因。乃至修所斷應(yīng)知亦爾問若爾此中但應(yīng)說如善根不善無記根亦爾不應(yīng)復(fù)說差別等言。答若但作如是說�；蛴猩�疑如無記根通三界不善根亦爾故。復(fù)須說差別等言。問此中何故。不說前生等不善根。與后生等無記根。及相應(yīng)法為同類因。前生等無記根與后生等不善根。及相應(yīng)法為同類因耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說應(yīng)說而不說者。當(dāng)知此義有余。有說若作是說。或有生疑不善根亦通三界�；驘o記根唯在欲界�；驈�(fù)生疑因少果多。或因多果少是故不說。文雖不說而義實有。自部互為同類因故。問未來世中有同類因不。設(shè)爾何失若有者此中何故不說。謂此中但說前生與后生為同類因。過去與未來現(xiàn)在為同類因�，F(xiàn)在與未來為同類因而不說未來與未來為同類因。又若有者應(yīng)有二心展轉(zhuǎn)為因便違前說。若無者此論見蘊(yùn)當(dāng)云何通。如說若法與彼法為因�；驎r此法與彼非因耶。答無時非因若法已生是同類因。若未已生非同類因。是則若法與彼法為因�；驎r此法與彼非因。云何答言無時非因。又若無者品類足論復(fù)云何通。如說云何非心為因法。答已入正性離生補(bǔ)特伽羅。初無漏心及余異生。定當(dāng)入正性離生者。初無漏心然彼異生。未來所有無漏心皆非心為因。何故但說彼初無漏心耶。又若無者品類足論復(fù)云何通。如說或有苦諦以有身見為因。非與有身見為因。除未來有身見及彼相應(yīng)苦諦。諸余染污苦諦�；蛴锌嘀B以有身見為因。亦與有身見為因即所除法。若未來有身見不與未來有身見為因。何故言除未來有身見。及彼相應(yīng)苦諦耶。又若無者識身足論復(fù)云何通。如說于過去染污眼識。所有隨眠彼于此心。或能為因非所隨增�；蛩�隨增不能為因�；蚰転橐蛞嗨�隨增�；虿荒転橐蛞喾撬�隨增。且能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心。前同類遍行即彼隨眠。若不緣此設(shè)緣已斷。及此相應(yīng)隨眠已斷為所隨增不能為因者。謂諸隨眠在此心后。同類遍行即彼隨眠。緣此未斷能為其因。亦所隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行即彼隨眠緣此未斷。及此相應(yīng)隨眠未斷不能為因。亦非所隨增者。謂諸隨眠在此心后。同類遍行即彼隨眠。若不緣此設(shè)緣已斷。若所余緣若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如彼過去染污眼識。未來染污眼識亦爾。過去四句其理可然。未來如何可作四句。若有前后如何無因。又若無者施設(shè)足論復(fù)云何通。如說諸法四事決定。所謂因果所依所緣。若未來世非同類因生已乃是云何決定。又若無者則應(yīng)無因而有因。亦應(yīng)無果而有果。便壞所宗。答應(yīng)作是說未來世中無同類因。以彼無故此中不說。亦無二心互為因過。問此論見蘊(yùn)當(dāng)云何通。如說若法與彼法為因乃至廣說。有說彼依俱有因作論。以俱有因遍有為法。親能辦果通三世故。有說彼依相應(yīng)俱有二因作論。以此二因俱遍三性。親能辦果通三世故。有說。彼依相應(yīng)俱有異熟三因作論。以此三因親能辦果通三世故。有說。彼依相應(yīng)俱有異熟能作四因作論。以此四因通三世故。有說。彼依五因作論。除能作因遍一切法皆不遮故。此中有說。除遍行因體用狹故。應(yīng)說彼依六因作論。因名所表通六因故。問若法已生是同類因或遍行因。若未已生非同類因非遍行因。是則若法與彼法為因�；驎r此法與彼非因云何。答言無時非因。答依最后位密作是答。謂若法于此位定能作同類因�；虮樾幸驈氖且院蟆�無時非因故作是說。問若爾見蘊(yùn)復(fù)云何通。如說若法與彼法為等無間�；驎r此法與彼非等無間耶。答若時此法未至已生。此中亦應(yīng)依最后位。密作是答。無時非等無間。謂若法于此位定能作等無間。從是以后無時非等無間。何故不作如是說耶。答亦應(yīng)作如是說。而不說者有別意趣。為現(xiàn)異相異文說故。若以異相異文而說義則易解。復(fù)次為現(xiàn)二門二略二燈二明。二炬二光。二曜二影文故。如同類因依最后位。密作是說無時非因。等無間緣亦應(yīng)依此位。密作是說無時非等無間。如等無間緣依一切位說。若時此法未至已生同類因。亦應(yīng)依一切位作如是說。二文相影俱通二義。問品類足論復(fù)云何通。如說云何非心為因法乃至廣說。答彼唯說畢竟非心為因法。雖彼未入正性離生者。諸無漏心皆非心為因。然彼若入正性離生。唯有初無漏心是非心為因。余心無不以心為因。有余師說。彼文不辯同類因義。何者唯辯二種異生。謂有般涅槃法及無般涅槃法。文雖不舉無涅槃法。義準(zhǔn)理門顯示知有。謂彼既說有余異生決定當(dāng)入正性離生。由此義準(zhǔn)亦有異生決定不入正性離生。此則名為無涅槃法。即無涅槃法名非心為因。問品類足論復(fù)云何通。如說或有苦諦。以有身見為因。乃至廣說。答彼論但說除未來有身見相應(yīng)苦諦。無及彼言設(shè)作是說是誦者謬。問識身足論復(fù)云何通。如說于過去染污眼識所有隨眠。乃至廣說。答彼于未來應(yīng)作三句。除所隨增不能為因彼無后故。然說未來如過去者有別意趣。謂正生時必入現(xiàn)在定為同類。或遍行因望余未起可說為前。對此可說余名后故有余師說。彼說未來亦有四句。不說未來有心前后。同于過去且能為因。非所隨增者。謂此相應(yīng)隨眠已斷為所隨增。不能為因者。謂有同類遍行隨眠。在未來世于未來世染污眼識緣而未斷能為其因。亦所隨增者。謂此相應(yīng)隨眠未斷不能為因。亦非所隨增者。謂有同類遍行隨眠在未來世。若不緣此設(shè)緣已斷。若所余緣若他隨眠。若不同界遍行隨眠。問施設(shè)足論復(fù)云何通。如說諸法四事決定。乃至廣說。答因者四因。謂相應(yīng)俱有異熟能作因。果者三果。謂士用異熟增上果。所依者六種所依。謂眼耳鼻舌身意。所緣者六種所緣。謂色聲香味觸法。如是四事三世決定故不相違。問若未來世無同類因。及遍行因過現(xiàn)乃有。則應(yīng)無因而有因。亦應(yīng)無果而有果。如是便壞三世有宗。答許亦無失約位非體。以和合作用位果非體果。然位與體非即非離。體雖恒有而位非恒。故同類因及遍行因。本無今有亦無有失。有余師說。未來世中有同類因。問若爾后說六難善通。此中論文何故不說。答應(yīng)說而不說者當(dāng)知此義有余。所說六因皆有余故。復(fù)次若同類因有力能取果與果者。此中說之未來同類因。無力不能取果與果是故不說。復(fù)次若同類因已現(xiàn)在已和合。已有作用。荷負(fù)擔(dān)者此中說之。未來同類因無如是事。是故不說。復(fù)次若同類因。已行世相顯了者此中說之。未來同類因。未行世相不顯了是故不說。問若未來世有同類因。應(yīng)有二心互為因過。答如四行相各有系屬。余法亦然故無斯過。謂未來世無常行相。有四行相應(yīng)無間生。彼是所修系屬。于此無常行相與彼為因。彼非此因系屬此故。無常行相起必居前�？嗫�無我行相亦爾。余有為法類此應(yīng)知。故無二心互為因過。若作是說有依第四靜慮得阿羅漢果。能修未來九地?zé)o漏。所修無漏皆系屬此。后起余地圣道現(xiàn)前。更不能修未來無漏。無余圣道系屬此故。應(yīng)在過現(xiàn)非同類因是則違害。此中所說前生善根與后生者為同類因。乃至廣說勿有此失。故未來世無同類因于理為善。

問色法為有同類因不。外國諸師有作是說。一切色法無同類因。但藉余緣和合力起現(xiàn)見鑿地深踰百肘。從彼出埿日曝風(fēng)吹。后逢天雨即便生草。又復(fù)現(xiàn)見屋脊山峰。先無種子亦生草樹。故知色法無同類因。問若爾此論大種蘊(yùn)說當(dāng)云何通。如說過去大種造色。與未來等大種造色為因增上。答我于他論何事須通。若必須通應(yīng)作是說。增上緣力有近有遠(yuǎn)。有在此身有在余身。若近在此身者說名為因。若遠(yuǎn)在余身者說名增上。迦濕彌羅國諸論師言。色法亦有同類因。唯除初無漏色。問若爾雖通大種蘊(yùn)說。彼所引事當(dāng)云何通。答所出埿中先有種子。余緣闕故草未得生。后遇眾緣即便生草。又彼埿聚屋脊山峰。草樹生者風(fēng)吹鳥銜。種子來至故得如是。