第十七卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第十七卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

雜蘊(yùn)第一中智納息第二之九

問(wèn)身語(yǔ)業(yè)何等隨心轉(zhuǎn)。何等不隨心轉(zhuǎn)耶。答色界戒及無(wú)漏戒隨心轉(zhuǎn)。欲界戒及余身語(yǔ)業(yè)不隨心轉(zhuǎn)。問(wèn)何故欲界戒不隨心轉(zhuǎn)耶。答欲界于彼隨心轉(zhuǎn)戒。非田非器乃至廣說(shuō)。復(fù)次欲界非定界非修地非離染地故。無(wú)如是道戒可隨轉(zhuǎn)。色界是定界是修地是離染地故。有如是道戒可隨轉(zhuǎn)。復(fù)次欲界戒義。問(wèn)欲界心言汝能為我。斷破戒及起破戒煩惱不若能者我隨汝轉(zhuǎn)欲界心義。答欲界戒言我不能戒義。言若不能我何為隨汝轉(zhuǎn)如人怖怨。問(wèn)他人曰。汝能為我作救護(hù)不。若能者當(dāng)依止汝隨汝而轉(zhuǎn)他。答不能彼便語(yǔ)言汝若不能。我何為依止。汝隨汝轉(zhuǎn)此亦如是。問(wèn)色界善心一切皆有隨轉(zhuǎn)戒不。答非一切有。謂初靜慮有六善心無(wú)隨轉(zhuǎn)戒。一善眼識(shí)。二善耳識(shí)。三善身識(shí)。四死時(shí)善心。五起表善心。六聞所成慧相應(yīng)善心。第二第三第四靜慮。有二善心無(wú)隨轉(zhuǎn)戒。謂死時(shí)善心及聞所成心。問(wèn)何故無(wú)色界無(wú)隨轉(zhuǎn)戒耶。答彼界于戒非田非器乃至廣說(shuō)。復(fù)次戒是色一分?jǐn)z。彼界無(wú)色故亦無(wú)戒。復(fù)次戒是大種所造。彼無(wú)大種故亦無(wú)戒。問(wèn)如雖無(wú)無(wú)漏大種而有無(wú)漏戒。如是彼界雖無(wú)大種何妨有戒耶。答無(wú)漏戒非大種力故成無(wú)漏。但由心力隨無(wú)漏心所等起故。有漏戒由大種力系屬界地故不相似。復(fù)次戒者對(duì)治破戒及起破戒煩惱。無(wú)色界道不能對(duì)治。破戒及起破戒煩惱故彼無(wú)戒。問(wèn)因論生論何故無(wú)色界道。不能對(duì)治破戒及起破戒煩惱耶。答彼唯欲界。無(wú)色于欲有四事遠(yuǎn)故無(wú)對(duì)治。四事遠(yuǎn)者。一界地遠(yuǎn)。二所依遠(yuǎn)。三所緣遠(yuǎn)。四對(duì)治遠(yuǎn)。問(wèn)若爾第二第三第四靜慮。亦無(wú)破戒及起破戒煩惱。對(duì)治彼應(yīng)無(wú)戒。答對(duì)治有二種。一斷對(duì)治。二厭壞對(duì)治。上三靜慮于破戒及起破戒煩惱。雖無(wú)斷對(duì)治而有厭壞對(duì)治。如世尊說(shuō)。圣弟子入不動(dòng)心解脫。能斷不善修習(xí)善法。非彼身中猶有不善可斷。然依過(guò)患對(duì)治故作是說(shuō)。無(wú)色界于破戒及起破戒煩惱。無(wú)斷對(duì)治亦無(wú)厭壞對(duì)治是故無(wú)戒。

隨心轉(zhuǎn)戒總有二種。一道俱有戒。二定俱有戒。道俱有戒者謂無(wú)漏戒。定俱有戒者謂色界戒。若是道俱有戒彼非定俱有戒。若是定俱有戒彼非道俱有戒。有作是說(shuō)道俱有戒謂無(wú)漏戒。定俱有戒謂一切有漏無(wú)漏隨心轉(zhuǎn)戒。彼作是說(shuō)。一切道俱有戒皆是定俱有戒。或是定俱有戒而非道俱有戒。謂有漏隨心轉(zhuǎn)戒。有余師說(shuō)。道俱有戒謂無(wú)漏戒。定俱有戒謂根本靜慮有漏無(wú)漏戒。依如是說(shuō)應(yīng)作四句。有是道俱有戒非定俱有戒。謂近分地諸無(wú)漏戒。有是定俱有戒非道俱有戒。謂根本地諸有漏戒。有是道俱有戒亦是定俱有戒。謂根本地諸無(wú)漏戒。有非道俱有戒亦非定俱有戒。謂近分地諸有漏戒。彼師依得復(fù)作四句。有得道俱有戒非定俱有戒。謂未離欲染入正性離生十六心頃。若已離欲染依未至定入正性離生。見(jiàn)道十五心頃。若諸圣者為離欲染起加行道。九無(wú)間道八解脫道。若未離欲染信勝解煉根。作見(jiàn)至所有加行。無(wú)間解脫道。若諸圣者未離欲染依未至定。起無(wú)量不凈觀持息念及念住等。如是等時(shí)得道俱有戒非定俱有戒。有得定俱有戒非道俱有戒。謂諸異生離欲染一切最后解脫道。即彼為離初靜慮染依初靜慮起加行道。及一切最后解脫道。即彼為離第二靜慮染依第二靜慮起加行道。及一切最后解脫道。即彼為離第三靜慮染。依第三靜慮起加行道。及最后解脫道。即彼為離第四靜慮染。依第四靜慮起加行道。若諸異生依根本靜慮。引發(fā)諸通起加行道。五無(wú)間道三解脫道。若起無(wú)量不凈觀持息念念住暖頂忍世第一法。初三解脫八勝處前八遍處。及無(wú)色界歿生色界時(shí)。色界上地歿生下地時(shí)。如是等時(shí)。得定俱有戒非道俱有戒。有得道俱有戒亦得定俱有戒。謂已離欲依未至定。入正性離生道類(lèi)智時(shí)。若依上地入正性離生十六心頃。若諸圣者離欲染最后解脫道。即彼為離初靜慮乃至非想非非想處染。諸加行道九無(wú)間道九解脫道。已離欲染信勝解練根。作見(jiàn)至所有加行無(wú)間解脫道時(shí)。解脫阿羅漢練根作不動(dòng)諸加行道。九無(wú)間道九解脫道。若雜修初靜慮乃至第四靜慮時(shí)。若諸圣者引發(fā)諸通起加行道。五無(wú)間道三解脫道。若諸圣者已離欲染依未至定。等起無(wú)量解脫勝處遍處。不凈觀持息念及諸念住。若起無(wú)礙解邊際定無(wú)諍愿智�？湛諢o(wú)愿無(wú)愿無(wú)相無(wú)相想微細(xì)心。如是等時(shí)得道俱有戒亦得定俱有戒。有不得道俱有戒亦不得定俱有戒。謂諸異生為離欲染。起加行道九無(wú)間道八解脫道。依未至定靜慮中間起暖頂忍世第一法。若諸異生依第二第三第四靜慮近分。為離初第二第三靜慮染。起加行道九無(wú)間道八解脫道。若諸異生依空無(wú)邊處乃至非想非非想處近分。為離第四靜慮乃至無(wú)所有處染。起加行道九無(wú)間道九解脫道。若諸異生未離欲染�；蛞央x欲染。依未至等諸近分定�；驘o(wú)色定起無(wú)量解脫勝處遍處。及不凈觀持息念并念住等諸功德時(shí)。若諸圣者依未至等諸近分定。起有漏無(wú)漏成就諸功德時(shí)。依無(wú)色定起有漏無(wú)漏成就諸功德時(shí)。一切不定及無(wú)心位如是等時(shí)。不得道俱有戒亦不得定俱有戒。彼師依舍復(fù)作四句。有舍道俱有戒非定俱有戒。謂得預(yù)流果或一來(lái)果�；驖u次者得不還果。未離欲染信勝解練根。得見(jiàn)至從一來(lái)果一來(lái)勝果道。及預(yù)流果預(yù)流勝果道退時(shí)。從預(yù)流果退時(shí)者。謂從練根所得果退。如是等時(shí)舍道俱有戒非定俱有戒。有舍定俱有戒非道俱有戒。謂諸異生從離欲染。乃至從離第三靜慮染退。若諸異生及諸圣者。欲色界歿生無(wú)色界。若色界歿生欲界。若諸異生從根本地勝功德退。如是等時(shí)舍定俱有戒非道俱有戒。有舍道俱有戒亦舍定俱有戒。謂諸圣者從離欲染。乃至從離非想非非想處染退。若依四靜慮及靜慮中間得不還果。若得阿羅漢果已離欲染。信勝解練根得見(jiàn)至?xí)r。解脫阿羅漢練根得不動(dòng)。從不還果不還勝果道。及阿羅漢果阿羅漢勝果道退時(shí)。如是等時(shí)舍道俱有戒亦舍定俱有戒。有不舍道俱有戒亦不舍定俱有戒。謂除前相諸余位。彼依成就復(fù)作四句。有成就道俱有戒非定俱有戒。謂未離欲染圣者。有成就定俱有戒非道俱有戒。謂諸異生生欲界已離欲染。若諸異生生色界有俱成就。謂諸圣者生欲界已離欲染。若諸圣者生色無(wú)色界有俱不成就。謂諸異生未離欲染。若諸異生生無(wú)色界。依不成就亦作四句。謂次前第二句為今第一句。次前第一句為今第二句。次前第四句為今第三句。次前第三句。為今第四句。一切律儀總有四種。一別解脫律儀。二靜慮律儀。三無(wú)漏律儀。四斷律儀。別解脫律儀者謂欲界戒。靜慮律儀者謂色界戒。無(wú)漏律儀者謂無(wú)漏戒。斷律儀者謂離欲界染。九無(wú)間道中所有靜慮無(wú)漏戒廣說(shuō)。此四律儀。如業(yè)蘊(yùn)害生納息。

暖隨轉(zhuǎn)戒。于破戒為舍對(duì)治持對(duì)治遠(yuǎn)分對(duì)治。頂忍世第一法見(jiàn)道修道中。道類(lèi)智隨轉(zhuǎn)戒于破戒。但為持對(duì)治遠(yuǎn)分對(duì)治。離欲界染加行道隨。轉(zhuǎn)戒于破戒為舍對(duì)治持對(duì)治遠(yuǎn)分對(duì)治。初無(wú)間道隨轉(zhuǎn)戒于破戒。但為持對(duì)治遠(yuǎn)分對(duì)治。于起破戒煩惱。但為斷對(duì)治舍對(duì)治。七無(wú)間道隨轉(zhuǎn)戒于破戒。但為持對(duì)治遠(yuǎn)分對(duì)治。于起破戒煩惱。為斷對(duì)治舍對(duì)治持對(duì)治遠(yuǎn)分對(duì)治。第九無(wú)間道隨轉(zhuǎn)戒于破戒。為斷對(duì)治持對(duì)治遠(yuǎn)分對(duì)治。于起破戒煩惱。為斷對(duì)治舍對(duì)治持對(duì)治遠(yuǎn)分對(duì)治。九解脫道隨轉(zhuǎn)戒及余。后時(shí)乃至盡智無(wú)生智。無(wú)學(xué)正見(jiàn)隨轉(zhuǎn)戒。于破戒及起破戒煩惱。但為持對(duì)治遠(yuǎn)分對(duì)治。問(wèn)法智品道能斷破戒及起破戒煩惱。可有隨轉(zhuǎn)戒。類(lèi)智品道無(wú)此功能。云何亦有隨轉(zhuǎn)戒耶。尊者世友說(shuō)曰。類(lèi)智品道于彼雖無(wú)斷對(duì)治舍對(duì)治。而有持對(duì)治遠(yuǎn)分對(duì)治故。復(fù)次法智品道與類(lèi)智品道展轉(zhuǎn)為因。展轉(zhuǎn)相續(xù)展轉(zhuǎn)相屬展轉(zhuǎn)相生故。有余師說(shuō)。類(lèi)智品道。亦能斷破戒及起破戒煩惱。然法智品道先斷彼故。今無(wú)所斷故亦有隨轉(zhuǎn)戒。譬如多人共一怨家一人已害。余無(wú)所害非無(wú)害能此亦如是。大德說(shuō)曰。若法智品道有隨轉(zhuǎn)戒。類(lèi)智品道無(wú)隨轉(zhuǎn)戒者則應(yīng)律儀。唯于能處轉(zhuǎn)不于不能處轉(zhuǎn)。然諸律儀通于能處不能處轉(zhuǎn)。是故法智類(lèi)智品道俱得有隨轉(zhuǎn)戒。問(wèn)欲界色界何者戒多。有作是說(shuō)欲界戒多。所以者何。欲界戒于根本業(yè)道及加行后起處得。色界戒唯于根本業(yè)道處得。欲界戒離性罪及離遮罪故得。色界戒唯離性罪故得。如是說(shuō)者色界戒多。所以者何。且未至定所攝戒尚多欲界。有無(wú)量功德對(duì)治彼故。況復(fù)更有上地余戒。問(wèn)有漏無(wú)漏何者戒多。有作是說(shuō)。有漏戒多。所以者何。有漏戒攝二律儀一律儀少分無(wú)漏戒攝一律儀一律儀少分。復(fù)次有漏戒攝二界一界少分二處一處少分。無(wú)漏戒但攝一界一處少分。如是說(shuō)者無(wú)漏戒多。所以者何。且苦法智忍隨轉(zhuǎn)戒尚多有漏。有無(wú)量功德對(duì)治彼故。況復(fù)更有上位余戒。問(wèn)苦法智忍與苦法智乃至盡智無(wú)生智。無(wú)學(xué)正見(jiàn)諸隨轉(zhuǎn)戒。何者為多。有作是說(shuō)�？喾ㄖ请S轉(zhuǎn)戒。于苦法智忍隨轉(zhuǎn)戒一倍為多。如是展轉(zhuǎn)乃至無(wú)學(xué)正見(jiàn)隨轉(zhuǎn)戒。于無(wú)生智隨轉(zhuǎn)戒一倍為多。復(fù)有說(shuō)者如苦法智忍隨轉(zhuǎn)戒。如是苦法智隨轉(zhuǎn)戒。乃至道類(lèi)智隨轉(zhuǎn)戒亦爾離欲界染諸加行道。九無(wú)間道九解脫道。諸隨轉(zhuǎn)戒后后轉(zhuǎn)多。所以者何。如如漸斷破戒及起破戒煩惱。如是如是戒漸增多上諸位戒前后相似。如是說(shuō)者苦法智忍隨轉(zhuǎn)戒。與苦法智乃至無(wú)學(xué)正見(jiàn)隨轉(zhuǎn)戒等無(wú)有異。所以者何。同于身語(yǔ)七支轉(zhuǎn)故。問(wèn)若爾施設(shè)論說(shuō)當(dāng)云何通。如說(shuō)苦法智于苦法智忍為勝。乃至盡智于金剛喻定為勝。答依因長(zhǎng)養(yǎng)故作是說(shuō)。謂苦法智忍唯一剎那因所長(zhǎng)養(yǎng)�？喾ㄖ嵌�剎那因之所長(zhǎng)養(yǎng)。乃至盡智無(wú)量剎那因所長(zhǎng)養(yǎng)。彼說(shuō)品勝不說(shuō)戒多。問(wèn)聲聞與佛何者戒多。有作是說(shuō)聲聞戒多。所以者何。聲聞戒依二界身。佛戒但依欲界身。復(fù)次聲聞戒依二趣身。佛戒但依人趣身。如是說(shuō)者佛戒多。所以者何。且力無(wú)畏隨轉(zhuǎn)戒尚多一切聲聞獨(dú)覺(jué)。況復(fù)更有無(wú)量無(wú)邊殊勝功德諸隨轉(zhuǎn)戒。問(wèn)諸佛世尊有百年位。證得無(wú)上正等菩提。有乃至于八萬(wàn)歲位。若百年位得菩提者。亦得八萬(wàn)身中戒不。設(shè)爾何失。若得者云何此身得異身戒。若不得者施設(shè)論說(shuō)當(dāng)云何通。如說(shuō)一切如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)皆悉平等。答應(yīng)言亦得。問(wèn)若爾云何此身得異身戒。答若依此身得異身戒。亦無(wú)有失相續(xù)一故。然百年位得菩提者。于百年位隨心轉(zhuǎn)戒亦得。亦在身亦成就亦現(xiàn)在前于八萬(wàn)歲位隨心轉(zhuǎn)戒得。而不在身成就不現(xiàn)在前。八萬(wàn)歲位得菩提者。于八萬(wàn)歲位隨心轉(zhuǎn)戒。亦得亦在身亦成就亦現(xiàn)在前。于百年位隨心轉(zhuǎn)戒得。而不在身成就不現(xiàn)在前。有說(shuō)不得。問(wèn)若爾施設(shè)論說(shuō)當(dāng)云何通。答由三事等故名平等。一修行等。謂如一佛于三無(wú)數(shù)劫。修六波羅蜜多得圓滿(mǎn)故。證得無(wú)上正等菩提。余佛亦爾故名平等。二利益等。謂如一佛出現(xiàn)于世度無(wú)量百千那庾多眾生令般涅槃。余佛亦爾故名平等。三法身等。謂如一佛成就十力四無(wú)所畏大悲三念住。十八不共法等無(wú)邊功德。余佛亦爾故名平等。復(fù)次根等故名平等。諸佛皆住上品根故。復(fù)次戒等故名平等。諸佛皆得上品戒故。復(fù)次地等故名平等。謂如一佛依第四靜慮。證得無(wú)上正等菩提。余佛亦爾故名平等。問(wèn)得阿羅漢果時(shí)。得幾地身隨心轉(zhuǎn)戒。西方諸師作如是說(shuō)。得二十六處身隨心轉(zhuǎn)戒。謂欲界九色界十七。迦濕彌羅國(guó)諸論師言。得二十五處身隨心轉(zhuǎn)戒。以大梵天無(wú)別處故。是未來(lái)修非皆現(xiàn)起。謂欲色界隨何地身得無(wú)學(xué)果。即彼地身隨心轉(zhuǎn)戒。亦未來(lái)修亦得現(xiàn)起。所余地身隨心轉(zhuǎn)戒。雖未來(lái)修而不現(xiàn)起。無(wú)彼異熟所依身故。生無(wú)色界得無(wú)學(xué)果。雖得彼戒而不現(xiàn)起。生上不起下地定故。問(wèn)依自地身能起自地一切戒不。答不能盡起。所以者何。惡法尚無(wú)能盡起者。況諸功德加行生故。問(wèn)何故圣者生無(wú)色界。成就道俱有戒非定俱有戒耶。答有漏法系屬界地。非上界者生上便失無(wú)漏不爾。復(fù)次有漏法勝劣隨地。生上厭下無(wú)所用者。必不成就無(wú)漏不爾。是故圣者生無(wú)色界。唯得成就道俱有戒。傍論已了應(yīng)復(fù)正論。

問(wèn)俱有因以何為自性。答一切有為法已說(shuō)自性。所以今當(dāng)說(shuō)。問(wèn)何故名俱有因。俱有是何義。答不相離義是俱有義。同一果義是俱有義。相隨順義是俱有義。此俱有因定通三世有士用果。

云何同類(lèi)因乃至廣說(shuō)問(wèn)何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執(zhí)過(guò)去未來(lái)非實(shí)有體。或執(zhí)現(xiàn)在是無(wú)為法。或執(zhí)自類(lèi)為同類(lèi)因。謂心唯與心。受唯與受余法亦爾。為止如是種種異執(zhí)。顯示實(shí)有過(guò)去未來(lái)。及現(xiàn)在世是有為法并自他類(lèi)為同類(lèi)因故作此論。云何同類(lèi)因。答前生善根與后生自界善根。及相應(yīng)法為同類(lèi)因。過(guò)去善根與未來(lái)現(xiàn)在自界善根。及相應(yīng)法為同類(lèi)因�，F(xiàn)在善根與未來(lái)自界善根。及相應(yīng)法為同類(lèi)因。問(wèn)此中何故不說(shuō)過(guò)去與過(guò)去為同類(lèi)因耶。答前生與后生言已說(shuō)彼故。問(wèn)何緣不說(shuō)過(guò)去自名。答欲顯后法非前因故。若說(shuō)過(guò)去與過(guò)去為同類(lèi)因�；蛴猩�疑過(guò)去后法亦為前法因。若說(shuō)前生與后生為同類(lèi)因此疑便息。有說(shuō)此文欲顯過(guò)去有前后義。若說(shuō)過(guò)去與過(guò)去為同類(lèi)因�；蛴猩�疑過(guò)去諸法同時(shí)展轉(zhuǎn)為同類(lèi)因。若說(shuō)前生與后生為同類(lèi)因此疑便息。問(wèn)何故前生等唯說(shuō)善根。后生等兼說(shuō)相應(yīng)法耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說(shuō)。有說(shuō)。前生等亦應(yīng)說(shuō)相應(yīng)法而不說(shuō)者。當(dāng)知此是有余之說(shuō)。有說(shuō)。此文為遮相似相續(xù)沙門(mén)意故彼作是說(shuō)善根唯與善根為因。善根相應(yīng)法唯與善根相應(yīng)法為因。為遮彼意顯示善根與善根為因。亦與相應(yīng)法為因。善根相應(yīng)法與善根相應(yīng)法為因。亦與善根為因。故作是說(shuō)。問(wèn)此中何故唯說(shuō)善根及相應(yīng)法非余法耶。答就勝說(shuō)故。謂善法中善根最勝。彼相應(yīng)法極相鄰近故偏說(shuō)之。不善無(wú)記應(yīng)知亦爾。自界者謂欲界。唯與欲界為同類(lèi)因。色無(wú)色界應(yīng)知亦爾。如說(shuō)自界自地亦爾。系縛別故。謂初靜慮唯與初靜慮為同類(lèi)因。乃至非想非非想處應(yīng)知亦爾。有余師說(shuō)。如說(shuō)自界自地自處亦爾。謂那落迦唯與那落迦為同類(lèi)因。乃至色究竟天應(yīng)知亦爾。評(píng)曰。彼不應(yīng)作是說(shuō)。若作是說(shuō)則五凈居處。初剎那起。應(yīng)無(wú)同類(lèi)因。無(wú)始時(shí)來(lái)未生彼故。應(yīng)作是說(shuō)同地異處。所起煩惱展轉(zhuǎn)相縛。隨類(lèi)展轉(zhuǎn)為同類(lèi)因。然除異部五部隨眠。系縛分劑有差別故。復(fù)說(shuō)過(guò)去等者。欲顯過(guò)去未來(lái)體是實(shí)有現(xiàn)在是有為故。如善根不善無(wú)記根亦爾。差別者。不善中除自界是謂同類(lèi)因。問(wèn)何故不善除自界耶。答以不善根無(wú)異界故。若說(shuō)自界無(wú)所簡(jiǎn)別。有說(shuō)不善中。亦應(yīng)說(shuō)自界以自界聲亦說(shuō)自部。謂見(jiàn)苦所斷唯與見(jiàn)苦所斷為同類(lèi)因。乃至修所斷應(yīng)知亦爾問(wèn)若爾此中但應(yīng)說(shuō)如善根不善無(wú)記根亦爾不應(yīng)復(fù)說(shuō)差別等言。答若但作如是說(shuō)。或有生疑如無(wú)記根通三界不善根亦爾故。復(fù)須說(shuō)差別等言。問(wèn)此中何故。不說(shuō)前生等不善根。與后生等無(wú)記根。及相應(yīng)法為同類(lèi)因。前生等無(wú)記根與后生等不善根。及相應(yīng)法為同類(lèi)因耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說(shuō)。有說(shuō)應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此義有余。有說(shuō)若作是說(shuō)�；蛴猩�疑不善根亦通三界�；驘o(wú)記根唯在欲界�；驈�(fù)生疑因少果多�；蛞蚨喙�少是故不說(shuō)。文雖不說(shuō)而義實(shí)有。自部互為同類(lèi)因故。問(wèn)未來(lái)世中有同類(lèi)因不。設(shè)爾何失若有者此中何故不說(shuō)。謂此中但說(shuō)前生與后生為同類(lèi)因。過(guò)去與未來(lái)現(xiàn)在為同類(lèi)因�，F(xiàn)在與未來(lái)為同類(lèi)因而不說(shuō)未來(lái)與未來(lái)為同類(lèi)因。又若有者應(yīng)有二心展轉(zhuǎn)為因便違前說(shuō)。若無(wú)者此論見(jiàn)蘊(yùn)當(dāng)云何通。如說(shuō)若法與彼法為因�；驎r(shí)此法與彼非因耶。答無(wú)時(shí)非因若法已生是同類(lèi)因。若未已生非同類(lèi)因。是則若法與彼法為因�；驎r(shí)此法與彼非因。云何答言無(wú)時(shí)非因。又若無(wú)者品類(lèi)足論復(fù)云何通。如說(shuō)云何非心為因法。答已入正性離生補(bǔ)特伽羅。初無(wú)漏心及余異生。定當(dāng)入正性離生者。初無(wú)漏心然彼異生。未來(lái)所有無(wú)漏心皆非心為因。何故但說(shuō)彼初無(wú)漏心耶。又若無(wú)者品類(lèi)足論復(fù)云何通。如說(shuō)或有苦諦以有身見(jiàn)為因。非與有身見(jiàn)為因。除未來(lái)有身見(jiàn)及彼相應(yīng)苦諦。諸余染污苦諦�；蛴锌嘀B以有身見(jiàn)為因。亦與有身見(jiàn)為因即所除法。若未來(lái)有身見(jiàn)不與未來(lái)有身見(jiàn)為因。何故言除未來(lái)有身見(jiàn)。及彼相應(yīng)苦諦耶。又若無(wú)者識(shí)身足論復(fù)云何通。如說(shuō)于過(guò)去染污眼識(shí)。所有隨眠彼于此心�；蚰転橐蚍撬�隨增�；蛩�隨增不能為因�；蚰転橐蛞嗨�隨增�；虿荒転橐蛞喾撬�隨增。且能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心。前同類(lèi)遍行即彼隨眠。若不緣此設(shè)緣已斷。及此相應(yīng)隨眠已斷為所隨增不能為因者。謂諸隨眠在此心后。同類(lèi)遍行即彼隨眠。緣此未斷能為其因。亦所隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類(lèi)遍行即彼隨眠緣此未斷。及此相應(yīng)隨眠未斷不能為因。亦非所隨增者。謂諸隨眠在此心后。同類(lèi)遍行即彼隨眠。若不緣此設(shè)緣已斷。若所余緣若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如彼過(guò)去染污眼識(shí)。未來(lái)染污眼識(shí)亦爾。過(guò)去四句其理可然。未來(lái)如何可作四句。若有前后如何無(wú)因。又若無(wú)者施設(shè)足論復(fù)云何通。如說(shuō)諸法四事決定。所謂因果所依所緣。若未來(lái)世非同類(lèi)因生已乃是云何決定。又若無(wú)者則應(yīng)無(wú)因而有因。亦應(yīng)無(wú)果而有果。便壞所宗。答應(yīng)作是說(shuō)未來(lái)世中無(wú)同類(lèi)因。以彼無(wú)故此中不說(shuō)。亦無(wú)二心互為因過(guò)。問(wèn)此論見(jiàn)蘊(yùn)當(dāng)云何通。如說(shuō)若法與彼法為因乃至廣說(shuō)。有說(shuō)彼依俱有因作論。以俱有因遍有為法。親能辦果通三世故。有說(shuō)彼依相應(yīng)俱有二因作論。以此二因俱遍三性。親能辦果通三世故。有說(shuō)。彼依相應(yīng)俱有異熟三因作論。以此三因親能辦果通三世故。有說(shuō)。彼依相應(yīng)俱有異熟能作四因作論。以此四因通三世故。有說(shuō)。彼依五因作論。除能作因遍一切法皆不遮故。此中有說(shuō)。除遍行因體用狹故。應(yīng)說(shuō)彼依六因作論。因名所表通六因故。問(wèn)若法已生是同類(lèi)因或遍行因。若未已生非同類(lèi)因非遍行因。是則若法與彼法為因。或時(shí)此法與彼非因云何。答言無(wú)時(shí)非因。答依最后位密作是答。謂若法于此位定能作同類(lèi)因�；虮樾幸驈氖且院�。無(wú)時(shí)非因故作是說(shuō)。問(wèn)若爾見(jiàn)蘊(yùn)復(fù)云何通。如說(shuō)若法與彼法為等無(wú)間。或時(shí)此法與彼非等無(wú)間耶。答若時(shí)此法未至已生。此中亦應(yīng)依最后位。密作是答。無(wú)時(shí)非等無(wú)間。謂若法于此位定能作等無(wú)間。從是以后無(wú)時(shí)非等無(wú)間。何故不作如是說(shuō)耶。答亦應(yīng)作如是說(shuō)。而不說(shuō)者有別意趣。為現(xiàn)異相異文說(shuō)故。若以異相異文而說(shuō)義則易解。復(fù)次為現(xiàn)二門(mén)二略二燈二明。二炬二光。二曜二影文故。如同類(lèi)因依最后位。密作是說(shuō)無(wú)時(shí)非因。等無(wú)間緣亦應(yīng)依此位。密作是說(shuō)無(wú)時(shí)非等無(wú)間。如等無(wú)間緣依一切位說(shuō)。若時(shí)此法未至已生同類(lèi)因。亦應(yīng)依一切位作如是說(shuō)。二文相影俱通二義。問(wèn)品類(lèi)足論復(fù)云何通。如說(shuō)云何非心為因法乃至廣說(shuō)。答彼唯說(shuō)畢竟非心為因法。雖彼未入正性離生者。諸無(wú)漏心皆非心為因。然彼若入正性離生。唯有初無(wú)漏心是非心為因。余心無(wú)不以心為因。有余師說(shuō)。彼文不辯同類(lèi)因義。何者唯辯二種異生。謂有般涅槃法及無(wú)般涅槃法。文雖不舉無(wú)涅槃法。義準(zhǔn)理門(mén)顯示知有。謂彼既說(shuō)有余異生決定當(dāng)入正性離生。由此義準(zhǔn)亦有異生決定不入正性離生。此則名為無(wú)涅槃法。即無(wú)涅槃法名非心為因。問(wèn)品類(lèi)足論復(fù)云何通。如說(shuō)或有苦諦。以有身見(jiàn)為因。乃至廣說(shuō)。答彼論但說(shuō)除未來(lái)有身見(jiàn)相應(yīng)苦諦。無(wú)及彼言設(shè)作是說(shuō)是誦者謬。問(wèn)識(shí)身足論復(fù)云何通。如說(shuō)于過(guò)去染污眼識(shí)所有隨眠。乃至廣說(shuō)。答彼于未來(lái)應(yīng)作三句。除所隨增不能為因彼無(wú)后故。然說(shuō)未來(lái)如過(guò)去者有別意趣。謂正生時(shí)必入現(xiàn)在定為同類(lèi)�；虮樾幸蛲�余未起可說(shuō)為前。對(duì)此可說(shuō)余名后故有余師說(shuō)。彼說(shuō)未來(lái)亦有四句。不說(shuō)未來(lái)有心前后。同于過(guò)去且能為因。非所隨增者。謂此相應(yīng)隨眠已斷為所隨增。不能為因者。謂有同類(lèi)遍行隨眠。在未來(lái)世于未來(lái)世染污眼識(shí)緣而未斷能為其因。亦所隨增者。謂此相應(yīng)隨眠未斷不能為因。亦非所隨增者。謂有同類(lèi)遍行隨眠在未來(lái)世。若不緣此設(shè)緣已斷。若所余緣若他隨眠。若不同界遍行隨眠。問(wèn)施設(shè)足論復(fù)云何通。如說(shuō)諸法四事決定。乃至廣說(shuō)。答因者四因。謂相應(yīng)俱有異熟能作因。果者三果。謂士用異熟增上果。所依者六種所依。謂眼耳鼻舌身意。所緣者六種所緣。謂色聲香味觸法。如是四事三世決定故不相違。問(wèn)若未來(lái)世無(wú)同類(lèi)因。及遍行因過(guò)現(xiàn)乃有。則應(yīng)無(wú)因而有因。亦應(yīng)無(wú)果而有果。如是便壞三世有宗。答許亦無(wú)失約位非體。以和合作用位果非體果。然位與體非即非離。體雖恒有而位非恒。故同類(lèi)因及遍行因。本無(wú)今有亦無(wú)有失。有余師說(shuō)。未來(lái)世中有同類(lèi)因。問(wèn)若爾后說(shuō)六難善通。此中論文何故不說(shuō)。答應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者當(dāng)知此義有余。所說(shuō)六因皆有余故。復(fù)次若同類(lèi)因有力能取果與果者。此中說(shuō)之未來(lái)同類(lèi)因。無(wú)力不能取果與果是故不說(shuō)。復(fù)次若同類(lèi)因已現(xiàn)在已和合。已有作用。荷負(fù)擔(dān)者此中說(shuō)之。未來(lái)同類(lèi)因無(wú)如是事。是故不說(shuō)。復(fù)次若同類(lèi)因。已行世相顯了者此中說(shuō)之。未來(lái)同類(lèi)因。未行世相不顯了是故不說(shuō)。問(wèn)若未來(lái)世有同類(lèi)因。應(yīng)有二心互為因過(guò)。答如四行相各有系屬。余法亦然故無(wú)斯過(guò)。謂未來(lái)世無(wú)常行相。有四行相應(yīng)無(wú)間生。彼是所修系屬。于此無(wú)常行相與彼為因。彼非此因系屬此故。無(wú)常行相起必居前�？嗫�無(wú)我行相亦爾。余有為法類(lèi)此應(yīng)知。故無(wú)二心互為因過(guò)。若作是說(shuō)有依第四靜慮得阿羅漢果。能修未來(lái)九地?zé)o漏。所修無(wú)漏皆系屬此。后起余地圣道現(xiàn)前。更不能修未來(lái)無(wú)漏。無(wú)余圣道系屬此故。應(yīng)在過(guò)現(xiàn)非同類(lèi)因是則違害。此中所說(shuō)前生善根與后生者為同類(lèi)因。乃至廣說(shuō)勿有此失。故未來(lái)世無(wú)同類(lèi)因于理為善。

問(wèn)色法為有同類(lèi)因不。外國(guó)諸師有作是說(shuō)。一切色法無(wú)同類(lèi)因。但藉余緣和合力起現(xiàn)見(jiàn)鑿地深踰百肘。從彼出埿日曝風(fēng)吹。后逢天雨即便生草。又復(fù)現(xiàn)見(jiàn)屋脊山峰。先無(wú)種子亦生草樹(shù)。故知色法無(wú)同類(lèi)因。問(wèn)若爾此論大種蘊(yùn)說(shuō)當(dāng)云何通。如說(shuō)過(guò)去大種造色。與未來(lái)等大種造色為因增上。答我于他論何事須通。若必須通應(yīng)作是說(shuō)。增上緣力有近有遠(yuǎn)。有在此身有在余身。若近在此身者說(shuō)名為因。若遠(yuǎn)在余身者說(shuō)名增上。迦濕彌羅國(guó)諸論師言。色法亦有同類(lèi)因。唯除初無(wú)漏色。問(wèn)若爾雖通大種蘊(yùn)說(shuō)。彼所引事當(dāng)云何通。答所出埿中先有種子。余緣闕故草未得生。后遇眾緣即便生草。又彼埿聚屋脊山峰。草樹(shù)生者風(fēng)吹鳥(niǎo)銜。種子來(lái)至故得如是。