第二十二卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第二十二卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

雜蘊(yùn)第一中智納息第二之十四

諸心由隨眠故名有隨眠心。彼隨眠于此心隨增耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執(zhí)。但有一心如說(shuō)一心相續(xù)論者彼作是說(shuō)。有隨眠心無(wú)隨眠心。其性不異圣道現(xiàn)前。與煩惱相違不違心性。為對(duì)治煩惱非對(duì)治心。如浣衣磨鏡煉金等物。與垢等相違不違衣等。圣道亦爾。又此身中若圣道未現(xiàn)在前。煩惱未斷故心有隨眠。圣道現(xiàn)前煩惱斷故心無(wú)隨眠。此心雖有隨眠無(wú)隨眠時(shí)異。而性是一。如衣鏡金等未浣磨煉等時(shí)。名有垢衣等。若浣磨煉等已。名無(wú)垢衣等。有無(wú)垢等時(shí)雖有異。而性無(wú)別。心亦如是。為止彼執(zhí)顯有隨眠心與無(wú)隨眠心其性。各異�；驈�(fù)有執(zhí)。隨眠不于所緣隨增。亦不于相應(yīng)法有隨增義。如譬喻者彼作是說(shuō)。若隨眠于所緣隨增者于他界地及無(wú)漏法亦應(yīng)隨增。是所緣故如自界地。若于相應(yīng)法有隨增義者。則應(yīng)未斷已斷一切時(shí)隨增。相應(yīng)畢竟不相離故猶如自性。為止彼執(zhí)。顯諸隨眠于所緣相應(yīng)俱有隨增義。謂于自界地有漏法及相應(yīng)法乃至未斷恒隨增故�；驈�(fù)有執(zhí)。隨眠唯于補(bǔ)特伽羅有隨增義。如犢子部彼作是說(shuō)。補(bǔ)特伽羅名有隨眠及無(wú)隨眠。非心等法。補(bǔ)特伽羅有縛解故。為止彼執(zhí)顯唯心等有縛有解名有隨眠及無(wú)隨眠。非數(shù)取趣畢竟無(wú)故。為止此等他宗及顯無(wú)顛倒理故作斯論。

諸心由隨眠故名有隨眠心。彼隨眠于此心隨增耶。答或隨增或不隨增。云何隨增。謂彼隨眠與此心相應(yīng)未斷及緣此心。云何不隨增。謂彼隨眠與此心相應(yīng)已斷。此中諸心者有五部心。謂見(jiàn)苦所斷心。乃至修所斷心隨眠者有五部隨眠謂見(jiàn)苦所斷隨眠。乃至修所斷隨眠。由二事故名有隨眠心。一由隨眠于此心有隨增性。二由隨眠于此心有同伴性。謂見(jiàn)苦所斷心于見(jiàn)苦所斷隨眠。由二事故名有隨眠心。于見(jiàn)集所斷隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無(wú)二事故非有隨眠心。見(jiàn)集所斷心于見(jiàn)集所斷隨眠由二事。故名有隨眠心。于見(jiàn)苦所斷隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無(wú)二事故非有隨眠心。見(jiàn)滅所斷心于見(jiàn)滅所斷隨眠由二事故名有隨眠心。于見(jiàn)苦集所斷隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無(wú)二事故非有隨眠心。見(jiàn)道所斷心于見(jiàn)道所斷隨眠由二事故名有隨眠心。于見(jiàn)苦集所斷隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無(wú)二事故非有隨眠心。修所斷心于修所斷隨眠由二事故名有隨眠心。于見(jiàn)苦集所斷隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無(wú)二事故非有隨眠心。復(fù)次見(jiàn)苦所斷心有二種。一遍行隨眠相應(yīng)心。二非遍行隨眠相應(yīng)心。見(jiàn)集所斷心亦爾。見(jiàn)滅所斷心有二種。一有漏緣隨眠相應(yīng)心。二無(wú)漏緣隨眠相應(yīng)心。見(jiàn)道所斷心亦爾。修所斷心有二種。一染污心。二不染污心。見(jiàn)苦所斷遍行隨眠相應(yīng)心。于見(jiàn)苦所斷遍行隨眠由二事故名有隨眠心。于見(jiàn)苦所斷非遍行隨眠及見(jiàn)集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無(wú)二事故非有隨眠心。見(jiàn)苦所斷非遍行隨眠相應(yīng)心。于見(jiàn)苦所斷非遍行隨眠由二事故名有隨眠心。于見(jiàn)苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無(wú)二事故非有隨眠心。見(jiàn)集所斷遍行隨眠相應(yīng)心。于見(jiàn)集所斷遍行隨眠由二事故名有隨眠心。于見(jiàn)集所斷非遍行隨眠及見(jiàn)苦所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無(wú)二事故非有隨眠心。見(jiàn)集所斷非遍行隨眠相應(yīng)心。于見(jiàn)集所斷非遍行隨眠由二事故名有隨眠心。于見(jiàn)苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無(wú)二事故非有隨眠心。見(jiàn)滅所斷有漏緣隨眠相應(yīng)心。于見(jiàn)滅所斷有漏緣隨眠由二事故名有隨眠心。于見(jiàn)苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無(wú)二事故非有隨眠心。見(jiàn)滅所斷無(wú)漏緣隨眠相應(yīng)心。于見(jiàn)滅所斷無(wú)漏緣隨眠由二事故名有隨眠心。于見(jiàn)滅所斷有漏緣隨眠及見(jiàn)苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無(wú)二事故非有隨眠心。見(jiàn)道所斷有漏緣隨眠相應(yīng)心于見(jiàn)道所斷有漏緣隨眠由二事故名有隨眠心。于見(jiàn)苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無(wú)二事故非有隨眠心。見(jiàn)道所斷無(wú)漏緣隨眠相應(yīng)心。于見(jiàn)道所斷無(wú)漏緣隨眠由二事故名有隨眠心。于見(jiàn)道所斷有漏緣隨眠及見(jiàn)苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無(wú)二事故非有隨眠心。修所斷染污心于修所斷隨眠由二事故名有隨眠心。于見(jiàn)苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無(wú)二事故非有隨眠心。修所斷不染污心于修所斷隨眠及見(jiàn)苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無(wú)二事故非有隨眠心。復(fù)次欲界見(jiàn)苦所斷心有十種。謂五見(jiàn)疑愛(ài)恚慢不共無(wú)明相應(yīng)心。見(jiàn)集所斷心有七種。謂二見(jiàn)疑愛(ài)恚慢不共無(wú)明相應(yīng)心。見(jiàn)滅所斷心亦爾。見(jiàn)道所斷心有八種。謂三見(jiàn)疑愛(ài)恚慢不共無(wú)明相應(yīng)心。修所斷心有五種。謂愛(ài)恚慢不共無(wú)明相應(yīng)心及不染污心。謂善有漏無(wú)覆無(wú)記。有身見(jiàn)相應(yīng)心于有身見(jiàn)及彼相應(yīng)無(wú)明由二事故名有隨眠心。于余見(jiàn)苦所斷隨眠及見(jiàn)集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無(wú)二事故非有隨眠心。如是乃至見(jiàn)苦所斷慢相應(yīng)心應(yīng)知亦爾。見(jiàn)苦所斷不共無(wú)明相應(yīng)心。于見(jiàn)苦所斷不共無(wú)明由二事故名有隨眠心。于余見(jiàn)苦所斷隨眠及見(jiàn)集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無(wú)二事故非有隨眠心。見(jiàn)集所斷心應(yīng)知亦爾。見(jiàn)滅所斷邪見(jiàn)相應(yīng)心。于見(jiàn)滅所斷邪見(jiàn)及彼相應(yīng)無(wú)明由二事故名有隨眠心。于見(jiàn)滅所斷有漏緣隨眠及見(jiàn)苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無(wú)二事故非有隨眠心。見(jiàn)滅所斷疑相應(yīng)心應(yīng)知亦。爾見(jiàn)滅所斷見(jiàn)取相應(yīng)心。于見(jiàn)滅所斷見(jiàn)取及彼相應(yīng)無(wú)明由二事故名有隨眠心。于余見(jiàn)滅所斷有漏緣隨眠及見(jiàn)苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無(wú)二事故非有隨眠心。見(jiàn)滅所斷愛(ài)恚慢相應(yīng)心應(yīng)知亦爾。見(jiàn)滅所斷不共無(wú)明相應(yīng)心。于見(jiàn)滅所斷不共無(wú)明由二事故名有隨眠心。于見(jiàn)滅所斷有漏緣隨眠及見(jiàn)苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無(wú)二事故非有隨眠心。見(jiàn)道所斷心應(yīng)知亦爾。隨所斷愛(ài)相應(yīng)心。于修所斷愛(ài)及彼相應(yīng)無(wú)明由二事故名有隨眠心。于余修所斷隨眠及見(jiàn)苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無(wú)二事故非有隨眠心。修所斷恚慢相應(yīng)心應(yīng)知亦爾。修所斷不共無(wú)明相應(yīng)心。于修所斷不共無(wú)明由二事故名有隨眠心。于余修所斷隨眠及見(jiàn)苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無(wú)二事故非有隨眠心。修所斷不染污心于修所斷隨眠及見(jiàn)苦集所。斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無(wú)二事故非有隨眠心。如說(shuō)欲界。色無(wú)色界應(yīng)知亦爾。是謂此處略毗婆沙。如是所說(shuō)三界五部隨眠于此三界五部有隨眠心。若未斷則隨增互相隨順而增長(zhǎng)故隨眠于心增縛事故。若已斷則不隨增不相隨順?lè)窃鲩L(zhǎng)故隨眠于心無(wú)縛事故。然未斷位心于相應(yīng)所緣隨眠俱得建立有隨眠名。已相應(yīng)者具二事故。緣縛心者但隨增故。若已斷位此心唯于相應(yīng)隨眠可得建立有隨眠名。非彼先來(lái)緣縛心者無(wú)隨增故。相應(yīng)隨眠于心猶有同伴性故。問(wèn)何故心于相應(yīng)隨眠已斷未斷俱得建立有隨眠名。于所緣隨眠唯未斷位可得建立有隨眠名非已斷位耶。答前來(lái)已說(shuō)心于隨眠由二事故名有隨眠一隨增性。二同伴性。相應(yīng)隨眠若未斷位由二事故心于彼立有隨眠名。若已斷位彼于此心雖無(wú)隨增性而有同伴性故猶可立有隨眠名。所緣隨眠若未斷位于心唯有隨增性故心于彼立有隨眠名。若已斷位二事俱無(wú)故心于彼不復(fù)可立有隨眠名。問(wèn)若相應(yīng)隨眠于相應(yīng)心若未斷位有隨增性及同伴性。若已斷位雖無(wú)隨增性而有同伴性心恒于彼名有隨眠者。所緣隨眠于所緣心若未斷位有隨增性及所緣性。若已斷位雖無(wú)隨增性而有所緣性。何故心于彼不恒建立有隨眠名。答相應(yīng)隨眠于相應(yīng)心極相親近眾事皆等不可相離如羊與皮故斷未斷恒名相有。所緣隨眠與所緣心非極親近眾事不等未嘗和合。若未斷時(shí)由隨增性可說(shuō)相有。若已斷位極疏遠(yuǎn)故不說(shuō)相有。此中有名依親強(qiáng)立。非如立有所緣等名。尊者世友作如是說(shuō)。相應(yīng)隨眠染污心故。所緣隨眠不如是故。復(fù)次相應(yīng)隨眠不離心故。所緣隨眠不如是故。復(fù)次相應(yīng)隨眠覆蔽心故。所緣隨眠不如是故。復(fù)次相應(yīng)隨眠隨心轉(zhuǎn)故。所緣隨眠不如是故。復(fù)次相應(yīng)隨眠擾亂心故。所緣隨眠不如是故。復(fù)次相應(yīng)隨眠與相應(yīng)心同一所依同一所緣同一行相同一果同一等流同一異熟。俱生俱住俱異俱滅。極親近故。所緣隨眠不如是故。大德說(shuō)曰。相應(yīng)隨眠令相應(yīng)心剛強(qiáng)[怡-臺(tái)+龍]悷。智者訶厭難可出離。所緣隨眠于所緣心無(wú)此事故。尊者妙音作如是說(shuō)。相應(yīng)隨眠令相應(yīng)心發(fā)起染污如煙焰得障礙圣果。所緣隨眠于所緣心無(wú)此事故。尊者覺(jué)天作如是說(shuō)。相應(yīng)隨眠令相應(yīng)心于所緣境迷謬不了。所緣隨眠于所緣心無(wú)此事故。由如是等種種因緣相應(yīng)隨眠斷未斷位恒令心得有隨眠名。所緣隨眠唯未斷位可令心得有隨眠名。若已斷位則不名有。設(shè)隨眠于心隨增此心但由彼隨眠故名有隨眠心耶答或由彼非余。或由彼及余。云何由彼非余。謂此心未斷。云何由彼及余。謂苦智已生集智未生。若心見(jiàn)苦所斷見(jiàn)集。所斷隨眠所緣。此中由彼非余者。謂有隨眠心但由彼于心隨增隨眠故名有隨眠心。非由余于心不隨增隨眠故名有隨眠心。謂此心未斷者。若心未斷必但由彼于心隨增隨眠故名有隨眠心。非由余于心不隨增隨眠故名有隨眠心。有說(shuō)。此文應(yīng)作是說(shuō)。謂具縛者諸染污心。彼不應(yīng)作是說(shuō)。以具縛者不具縛者有染污心無(wú)染污心皆可爾故。但應(yīng)作是說(shuō)。謂此心未斷諸未斷心名有隨眠。但由于心隨增隨眠非由余故。由彼及余者。謂有隨眠心由彼于心隨增隨眠故名有隨眠心。及由余于心不隨增隨眠故名有隨眠心。謂苦智已生乃至廣說(shuō)者。見(jiàn)苦所斷有隨眠心。爾時(shí)由彼見(jiàn)集所斷。于心隨增遍行隨眠故名有隨眠心。及由余見(jiàn)苦所斷。于心不隨增相應(yīng)隨眠故名有隨眠心。如是即說(shuō)見(jiàn)苦所斷心。于此位中由彼他部于心隨增隨眠故。及由余自部于心不隨增隨眠故名有隨眠心。問(wèn)何故此中他部隨眠名彼。自部隨眠名余。答以先問(wèn)言設(shè)隨眠于心隨增此心但由彼隨眠故名有隨眠心耶。故今答言見(jiàn)苦所斷心于此位中非但由彼見(jiàn)集所斷于此心隨增遍行隨眠故名有隨眠心。亦由余見(jiàn)苦所斷。于此心不隨增相應(yīng)隨眠故名有隨眠心。如是即說(shuō)正所問(wèn)者名彼。非正所問(wèn)者名余。他部隨眠爾時(shí)未斷。由隨增故是正所問(wèn)。自部隨眠爾時(shí)已斷。不隨增故非正所問(wèn)。有說(shuō)。自部隨眠爾時(shí)轉(zhuǎn)至異前位故說(shuō)之為余。謂前未斷今已斷故。有說(shuō)。自部隨眠先得自在隨欲所作。今已斷故不得自在。無(wú)所能作故說(shuō)為余。有說(shuō)。自部隨眠本來(lái)成就。今不成就故說(shuō)為余。有說(shuō)。自部隨眠今為圣道究竟斷滅異昔來(lái)故說(shuō)之為余。有說(shuō)。自部隨眠已為圣道簡(jiǎn)別頓斷。不同昔來(lái)與余四部同時(shí)漸斷故說(shuō)為余。問(wèn)修所斷心亦有此義。謂斷一品乃至八品已斷染心。由彼未斷及余已斷名有隨眠。何故不說(shuō)。答是作論者意欲爾故。乃至廣說(shuō)。復(fù)次應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此義有余。復(fù)次若異部為彼異部為余者。此中說(shuō)之修所斷心。雖有此義而自部為彼自部為余故此不說(shuō)。復(fù)次此中但說(shuō)斷已畢竟不復(fù)退者修所斷心。雖有此義而彼斷已�；蛴袕�(fù)退故不說(shuō)之。

問(wèn)諸隨眠云何于所緣隨增云何于相應(yīng)隨增耶。西方諸師作如是說(shuō)。為系縛性故。于所緣隨增。為同伴性故。于相應(yīng)隨增。迦濕彌羅國(guó)諸論師言。于所緣境各別行相隨執(zhí)增益故。名于所緣隨增。于相應(yīng)法令同自過(guò)隨順增益故。名于相應(yīng)隨增。有余師說(shuō)。諸隨眠于所緣隨增如于相應(yīng)。于相應(yīng)隨增如于所緣。問(wèn)若爾品類(lèi)足論當(dāng)云何通。如說(shuō)。云何欲貪隨眠隨增。謂可愛(ài)可樂(lè)可喜可意。彼于相應(yīng)無(wú)能緣義。云何亦說(shuō)有可愛(ài)等。答彼顯貪相。謂欲貪隨眠有可愛(ài)等相故作是說(shuō)。不顯所緣相應(yīng)異相。尊者世友作如是說(shuō)。由四事故說(shuō)諸隨眠有隨增義。一墮惡意故。如大眾中一人造惡令彼多人皆墮惡意。如是于一相應(yīng)品中起一隨眠。即令此品心心所法皆墮惡意。二如火熱故。如置熱鐵小水器中。其器及水無(wú)不皆熱。如是于一心品法中起一煩惱。即令一切心心所法皆成熱惱。三如煙等故。如煙塵垢所著衣服皆成穢惡。如是心品有一隨眠皆成染污。四可毀厭故。如僧眾中有一犯罪眾皆受責(zé)。如是心品有一隨眠皆可毀厭如于相應(yīng)。有此四事說(shuō)名隨增。于所緣境亦增此四故名隨增。謂若所緣增長(zhǎng)此四即說(shuō)煩惱于彼隨增。問(wèn)過(guò)去未來(lái)隨眠亦隨增不。答彼亦隨增。若彼隨眠不隨增者。不染污心現(xiàn)在前位應(yīng)無(wú)隨眠。便違經(jīng)說(shuō)。如說(shuō)。佛告結(jié)鬘母言。嬰孩小兒仰腹而臥。尚不能了欲境勝劣。況復(fù)能起欲貪纏心。然被欲貪隨眠系縛。問(wèn)過(guò)去未來(lái)既無(wú)作用。云何可說(shuō)隨眠隨增。答彼能起。得現(xiàn)在前故。如火不現(xiàn)而能起煙。尊者妙音作如是說(shuō)。彼雖無(wú)有取境作用。而于所緣及相應(yīng)法有如現(xiàn)在系縛功能故。彼隨眠有隨增義。尊者設(shè)摩達(dá)多說(shuō)曰。由五事故可說(shuō)過(guò)去未來(lái)隨眠有隨增義。一者彼因未盡故。二者彼得未斷故。三者未轉(zhuǎn)彼所依故。四者未了彼所緣故。五者未得彼對(duì)治故。諸心由隨眠故名有隨眠心。彼隨眠于此心當(dāng)斷耶。答或當(dāng)斷或不當(dāng)斷。云何當(dāng)斷。謂彼隨眠緣此心。云何不當(dāng)斷。謂彼隨眠與此心相應(yīng)。此中顯示隨眠于所緣境可說(shuō)當(dāng)斷非于相應(yīng)。謂于所緣�？芍茻�惱令不現(xiàn)起造諸過(guò)失。非于相應(yīng)可制煩惱令不復(fù)與心等相應(yīng)故。于所緣可說(shuō)當(dāng)斷非于相應(yīng)。有說(shuō)。此文應(yīng)作是說(shuō)。云何當(dāng)斷。謂彼隨眠緣此心未斷。云何不當(dāng)斷。謂彼隨眠緣此心已斷及與此心相應(yīng)。彼說(shuō)非理。所以者何。前問(wèn)諸心由隨眠故名有隨眠心。彼隨眠于此心當(dāng)斷不。今但應(yīng)說(shuō)。云何當(dāng)斷。謂彼隨眠緣此心于義已足。何須更說(shuō)未斷。若彼已斷心不由彼名有隨眠便非所問(wèn)。是故不須更說(shuō)未斷。又緣此心已斷及言理不應(yīng)說(shuō)緣心隨眠。若已斷者便非所問(wèn)故。但應(yīng)說(shuō)。云何不當(dāng)斷。謂彼隨眠與此心相應(yīng)其義已足。然此中說(shuō)諸隨眠于所緣可斷非于相應(yīng)者。依心名有隨眠義說(shuō)。不依隨增義說(shuō)。以隨增義俱可斷故。

諸隨眠因何當(dāng)斷。答因所緣前所顯義今現(xiàn)其文。謂諸隨眠由對(duì)治力令彼于境不復(fù)起過(guò)。可說(shuō)當(dāng)斷。如人制子不令復(fù)入酒舍淫舍博戲舍等。若令隨眠離相應(yīng)法無(wú)有是處。是故說(shuō)彼于相應(yīng)法無(wú)有斷義。

汝說(shuō)隨眠因所緣當(dāng)斷耶。答如是。若爾諸隨眠見(jiàn)滅道所斷有漏緣彼隨眠因何當(dāng)斷。若言此斷彼斷俱不應(yīng)理。答見(jiàn)滅道所斷無(wú)漏緣隨眠因所緣故斷。由此斷故彼亦斷。此中意說(shuō)。要因慧見(jiàn)煩惱所緣隨眠方斷。為成此理。問(wèn)答難通。汝說(shuō)隨眠因所緣當(dāng)斷耶者。是問(wèn)前雖略說(shuō)而未審定。若不審定他宗所許說(shuō)他過(guò)失無(wú)有是處。答如是者是答要因慧見(jiàn)煩惱所緣隨眠方斷。其理決定。更無(wú)異趣故言如是。若爾諸隨眠見(jiàn)滅道所斷有漏緣彼隨眠因何當(dāng)斷。若言此斷。彼斷俱不應(yīng)理者。是難彼難意。言見(jiàn)滅道所斷有漏緣隨眠因何當(dāng)斷。若言因慧見(jiàn)此苦集故得斷者。其理不然。見(jiàn)苦集時(shí)此未斷故。若言因慧見(jiàn)彼滅道故得斷者。理亦不然。滅道非此所緣境故。答見(jiàn)滅道所斷無(wú)漏緣隨眠因所緣故。斷由此斷故彼亦斷者是通。此通意言見(jiàn)滅道所斷有漏緣隨眠依止無(wú)漏緣隨眠故而得生長(zhǎng)。見(jiàn)滅道時(shí)此無(wú)漏緣隨眠斷故。彼見(jiàn)滅道所斷有漏緣隨眠亦隨斷。如羸病人依杖而立。去杖便倒。此亦如是。問(wèn)前定宗言要因慧見(jiàn)煩惱所緣隨眠方斷。今乃通言所緣斷故能緣隨斷。豈不相違。答無(wú)相違失�；垡�(jiàn)所緣隨眠尚斷。況所緣斷而不斷耶。如果依樹(shù)動(dòng)樹(shù)尚墮況樹(shù)傾倒而果不落。此亦如是。又前所說(shuō)要因慧見(jiàn)煩惱所緣隨眠方斷者。不說(shuō)要因慧見(jiàn)所斷煩惱所緣隨眠方斷。但說(shuō)要因慧見(jiàn)所有煩惱所緣隨眠方斷故不相違。謂因慧見(jiàn)無(wú)漏緣煩惱所緣滅道故。見(jiàn)滅道所斷有漏緣隨眠亦斷。由此理趣苦集法忍能斷緣上遍行隨眠。修道位中滅道二智。能斷九地修所斷惑。有余師說(shuō)。因所緣故隨眠斷者。意顯煩惱所緣斷故隨眠方斷。為成此理問(wèn)答難通。汝說(shuō)隨眠因所緣當(dāng)斷耶。答如是。若爾諸隨眠見(jiàn)滅道所斷無(wú)漏緣彼隨眠因何當(dāng)斷。若言此相應(yīng)斷故斷者。其理不然。前說(shuō)隨眠非于相應(yīng)可說(shuō)斷故。若言彼所緣斷故斷者。理亦不然。所緣滅道無(wú)諸過(guò)失不可斷故。答見(jiàn)滅道所斷有漏緣隨眠斷故此亦隨斷。問(wèn)前定宗言。所緣斷故隨眠方斷。今說(shuō)能緣煩惱斷故隨眠方斷。豈不相違。答無(wú)相違失。謂無(wú)漏緣隨眠依有漏緣隨眠而得生長(zhǎng)。由彼任持此得相續(xù)故。彼斷持此亦隨斷。如樹(shù)莖等依根而住。若斷其根莖等隨倒。此亦如是。彼說(shuō)非理。違前宗故。此本論文難通異故。有所緣斷時(shí)能緣未斷故。有能緣斷時(shí)所緣未斷故�；驈�(fù)有說(shuō)。因所緣故隨眠斷者。意說(shuō)要因有所緣道隨眠方斷。彼說(shuō)非理。以世尊說(shuō)如是八支圣道能斷過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在眾苦。棄舍變吐盡離染滅寂靜涅槃。是故應(yīng)說(shuō)。有所緣道無(wú)所緣道俱能斷惑。又于后說(shuō)。若難若通俱不相應(yīng)故彼非理。尊者設(shè)摩達(dá)多說(shuō)曰。由四事故諸隨眠斷。一由所緣斷故。如見(jiàn)滅道所斷有漏緣隨眠。二由能緣斷故。如他界緣隨眠。三由俱緣斷故。如見(jiàn)苦集所斷非遍行隨眠。四由得對(duì)治故。如余隨眠隨得對(duì)治彼則隨斷。尊者世友作如是說(shuō)。由五事故諸隨眠斷。一見(jiàn)所緣故斷。如無(wú)漏緣隨眠及緣自界遍行隨眠。二所緣斷故斷。如見(jiàn)滅道所斷有漏緣隨眠。三能緣斷故斷。如緣他界遍行隨眠。四俱緣斷故斷。如見(jiàn)苦集所斷不遍行隨眠。五得對(duì)治故斷。如修所斷隨眠。

設(shè)隨眠于心當(dāng)斷。此心但由彼隨眠故名有隨眠心耶。答或由彼非余�；蛴杀思坝�。云何由彼非余。謂心不染污修所斷。云何由彼及余。謂心染污。此中不染污者簡(jiǎn)異染污。修所斷者簡(jiǎn)異無(wú)漏。謂有漏善心及無(wú)覆無(wú)記心。此心由彼者。由緣此心隨增隨眠故名有隨眠心。非余者。非由相應(yīng)隨眠故名有隨眠心。此心相應(yīng)無(wú)隨眠故。染污心由彼者。由緣此心隨增隨眠故名有隨眠心。及余者及由余相應(yīng)隨眠故名有隨眠心。問(wèn)何故此中所緣隨眠說(shuō)彼相應(yīng)隨眠說(shuō)余。答以先問(wèn)言設(shè)隨眠于心當(dāng)斷。此心但由彼隨眠故名有隨眠心耶。前說(shuō)隨眠唯于所緣有當(dāng)斷義非于相應(yīng)。是故彼言。唯說(shuō)當(dāng)斷所緣隨眠。即此隨眠是正所問(wèn)故說(shuō)為彼。相應(yīng)隨眠非正所問(wèn)故說(shuō)為余。問(wèn)何故復(fù)作如是問(wèn)答。答為令疑者得決定故。謂或有疑唯當(dāng)斷者。心由彼故名有隨眠。相應(yīng)隨眠不當(dāng)斷故。心不由彼名有隨眠。欲令此疑得決定故。顯染污心亦由彼故名有隨眠�；驈�(fù)有疑。相應(yīng)隨眠亦當(dāng)可斷故。今復(fù)顯相應(yīng)隨眠無(wú)當(dāng)斷義。或復(fù)有疑心于隨眠名為有者。但依隨增性故。今復(fù)顯示依同伴性。謂無(wú)染污心但依隨增性名有隨眠。若染污心俱依二性。

頗有隨眠斷而慧不見(jiàn)彼所緣耶。答應(yīng)作四句。有隨眠斷而慧不見(jiàn)彼所緣。謂諸異生離欲界乃至無(wú)所有處染時(shí)。斷上地緣及無(wú)漏緣隨眠。若諸圣者現(xiàn)觀欲界苦集諦時(shí)。斷他界緣隨眠。現(xiàn)觀滅道諦時(shí)。斷見(jiàn)滅道所斷有漏緣隨眠。以滅道智離修所斷一切隨眠。有慧見(jiàn)彼所緣而隨眠不斷。謂諸異生離欲界乃至無(wú)所有處染時(shí)。前后諸品所斷隨眠。離初靜慮乃至無(wú)所有處染時(shí)。欲界乃至識(shí)無(wú)邊處所有他地緣隨眠。若諸圣者現(xiàn)觀色無(wú)色界苦集諦時(shí)。欲界所有他界緣隨眠�，F(xiàn)觀苦諦時(shí)。見(jiàn)集所斷自界緣隨眠。見(jiàn)滅道所斷有漏緣隨眠及修所斷一切隨眠�，F(xiàn)觀集諦時(shí)。見(jiàn)苦所斷自界緣隨眠。見(jiàn)滅道所斷有漏緣隨眠及修所斷一切隨眠。以苦集智及世俗智離修所斷染時(shí)。見(jiàn)所斷有漏緣隨眠及前后品修所斷隨眠以滅道智離修所斷染時(shí)。無(wú)漏緣隨眠。及余一切異生圣者。不斷煩惱而見(jiàn)煩惱所緣境時(shí)。一切隨眠。有隨眠斷慧亦見(jiàn)彼所緣。謂諸異生離欲界乃至無(wú)所有處染時(shí)。所有自地緣自品隨眠。若諸圣者現(xiàn)觀苦集諦時(shí)。見(jiàn)苦集所斷自界緣隨眠�，F(xiàn)觀滅道諦時(shí)。見(jiàn)滅道所斷無(wú)漏緣隨眠。以苦集智及世俗智。離修所斷染時(shí)。自地自品修所斷隨眠有隨眠不斷慧亦不見(jiàn)彼所緣。謂除前相。

頗有一剎那頃隨眠斷而慧不見(jiàn)彼所緣耶。答應(yīng)作四句。然有多位。謂苦集法智忍及滅道法類(lèi)智忍位皆有四句�？喾ㄖ侨涛凰木湔�。第一句。謂欲界見(jiàn)苦所斷他界緣隨眠第二句。謂欲界見(jiàn)集所斷自界緣隨眠。見(jiàn)滅道所斷有漏緣隨眠。及修所斷隨眠。第三句。謂欲界見(jiàn)苦所斷自界緣隨眠。第四句。謂除前相。集法智忍位隨其所應(yīng)四句亦爾。滅道法類(lèi)智忍位。若先異生位中分離欲界染。及于上七地或分或全離者。得作四句。且滅法智忍位四句者。第一句。謂欲界見(jiàn)滅所斷先所未離有漏緣隨眠第二句。謂欲界見(jiàn)滅所斷先所已離無(wú)漏緣隨眠。第三句。謂欲界見(jiàn)滅所斷先所未離無(wú)漏緣隨眠。第四句。謂欲界見(jiàn)滅所斷先所已離有漏緣隨眠�；虺�前相。滅類(lèi)智忍及道法類(lèi)智忍位。隨其所應(yīng)四句亦爾。若諸異生離欲界乃至無(wú)所有處染時(shí)。一一無(wú)間道中皆得作四句。第一句。謂自品他地緣隨眠。第二句謂前后品自地緣隨眠。第三句。謂自品自地緣隨眠。第四句。謂前后品他地緣隨眠或除前相。頗有于煩惱斷得而不舍舍而不得亦得亦舍不得不舍耶。答有。得而不舍者。謂諸異生離欲界乃至無(wú)所有處染時(shí)。若諸圣者斷煩惱時(shí)除得果位。舍而不得者。謂諸異生從離染退下地沒(méi)生二定以上。上二界沒(méi)生欲界時(shí)。若諸圣者向中退斷。亦得亦舍者。謂諸異生上地沒(méi)生初定以上。若諸圣者練根得果。及退果時(shí)。不得不舍者。謂除前相。