第二十五卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第二十五卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

雜蘊(yùn)第一中補(bǔ)特伽羅納息第三之三

無(wú)明緣行取緣有。有何差別。答無(wú)明緣行者。廣說(shuō)如前。此業(yè)緣。世尊說(shuō)一煩惱。謂無(wú)明取緣有者。廣說(shuō)如前。此業(yè)緣。世尊說(shuō)一切煩惱。謂諸取。是謂差別。問(wèn)何故復(fù)作此論。答前雖說(shuō)所發(fā)業(yè)自性差別。謂前業(yè)在過(guò)去生。后業(yè)在現(xiàn)在生。前業(yè)已與果。后業(yè)未與果。前業(yè)是故。后業(yè)是新。而未說(shuō)能發(fā)緣自性差別。今欲說(shuō)之故作此論。問(wèn)何故過(guò)去業(yè)緣但說(shuō)無(wú)明。現(xiàn)在業(yè)緣說(shuō)一切煩惱耶。答造過(guò)去業(yè)時(shí)。于多種事不現(xiàn)見(jiàn)故。不可知故。但說(shuō)無(wú)明為緣。謂于界趣生洲分位依處加行等起相續(xù)所緣。皆不可知。界者三界。不知過(guò)去于何界造此業(yè)。趣者五趣。不知過(guò)去于何趣造此業(yè)。生者四生。不知過(guò)去于何生造此業(yè)。洲者四洲。不知過(guò)去于何洲造此業(yè)。分位者。羯剌藍(lán)等十種分位。不知過(guò)去于何分位造此業(yè)。依處者。十善不善業(yè)道依處。不知過(guò)去于何依處造此業(yè)。加行者。有情數(shù)非有情數(shù)所起加行。不知過(guò)去由何加行造此業(yè)。等起者。貪嗔癡等。不知過(guò)去由何等起造此業(yè)。相續(xù)者。男女等。不知過(guò)去依何相續(xù)造此業(yè)。所緣者。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在�；蛏�聲香味觸法。不知過(guò)去心緣何等造此業(yè)。雖不現(xiàn)見(jiàn)亦不可知。而發(fā)業(yè)位皆有無(wú)明故�？傉f(shuō)彼無(wú)明為緣。造現(xiàn)在業(yè)時(shí)于多種事。皆現(xiàn)見(jiàn)故皆可知故。具說(shuō)一切煩惱為緣。復(fù)次過(guò)去業(yè)。已衰朽。已受用。已與果。是故業(yè)。無(wú)勢(shì)用。不明了故。但說(shuō)無(wú)明為緣�，F(xiàn)在業(yè)。未衰朽。未受用。未與果。是新業(yè)。有勢(shì)用。極明了故。說(shuō)一切煩惱為緣。復(fù)次過(guò)去業(yè)微細(xì)難覺(jué)。若自若他俱不現(xiàn)見(jiàn)。不知何等煩惱所發(fā)。然煩惱起必有無(wú)明。是故但說(shuō)無(wú)明為緣�，F(xiàn)在業(yè)粗顯易覺(jué)若自若他俱能現(xiàn)見(jiàn)。知是彼彼煩惱所發(fā)。故說(shuō)一切煩惱為緣。復(fù)次過(guò)去業(yè)性不猛利。其相暗昧順無(wú)明故但說(shuō)無(wú)明為緣。現(xiàn)在業(yè)性猛利。其相明顯順諸取故。具說(shuō)一切煩惱為緣。問(wèn)阿羅漢所造業(yè)。為名無(wú)明緣行。為名取緣有耶。答不名無(wú)明緣行。亦不名取緣有。彼無(wú)無(wú)明亦無(wú)取故。然彼業(yè)已與果者。當(dāng)知攝在行支分中。未與果者。當(dāng)知攝在有支分中。是彼類故。然非十二有支所攝。

頗有行緣無(wú)明不緣明耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故此中因明無(wú)明而作論耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說(shuō)。復(fù)次此二俱是根本法故。謂雜染品法無(wú)明為根本。清凈品法明為根本。復(fù)次此二俱是上首法故。如說(shuō)。無(wú)明為上首。無(wú)明為前相。生無(wú)量種惡不善法。及起此類無(wú)慚無(wú)愧。明為上首。明為前相。生無(wú)量種清凈善法。及起此類增上慚愧。復(fù)次明與無(wú)明近相治故。謂無(wú)明是明近對(duì)治。明是無(wú)明近對(duì)治。復(fù)次明與無(wú)明互相違故。謂無(wú)明違明明違無(wú)明。復(fù)次明與無(wú)明互不相攝。而所緣境互相攝故。謂俱緣四圣諦俱緣有漏無(wú)漏。俱緣有為無(wú)為故。然諸行名義有寬狹。如說(shuō)無(wú)明緣行。阿毗達(dá)磨諸論師言。此中意說(shuō)分位緣起。故此行聲說(shuō)五取蘊(yùn)。尊者妙音說(shuō)。此行聲唯說(shuō)諸業(yè)。如說(shuō)。造作有損害行。彼行聲說(shuō)不善業(yè)。如說(shuō)。造作無(wú)損害行。彼行聲說(shuō)善業(yè)。如說(shuō)。造作諸有為行。彼行聲唯說(shuō)思。如說(shuō)。色心心所法。心不相應(yīng)行。無(wú)為。彼行聲說(shuō)不相應(yīng)行蘊(yùn)。如說(shuō)。色受想行識(shí)蘊(yùn)。彼行聲總說(shuō)相應(yīng)不相應(yīng)行蘊(yùn)。如說(shuō)色受想行識(shí)取蘊(yùn)。彼行聲唯說(shuō)有漏相應(yīng)不相應(yīng)行蘊(yùn)。如說(shuō)。身語(yǔ)意行。彼身行聲說(shuō)入出息。語(yǔ)行聲說(shuō)尋伺。意行聲說(shuō)想思。故彼行聲說(shuō)一蘊(yùn)全。二蘊(yùn)少分。如說(shuō)。有罪福不動(dòng)行。彼行聲說(shuō)有漏善不善業(yè)。如說(shuō)。于諸行中有五過(guò)患。有怖有畏有苦觸。無(wú)我我所。諸有智者不見(jiàn)此行。能離諸行。有說(shuō)。彼行聲說(shuō)不善法。以說(shuō)彼行有怖有畏有苦觸故。有說(shuō)。彼行聲說(shuō)五取蘊(yùn)。以說(shuō)彼行無(wú)我我所。諸有智者不見(jiàn)此行能離諸行故。如說(shuō)。諸行無(wú)常有生滅法。有說(shuō)。彼行聲說(shuō)一切有為法。第三句說(shuō)由生滅故。有說(shuō)。彼行聲但說(shuō)五取蘊(yùn)。第四句說(shuō)彼寂為樂(lè)以寂樂(lè)名唯顯擇滅非無(wú)漏法有擇滅故。如說(shuō)。有罪行無(wú)罪行。彼行聲說(shuō)善不善業(yè)。如說(shuō)。三妙行三惡行。彼行聲說(shuō)善不善業(yè)。及貪嗔邪見(jiàn)。無(wú)貪無(wú)嗔正見(jiàn)。如說(shuō)。一切行無(wú)常。一切法無(wú)我。涅槃寂靜。彼行聲說(shuō)一切有為法。此中行聲亦說(shuō)一切有為法。以明無(wú)明俱為緣故。

頗有行緣無(wú)明不緣明耶。答無(wú)何以故無(wú)。如是行唯以無(wú)明為緣非明故。頗有行緣明不緣無(wú)明耶。答無(wú)。何以故無(wú)。如是行唯以明為緣非無(wú)明故。頗有行緣無(wú)明亦緣明耶。答有。何以故。諸行種類有十一種。欲界有四。謂善。不善。有覆無(wú)記。無(wú)覆無(wú)記。色界有三。謂善。有覆無(wú)記。無(wú)覆無(wú)記。無(wú)色界有三。如色界說(shuō)。及無(wú)漏行為十一種。此中欲界善行。明與無(wú)明俱非其因。但作三緣。謂等無(wú)間。所緣。增上。不善行。以無(wú)明為四因。謂相應(yīng)。俱有。同類。遍行。亦作四緣。明非其因但作二緣。謂所緣增上。欲界有覆無(wú)記行。以無(wú)明為四因如前說(shuō)。亦作四緣明非其因。但作一緣謂增上。欲界無(wú)覆無(wú)記行。除無(wú)明異熟。無(wú)明非其因。但作三緣。謂除因緣。明非其因。但作一緣謂增上緣。無(wú)明異熟以無(wú)明為一因。謂異熟因。但作三緣謂除所緣。無(wú)明異熟非意地故。明非其因。但作一緣謂增上緣。色界善行。明與無(wú)明俱非其因。但作三緣。謂除因緣。色界有覆無(wú)記行。以無(wú)明為四因。謂相應(yīng)俱有同類遍行。亦作四緣。明非其因。但作二緣。謂所緣增上。色界無(wú)覆無(wú)記行。無(wú)明非其因。但作三緣。謂除因緣。明非其因。但作一緣謂增上緣。如說(shuō)。色界三行。無(wú)色界三行說(shuō)亦爾。無(wú)漏行除初明及彼俱得無(wú)明非其因。但作二緣謂所緣增上。以明為三因。謂相應(yīng)俱有同類。亦作四緣。初明無(wú)明非其因。但作二緣謂所緣增上。明亦非其因。但作一緣謂增上緣。初明俱得明無(wú)明俱非其因。但作一緣謂增上緣。是謂此處略毗婆沙。故一切行皆得以明無(wú)明為緣理善成立。以增上緣無(wú)不遍故。

頗有行不緣無(wú)明亦不緣明耶。答無(wú)。所以者何。無(wú)一有情從久遠(yuǎn)來(lái)。不于圣道謗言非道。先謗道已。彼于后時(shí)造作增長(zhǎng)感大地業(yè)�；蛴诤髸r(shí)造作增長(zhǎng)感小王業(yè)�；蛴诤髸r(shí)造作增長(zhǎng)感大王業(yè)�；蛴诤髸r(shí)造作增長(zhǎng)轉(zhuǎn)輪王業(yè)由此因。由此緣由彼圣道展轉(zhuǎn)感得大地所有城邑聚落人非人畜。谷稼藥草樹(shù)木叢林。增長(zhǎng)滋茂。如是前心四緣于后心但為一增上緣。此中正說(shuō)無(wú)漏圣道謗道邪見(jiàn)。于諸有漏善業(yè)及果皆能作緣。顯一切行無(wú)有不緣明無(wú)明者。以增上緣展轉(zhuǎn)相望無(wú)不有故。感大地業(yè)者。謂能感得大地山林河海園苑藥草等物。于彼自在統(tǒng)領(lǐng)受用。感小王業(yè)者。謂能感據(jù)堡塢王位。感大王業(yè)者。謂能感據(jù)川原王位。轉(zhuǎn)輪王業(yè)者。謂能感據(jù)一主地等力輪等位。如屈廈拏沒(méi)魯茶至那天子等。復(fù)次感小王業(yè)者。謂能感據(jù)川原王位。感大王業(yè)者。謂能感據(jù)一主地位。如屈廈拏沒(méi)魯茶等。轉(zhuǎn)輪王業(yè)者。謂能感據(jù)一洲等位。復(fù)次感小王業(yè)者。謂能感據(jù)一主地位。感大王業(yè)者。謂能感據(jù)一洲王位。轉(zhuǎn)輪王業(yè)者。謂能感據(jù)二洲等位。復(fù)次感小王業(yè)者。謂能感據(jù)一洲王位。感大王業(yè)者。謂能感據(jù)二三洲位。轉(zhuǎn)輪王業(yè)者。謂能感據(jù)四洲王位。有作是說(shuō)。感小王業(yè)者。謂能感據(jù)轉(zhuǎn)輪圣王所使王位。感大王業(yè)者。謂能感得轉(zhuǎn)輪王太子位。轉(zhuǎn)輪王業(yè)者。謂能感得轉(zhuǎn)輪王位。有余師說(shuō)。感小王業(yè)者。謂能感得輪王太子未灌頂位。感大王業(yè)者。謂能感得輪王太子已灌頂位。轉(zhuǎn)輪王業(yè)者。謂能感得轉(zhuǎn)輪王位。由此因者。謂由此所造善業(yè)。由此緣者。謂由此謗道邪見(jiàn)。由彼圣道者。謂由彼所謗圣道。由此因緣及彼圣道。展轉(zhuǎn)感得大地所有有情無(wú)情內(nèi)外異熟及增上果。其事云何。如諸外道厭世增減。復(fù)厭世間怨憎會(huì)苦愛(ài)別離苦。在家迫迮猶如牢獄。而便出家。既出家已。為解脫故。受持種種非理苦行。執(zhí)為清凈能證解脫。如如依止苦行邪道。如是如是圣道轉(zhuǎn)遠(yuǎn)。遠(yuǎn)圣道故不證解脫。便作是念。雖有解脫而無(wú)圣道。若當(dāng)有者我何不得。我修如是難行苦行。經(jīng)久不得故知無(wú)道。既謗道已舍所受持。作是思惟。修福業(yè)者。尚于生死不得如意自在快樂(lè)。況不修福。既思惟已。種種方便求諸財(cái)寶。設(shè)大施會(huì)因發(fā)愿言。愿我此福。能感大地內(nèi)外物等。得作小王。或作大王或作輪王。統(tǒng)攝自在隨其所愿皆得果遂。又如內(nèi)道厭患世間壽命財(cái)位或增或減。又厭世間怨憎會(huì)苦愛(ài)別離苦。在家迫迮猶如牢獄。流轉(zhuǎn)生死受諸劇苦。為解脫故而便出家。既出家已。少欲喜足精勤苦行。初夜后夜曾不睡眠。依止山巖受小大七。結(jié)跏趺坐端身靜慮。始從日沒(méi)至日出時(shí)。專注思惟所受定相。熾然精進(jìn)經(jīng)歷多時(shí)。由二因緣不得圣道。一善根未熟。二起邪加行。善根未熟者。謂依佛法極速三生。方得解脫。第一生中種解脫分。第二生中修令成熟。第三生中既成熟已。引起圣道能證解脫。彼先未種解脫分善。故此生中善根未熟。起邪加行者。謂彼受持顛倒對(duì)治。以是事故不得圣道。便作是念。雖有解脫而無(wú)圣道。若當(dāng)有者我何不得。我修如是精進(jìn)苦行。經(jīng)久不得故知無(wú)道。既謗道已舍所受持。作是思惟。修福業(yè)者。尚于生死不得如意自在快樂(lè)。況不修福。既思惟已。種種方便求諸財(cái)寶。設(shè)大施會(huì)供侍病者敬養(yǎng)有德自作教他。見(jiàn)作隨喜。修諸福業(yè)熾然無(wú)倦。因斯發(fā)愿。愿我此福能感大地內(nèi)外物等。得作小王�；蜃鞔笸趸蜃鬏喭�。統(tǒng)攝自在隨其所愿皆得果遂。既居王位以法治國(guó)。令內(nèi)外物皆悉滋茂。若無(wú)圣道謗道邪見(jiàn)無(wú)由得生。故彼圣道為此邪見(jiàn)近增上緣。若無(wú)邪見(jiàn)施俱善心無(wú)由得起。故染污法為不染污近增上緣。若無(wú)施福不得王位。若無(wú)王位諸內(nèi)外物無(wú)由滋長(zhǎng)。故有情數(shù)為諸外物近增上緣。如是前心四緣者。謂邪見(jiàn)俱心具有四緣。彼相應(yīng)俱有法等是彼因緣。疑等是彼等無(wú)間緣。圣道是彼所緣緣。除彼自體。余一切法皆是彼增上緣。于后心但為一增上緣者。謂前心四緣與后施俱心但為一增上緣。問(wèn)后施俱心亦有四緣。因緣者。謂彼相應(yīng)俱有法等。等無(wú)間緣者。謂次彼前心心所法。所緣緣者。謂所舍物及受施者。增上緣者。謂除彼自體。余一切法。如是后心四緣于前心亦為一增上緣。此中何故不說(shuō)。答亦應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。應(yīng)知此是有余之說(shuō)。有作是說(shuō)。以前類后其義可知。故不復(fù)說(shuō)。有余師說(shuō)。前心于后為緣義順。非后于前。是故不說(shuō)。問(wèn)后心四緣皆入前心四緣中攝。彼增上緣。除自攝余一切法故。何緣乃說(shuō)前心四緣與后心作一增上緣。答此中應(yīng)說(shuō)。前心四緣亦與后心具作四緣。而但說(shuō)作一增上者。應(yīng)知此說(shuō)近增上緣。謂前邪見(jiàn)近增上緣不入后心。前三緣攝后心所有。近增上緣不入前心。前三緣攝如余處說(shuō)。眼識(shí)四緣。謂彼相應(yīng)俱有諸法是彼因緣。次彼前滅心心所法是彼等無(wú)間緣。色是彼所緣緣。眼是彼增上緣。如彼唯說(shuō)近增上緣。此亦應(yīng)爾。故無(wú)有失。有作是說(shuō)。前邪見(jiàn)心增上緣內(nèi)。理實(shí)具有后心四緣。然增上緣其義寬遍一切處有。是故偏說(shuō)。問(wèn)若爾后心亦是前心增上緣攝。既說(shuō)前心四緣于后為增上緣。是則自體應(yīng)與自體為增上緣。便違宗義。答此中應(yīng)說(shuō)前心四緣于后但作一增上緣。除其自性。而不說(shuō)者先已說(shuō)故。謂前品中已說(shuō)諸識(shí)。除其自性。余一切法為能作因故不復(fù)說(shuō)。若于余論余蘊(yùn)余日所說(shuō)語(yǔ)言尚可為證。況于此論此蘊(yùn)此日次前品說(shuō)而不為證。有說(shuō)。此中說(shuō)近增上故無(wú)有失。

復(fù)次若依因緣說(shuō)者。此中依言顯所約義。謂約因緣而作論者得有三句。前約四緣而作論故但有俱句。頗有行緣無(wú)明不緣明耶。答有。謂無(wú)明異熟及染污行。此中無(wú)明異熟以無(wú)明為一因。謂異熟因。明非其因。染污行以無(wú)明為四因。謂相應(yīng)俱有同類遍行。明非其因。頗有行緣明不緣無(wú)明耶。答有。謂除初明。諸余無(wú)漏行。謂余無(wú)漏行以明為三因。謂相應(yīng)俱有同類因。無(wú)明非其因頗有行緣無(wú)明亦緣明耶。答無(wú)。何以故。明與無(wú)明相去遠(yuǎn)故。必?zé)o一行以二為因。如有頌言。

虛空大地相去遠(yuǎn)海彼此岸亦復(fù)遠(yuǎn)

日出沒(méi)處斯亦遠(yuǎn)正法邪法遠(yuǎn)中遠(yuǎn)

頗有行不緣無(wú)明亦不緣明耶。答有。謂除無(wú)明異熟。諸余無(wú)覆無(wú)記行。及初明善有漏行。問(wèn)此中所除無(wú)明異熟何者是耶。答謂欲界三十四隨眠。及彼相應(yīng)俱有生等所感異熟。如是名為無(wú)明異熟。有作是說(shuō)。欲界三十四不善隨眠得所感異熟。亦名無(wú)明異熟。得與所得同一果故。有余師說(shuō)。不善身語(yǔ)業(yè)所感異熟。亦名無(wú)明異熟。能起所起同一果故。評(píng)曰。二俱非理能得所得能起所起。展轉(zhuǎn)相望非俱有因故。不同一果故。隨眠得及身語(yǔ)業(yè)所感異熟。非無(wú)明異熟。是故初說(shuō)于理為善。諸余無(wú)覆無(wú)記行者。謂一切善法異熟一切不善身語(yǔ)業(yè)及彼生等異熟。一切不善得及彼生等異熟。一切長(zhǎng)養(yǎng)色及彼諸得生等。一切等流法。及彼諸得生等。一切威儀路工巧處通果心相應(yīng)俱有法。及所起身語(yǔ)業(yè)諸得生等。如是諸行明與無(wú)明俱非其因。然非無(wú)因。謂或有四因�；蛴腥�因。或有二因。如理應(yīng)說(shuō)。初明者謂現(xiàn)行苦法智忍。無(wú)明非其因無(wú)漏性故。明亦非其因。若俱若前。俱無(wú)明故。然非無(wú)因彼有相應(yīng)俱有因故。問(wèn)初明俱得亦明無(wú)明俱非其因。然非無(wú)因。彼俱生等能與彼為俱有因故。此第四句何故不說(shuō)。前第二句何故不除。答此亦應(yīng)說(shuō)。前亦應(yīng)除。而不爾者是有余說(shuō)。有作是說(shuō)。此已攝在第二句中。是苦法忍俱有法故。彼不應(yīng)作是說(shuō)。得與所得非俱有因。前已說(shuō)故前說(shuō)為善。依如是義有問(wèn)答言。頗有一剎那頃有二十四得。與苦法智忍俱生。是苦法智忍種類。而與苦法智忍互無(wú)因義耶。答有。謂依第四靜慮入正性離生者�？喾ㄖ侨态F(xiàn)在前時(shí)。有六地各四行相苦法智忍得俱時(shí)現(xiàn)前。彼與苦法智忍互無(wú)因義。善有漏行者。謂一切善有漏五蘊(yùn)明與無(wú)明俱非其因。然非無(wú)因。謂或有三因或有二因如理應(yīng)說(shuō)。由此故說(shuō)若依因緣因明無(wú)明行有三句。

問(wèn)何故名無(wú)明。無(wú)明是何義。答不達(dá)不解不了是無(wú)明義。問(wèn)若爾除無(wú)明諸余法。亦不達(dá)不解不了。何故不名無(wú)明。答若不達(dá)不解不了以愚癡為自相者是無(wú)明。余法不爾故非無(wú)明。問(wèn)何故名明。明是何義。答能達(dá)能解能了是明義。問(wèn)若爾有漏慧亦能達(dá)能解能了何故不名明。答若達(dá)解了能于四諦真實(shí)通達(dá)說(shuō)名為明。諸有漏慧雖達(dá)解了而于四諦不能真實(shí)通達(dá)故不名明。如暖等四順決擇分雖能猛利推求四諦。而未真實(shí)通達(dá)四諦不名為明。復(fù)次若達(dá)解了能于四諦究竟通達(dá)說(shuō)名為明。諸有漏慧雖達(dá)解了而于四諦不能究竟通達(dá)故不名明。復(fù)次若達(dá)解了能于四諦決定通達(dá)說(shuō)名為明。諸有漏慧雖達(dá)解了而于四諦不能決定通達(dá)故不名明。復(fù)次若達(dá)解了能于四諦見(jiàn)已非復(fù)不見(jiàn)。知已非復(fù)不知�，F(xiàn)觀已非復(fù)為無(wú)知猶豫邪智所伏。說(shuō)名為明。諸有漏慧雖達(dá)解了而于四諦不能如是。故不名明。復(fù)次若達(dá)解了斷所斷法。令其究竟無(wú)力增長(zhǎng)說(shuō)名為明。諸有漏慧雖達(dá)解了而無(wú)此力。故不名明。復(fù)次若達(dá)解了破壞諸有說(shuō)名為明。諸有漏慧雖達(dá)解了而增長(zhǎng)有故不名明。復(fù)次若達(dá)解了能斷續(xù)有續(xù)老死法。能令生死究竟斷滅說(shuō)名為明。諸有漏慧雖達(dá)解了無(wú)如是力故不名明。復(fù)次若達(dá)解了。趣苦滅行。及趣諸有世間生死老死滅行說(shuō)名為明。諸有漏慧雖達(dá)解了。而趣苦集行。及趣諸有世間生死老死集行故不名明。復(fù)次若達(dá)解了非身見(jiàn)事。非隨眠事。非顛倒事。非貪嗔癡慢。安足處無(wú)垢穢濁。不墮諸有苦集諦攝故說(shuō)為明。諸有漏慧雖達(dá)解了與上相違故不名明。復(fù)次若達(dá)解了無(wú)無(wú)明者說(shuō)名為明。諸有漏慧雖達(dá)解了有無(wú)明故不名為明。復(fù)次能療病咒說(shuō)名為明。謂世間人鬼魅所著明咒能療。如是圣道能療眾生諸煩惱病故說(shuō)為明。諸有漏慧不能究竟療煩惱病故不名明。復(fù)次諸有漏慧隨順二品。以于二品俱作三緣故不名明。亦非無(wú)明如人于他怨家親友俱隨順者。彼人于他非親非怨此亦如是。復(fù)次有漏慧品能謗明故不名為明。有漏善慧雖順于明而能引生謗道邪見(jiàn)如叛臣故不名為明。復(fù)次諸無(wú)漏慧于四圣諦照了明凈。如晝分眼見(jiàn)諸色像故說(shuō)為明。諸有漏慧于四圣諦見(jiàn)不明凈。如夜分眼見(jiàn)諸色像故不名明。

問(wèn)除明為因法及非明法余法。幾界幾處幾蘊(yùn)攝。答一界一處一蘊(yùn)攝。此中除明為因法者。謂除初明諸余無(wú)漏慧。及非明法者。謂一切有漏法及除無(wú)漏慧。諸余無(wú)漏法。余法者。謂初明彼一界一處一蘊(yùn)攝者。謂法界法處行蘊(yùn)攝。問(wèn)除心為因法及非心法余法。幾界幾處幾蘊(yùn)攝。答二界一處一蘊(yùn)攝。此中除心為因法者。謂除現(xiàn)行苦法智忍相應(yīng)心諸余無(wú)漏心。及非心法者。謂十一處。余法者謂現(xiàn)行苦法智忍相應(yīng)心。彼二界一處一蘊(yùn)攝者。謂意界意識(shí)界意處識(shí)蘊(yùn)攝。問(wèn)若法是明彼法是明因耶。答應(yīng)作四句。有法是明非明因。謂未來(lái)明。有法是明因非明。謂過(guò)去現(xiàn)在除無(wú)漏慧諸余無(wú)漏行。及未來(lái)明相應(yīng)俱有法。有法是明亦明因。謂過(guò)去現(xiàn)在諸無(wú)漏慧。有法非明非明因。若說(shuō)彼類。謂未來(lái)無(wú)漏得。及彼生等。若不說(shuō)彼類。謂除前相。問(wèn)若法是明彼法明為因耶。答應(yīng)作四句。有法是明非明為因。謂初明。有法明為因非明。謂明相應(yīng)俱有法及除初無(wú)漏得并彼生等。諸余無(wú)漏得并彼生等。有法是明亦明為因。謂除初明。諸余無(wú)漏慧。有法非明非明為因。若說(shuō)彼類謂初無(wú)漏得及彼生等。若不說(shuō)彼類謂除前相。復(fù)次有隨信行道及隨法行道。此中隨信行道與隨信行道為因。亦與隨法行道為因。隨法行道唯與隨法行道為因。非隨信行道。以彼劣故有作是說(shuō)。隨信行道亦唯與隨信行道為因非隨法行道。以見(jiàn)道中隨信行者必不轉(zhuǎn)為隨法行故。評(píng)曰彼不應(yīng)作是說(shuō)。同一相續(xù)有可得義。復(fù)是勝道如何非因。是故前說(shuō)于理為善。復(fù)次有信解道及見(jiàn)至道。此中信解道與信解道為因。亦與見(jiàn)至道為因。見(jiàn)至道唯與見(jiàn)至道為因。非信解道以彼劣故。復(fù)次有時(shí)解脫道及不時(shí)解脫道。此中時(shí)解脫道。與時(shí)解脫道為因。亦與不時(shí)解脫道為因。不時(shí)解脫道唯與不時(shí)解脫道為因。非時(shí)解脫道以彼劣故。復(fù)次有見(jiàn)道修道無(wú)學(xué)道。此中見(jiàn)道與見(jiàn)道為因。亦與修道無(wú)學(xué)道為因。修道與修道為因。亦與無(wú)學(xué)道為因。非見(jiàn)道以彼劣故。無(wú)學(xué)道唯與無(wú)學(xué)道為因。非見(jiàn)修道以彼劣故。復(fù)次有聲聞道獨(dú)覺(jué)道佛道。此中聲聞道唯與聲聞道為因。非余二道以極遠(yuǎn)故。獨(dú)覺(jué)道唯與獨(dú)覺(jué)道為因。非聲聞道以彼劣故。及極遠(yuǎn)故。亦非佛道以極遠(yuǎn)故。佛道唯與佛道為因。非余二道以彼劣故。及極遠(yuǎn)故。復(fù)次圣道亦依男身亦依女身。此中依女身圣道與依女身圣道為因。亦與依男身圣道為因。依男身圣道唯與依男身圣道為因。非依女身圣道以彼劣故。有作是說(shuō)。彼二圣道展轉(zhuǎn)為因隨其利鈍。彼說(shuō)非理。男女二身勝劣定故。依彼圣道勝劣亦定有余師說(shuō)。彼二圣道展轉(zhuǎn)非因依類別故。彼說(shuō)非理。先于女身入圣道已后轉(zhuǎn)為男。所起圣道應(yīng)無(wú)因故。由是此中前說(shuō)為善。復(fù)次有說(shuō)一道有說(shuō)多道。說(shuō)一道者。不言見(jiàn)道即是修道及無(wú)學(xué)道。見(jiàn)修無(wú)學(xué)三道異故。但說(shuō)圣道依男女身。此二身中圣道是一。說(shuō)多道者。言二身中圣道各別依類別故。說(shuō)多道者復(fù)有二種。一作是說(shuō)。依女身圣道于女身中。亦得亦在身亦成就亦現(xiàn)在前。依男身圣道于女身中。得而不在身成就不現(xiàn)在前。依男身圣道于男身中。亦得亦在身亦成就亦現(xiàn)在前。依女身圣道于男身中。不得不在身不成就不現(xiàn)在前。以依男身得圣道。后必?zé)o更受女身義故。又彼所依定鄙劣故。二作是說(shuō)。依女身圣道于女身中。亦得亦在身亦成就亦現(xiàn)在前。依男身圣道于女身中。不得不在身不成就不現(xiàn)在前。依類別故。于男身中說(shuō)二圣道應(yīng)知亦爾。彼說(shuō)非理。先依女身得圣道已后轉(zhuǎn)為男應(yīng)更得道。是故次前所說(shuō)為善。如是見(jiàn)道衣九處身。謂人三洲除北俱盧及六欲天。此九皆能入見(jiàn)道故。說(shuō)一道者。言九依身見(jiàn)道是一依類同故。謂彼所依男女同類。說(shuō)多道者。言九依身見(jiàn)道各別依處異故。說(shuō)多道者。復(fù)有二種。一作是說(shuō)。依贍部洲身見(jiàn)道于贍部洲身中。亦得亦在身亦成就亦現(xiàn)在前。依余八處身見(jiàn)道于贍部洲身中。得而不在身成就不現(xiàn)在前。二作是說(shuō)。依贍部洲身見(jiàn)道于贍部洲身中。亦得。亦在身亦成就亦現(xiàn)在前。依余八處身見(jiàn)道于贍部洲身中。不得不在身不成就不現(xiàn)在前。彼說(shuō)非理。依贍部洲身得預(yù)流果已后生余處應(yīng)更得果。然無(wú)此義。是故次前所說(shuō)為善。于余八身說(shuō)二見(jiàn)道應(yīng)知亦爾。如是修道依三界身說(shuō)一道者。言三界身修道是一。說(shuō)多道者言三界身修道各別。說(shuō)多道者復(fù)有二種。一作是說(shuō)依欲界身修道于欲界身中。亦得亦在身亦成就亦現(xiàn)在前。依上二界身修道于欲界身中。得而不在身成就不現(xiàn)在前。二作是說(shuō)。依欲界身修道于欲界身中。亦得亦在身亦成就亦現(xiàn)在前依色無(wú)色界身修道于欲界身中。不得不在身不成就不現(xiàn)在前。彼說(shuō)非理。依欲界身得不還果后生上界應(yīng)更得果。然無(wú)此義。是故次前所說(shuō)為善。于上界身說(shuō)二修道應(yīng)知亦爾。二乘無(wú)學(xué)道亦準(zhǔn)此應(yīng)知。如是無(wú)上正等菩提依贍部洲百年位身。乃至依此八萬(wàn)歲身。說(shuō)一道者言依百年位身無(wú)上菩提即是乃至依八萬(wàn)歲身無(wú)上菩提。說(shuō)多道者。言依百年位身無(wú)上菩提乃至依八萬(wàn)歲身無(wú)上菩提其體各別。說(shuō)多道者復(fù)有二種。一作是說(shuō)。依百年位身無(wú)上菩提于百年位身中。亦得亦在身亦成就亦現(xiàn)在前。依余位身無(wú)上菩提于百年位身中。得而不在身成就不現(xiàn)在前。二作是說(shuō)。依百年位身無(wú)上菩提于百年位身中。亦得亦在身亦成就亦現(xiàn)在前依余位身無(wú)上菩提于百年位身中。不得不在身不成就不現(xiàn)在前。問(wèn)若爾何故施設(shè)論說(shuō)諸佛功德一切平等。答由三事故。一修行等。謂一切佛皆三大劫阿僧企耶修四波羅蜜多圓滿得無(wú)上菩提故。二法身等。謂一切佛皆成十力四無(wú)畏等無(wú)量無(wú)邊勝功德故。三利益等。謂一一佛皆度無(wú)量無(wú)邊有情令解脫故復(fù)次根等。謂一切佛皆住上上根故。復(fù)次戒等。謂一切佛皆得上上戒故。復(fù)次道等。謂一切佛皆成上上道故。評(píng)曰。此中次前所說(shuō)為善依同類故。