第三十二卷 阿毗曇毗婆沙論

第三十二卷 阿毗曇毗婆沙論

雜揵度無義品第七之四

又世尊言。有化法調(diào)伏。有如法修行。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。禪那梨師經(jīng)。是此論所為根本。曾聞摩伽陀國。有大疾病。當是疫時。摩伽陀國。頻婆娑羅王輔佐人。多有死者。復有說者。阿阇世王。殺父王時。亦殺父王左右輔佐。諸輔佐親屬。往請阿難。為我問佛。于處處村落。如信樂佛者。命終之后。世尊常悉說其生處。此摩伽陀國。我諸親屬。命終之者。不說生處。汝當為我請問世尊。此諸人等。命終之者。為生何處。爾時阿難。以親愛故。許作方便。詣世尊所。而白佛言余者人民。有命終者。世尊常說其生處。摩伽陀國輔佐命終。不說生處。以佛不說其生處故。彼諸親屬。生愁惱心。不生信敬。唯愿世尊。說其生處。世尊于摩伽陀國。成等正覺。又頻婆娑羅王。深心信佛。得究竟法。敬事眾僧。以是事故。應說摩伽陀國諸輔佐等死者生處。爾時世尊。默然許之。即持衣缽。入那提揵城乞食。食已便還精舍。洗足已。于軍阇迦房內(nèi)。敷床而坐。善攝身心。入于禪定。欲觀摩伽陀國侍使生處。問曰。世尊有如是知見。欲有所觀。應念即知。何以故敷床座。乃至廣說。答曰�；蛴姓f者。欲說甚深難知難明難見事故。所以者何。一切佛經(jīng)所說義深遠者。莫若于業(yè)。十二支緣雖是甚深。莫若二支。體是業(yè)者。信是甚深。如來十力。知業(yè)力者。最是甚深。四不可思議法中。業(yè)不可思議。最是甚深。八揵度中。業(yè)揵度最是甚深。以是事故敷床座。乃至廣說。復有說者。欲待受化者集故。復有說者。禪那利師。未來集故。禪那利師。若聞佛欲說是事。必來詣佛。復有說者。佛因是事。亦說如來有八如實功德故。一明具足。二戒具足。三說法具足。四于現(xiàn)明了。五善說道。六得善伴。七得善眷屬。八于一切眾生有饒益心。如是廣如經(jīng)說。復有說者。欲令阿難聞持不忘。益加渴仰尊重心故。復有說者。欲斷無有實德輕易心故。有人少有所知。他人來問。以輕易故。所問便答。如來欲現(xiàn)我今雖有如來知見應念即知。而故作方便。何況小智。而不故作方便耶。復有說者。欲現(xiàn)聰明人法故。世尊亦說聰明。有三種相。一善思所思。二善言所言。三善行所行。復有說者。摩伽陀國。諸輔佐等。有種種因。有種種果。有種種業(yè)種種報。而遍生六欲天中。欲諦觀如是事故敷床座。乃至廣說。復有說者。佛時欲入禪定。阿難方問此事。佛未答之。即入禪定。爾時世尊。以日后分。從禪定起。于比丘僧前。敷床而坐。爾時阿難。作是思惟。今者世尊。身心寂靜。正是問時。佛知阿難心之所念。告阿難言。此摩伽陀國諸輔佐等。凡八萬四千�；蜻^是數(shù)�；蚴腔�法調(diào)伏。或是如法修行。斷于三結。得須陀洹道。乃至廣說。問曰。云何輔佐。答曰。或有說者。是頻婆娑羅王內(nèi)眷屬故。名曰輔佐。復有說者。常侍三寶故。名曰輔佐。復有說者。此是前世時名。所以者何。頻婆娑羅王。本曾為轉輪圣王。與四種兵游行虛空時。王輪寶忽然不行。廣說如上。轉法輪中。乃至王八萬四千輔佐。供養(yǎng)菩提樹已。異道而去。爾時轉輪圣王者。今頻婆娑羅王是。爾時輔佐八萬四千人者。今諸輔佐是。是故知是前世時名。復有說者。此諸輔佐。助王治于二國。使國豐盛。命終之后。二國空虛。故名輔佐。佛經(jīng)中說。是諸輔佐。有是化法調(diào)伏。有是如法修行。而不分別佛經(jīng)。是此論所為根本。諸經(jīng)中所不說者。今欲說故。而作此論。

云何化法調(diào)伏。云何如法修行。答曰�；蛴姓f者。諸摩竭輔佐。天身見法者。名化法調(diào)伏。人身見法者名如法修行。復有說者。諸摩竭輔佐。不受戒見法者。名化法調(diào)伏。受戒見法者。名如法修行。復有說者。若于此種善根。亦令成熟。于彼得解脫者。名化法調(diào)伏。于此三事得具足者。名如法修行。如是于此中種達分善根。彼中入見道此中種觀諦善根。彼中入見道。此中受假名戒。彼中得真實戒。此中得逮解脫戒禪戒。彼中得無漏戒。此中善學心善學戒。彼中善學慧。此中得須陀洹果。此中得修治善根。彼中得凈見。此中得信等五根。彼中得不壞信。當知亦爾。是化法調(diào)伏。于此中種達分善根。即此中入見道。此中種觀諦善根。即此中入見道。此中入見道。此中受假名戒。即此中得真實戒。此中得逮解脫戒禪戒。即此中得無漏戒。此中善學心善學戒。即此中善學慧。此中得須陀洹。即此中得須陀洹果。此中得修治善根。即此中得凈見。此中得信等五根。即此中得不壞信。當知亦爾。是如法修行。問曰。何故天中見法者名化法調(diào)伏。人中見法者。名如法修行。答曰。人中習學故。圣道現(xiàn)在前。亦多讀誦。兼解其義。初夜后夜。勤修方便。受一七六七法。從日沒時至日出時。結跏趺坐。勤行精進。住于山窟巖石之間。頂安禪鎮(zhèn)行禪鞠法杖。作如是等精進已。然后圣道乃現(xiàn)在前。天中無有是事故。若于此間。修如是等方便。后生彼中。不多用功。圣道現(xiàn)在前。是故名化法調(diào)伏。若于人中。修如是等法。圣道現(xiàn)在前者。名如法修行。

云何多欲。云何不知足。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此二法所行相似。有人性多欲。世人言是人不知足。有人性不知足。世人言是人多欲。此二法相似故。世人謂是一。今欲說其體性亦說差別故。而作此論。

云何多欲。答曰。未得色聲香味觸。此說在家人。衣服飲食床敷臥具。此說出家人。若欲常欲極欲。乃至廣說。在家者。求色等境界。四方馳騁。佃種者。求田地園林牛羊等畜種種谷麥資生之具。富貴者求王位國土封邑象馬金銀琉璃等寶。出家人求衣缽等所須之物。及房舍弟子徒眾等。是名多欲。不知足者。已得色聲香味觸。此說在家人。已得衣服飲食床敷臥具。是說出家人。不知足者不可適所得。乃至廣說。在家不知足者。若于一田地不知足。復求二田地。于二田地不知足。乃至求多。亦不知足。園林牛羊等畜。乃至資生之物。說亦如是。富貴者于一王位不知足。求二王位。于二王位不知足。乃至求多王位。乃至求多珍寶。說亦如是。出家人于一衣缽不知足。求于二三。乃至多求不知足。乃至資生之具不知足。說亦如是。

多欲不知足。有何差別。問曰。何故復作此論。答曰。此法相似。雖說體性。猶應說差別。云何多欲。云何不知足。多欲者若未得色聲香味觸。乃至廣說。何以知是多欲耶。答曰。以所求故知。若求色等境界時。多作方便。以多方便故知。所以者何。多欲是多方便因。不知足者。已得色聲香味觸。乃至廣說。復欲復求何以知是不知足耶。答曰。若已欲復欲。此必數(shù)數(shù)多求。以多求故知。所以者何。已欲復欲。是數(shù)數(shù)多求因。復有說者。不知足是因。多欲是果。此二法更相顯現(xiàn)�；蛞砸蝻@果�；蛞怨�顯因。此二法俱是貪不善根。復有說者。多欲在意地。不知足是在六識身。所以者何。五識緣現(xiàn)在法。多欲緣未來。評曰。此二法俱在六識身。俱是欲界法。如是說者好。

云何少欲。云何知足。問曰。何故作此論。答曰。此二法相似。有人性少欲。世人言是知足。有人性知足。世人言是少欲。此二法相似故。世人謂是一。今欲說其體性亦說差別故。而作此論。云何少欲。未得色聲香味觸。乃至廣說。此在家人。未得衣服飲食。乃至廣說。此說出家人。若不欲不常欲不極欲。乃至廣說。在家佃種者。不求田地等。乃至廣說。富貴者不求王位等。乃至廣說。出家者不求衣缽等。乃至廣說。云何知足。答曰。已得色聲香味觸。乃至廣說。是說在家人。已得衣服飲食等。乃至廣說。是說出家人。知足者可適所得。乃至廣說。在家知足者于一田地知足。不求二田地。乃至于一資生具知足。不求二。乃至廣說。富貴者。于一王位知足。不求二王位。于二王位知足。不求多王位。乃至廣說。出家者于一衣缽知足。不求于二。乃至于資生之具。不求多。乃至廣說。少欲知足。有何差別。問曰。何故復作此論。答曰。此法相似。雖說體性。猶應說差別。少欲者若未得色聲香味觸。乃至廣說。何以知是少欲耶。答曰。以不求故知。以不求是少欲因故。知足者已得色聲香味觸。乃至廣說。何以知是知足耶。答曰。不數(shù)數(shù)求故。不多作方便。不多作方便。是知足因。是名差別。或有少求而是多欲�；蛴卸嗲蠖�是少欲。少求是多欲者。如須一呵梨勒果得已。復欲于二。是名少求而是多欲。多求而是少欲者。如須百千兩金資生之物得已。更不復欲。是名多求而是少欲�；蛴卸嗲笫遣恢�足�；蛴卸嗲笫侵�足。多求是不知足者。得資生之物。足以供身。猶故多求。是名多求而不知足。多求是知足者。得資生之物。不足供身。雖復更求。猶是知足。問曰。何故問少欲。而答不欲耶。如說不欲不常欲不極欲。答曰。資生之物有二種。一如法。二不如法。如法者少欲。不如法者不欲。復有說者。資生之物有二種。一是所應。二非所應。所應者少欲。非所應者不欲。復有說者。受他物有二種。一以愚故。二為止苦。止苦者少欲。愚者不欲。復有說者。于財不欲。于無漏道欲。復有說者。一切阿羅漢。永斷欲心。憐愍眾生故。受他所須云何難滿。云何難養(yǎng)。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰此二法所行相似。有人性是難滿。世人言是人難養(yǎng)。有人性是難養(yǎng)。世人言是人難滿。此二法相似故。世人謂是一。今欲說其體性亦說差別故。而作此論。

云何難滿。答曰。多飲多食是也。云何難養(yǎng)。答曰。若數(shù)數(shù)飲食是也。問曰。此二何以不問其差別耶。答曰。應問。應作是說。難滿難養(yǎng)。有何差別。答曰。多食是難滿。選擇食是難養(yǎng)。而不問者。當知此說有余。乃至廣說。

云何易滿。云何易養(yǎng)。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。應如上難滿難養(yǎng)。所以中說。

云何易滿。答曰。不多食不多飲是也。云何易養(yǎng)。答曰。不數(shù)數(shù)食是也。問曰。此中云何不問差別耶。答曰。應問如上所說。或有少食而是難滿。或有多食而是易滿。少食是難滿者。應食一揣。而食二揣。是名少食而是難滿。多食而是易滿者。若食一斛。乃足供身。而更不食。是名多食而是易滿。曾聞有牸象名曰磨茶。載佛舍利。來入罽賓國。以此善根故。于罽賓國。死生人中。其后出家。得阿羅漢果。日食飯一斛。乃至欲般涅槃時。告諸比丘尼。汝等集會。我當自說所得勝法諸比丘尼。不信其言。作如是說。汝是易滿人。云何不自說得勝法耶。復語諸比丘尼言。莫生不信。我有身已來常是易滿。亦說前世因緣我本為牸象。舍彼身已。今得此身。能食飯一斛五升。而食一斛。乃至廣說。如是等。雖是多食。而是易滿。曾聞波斯匿王。能食飯二斛飲漿二斛。是彼功德因緣故。因一根粳米一莖甘蔗。日日長生爾許飲食故。身體肥大。以此大身。往詣佛所。佛便問言。大王身體肥大。得無疲耶時波斯匿王。心生慚愧。具向佛說。爾時世尊便說此偈。

人當有正念于食知止足

亦不遭苦受易消而增壽

時波斯匿王。聞佛所說。漸自減食。乃至后時。唯食飯一斛。如是雖復多食。而是易滿�；蜻x擇食而是難養(yǎng)�；蛴羞x擇食而是易養(yǎng)。選擇食是難養(yǎng)者。粗食足供身。而選擇好食是也。選擇食是易養(yǎng)者。粗食不能供身。不選擇好食是也�；蛴胸澪豆蕯�(shù)數(shù)食所食不多。或有所食多而不貪味數(shù)數(shù)食。或有所食多貪味數(shù)數(shù)食。或有所食不多不貪味數(shù)數(shù)食。初句者烏等是也第二句者象馬等是也。第三句者狼狗貍貓等是也。第四句者除上爾所事。問曰。此有何差別耶。答曰。體性即是差別。如前說。難滿者所食多。難養(yǎng)者選擇食。復有說者。難滿者是多欲。難養(yǎng)者是不知足。此二法。俱是欲界法。俱是貪不善根。通六識身。易滿易養(yǎng)與上相違是也。問曰。此有何差別耶。答曰。體性即是差別。如前說。所食不多是易滿不選擇食是易養(yǎng)。復有說者。易滿是少欲。易養(yǎng)是知足。此二法。俱是三界法。是不貪善根。對于貪故。通六識身。

佛經(jīng)說。有四圣種。乃至廣說。問曰。世尊何故說此經(jīng)耶。答曰。為止四種業(yè)行故而說此經(jīng)。四種業(yè)者。或以佃種為業(yè)。或以販賣為業(yè)。或以事官為業(yè)�；蛞宰鹳F為業(yè)。一種業(yè)者。以乞求為業(yè)。為止四種業(yè)行一種業(yè)故。世尊說此經(jīng)。復欲顯現(xiàn)業(yè)及所應作故。業(yè)者應乞求衣服飲食床臥敷具。以自存活。所應作者。應樂斷煩惱樂修善法。如是無盡業(yè)所應作。無罪業(yè)所應作。無害他業(yè)所應作。不同外道業(yè)所應作。說亦如是。復次欲現(xiàn)圣道及圣道具故。圣道者。謂樂斷樂修者是也。圣道具者。謂飲食衣服床敷等是也。沙門果沙門果具婆羅門婆羅門具亦如是。以如是等事故。佛說此經(jīng)。

問曰。圣種體性是何。答曰。對貪故名無貪善根。若取相應共有是四陰五陰性。復有說者。性是不貪精進。初三者是不貪。樂斷樂修是精進。評曰。不應作是說。如前說者好。所以者何。樂斷樂修。亦是不貪性故。問曰。若然者云何有四。答曰。為斷生四種愛故有四。為斷因衣生愛。說于衣知足圣種。為食說食知足。為房舍敷具。說房舍敷具知足。為增長有故。說樂斷樂修知足圣種。是故為止四種愛故。說四圣種。此是圣種體性。乃至廣說。

已說體性。所以今當說。何故名圣種。云何為圣。以善故說圣。以無漏故說圣。復有說者。圣人行此法故說圣。復有說者。能生妙好適意果故說圣。此說是依果。復有說。報果者能生妙好適意報果故說圣。云何名種。過去恒河沙數(shù)諸佛。及諸佛弟子。從是中生故名種。復有說者。能令佛法久住故說種。所以者何。佛般涅槃后。道法千年。而不壞者。是圣種力。如梁椽持舍使不散壞。彼亦如是。復有說者。相續(xù)義。是種義。佛涅槃后。使佛法相續(xù)不斷。是種義。有如是圣。有如是種。故名圣種。

界者有漏是三界系。無漏是不系。問曰。如欲界有四種可爾。以有衣服飲食床敷臥具故。色界無飲食。無色界無衣服飲食床敷臥具。云何有四耶。答曰。彼雖無如是物。有如是功德。復有說者。此間修衣服飲食床敷臥具知足法故。雖生彼間。而猶隨從。尊者和須蜜說曰。彼雖無此法。而有此法對治。對治有多種。有斷對治。有過患對治。有持對治。有遠分對治。色界有此四種對治。無色界有二種。謂持對治。遠分對治。尊者佛陀提婆說曰。無無漏衣服飲食床敷臥具。而有無漏圣種。彼雖無衣服飲食床敷臥具等。而有圣種。地者有漏在十一地。無漏在九地。依者。依三界身初者依欲界。行者行十六行。亦行余行。緣者緣一切法。念處者是四念處。智者與十智相應。定者與三定相應。根者與三根相應。謂喜樂舍根。世者。在三世。緣者。緣過去未來現(xiàn)在。亦緣非世法。善不善無記者。是善緣善。不善無記者。緣三種。三界系者如先說。有漏是三界系。無漏是不系。緣三界系及不系者。緣三界系。亦緣不系。是學無學非學非無學者。是三種。緣學無學非學非無學者。三種盡緣。見道斷修道斷無斷者。是修道斷無斷。緣見道修道無斷者。緣三種。緣自身他身非身法者。緣三種。緣名緣義者。緣名緣義。問曰。為是意地。為是六識身。答曰。是意地非五識身。所以者何。五識身是生得法故。復有說者。是五識身。所以者何。一切善心。是圣種故。評曰。不應作是說。如前說者好。為是生得善。為是方便善。答曰。是方便善。非生得善。所以者何。一切聞思修善。皆為解脫。故是圣種。復有說者。是生得善。評曰。不應作是說。所以者何。乃至蟻子。有生得善。可是圣種耶。問曰。若是方便者。外道禪解脫勝處。一切處。為是圣種不耶。答曰不是。所以者何。如先說。聞思修善為解脫。故是圣種。外道不知足。為增長有及有具。故非圣種。問曰。一切善心中盡有少欲知足。所以者何。是對貪無貪善根故。何以說知足是圣種。不說少欲耶。答曰。或有說者。少欲猶是欲名。又是無所欲異名。若說少欲時。猶有所欲。不名無所欲。知足更無所欲。亦無異名。故說是圣種。復有說者。少欲于未得少欲于未來。知足者知足于已得知足于現(xiàn)在。若于現(xiàn)在所得少物能知足者。是為甚難。于未得未來轉輪圣王位少欲者。未足為難。以知足難故。說是圣種。復有說者。少欲是欲界。知足是三界。復有說者。少欲是三界系非不系。知足是三界系亦是不系。評曰。不應作是說。此二法。俱是三界系。亦是不系。問曰。若然者。復還生疑。何故說知足是圣種。不說少欲耶。答曰。為異于外道知故。不說少欲是圣種。若說少欲是圣種者。諸外道。當作是言。我等亦是行圣種者。所以者何。汝等猶著糞掃衣。而我等不著衣。汝等猶乞食自活。而我等多不食。汝等猶坐樹下。而我等或常舉手翹足而立。不坐床座。我等行如此法。非是圣種耶。外道梵志。雖行此法。于有有具。而不知足。是故異外道。故不說少欲是圣種。

問曰。何故隨病藥。圣種中不說耶。答曰。或有說者。此法以入上所說中。所以者何。隨病藥有二種。一是可食。二不可食�？墒痴咴陲嬍持袛z。不可食者。在衣服床敷臥具中攝。復有說者。若一切人。一切時所用者。說是圣種。隨病藥非一切人一切時用。如尊者婆拘羅所說。我于佛法中出家。過八十年。不憶此身有病乃至頭痛。亦不憶畜隨病藥乃至畜一呵梨勒果。如此欲界一切人。非一切時畜隨病藥。況色無色界。復次若受用此法。令人放逸。若能舍者。是名圣種。隨病藥不能令人放逸故。不說是圣種。

問曰。何故逮解脫戒無作。說是圣種。不說有作是耶。答曰�；蛴姓f者。有作隨剎那滅。無作是相續(xù)不斷。不斷義是圣種。復有說者。無作與無漏道俱得。有作不爾。是故無作是圣種。在家人有四圣種。出家人亦有四。在家者有期心。而不能行。曾聞帝釋坐眾華座。有千二百那由他侍女六萬伎人。常作音樂。以娛樂之。而彼帝釋。常有期心圣種。而不受用。出家者亦有期心。亦行圣種。出家者或有隨得于衣服飲食等。而不知足。是行圣種。曾聞有一比丘。以日沒時。往詣佛所。從佛求房而住。爾時佛告阿難。與此比丘房舍。阿難與之。爾時比丘語阿難言。大德嚴凈此房。除去瓦石糞掃之等。懸繒幡[巾*蓋]。散種種華。燒上妙香。敷細軟臥具。安置好枕。爾時阿難。具以是事往白世尊。佛告阿難。如彼比丘所言。盡為辦具。是時阿難。悉為具之。時彼比丘。即入房中。坐其床座。于夜初分。起凈解脫。次第起余解脫。盡一切漏。得阿羅漢果。兼起神通。于日清旦。以神通力。從彼房舍。忽然而去。爾時阿難。以清旦時。詣彼房舍。見其門開。不見比丘。即往白佛。具說是事。佛告阿難。汝于此比丘。莫生異想。昨夜初分。而彼比丘。起凈解脫。乃至修起神通。以神通力。從彼房去。阿難彼比丘者。性樂鮮好。從性意天中。來生此間。若汝不為辦具如是鮮好房舍臥具等者。而彼比丘。則不能得勝進之法。如是出家人。雖于衣服床敷臥具等不知足。不隨得而用。然能行圣種。過去諸佛。皆稱嘆糞掃衣而不聽著。今佛稱嘆糞掃衣而聽著。問曰。何故過去諸佛稱嘆糞掃衣而不聽著。今佛稱嘆而聽著耶。答曰�；蛴姓f者。古昔時人。性不貪愛。雖有價直百千兩金衣。惜著之心。不如今人惜著凡衣。復有說者。古昔時人。饒財多寶。若求百千兩金衣。未足為難。如今世人財寶儉少。求糞掃衣。猶尚難得。何況價直百千兩金衣。復有說者。古昔時人。心好鮮凈。于粗弊物不生敬心。是以贊嘆而不聽用。今世時人。性好粗弊。于受用粗弊物者。能生信敬心。是以贊嘆亦聽受用。復有說者。古昔時人。身體細軟。若受用粗弊物者。不能自存。是以贊嘆不聽受用。今世時人。身體粗強。受用粗弊。能自存身。是以贊嘆亦聽受用。尊者佛陀提婆說曰。古昔諸物。若贊嘆時。亦聽受用。所以者何。佛不無事有所贊嘆糞掃衣。輕賤易得。求時無過耶。答曰�；蛴姓f者。糞掃衣。無多人著故輕賤。求時易得故輕賤。處處可得故易得。佛所聽故求時無過。復次此業(yè)無過故。求時無過。復次智人所行故。求時無過。尊者佛陀提婆說曰。少價故言輕賤。不從他得故易得。無生故求時無過。

佛以二事故。于知足。說是圣種。一為斷貪著衣心。如難陀等。二為贊嘆于衣知足。如摩訶迦葉等。以二事故。于食知足。說是圣種。一為斷貪食心。如婆陀利等。二為贊嘆于食知足。如婆拘羅等。以二事故。于床座知足。說是圣種。一為斷貪著床坐心。如愚王比丘等。如說愚王比丘白佛。唯愿世尊。觀我床座粗弊如是。二為贊嘆床座知足。如離婆多等。以二事故。說樂斷樂修是圣種。一為除懈慢者心。如闡陀等。二為贊嘆勤行精進。如億耳等。以四事故。當知是人住圣種者。一不樂談得利養(yǎng)。二不樂近貪美食人。三不多用資生之物。其所用者。皆是清凈。四于諸利養(yǎng)。得與不得。不生憎愛。佛經(jīng)說此四圣種。是最勝是種性是可樂是不雜。一切世間。若沙門婆羅門。若天魔梵。無能如法說其過者。問曰。云何是最勝。答曰�；蛴姓f者。若行此法。墮最勝人中。如佛說。我五百弟子。各有最勝之事。若于資生之物。而知足者。佛亦贊嘆。此人是最勝。復次涅槃是最勝。此法能到。故名最勝。復次能知最勝法故。名最勝法。何等是最勝法。謂佛若佛弟子。誰能知此法。謂行圣種。及修圣道者。復次此法于一切滿意善根中最勝。故言最勝。所以者何。一切眾生。多不意滿足而死。若住圣種者。命終之時。其意滿足。此法體是最勝。能到最勝。故名最勝。復次能去積聚過故。所以者何。下劣者多積聚。最勝者不積聚。若住圣種者。于諸所須。而不積聚。轉輪圣王。王四天下。所有財寶。由是易盡。住圣種業(yè)。所用無盡。能除積聚法故。體是最勝。能到涅槃最勝法。故名最勝。云何是種性。答曰。如先說。過去恒河沙數(shù)諸佛。及諸弟子。皆從是種中生故。名舊種性。亦令諸佛法常相續(xù)不斷。故名種性。復有說者。此法能知種性故名種性。如來等正覺善種性。唯此法能知。故名種性。云何名可樂。答曰。所有斷樂。及修樂此法能樂。故名可樂。復次此法亦可言知也。所以者何。行此法者。能次第知夜分。故以日沒時。結跏趺坐。至日出時乃起。復次此法能知可樂法。故名可樂。復次能入圣法胎。故名最勝。入善法種性。故名種性。住善法時。能知善法氣味。故名可樂。云何不雜。答曰。不雜四種業(yè)故。謂佃種販賣事官尊貴不雜。此業(yè)淳善功德。故名不雜。沙門婆羅門等。不能如法說其過者。不雜過患。不逼切他人故。如經(jīng)說比丘當知。我圣弟子。心無憎愛。云何無憎愛。愛名愛恚。圣弟子。降伏愛恚。不為愛恚所伏故。名無憎愛。此經(jīng)亦說。有樂斷樂修。此二有何差別。答曰。無礙道是樂斷。解脫道是樂修。復次見道是樂斷。修道是樂修。如見道修道忍知未知欲知根知根見地修地。說亦如是。