第三十四卷 阿毗曇毗婆沙論

第三十四卷 阿毗曇毗婆沙論

雜揵度思品第八之二

有七慢。一慢。二過(guò)慢。三慢過(guò)慢。四我慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢。問(wèn)曰。此慢幾見(jiàn)道斷。幾修道斷。答曰。三修道斷。謂慢過(guò)慢增上慢。余見(jiàn)道修道斷。復(fù)有說(shuō)者。二見(jiàn)道斷。謂我慢邪慢。余是見(jiàn)道修道斷。復(fù)有說(shuō)者。一是修道斷謂增上慢。二是見(jiàn)道斷。謂我慢邪慢。余四見(jiàn)道修道斷。復(fù)有說(shuō)者。盡是見(jiàn)道修道斷。問(wèn)曰。若然者。云何我慢邪慢。修道斷耶。答曰。身見(jiàn)緣五種斷法。計(jì)苦諦所斷法是我。于此后生我慢。乃至計(jì)修道所斷是我。于此后生我慢。是名我慢修道所斷。云何修道斷邪慢。答曰。邪見(jiàn)緣五種所斷法。邪見(jiàn)謗苦諦所斷法言無(wú)。于此后生邪慢。乃至謗修道所斷法言無(wú)。于此后生慢。是名修道斷于邪慢。問(wèn)曰。七慢幾在欲界。幾在色無(wú)色界耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。三在欲界。謂過(guò)慢慢過(guò)慢卑慢。余在三界。所以者何。色界無(wú)計(jì)生處等起慢故。復(fù)有說(shuō)者。盡在三界。問(wèn)曰。若然者。色無(wú)色界。無(wú)計(jì)生處等起慢。乃至廣說(shuō)。答曰。本于此間。修行廣布。以因力故。于彼亦起現(xiàn)前復(fù)有說(shuō)者。彼中雖不現(xiàn)行。于此因是故亦起現(xiàn)行。言我定勝我定少不如彼。

又世尊言。有三覺(jué)。謂欲覺(jué)恚覺(jué)害覺(jué)。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。此是佛經(jīng)。佛經(jīng)有三覺(jué)。欲覺(jué)恚覺(jué)害覺(jué)。而不廣分別。云何欲覺(jué)自害。乃至廣說(shuō)。佛經(jīng)是此論所為根本。諸經(jīng)中不說(shuō)者。今欲說(shuō)故而作此論。

云何欲覺(jué)自害。答曰。猶如有一起欲愛(ài)纏身熱心熱。所以者何。欲愛(ài)纏如火燒于自身。世尊亦說(shuō)有三種火。謂貪欲火。嗔�；�。愚癡火。身熱心熱。是彼依果。長(zhǎng)夜起欲愛(ài)纏三惡道中。受不愛(ài)報(bào)。乃至廣說(shuō)。是彼報(bào)果。是名欲覺(jué)自害。云何欲覺(jué)害他。答曰。猶如有一起欲愛(ài)纏。眼視他妻。其夫見(jiàn)之。自罵其婦。加諸苦害等。是名欲覺(jué)害他。問(wèn)曰。此亦是俱害。所以者何。彼眼看者。亦受苦害等。答曰。彼看者。其夫不能加害。若加害者。則為他人之所呵責(zé)。是以不說(shuō)。云何欲覺(jué)俱害。答曰。猶如有一起欲愛(ài)纏。淫犯他妻。俱有過(guò)故。而被殺害。是名俱害。問(wèn)曰。此是三害。何以言俱。所以者何。彼殺者。被殺者。亦受罪故。答曰。彼雖是害。不為世人所呵責(zé)。而為世人所譽(yù)。云何此人憎惡惡法。是以不說(shuō)。云何恚覺(jué)自害。答曰。猶如有一起于恚纏。身熱心熱。乃至廣說(shuō)。是彼依果。長(zhǎng)夜起恚纏。故于三惡道。受不愛(ài)果。乃至廣說(shuō)。若生人天中。形色丑陋。是彼報(bào)果是名恚覺(jué)自害。云何恚覺(jué)害他。猶如有一起于恚覺(jué)。斷他人命。是名害他。問(wèn)曰。若斷他命。是名俱害。何以但言害他。答曰。雖斷他命。不為世人之所呵責(zé)。不盡受現(xiàn)世罪。是故不說(shuō)。云何俱害。猶如有一斷他人命。以斷他命。還斷其命。問(wèn)曰。還斷其命。是名三害。何以言俱。答曰。雖還斷他命。不為世人所呵。而受嘆美。言是人篤親里篤親友。云何害覺(jué)自害。答曰。猶如有一起害覺(jué)纏。身熱心熱。乃至廣說(shuō)。是彼依果。長(zhǎng)夜起害覺(jué)故。乃至廣說(shuō)。是彼報(bào)果。是名自害。云何害他。答曰。猶如有一若杖打他。乃至廣說(shuō)。是名害他。此中難答如上。云何俱害。答曰。猶如有一起害覺(jué)纏。若手若杖打他。他亦還打。是名俱害。此中問(wèn)答如上。

問(wèn)曰。此三覺(jué)體性是何。答曰。欲覺(jué)者是欲界五種斷六識(shí)身。愛(ài)相應(yīng)覺(jué)也。恚覺(jué)者是五種斷六識(shí)身。恚相應(yīng)覺(jué)也。害覺(jué)者或有說(shuō)者。恚覺(jué)即是害覺(jué)。問(wèn)曰。若然者恚覺(jué)害覺(jué)有何差別。答曰。恚覺(jué)有二種。或有欲舍眾生意�；蛴械�欲打意。若欲舍眾生意。是恚覺(jué)若欲打意。是害覺(jué)。復(fù)有說(shuō)者。恚覺(jué)有二種�；蛴锌身Ｊ律�恚�；蛴胁豢身Ｊ律�恚�？身Ｊ律�恚相應(yīng)覺(jué)是恚覺(jué)。不可恚事生恚相應(yīng)覺(jué)是害覺(jué)。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)明相應(yīng)覺(jué)是害覺(jué)。何以知之。如施設(shè)經(jīng)說(shuō)。以何等故。眾生有重愚癡。答言。修行廣布害界害想害覺(jué)故。有重愚癡。彼相應(yīng)覺(jué)。是名害覺(jué)。復(fù)有說(shuō)者。亦非恚相應(yīng)覺(jué)。亦非無(wú)明相應(yīng)覺(jué)。自有心數(shù)法名害。與心相應(yīng)。是恚垢依恚。恚后起現(xiàn)在前在意地。是修道所斷。此說(shuō)是真實(shí)義。

有三善覺(jué)。謂離欲覺(jué)。無(wú)恚覺(jué)。無(wú)害覺(jué)。問(wèn)曰。此三覺(jué)體性是何。答曰。離欲覺(jué)者是心數(shù)法。是心相應(yīng)對(duì)治欲覺(jué)。無(wú)恚覺(jué)無(wú)害覺(jué)。說(shuō)亦如是。一心中不得有三不善覺(jué)。得有三善覺(jué)。三不善覺(jué)。不遍一切不善心中。三善覺(jué)遍一切善心中。三不善覺(jué)。不與一切不善心相應(yīng)。三善覺(jué)與一切善心相應(yīng)。三不善覺(jué)。不攝一切不善覺(jué)。三善覺(jué)攝一切善覺(jué)。所以者何。三善覺(jué)無(wú)別體故。問(wèn)曰。若三善覺(jué)無(wú)異體者。云何立三覺(jué)耶。答曰。以對(duì)治故。立三善覺(jué)。對(duì)治欲覺(jué)故。名離欲覺(jué)對(duì)治恚覺(jué)故。名無(wú)恚覺(jué)。對(duì)治害覺(jué)故。名無(wú)害覺(jué)。

佛經(jīng)說(shuō)。比丘當(dāng)知。我本勤行精進(jìn)。而不放逸。欲斷煩惱。而猶生欲覺(jué)恚覺(jué)害覺(jué)。問(wèn)曰。菩薩若不放逸。不應(yīng)生三不善覺(jué)。若生三不善覺(jué)。云何名不放逸。尊者和須蜜答曰。菩薩雖起不善覺(jué)。勤行精進(jìn)故。名不放逸。菩薩若起不善覺(jué)時(shí)。速能自知是不善覺(jué)此是煩惱非是好法。復(fù)有說(shuō)者菩薩若生不善覺(jué)時(shí)。即舍即吐。依其對(duì)治。復(fù)有說(shuō)者。菩薩雖生不善覺(jué)。不令久住。尋即制伏除去。以是事故。雖生不善覺(jué)。是不放逸。復(fù)次菩薩雖生不善覺(jué)。尋斷其因。除其依。覺(jué)知所緣。是故名不放逸。復(fù)次眾生。以三事故。生諸煩惱。一以因力。二境界力。三方便力。菩薩雖生不善覺(jué)。非境界力。非方便力。是本因力故。名不放逸。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。菩薩雖生不善覺(jué)。不令經(jīng)久。即時(shí)制伏。依其對(duì)治。經(jīng)須臾間。如一渧水墮熱鐵上。是故名不放逸。問(wèn)曰。菩薩于何處起欲覺(jué)。何處起恚覺(jué)。何處起害覺(jué)。答曰�；蛴姓f(shuō)者。菩薩舍迦毗羅衛(wèi)豐樂(lè)之國(guó)及現(xiàn)在轉(zhuǎn)輪王位。猶如棄唾。而詣多波樹(shù)林漸次至王舍城。以日初分。手執(zhí)藕葉。入王舍城乞食。爾時(shí)菩薩形容甚妙。百千眾生而隨逐之�；蛞再薯�。而贊嘆者�；蛴袊@詠而稱告者�；蛴泻险贫�禮拜者�；蛴醒鲇^無(wú)厭足者。爾時(shí)菩薩作如是念。此諸人等。初始見(jiàn)我。生于歡喜。甚為希有。便生愛(ài)心。愛(ài)相應(yīng)覺(jué)。是名欲覺(jué)。爾時(shí)菩薩所往之處。多人隨逐。當(dāng)于此日。竟不得食。作是思惟。是諸人等。何故隨逐我耶。心生厭患。與厭患相應(yīng)覺(jué)。是名恚覺(jué)。依此二法。生于塵穢。是名害覺(jué)。復(fù)有說(shuō)者。菩薩出迦毗羅衛(wèi)。住多波林。是時(shí)諸釋遣侍者五人。二是母親。三是父親。給侍菩薩。是時(shí)五人。二以欲是凈。三以苦行是凈。爾時(shí)菩薩勤行苦行。以欲是凈。二人便舍之去。以苦行是凈。三人而猶隨侍。是時(shí)菩薩舍苦行處。還受飲食。酥油涂身。暖水澡浴。是時(shí)三人作如是念。今觀此人。于斷結(jié)法。便為錯(cuò)亂。即舍之去。是時(shí)村主有二女人。一名難陀。二名難陀婆羅。給侍菩薩。時(shí)彼二女。成就妙觸�；驎r(shí)摩觸菩薩手足。是時(shí)菩薩便生愛(ài)心。與愛(ài)相應(yīng)覺(jué)。是名欲覺(jué)。是時(shí)菩薩復(fù)作是念。若彼五人。不舍我者。我則不親近女人以為給侍。于彼五人。便生恚心。是名恚覺(jué)。依此二法。生于塵穢。是名害覺(jué)。復(fù)有說(shuō)者。菩薩在家時(shí)。輸頭檀王。取五百玉女。以為其妻。菩薩舍此快樂(lè)之處。詣多波林。是時(shí)諸王遙聞悉達(dá)今已出家。即遣使者。白輸頭檀王。王子悉達(dá)。今已出家。便可悉還我等諸女。輸頭檀王作如是言。我子悉達(dá)雖復(fù)舍我出家。今見(jiàn)其妻。如見(jiàn)子無(wú)異。云何相還。是時(shí)諸王心生忿恚。合集諸軍。圍迦毗羅城。或有說(shuō)者。天神往語(yǔ)菩薩�；蛴姓f(shuō)者。輸頭檀王。遣使往語(yǔ)。今坐汝故。令我苦惱。是時(shí)菩薩便于父所。生于愛(ài)心。于愛(ài)心相應(yīng)覺(jué)。是名欲覺(jué)。于彼諸王。生于恚心。是名恚覺(jué)。依此二法。生于塵穢。是名害覺(jué)。尊者瞿沙說(shuō)曰。菩薩修苦行時(shí)。以根利故。于欲界聞思善根。隨意能得。便作是念。此諸善根。隨順于我。雖善積集。欲界善根。猶生煩惱。是時(shí)菩薩于此善根。便生愛(ài)心。行于愛(ài)禪。自于身中。生于愛(ài)心。愛(ài)相應(yīng)覺(jué)。是名欲覺(jué)。菩薩根猛利故。即時(shí)自知我今已起愛(ài)。即是煩惱所不應(yīng)為。便生恚心。是名恚覺(jué)。依此二法。能生垢穢。是名害覺(jué)。復(fù)有說(shuō)者。菩薩行苦行時(shí)。是時(shí)惡魔于六年中。隨逐菩薩。欲求其短。或以好形或以惡形。而現(xiàn)菩薩。若以好形現(xiàn)時(shí)。菩薩爾時(shí)便生愛(ài)心。與愛(ài)相應(yīng)覺(jué)是名欲覺(jué)。若以惡形現(xiàn)時(shí)。菩薩是時(shí)便生恚心。是名恚覺(jué)。依此二法。生于塵穢。是名害覺(jué)。復(fù)有說(shuō)者。菩薩在菩提樹(shù)下。憶念先所更五欲境界。生于愛(ài)心。是名欲覺(jué)。聞提婆達(dá)入己宮中。便生恚心。是名恚覺(jué)。諸釋縱之。便生害心。是名害覺(jué)。復(fù)有說(shuō)者。菩薩在菩提樹(shù)下。爾時(shí)天魔遣三天女。一名渴愛(ài)。二名喜樂(lè)。三名喜見(jiàn)。菩薩見(jiàn)之。便生愛(ài)心。是名欲覺(jué)。魔王復(fù)將三十六億兵眾。欲相惱亂菩薩便生恚心。是名恚覺(jué)。亦于魔眾。而生害心。是名害覺(jué)。又世尊言。比丘當(dāng)知。我本行菩薩道時(shí)。起于欲覺(jué)自害害他亦俱害乃至害覺(jué)亦如是。問(wèn)曰。云何菩薩欲覺(jué)自害害他亦俱害耶。答曰。覺(jué)相應(yīng)爾。若起欲覺(jué)。則自害害他亦俱害。復(fù)有說(shuō)者。起欲覺(jué)時(shí)。舍自利益事。是名自害。舍他利益事。是名害他。舍自利利他事。是名俱害。復(fù)有說(shuō)者。起欲覺(jué)時(shí)。自于身取果與果。是名自害。令施衣服等者。不得大界。是名害他。自害害他故。是名俱害。依果報(bào)果。說(shuō)亦如是。復(fù)有說(shuō)者。能令自心染污墮邪道中。是名自害。余如上說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。能令自身遠(yuǎn)離圣樂(lè)。是名自害。令他遠(yuǎn)離。是名害他。余如上說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。能令自身遠(yuǎn)圣定慧。是名自害。令他遠(yuǎn)離。是名害他。余如上說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。能令自身遠(yuǎn)解脫果。是名自害。余如上說(shuō)。是故尊者瞿沙。作如是說(shuō)。能令自身遠(yuǎn)離解脫。是名自害。令阿私陀阿羅荼郁陀迦等。不得圣道。是名害他。余如上說(shuō)。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。若起煩惱。能令身心遠(yuǎn)一切智。離于圣樂(lè)。為煩惱作依。是名自害。令施者不得大報(bào)。是名害他。余如上說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。能令自身心熱。是名自害損他施等。余如上說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。令自身心不適。是名自害。諸天呵責(zé)。是名害他。余如上說(shuō)。

如經(jīng)說(shuō)。如來(lái)初成道時(shí)。多起二種覺(jué)。一安隱覺(jué)。二寂靜覺(jué)。問(wèn)曰。云何名安隱覺(jué)寂靜覺(jué)耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。無(wú)恚無(wú)害覺(jué)是安隱。離欲覺(jué)是寂靜。復(fù)有說(shuō)者。恚覺(jué)害覺(jué)對(duì)治。是名安隱覺(jué)。欲覺(jué)對(duì)治。是名寂靜覺(jué)。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)恚無(wú)癡善根相應(yīng)覺(jué)。是名安隱。無(wú)貪善根相應(yīng)覺(jué)。是名寂靜。復(fù)有說(shuō)者。對(duì)治恚癡不善根。是名安隱。對(duì)治貪欲不善根是名寂靜。復(fù)有說(shuō)者。慈悲相應(yīng)覺(jué)。是安隱。喜舍相應(yīng)覺(jué)。是寂靜。復(fù)有說(shuō)者。喜舍相應(yīng)覺(jué)。是安隱。慈悲相應(yīng)覺(jué)。是寂靜。復(fù)有說(shuō)者�？嘀羌�智相應(yīng)覺(jué)。是名安隱。滅智道智相應(yīng)覺(jué)是寂靜。復(fù)有說(shuō)者。滅道智相應(yīng)覺(jué)是安隱�？嗉�智相應(yīng)覺(jué)是寂靜。復(fù)有說(shuō)者�？湛嗉療o(wú)愿相應(yīng)覺(jué)。是名安隱。無(wú)相無(wú)愿相應(yīng)覺(jué)。是名寂靜。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)相無(wú)愿相應(yīng)覺(jué)。是名安隱�？湛嗉療o(wú)愿相應(yīng)覺(jué)。是名寂靜。復(fù)有說(shuō)者。見(jiàn)增長(zhǎng)是過(guò)患。是名安隱。見(jiàn)止息是善利是名寂靜。是故尊者瞿沙。作如是說(shuō)。作方便見(jiàn)增長(zhǎng)是過(guò)患。是安隱覺(jué)。行止息樂(lè)。是寂靜覺(jué)。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。如來(lái)有無(wú)量大悲心憐愍心利益心淳凈心。如是等相續(xù)善心。是名安隱覺(jué)。見(jiàn)增長(zhǎng)是過(guò)患止息是寂靜覺(jué)。問(wèn)曰。何故如來(lái)初成道時(shí)。多起此二覺(jué)耶。答曰。以此二覺(jué)能凈無(wú)上道最在初故。復(fù)有說(shuō)者。菩薩在宮人中。恒患多起欲覺(jué)。是以初成佛時(shí)。起寂靜覺(jué)。行苦行時(shí)。恒患身�？�。是以初成佛時(shí)。起安隱覺(jué)。

智多耶。所知多耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。欲明善說(shuō)法中三法等故。謂智所知行所緣覺(jué)所覺(jué)。惡說(shuō)法中。此三法不等。為顛倒所覆故。是以欲明善說(shuō)法三法等故。而作此論。智多耶所知多耶。答曰。所知多非智多。所以者何。所知攝十七界一界少分十一入一入少分四陰一陰少分。智攝一界一入一陰少分。復(fù)有說(shuō)者。智多非所知多。所以者何。如非想非非想處一受。為欲界十種智所緣謂欲界苦集所斷五。他界緣見(jiàn)使苦集所斷。他界緣疑無(wú)明相應(yīng)智善等智。如是初禪乃至無(wú)所有處。盡有十一。一智有九種。十智有九十種。自地則有十一遍智。謂七見(jiàn)苦集所斷疑無(wú)明相應(yīng)。四智善等智不隱沒(méi)無(wú)記智如一受。一切受亦爾。如受一切心心數(shù)法亦爾。智增益如山。所知不增益。是故智多非所知多。若如是說(shuō)者。所知多非智多。所以者何。欲界十種智相應(yīng)法。是所知非智。乃至非想非非想處。十三種智相應(yīng)法。是所知非智。然智亦是所知。設(shè)令智非所知者。所知猶多。所以者何。所知攝十七界一界少分十一入一入少分四陰一陰少分。智攝一界少分一入少分一陰少分。何況智亦是所知。是故所知攝十八界十二入五陰。智攝一界一入一陰少分。是故所知多非智多。

智多耶識(shí)多耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。欲決定重明所知多非智多。所以者何。一切智處盡有識(shí)。非一切識(shí)處盡有智。何處無(wú)智耶。謂忍相應(yīng)識(shí)。一切識(shí)處。不必有智。是故識(shí)多非智多。智盡與識(shí)相應(yīng)。識(shí)不必與智相應(yīng)。何處不相應(yīng)。謂忍也。所以者何。忍非智故。

問(wèn)曰。何故忍非智耶。答曰。以不決定故忍非智。忍唯能見(jiàn)。不能知故。忍是初觀非畢竟故。忍是求覓非轉(zhuǎn)還故。忍所作不舍方便故。忍雖是疑對(duì)治。猶與疑得俱非決定故非智。無(wú)礙解脫道。雖同所作。不得俱在一剎那中故。尊者和須密說(shuō)曰。欲可此事名忍。不可忍時(shí)名智。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。所見(jiàn)究竟是智。忍時(shí)所見(jiàn)非究竟故非智。復(fù)有說(shuō)者。若以陰界入故。識(shí)多非智多。所以者何。識(shí)攝七識(shí)界。智攝一界少分。識(shí)攝一入一陰。智攝一入一陰少分。是故識(shí)多非智多。

有漏行多。無(wú)漏行多。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。為止并義者意。如摩訶僧祇部說(shuō)。佛生身是無(wú)漏。彼何故作如是說(shuō)。答曰。彼依佛經(jīng)。佛經(jīng)說(shuō)。比丘當(dāng)知。如來(lái)生世住世。出現(xiàn)世間。不為世法所染。以是義故。知如來(lái)生身是無(wú)漏。為止如是說(shuō)者意明如來(lái)生身是有漏故。而作此論。若如來(lái)生身是無(wú)漏者。無(wú)比女人。不應(yīng)于如來(lái)身生染心。央掘魔羅。不應(yīng)生恚憍慢。婆羅門(mén)不應(yīng)生慢。優(yōu)樓頻蠡。不應(yīng)生愚。以如來(lái)生身生他愛(ài)�；蛏�慢癡。是故知如來(lái)生身非是無(wú)漏。問(wèn)曰。若如來(lái)生身。是有漏非無(wú)漏者。摩訶僧祇部所說(shuō)。經(jīng)云何通。答曰。彼經(jīng)說(shuō)如來(lái)法身。所以者何。若說(shuō)如來(lái)生世住世。則說(shuō)如來(lái)生身。若說(shuō)出現(xiàn)世間不為世法所染。則說(shuō)如來(lái)法身。復(fù)次不為世法所染者。如來(lái)不為世八法所染。世人隨順世八法。世八法亦隨順世人。世八法隨順如來(lái)。如來(lái)不隨順世八法。已解脫世法故。言不染世法。問(wèn)曰。如來(lái)亦有世八法有利者。如優(yōu)伽長(zhǎng)者。一日中施佛三百萬(wàn)兩財(cái)。無(wú)利者。如于婆羅婆羅門(mén)村乞食�？绽彾�入�？绽彾�還。有譽(yù)者。生時(shí)名徹他化自在天。成道時(shí)。名徹阿迦膩吒天。轉(zhuǎn)法輪時(shí)。名徹梵天。非譽(yù)者。旃遮女孫陀利女。謗非譽(yù)名徹十六大國(guó)。毀者。如婆羅婆阇惡口婆羅門(mén)。以五百偈現(xiàn)前罵佛。稱者。還以五百偈贊佛。如婆只奢優(yōu)婆離。以種種偈。贊舍利弗。贊嘆佛無(wú)上法。阿難贊嘆佛希有法。樂(lè)者。謂猗樂(lè)及得一切世間最勝樂(lè)�？嗾�。如佉陀羅剌剌腳。亦以瓦石傷于足指。頭痛背痛。如來(lái)亦有如是等世法。云何言不為世法所染。答曰。世尊雖遇有利等四法。而心不高。雖遭無(wú)利等四法。而心不下。雖遇有利等四法。心不生愛(ài)。雖遭無(wú)利等四法。心不生恚。如愛(ài)恚欣戚憂喜說(shuō)亦如是。譬如須彌山王安立在于金輪上。四方猛風(fēng)不能傾動(dòng)。佛亦如是。安立戒輪之上。世間八法不能傾動(dòng)。是故為止他義欲現(xiàn)己義故。而作此論。有漏行多。無(wú)漏行多。答曰。有漏行多。非無(wú)漏行多。所以者何。有漏行攝十入二入少分。無(wú)漏行攝二入少分。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)漏行多。非有漏行多。所以者何。如欲界系一法。四無(wú)漏法緣。謂苦法忍苦法智。集法忍集法智。如欲界一法。余欲界法亦如是。如色界系一法。四無(wú)漏法緣。謂苦比忍苦比智。集比忍集比智。如一法。余色界法亦如是。無(wú)色界說(shuō)亦如是。猶有余無(wú)漏法。是故無(wú)漏行多。非有漏行。復(fù)有說(shuō)者。有漏行多。非無(wú)漏行。所以者何。如一無(wú)漏法為四種有漏法所緣。謂邪見(jiàn)疑無(wú)明善等智。如一無(wú)漏法。一切無(wú)漏法亦如是。余有漏法猶多。是故有漏行多。非無(wú)漏行有為法多。無(wú)為法多耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。有為法多。非無(wú)為法。所以者何。有為法攝十二入一入少分。無(wú)為法。攝一入少分。復(fù)有說(shuō)者無(wú)為法多。非有為法。所以者何。隨所有有漏法。有爾所數(shù)滅法。隨所有無(wú)漏道。有爾所非數(shù)滅法。余無(wú)為法者。有有漏法非數(shù)滅虛空。是故無(wú)為法多。非有為法。

云何行具足。云何守具足。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。此是佛經(jīng)。佛經(jīng)說(shuō)。我圣弟子戒具足守具足。乃至行具足守具足。佛經(jīng)雖說(shuō)。而不分別。云何行具足。云何守具足。諸佛經(jīng)中。所不說(shuō)者。今欲說(shuō)故。而作此論。

云何行具足。答曰。無(wú)學(xué)身戒口戒命清凈。問(wèn)曰。如學(xué)人。非學(xué)非無(wú)學(xué)人。亦有此法。何以唯說(shuō)無(wú)學(xué)人耶。答曰。以無(wú)學(xué)人勝故。廣說(shuō)無(wú)學(xué)人勝。應(yīng)如上第三品中。戒具足者。戒言尸羅。亦言行。亦言守信。亦言器。尸羅者。言冷。無(wú)破戒熱故。破戒者身心熱。持戒者身心冷。破戒者三惡道中。熱持戒者人天中冷。又尸羅言夢(mèng)。持戒者身心不熱。常得善夢(mèng)故。又尸羅言習(xí)。持戒者善習(xí)戒法故。又尸羅言定。住戒者心易定故。又尸羅言池。如佛說(shuō)偈。

法泉戒水池清凈無(wú)瑕穢

圣浴身不濕必到于彼岸

又尸羅如瓔珞。有瓔珞嚴(yán)身。有少時(shí)好中年老年則不好。有中年好少年老年則不好。有老時(shí)好少年中年則不好。戒瓔珞嚴(yán)身。三時(shí)常好如佛說(shuō)偈。

戒終老安信善安止慧為人寶

福無(wú)能盜

又尸羅如鏡。如鏡明凈。像于中現(xiàn)。戒清凈者。無(wú)我像現(xiàn)。如說(shuō)依戒立戒。升無(wú)上慧堂。又尸羅言威勢(shì)。如來(lái)所以于三千大千世界。有威勢(shì)者。皆是尸羅力故。曾聞罽賓國(guó)有龍。名阿利那。受性暴惡。去其住處不遠(yuǎn)。有僧伽藍(lán)。其龍數(shù)為暴害。時(shí)有五百阿羅漢。皆共集會(huì)。入于禪定。以神足力。欲驅(qū)遣此龍。其大龍大威德。而不能遣。時(shí)有一羅漢。次從后至。時(shí)諸羅漢。具以是事。向后來(lái)者說(shuō)。時(shí)后來(lái)者。不入禪定。直彈指語(yǔ)言。賢善遠(yuǎn)此處去。是時(shí)此龍。聞彈指聲。即便遠(yuǎn)去。時(shí)諸羅漢。語(yǔ)后來(lái)者言。汝以何禪定力。令此龍去耶。后來(lái)者而答之言。我不以禪定力。直以謹(jǐn)慎于戒。我守護(hù)輕戒。猶如重禁。我以戒力故。令此龍去。是故尸羅名有威勢(shì)。又尸羅言頭。如人有頭則能見(jiàn)色聞聲嗅香嘗味覺(jué)觸知法。如是行人有尸羅頭者。能見(jiàn)苦諦等色。聞名身等義。嗅覺(jué)意花香。嘗出離無(wú)事寂靜三菩提味。覺(jué)禪定解脫等觸。如色陰等法總相別相。是故尸羅言頭。何故尸羅名守信。此是世俗言說(shuō)法。若人善護(hù)尸羅者。言是人守信。不能善護(hù)尸羅。言是人不。守信。是故世俗言說(shuō)。尸羅名守信。尸羅言行者。如人有足能行至余方。如是行人有尸羅足者。能行至善道及至涅槃。又尸羅言器者。以是一切功德所依之處。是故尸羅言器。尊者瞿沙說(shuō)曰。不破義是尸羅義。如人不破于足。能有所至。如是行者不破尸羅故。能至涅槃。

云何守具足。答曰。阿羅漢諸根戒是也。此諸根。亦言守亦言根。亦言生亦言泉。亦言白凈。亦言所作。守者守境界故言守。復(fù)有說(shuō)者。以念慧等根。守境界故言守。如鐮能刈名刈具。彼亦如是。根等余處當(dāng)廣說(shuō)。此中略故不說(shuō)。問(wèn)曰。根戒根非戒體性是何。答曰。是念慧。何以知之。如經(jīng)說(shuō)。天神語(yǔ)比丘言。莫生瘡疣。比丘答曰。我當(dāng)覆之。天復(fù)問(wèn)言。瘡疣既大。以何覆耶。比丘答言。以念慧覆之。如余偈說(shuō)。

諸世所有流正念能除斷

亦因念慧力亭住而不行

是故念慧是根戒體性。亂念惡慧是根非戒體性。問(wèn)曰。若念慧是根戒體性者。此經(jīng)云何通。如說(shuō)念慧滿足故。能滿足根戒。云何以自體。滿自體耶。答曰。不也。所以者何。念慧有因性。亦有果性。因性者。說(shuō)名念慧。果性說(shuō)名根戒。復(fù)有說(shuō)者。不放逸是根戒。放逸是根非戒。復(fù)有說(shuō)者。六常住法是根戒。諸煩惱依此六門(mén)而生。是根非戒。復(fù)有說(shuō)者。五根若斷若知得成就。是根戒。若五根不斷不知不得不成就。是根非戒。若作是說(shuō)。則明成就不成就是根戒。非根戒。復(fù)有說(shuō)者。若成就緣五根煩惱。不成就斷緣五根煩惱對(duì)治。是名根非戒。若不成就緣五根煩惱。成就斷緣五根煩惱對(duì)治。是名根戒。若作是說(shuō)。則明成就不成就是根戒是根非戒。復(fù)有說(shuō)者。染污性是根非戒。不染污性是根戒。復(fù)有說(shuō)者。若五根能生惡行煩惱。是非戒。若五根能生善根善行是戒。世尊亦說(shuō)。根戒根非戒。若作是說(shuō)。則明根戒根非戒是五陰性。復(fù)有說(shuō)者。罽賓國(guó)有二阿羅漢。作如是說(shuō)。根戒是不隱沒(méi)無(wú)記性。所以者何。不定故。不說(shuō)在善中。不說(shuō)在不善中。問(wèn)曰。若體性不定者。云何說(shuō)此是根戒此是根非戒。答曰。不隱沒(méi)無(wú)記體是一行。或時(shí)隨順善�；驎r(shí)隨順不善。若隨順善時(shí)。是名戒。若隨順不善時(shí)。是名非戒。

問(wèn)曰。已說(shuō)根戒根非戒。斷戒云何。答曰。若以世俗道。斷欲界結(jié)。未至禪所攝九無(wú)礙道斷對(duì)治是也。若依二禪邊。斷初禪結(jié)。第二禪邊所攝九無(wú)礙道是也。如是乃至非想非非想處邊。斷無(wú)所有處結(jié)。非想非非想邊所攝九無(wú)礙道是也。若以無(wú)漏道。斷欲界結(jié)。未至禪所攝九無(wú)礙道是也。斷初禪結(jié)。三地所攝九無(wú)礙道是也。如是次第。第二禪是四地。第三禪五地。斷第四禪結(jié)。及無(wú)色界見(jiàn)道所斷是六地�？仗幮薜浪鶖嗍瞧叩�。識(shí)處八地。無(wú)所有處。非想非非想處。修道所斷是九地。九地所攝無(wú)礙道是斷戒。