第一卷 阿毗曇心論

第一卷 阿毗曇心論

界品第一

前頂禮最勝離惱慈哀顏

亦敬順教眾無(wú)著應(yīng)真僧

說(shuō)曰。法相應(yīng)當(dāng)知。何故應(yīng)知法相者。常定知常定相。彼曰。定智有定智相則為決定。以是故說(shuō)法相應(yīng)當(dāng)知。問(wèn)世間亦知法相此極愚。亦知堅(jiān)相地濕相水熱相火動(dòng)相風(fēng)。無(wú)礙相空非色相識(shí)。如是一切不應(yīng)已知復(fù)知。若已知復(fù)知此則無(wú)窮。無(wú)窮者。此事不然。云何說(shuō)法相應(yīng)當(dāng)知。答世間不知法相。若世間知法相。一切世間。亦應(yīng)決定。而不決定。法相者常定不可說(shuō)知法相而不決定。若然者不決定亦應(yīng)決定。但不爾。是以世間不知法相。復(fù)次堅(jiān)相地無(wú)常相苦相非我相。若不爾者。堅(jiān)相應(yīng)有常相樂(lè)相有我相。而不爾。是故堅(jiān)相即無(wú)常相苦相無(wú)我相。若世間于地知堅(jiān)相者。無(wú)常相苦相無(wú)我相亦應(yīng)知而不知。是故世間不知地堅(jiān)相。問(wèn)前說(shuō)法相應(yīng)當(dāng)知此法云何。答。

若知諸法相正覺(jué)開(kāi)慧眼

亦為他顯現(xiàn)是今我當(dāng)說(shuō)

問(wèn)佛知何法。答。

有常我樂(lè)凈離諸有漏行

諸有漏行轉(zhuǎn)相生故離常。不自在故離我。壞敗故離樂(lè)�；鬯鶒汗孰x凈。問(wèn)若有常我樂(lè)凈。離諸有漏法者。云何眾生于中受有常我樂(lè)凈。答。

計(jì)常而為首妄見(jiàn)有漏中

眾生于有漏法。不知相已。便受有常我樂(lè)凈。如人夜行有見(jiàn)起賊相彼亦如是。問(wèn)云何是有漏法。答。

若生諸煩惱是圣說(shuō)有漏

若于法生身見(jiàn)等諸煩惱。如使品說(shuō)是法說(shuō)有漏。問(wèn)何故。答。

所謂煩惱漏慧者之假名

煩惱者說(shuō)漏。漏諸入故。心漏連注故。留住生死故。如非人所持故。是故說(shuō)有漏。問(wèn)此更有名耶。答。

是名為受陰亦復(fù)煩惱諍

是法說(shuō)盛陰

說(shuō)勞說(shuō)諍。問(wèn)何故。答。

煩受諍起故是彼應(yīng)當(dāng)知

身見(jiàn)等諸煩惱。勞于眾生故說(shuō)煩惱。惱受身故說(shuō)受。忿怒心故說(shuō)諍。從身見(jiàn)等生諸有漏法。是生勞故說(shuō)勞。生受故說(shuō)受。生諍故說(shuō)諍。已說(shuō)盛陰。陰相今當(dāng)說(shuō)。

若遠(yuǎn)離煩惱無(wú)漏諸有為

一切雜受陰是陰圣所說(shuō)

謂法離身見(jiàn)等諸煩惱。亦解脫諸漏有為從因生故。是一切及前說(shuō)盛陰。此總說(shuō)陰。是五陰色痛(應(yīng)云覺(jué)也)想行識(shí)。問(wèn)色陰云何。答。

十種謂色入亦無(wú)教假色

是分別色陰牟尼之所說(shuō)

十種。謂色入者。眼色耳聲鼻香舌味身細(xì)滑。亦無(wú)教假色者。如業(yè)品說(shuō)。此色是色陰。分別色陰時(shí)。是世尊說(shuō)。

所名曰識(shí)陰此即是意入

于十八界中亦復(fù)說(shuō)七種

謂識(shí)陰即是意入。亦界中七種分別。眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)及意。

余則有三陰無(wú)教三無(wú)為

謂是說(shuō)法入亦復(fù)是法界

余則有三陰者。痛陰想陰行陰。無(wú)教三無(wú)為者。虛空。數(shù)緣滅。亦非數(shù)緣滅。此總說(shuō)法入亦復(fù)是法界。如是此法說(shuō)陰界入。但陰一向有為界。及入有為無(wú)為。已說(shuō)陰界入。一一相今當(dāng)說(shuō)。

界中一可見(jiàn)十則說(shuō)有對(duì)

無(wú)記謂八種余則善不善

界中一可見(jiàn)者。色界此可視在此在彼是故可見(jiàn)。當(dāng)知十七不可見(jiàn)。十則說(shuō)有對(duì)者。十界有對(duì)眼色耳聲鼻香舌味身細(xì)滑。是各各相對(duì)各各相障礙。處所若有一則無(wú)二是故有對(duì)。當(dāng)知八無(wú)對(duì)。無(wú)記謂八種者。眼耳鼻香舌味身細(xì)滑。此非樂(lè)報(bào)可記。亦非苦報(bào)可記故曰無(wú)記。余則善不善者。色聲意法及六識(shí)。善身動(dòng)是善色。不善身動(dòng)是不善色。余色無(wú)記。如是聲口動(dòng)凈心七識(shí)界。善不善煩惱相應(yīng)是不善余無(wú)記。法界識(shí)心相應(yīng)彼如心說(shuō)。若不相應(yīng)如雜品說(shuō)。

有漏有十五余二三三有

欲有中有四十一在二有

有漏有十五者。五內(nèi)界五外界五識(shí)界漏止住故。余二者。意界意識(shí)界法界。此或有漏或無(wú)漏。若漏止住是有漏。異則無(wú)漏。三三有者。意法識(shí)界是三有中可得。欲有色有無(wú)色有。欲有中有四者。香味鼻識(shí)舌識(shí)是一向欲有。中攝非色無(wú)色有。離欲揣食故一切香味是性揣食。十一在二有者。欲有色有十一界內(nèi)五色聲細(xì)滑及是境界識(shí)。此非無(wú)色中以離色故。

有覺(jué)有觀五三行三余無(wú)

有緣當(dāng)知七法入少所入

有覺(jué)有觀五者。五識(shí)界與覺(jué)觀俱粗故覺(jué)觀相應(yīng)。三行三者。意法識(shí)界此三行。若欲界及初禪是有覺(jué)有觀。若中間禪是無(wú)覺(jué)少觀。是上無(wú)覺(jué)無(wú)觀。余無(wú)者。謂余界非覺(jué)。俱亦非觀。俱不相應(yīng)故。有緣當(dāng)知七者。七界有緣有此緣故故曰有緣。如人有子謂之有子彼亦如是。眼識(shí)緣色耳識(shí)緣聲鼻識(shí)緣香舌識(shí)緣味身識(shí)緣細(xì)滑意識(shí)緣諸法。法入少所入者。若心心數(shù)法。是有緣余則無(wú)緣。

九不受余二為無(wú)為共一

一向是有為當(dāng)知十七界

九不受者。受名謂若色根數(shù)。亦不離根是心心數(shù)法。所行于中止住故。異則不受。于中九界不受。聲心法界非于中心心數(shù)法止住。余二者。五內(nèi)界若現(xiàn)在是受。于中心心數(shù)法止住。過(guò)去未來(lái)不受。非彼心心數(shù)法止住。色香味細(xì)滑若不離根及現(xiàn)在是受。如心心數(shù)法根中止住。彼中亦爾。不離根故余則不受。為無(wú)為共一者。一法界有為及無(wú)為。于中三種有常故不可有為。余法界無(wú)常故有為。有為無(wú)為合施設(shè)故。是以為無(wú)為共一。一向是有為當(dāng)知十七界者。十七界無(wú)常故一切有為。是故一向有為。問(wèn)如是分別法相已。云何攝法為自性為他性。答自性。問(wèn)何故。答。

諸法離他性各自住己性

故說(shuō)一切法自性定所攝

諸法離他性者。謂眼離耳。如是一切法不應(yīng)說(shuō)若離者。是攝以故非他性所攝。各自住己性者。眼自住眼性。如是一切法應(yīng)當(dāng)說(shuō)。若住者是攝。故說(shuō)一切法自性之所攝。已施設(shè)自性所攝。于中可見(jiàn)法一界一陰一入所攝。如是一切法。復(fù)次此義契經(jīng)品當(dāng)廣說(shuō)。

行品第二

已說(shuō)諸法自相。如法生今當(dāng)說(shuō)。問(wèn)若諸法自性所攝者。亦當(dāng)以自力故生。答。

至竟無(wú)能生用離等侶故

一切法不能自生。所以者何。諸行性劣無(wú)勢(shì)力故。如羸病人不能自力起。問(wèn)若不自力起。當(dāng)云何起。答。

一切眾緣力諸法乃得生

如羸病人由他扶起。彼亦如是。如心由伴生。今當(dāng)說(shuō)。

若心有所起是心必有俱

心數(shù)法等聚及不相應(yīng)行

心者意。意者識(shí)。實(shí)同而異名。此心若依若緣若時(shí)起。彼心共俱心數(shù)法等聚生。問(wèn)何者心數(shù)法等聚。答。

想欲更樂(lè)慧念思及解脫

作意于境界三摩提與痛

想者事立時(shí)隨其像貌受。欲者受緣時(shí)欲受。更樂(lè)者。心依緣和合不相離。慧者于緣決定審諦。念者于緣憶不忘。思者功德惡俱相違于心造作。解脫者于緣中受想時(shí)彼必有是。作意者于緣中勇猛發(fā)動(dòng)。定者受緣時(shí)心不散。痛者樂(lè)不樂(lè)俱相違緣受。

一切心生時(shí)是生圣所說(shuō)

同共一緣行亦復(fù)常相應(yīng)

一切心生時(shí)是生圣所說(shuō)者。此十法一切心生時(shí)共生。是故說(shuō)名大地。同共一緣行者。一切心共俱同一緣行不相離。亦復(fù)常相應(yīng)者。各各共俱及與心俱常相應(yīng)共行。離增減故故曰相應(yīng)。已說(shuō)心數(shù)法謂通一切心中。不通今當(dāng)說(shuō)。

諸根及覺(jué)觀信猗不放逸

進(jìn)護(hù)眾煩惱或時(shí)不相應(yīng)

諸根者。善根無(wú)貪無(wú)恚無(wú)愚癡。覺(jué)者于心粗相續(xù)。觀者于心細(xì)相續(xù)。信者成實(shí)真凈。猗者善心時(shí)于身心離惡故快樂(lè)。不放逸者。信善時(shí)方便不舍。進(jìn)者作事專著。護(hù)者作事。行以不行求以不求。自守?zé)o為。眾煩惱者。如使品說(shuō)此法非一切心中可得�；驎r(shí)相應(yīng)或時(shí)不相應(yīng)。問(wèn)何故說(shuō)心數(shù)。答意謂之心。彼眷屬故說(shuō)心數(shù)。已說(shuō)諸心數(shù)法相。如所生今當(dāng)說(shuō)。

不善心品中心數(shù)二十一

穢污二損減欲界非不善

不善心品中。心數(shù)二十一者。不善名若心生欲界諸煩惱除欲界身見(jiàn)邊見(jiàn)。是轉(zhuǎn)成不愛(ài)果故謂不善。此心品中當(dāng)知有二十一心數(shù)法。十大地覺(jué)觀。二煩惱無(wú)慚無(wú)愧。睡調(diào)不信放逸懈怠穢污二損減。欲界非不善者。謂心品是欲界穢污非是不善。如身見(jiàn)邊見(jiàn)相應(yīng)心。此品中當(dāng)知有十九心數(shù)法。除無(wú)慚無(wú)愧一向不善故。

善不共二十無(wú)記有十二

悔及于眠心是能以為增

善不共二十者。不共名謂心獨(dú)一無(wú)明煩惱。生是二十心數(shù)。除一煩惱余如前說(shuō)。善名謂凈心能轉(zhuǎn)成愛(ài)果。此心共俱當(dāng)知有二十。十大地覺(jué)觀信進(jìn)。猗不放逸善根護(hù)慚愧。無(wú)記有十二者。不穢污心品中有十二心數(shù)法。十大地覺(jué)觀�；诩坝诿咝氖悄芤詾樵稣呋诿�事不成恨為悔是善不善。彼相應(yīng)心品中增悔余心數(shù)法如前說(shuō)。眠名滅心一向合不自在為眠。是一切五品中生彼盡增益。余心數(shù)法如前說(shuō)。若悔眠不行三品中是增二。余心數(shù)法如前說(shuō)。問(wèn)此欲界心相續(xù)說(shuō)色界云何。答。

初禪離不善余知如欲有

禪中間除覺(jué)于上觀亦然

初禪離不善余知如欲有者。初禪無(wú)不善彼中有四品。善穢污不共無(wú)記是如欲界說(shuō)。善中二十無(wú)記十二穢污十九。已離不善當(dāng)知亦離無(wú)慚無(wú)愧。一向不善故不共有十八。禪中間除覺(jué)者。中間禪無(wú)覺(jué)彼一向除覺(jué)余如初禪說(shuō)。于上觀亦然者。第二第三第四禪亦復(fù)無(wú)觀。及無(wú)色界于中一切除觀覺(jué)前已除。已說(shuō)心數(shù)法由伴生色今當(dāng)說(shuō)。

極微在四根十種應(yīng)當(dāng)知

身根有九種余八種謂香

極微在四根十種應(yīng)當(dāng)知者。謂極微在眼中是知有十種。地種水火風(fēng)種。色種香味細(xì)滑種。眼根種身根種。耳鼻舌極微亦如是。身根有九種者。謂余身根極微九種彼有一根種余如上說(shuō)。余八種者。于中余非根色中極微有八種。問(wèn)此極微何界說(shuō)。答謂香欲界中有香。色界中離香彼一切除香味種。余種如欲界說(shuō)問(wèn)前已說(shuō)若心生彼中必心數(shù)法生。及心不相應(yīng)行。于中已說(shuō)心數(shù)法。心不相應(yīng)行云何。答。

一切有為法生住變異壞

一切有為法各各有四相生住異壞。世中起故生。已起自事立故住。已住勢(shì)衰故異。已異滅故壞。此相說(shuō)心不相應(yīng)行。問(wèn)若一切有為法各有四相者是為相。復(fù)有相。答是亦有四相。彼相中余四相俱生。生為生住為住異為異壞為壞。問(wèn)若爾者便無(wú)窮。答。

展轉(zhuǎn)更相為

此相各各相為。如生生各各相生。如是住住各各相生。異異各各相異。壞壞各各相壞。是以非無(wú)窮。后四相各行一法。前四相各行八法。生者生八法。前三后四及彼法余亦如是。已說(shuō)諸行伴。如由伴生今當(dāng)說(shuō)。

所作共自然普遍相應(yīng)報(bào)

從是六種因轉(zhuǎn)生有為法

一切因盡在六因中。此因生一切有為行。于中所作因者。生法時(shí)不障礙不留住。由此故生不相似法。如由地萬(wàn)物得生。共因者。諸行各各相伴由此故生。如心心數(shù)法心不相應(yīng)行及極微種。自然因者謂彼自已相似如習(xí)善生善。習(xí)不善生不善。習(xí)無(wú)記生無(wú)記。如物種隨類相因。一切遍因者。謂諸煩惱轉(zhuǎn)相續(xù)生。如見(jiàn)我審入計(jì)著。由此見(jiàn)故于我有常無(wú)常審入計(jì)著。謗陰相審入計(jì)著。于陰相猶豫受有常樂(lè)凈等生。諸煩惱如是。說(shuō)諸一切遍如。使品說(shuō)相應(yīng)因者。心及心數(shù)法。各各力于一緣中。一時(shí)行相離則不生。報(bào)因者。謂行生于生中轉(zhuǎn)成果。如善愛(ài)果不善不愛(ài)果由此故生。已說(shuō)諸因。諸法隨因中生今當(dāng)說(shuō)。

若心因報(bào)生心數(shù)及煩惱

是從于五因興起應(yīng)當(dāng)知

若心心數(shù)法因報(bào)生及諸煩惱。是從五因生。報(bào)因生者。從所作因生。彼生時(shí)相似不相似物不障礙故住。從共因生伴力故生。彼各各相伴。及心不相應(yīng)行共伴從自然因生。彼有相似前生無(wú)記法從相應(yīng)因生。俱一時(shí)一緣中行從報(bào)因生彼善不善。謂此果穢污心心數(shù)法除報(bào)因無(wú)記故。是從一切遍因生由此故生。余四因如前說(shuō)。

是彼不相應(yīng)諸余相應(yīng)法

除其初無(wú)漏是從四因生

是彼不相應(yīng)者。若色從報(bào)生。及心不相應(yīng)行是從四因生。所作因共因報(bào)因自然因。穢污色及心不相應(yīng)行亦從四因生。所作因共因自然因一切遍因。諸余相應(yīng)法除其初無(wú)漏。是從四因生者。余心心數(shù)法除其初無(wú)漏。亦從四因生。所作因共因自然因相應(yīng)因。

謂余不相應(yīng)因生當(dāng)知三

及諸余相應(yīng)初生無(wú)漏法

謂不相應(yīng)法前所說(shuō)于中。余若有自然因除初無(wú)漏。是從三因生。所作因自然因共因。初無(wú)漏相應(yīng)亦從三因生。所作因共因相應(yīng)因。是前無(wú)自然。

于中不相應(yīng)應(yīng)從二因生

若從一因中生者必?zé)o有

于中不相應(yīng)應(yīng)從二因生者。初無(wú)漏品中。色心不相應(yīng)行從二因生。所作因共因。已說(shuō)一切有為。于中若從一因生者必?zé)o有。已說(shuō)諸因。如此因如來(lái)定知諸法相。覺(jué)力教化故說(shuō)。緣今當(dāng)說(shuō)。

次第亦緣緣增上及與因

法從四緣生明智之所說(shuō)

次第緣者。一一心生相續(xù)無(wú)間。緣緣者。心心數(shù)法境界。緣彼故心心數(shù)法生。增上緣者。是所作因一切萬(wàn)物。萬(wàn)物生時(shí)不作掛礙。但自所作為要。是說(shuō)增上緣。因緣者。共因相應(yīng)因自然因報(bào)因一切遍因。已說(shuō)諸緣。諸法隨緣生今當(dāng)說(shuō)。

心及諸心數(shù)是從四緣生

二正受從三謂余說(shuō)于二

心及諸心數(shù)是從四緣生者。心心數(shù)法從四緣生。前開(kāi)導(dǎo)故生是彼次第緣。境界是彼緣緣除其自已。余一切諸法。是彼增上緣。二正受從三者。無(wú)想定滅盡定是從三緣生。于中入定心是彼次第緣。于中自地前生功德是彼因緣。及余俱生生住異壞。亦彼因緣彼增上緣如前說(shuō)。謂余說(shuō)于二者。離彼余心不相應(yīng)行。及色從二緣生。因緣及增上緣。問(wèn)以何故此諸法謂之行。答。

多法生一法一亦能生多

緣行所作行如是應(yīng)當(dāng)知

多法生一法一亦能生多者。無(wú)有一法能自力生。但一法由多法生。多法亦由一法生。以是故謂緣行所作行如是應(yīng)當(dāng)知。

業(yè)品第三

已說(shuō)諸行己性及由諸因緣生。今謂此有因能嚴(yán)飾果種。生種生差別可得。今當(dāng)說(shuō)。

業(yè)能莊嚴(yán)世趣趣在處處

以是當(dāng)思業(yè)求離世解脫

業(yè)能莊飾世趣趣在處處者。三世于五趣中。種種身差別嚴(yán)飾。是世嚴(yán)飾事唯業(yè)。是以當(dāng)思業(yè)求離世解脫。

身業(yè)及口意有有之所造

從是生諸行嚴(yán)飾種種身

身業(yè)及口意有有之所造者。謂身口意業(yè)生生所造作。從是生諸行嚴(yán)飾種種身。此業(yè)相今當(dāng)略說(shuō)。

身業(yè)教無(wú)教當(dāng)知二俱有

口業(yè)亦如是意業(yè)唯無(wú)教

身業(yè)教無(wú)教當(dāng)知二俱有者。身業(yè)性二種有教性無(wú)教性。于中有教者。身動(dòng)是善不善無(wú)記。善從善心生。不善從不善心生。無(wú)記從無(wú)記心生。無(wú)教者。若作業(yè)牢固。轉(zhuǎn)異心中此種子生。如善受戒人不善。無(wú)記心中。彼猶相隨惡業(yè)人惡戒相隨�？跇I(yè)亦如是者�？跇I(yè)性亦二種。意業(yè)唯無(wú)教者。意業(yè)性一向無(wú)教。所以者何。不現(xiàn)故思微相續(xù)故。問(wèn)此五業(yè)幾善。幾不善。幾無(wú)記。答。

教當(dāng)知三種善不善無(wú)記

意無(wú)教亦然余不說(shuō)無(wú)記

教當(dāng)知三種善不善無(wú)記者。身口教說(shuō)三種善不善無(wú)記。于中善身教者。行施持戒等善心作身動(dòng)。不善身教者。殺生不與取非梵行等。不善心作身動(dòng)。無(wú)記身教者。無(wú)記心作身動(dòng)。如威儀工巧伎術(shù)。如是口動(dòng)善者。如不虛言饒益相應(yīng)。應(yīng)時(shí)言等從善心生�？跇I(yè)不善者。如妄言兩舌惡口綺語(yǔ)等。從不善心生�？跇I(yè)無(wú)記者。從無(wú)記心生。口業(yè)意無(wú)教亦然者。意業(yè)無(wú)教亦三種善不善無(wú)記。善心相應(yīng)思是善。不善心相應(yīng)思是不善。無(wú)記心相應(yīng)思是無(wú)記。余不說(shuō)無(wú)記者。余有二身無(wú)教及口無(wú)教。彼二種善不善。無(wú)無(wú)記。所以者何。無(wú)記心羸劣。彼不能生強(qiáng)力業(yè)。謂轉(zhuǎn)異心中彼相似相隨。是故身無(wú)教口無(wú)教無(wú)無(wú)記。問(wèn)無(wú)記業(yè)何業(yè)性。何處系。答。

色有無(wú)記二隱沒(méi)不隱沒(méi)

隱沒(méi)系在色余在于二界

色有無(wú)記二隱沒(méi)不隱沒(méi)者。身口業(yè)是色性以業(yè)色性故。二種隱沒(méi)及不隱沒(méi)。隱沒(méi)者。謂煩惱所覆亦從諸煩惱生。異者是不隱沒(méi)。隱沒(méi)系在色者。若隱沒(méi)一向系色界。所以者何。思惟斷煩惱能起身口業(yè)。此欲界思惟斷煩惱一向不善。不以不善煩惱能起無(wú)記業(yè)。余在于二界者。不隱沒(méi)無(wú)記業(yè)。亦系在欲界。亦系在色界。意業(yè)如心說(shuō)是余處分別。故今不說(shuō)。

身口業(yè)無(wú)教當(dāng)知善不善

三相禪無(wú)漏調(diào)御威儀戒

身口業(yè)無(wú)教當(dāng)知善不善者。業(yè)若色性于中若無(wú)教性是善不善。三相禪無(wú)漏調(diào)御威儀戒者。無(wú)教戒有三相。無(wú)漏禪生調(diào)御威儀。無(wú)漏者。謂戒道共俱行。正語(yǔ)正業(yè)正命。禪生者。謂禪俱行離惡。調(diào)御威儀戒者。謂欲界戒。

無(wú)教在欲界教依于二有

當(dāng)知非心俱謂余心俱說(shuō)

謂欲界無(wú)教是非心共俱。所以者何。謂受戒戒雖善心不善心無(wú)記心隨行。而不與善不善無(wú)記共。俱教者亦在欲界亦在色界。但非心共俱。所以者何。由身故色界無(wú)教。及無(wú)漏與心共俱。所以者何。由心故此非余心中隨行。已分別諸業(yè)。若成就業(yè)今當(dāng)說(shuō)。

無(wú)漏戒律儀見(jiàn)諦所成就

禪生若得禪持戒生欲界

無(wú)漏戒律儀見(jiàn)諦所成就者。見(jiàn)諦謂無(wú)漏見(jiàn)見(jiàn)圣諦。初生無(wú)漏見(jiàn)時(shí)見(jiàn)于欲界苦諦。是故一切圣人成就無(wú)漏戒。禪生若得禪者。謂得禪是成就禪戒。持戒生欲界者。若受戒者故成就欲界戒。已略說(shuō)成就。如過(guò)去未來(lái)。現(xiàn)在可得。今當(dāng)說(shuō)。

謂住威儀戒無(wú)教在于今

當(dāng)知恒成就或復(fù)盡過(guò)去

謂住威儀戒無(wú)教在于今當(dāng)知恒成就者。若住威儀一切時(shí)成就無(wú)教戒。彼終不離至命盡所縛�；驈�(fù)盡過(guò)去者�；虺删瓦^(guò)去無(wú)教戒。若盡不失。謂初已盡是成就過(guò)去。過(guò)去者假名為盡。

若有作于教即時(shí)立中世

當(dāng)知成過(guò)去已盡而不舍

若有作于教即時(shí)立中世。若作身口教。爾時(shí)即成就現(xiàn)在教�，F(xiàn)在者假名中世。當(dāng)知成過(guò)去已盡而不舍者。若彼教已盡不失。爾時(shí)即成就過(guò)去。

謂得禪無(wú)教成就滅未至

中若入正受教亦如前說(shuō)

謂得禪無(wú)教成就滅未至者。若得禪彼成就過(guò)去未來(lái)。所以者何。如彼禪成就戒亦復(fù)爾。中若入正受者�，F(xiàn)在假名中。彼若入定空爾時(shí)成就現(xiàn)在無(wú)教。所以者何。與定俱故。教亦如前說(shuō)者。如住威儀戒。若作教爾時(shí)成就現(xiàn)在教。若不作教爾時(shí)不成就教。若盡不失爾時(shí)成就過(guò)去。若不盡設(shè)盡便失。爾時(shí)不成就。住禪戒亦復(fù)如是。

悉成就當(dāng)知得道若未生

中間在道心盡不舍前世

悉成就當(dāng)知得道若未生者。一切得道成就未來(lái)無(wú)漏無(wú)教。所以者何。如彼無(wú)漏心成就戒亦復(fù)爾。中間在道心者。已合道若入于定。爾時(shí)即成就現(xiàn)在。盡不舍前世者前世是過(guò)去彼于此無(wú)教。若盡不失如得圣果。及退者成就過(guò)去無(wú)教。

若作惡不善立戒成就二

至彼纏所纏盡已盡當(dāng)知

若作惡不善立戒成就二者。如此住威儀戒。或住禪戒或住無(wú)漏戒�；蜃鞑簧茲嶂乩p。爾時(shí)于不善中起無(wú)教。即成就教及無(wú)教。若非濁重纏不起無(wú)教。問(wèn)幾時(shí)成就。答至彼纏所纏。若纏所纏隨可得成就。盡已盡當(dāng)知者。彼纏若盡教及無(wú)教亦隨盡。

處不威儀戒無(wú)教成就中

惡而不愛(ài)果亦復(fù)過(guò)去盡

處不威儀戒無(wú)教成就中惡而不愛(ài)果者。若住不威儀戒。爾時(shí)成就不善無(wú)教。不善名不愛(ài)果。亦復(fù)過(guò)去盡者。滅非不滅。

有教現(xiàn)于時(shí)是說(shuō)成就中

亦復(fù)盡過(guò)去善于上相違

有教現(xiàn)于時(shí)是說(shuō)成就中亦復(fù)盡過(guò)去者。教謂如前說(shuō)。善于上相違者。如住威儀戒說(shuō)。不善如是住不威儀。說(shuō)善至彼善心。

若處中所作即成就中世

亦復(fù)過(guò)去盡或二亦復(fù)一

處中者。不威儀亦非不威儀住是居中容。彼如善住說(shuō)善。或復(fù)二有教及無(wú)教�；蛞幌蚪�。或善不善�；蛞弧�問(wèn)云何得色界戒云何舍。為根本禪得。為余方便。答非一向根本禪。

色界中善心得定威儀戒

是失彼亦失無(wú)漏有六心

色界中善心得定威儀戒者。若得色界善心或離欲或不離欲。彼一切得色界戒。所以者何。一切色界善心中戒常共俱。問(wèn)云何失。答是失彼亦失。問(wèn)無(wú)漏云何。答無(wú)漏有六心無(wú)漏戒。無(wú)漏六地心共得。問(wèn)云何失。答是失彼亦失。六地者。未來(lái)禪中間禪根本四禪。問(wèn)此戒幾時(shí)舍。答。

調(diào)御威儀戒是舍于五時(shí)

禪生及無(wú)漏二時(shí)覺(jué)所說(shuō)

調(diào)御威儀戒是舍于五時(shí)者。威儀戒五時(shí)舍。罷道犯戒死時(shí)。邪見(jiàn)增法沒(méi)盡。禪生及無(wú)漏二時(shí)覺(jué)所說(shuō)者。禪戒二時(shí)舍退及上生。無(wú)漏戒亦二時(shí)舍退及得果。問(wèn)余業(yè)云何舍。答。

不善戒有二善無(wú)色亦然

穢污說(shuō)一時(shí)若業(yè)住于意

不善戒有二者。不作方便及死時(shí)善無(wú)色亦然者。善無(wú)色業(yè)亦二時(shí)舍。善根斷時(shí)及上生。穢污說(shuō)一時(shí)若業(yè)在于意者。穢污意業(yè)一時(shí)舍離欲時(shí)。已說(shuō)諸業(yè)性及成就。如此業(yè)世尊種種分別。今當(dāng)說(shuō)。

若業(yè)與苦果當(dāng)知是惡行

意惡行增上貪嗔恚邪見(jiàn)

若業(yè)與苦果當(dāng)知是惡行者。謂業(yè)是不善盡說(shuō)是惡行。不善者苦果。意惡行增上貪嗔恚邪見(jiàn)者。不善思愿是意惡行。復(fù)三種說(shuō)意惡行。貪嗔恚邪見(jiàn)。

此相違妙行最勝之所說(shuō)

若于中最上是名為十道

此相違妙行最勝之所說(shuō)者。此相違一切善業(yè)及無(wú)貪無(wú)恚正見(jiàn)。若于中最上是名為十道者。若于不善業(yè)中。若業(yè)最上者是說(shuō)業(yè)道。如殺生不與取邪行妄言兩舌惡口綺語(yǔ)貪恚邪見(jiàn)。于中殺生者。眾生想舍眾生意斷他命求方便成業(yè)。不與取者。物他所有他想不與輒取。邪行者。婦女他所有犯于道。若自所有時(shí)時(shí)犯非道。妄言者。異想意欺誑他說(shuō)。兩舌者。憎他故親相離方便說(shuō)。惡口者。以嗔于他不愛(ài)言。綺語(yǔ)者。不善心無(wú)義言。貪者欲界欲恚者忿怒。邪見(jiàn)者謗因果此是業(yè)道。余者非業(yè)道。謂此行方便求及飲酒等。不正業(yè)思愿者是根本業(yè)。此以彼十為道。

若業(yè)現(xiàn)法報(bào)次受于生報(bào)

后報(bào)亦復(fù)然余則說(shuō)不定

謂業(yè)能成現(xiàn)法果時(shí)則不定。問(wèn)如世尊說(shuō)。三業(yè)樂(lè)報(bào)苦報(bào)不苦不樂(lè)報(bào)。此云何。答。

若欲界中善及色界三地

是應(yīng)有樂(lè)報(bào)受者定不定

若欲界中善及色界三地是應(yīng)有樂(lè)報(bào)者。欲界善業(yè)生報(bào)與樂(lè)俱。及色界初禪第二第三。亦生報(bào)與樂(lè)俱。此總說(shuō)樂(lè)報(bào)。問(wèn)此亦是定耶。答受者定不定。若定若不定是四地中。善一切有樂(lè)報(bào)。

生不苦不樂(lè)謂在于上善

若受于苦報(bào)是說(shuō)不善業(yè)

生不苦不樂(lè)謂在于上善者。第四禪地善業(yè)及無(wú)色中是不苦不樂(lè)報(bào)。是生報(bào)與不苦不樂(lè)俱。于中無(wú)樂(lè)痛。若受于苦報(bào)是說(shuō)不善業(yè)者。不善業(yè)是苦報(bào)。必與苦痛俱。受報(bào)此亦定不定如上。問(wèn)世尊說(shuō)四業(yè)。黑黑報(bào)。白白報(bào)。黑白黑白報(bào)。不黑不白無(wú)報(bào)。此云何。答。

色中有善業(yè)是白有白報(bào)

黑白在欲界黑報(bào)說(shuō)不凈

色中有善業(yè)是白有白報(bào)者。色界善業(yè)是白報(bào)一向不凈故。及離不善故彼一向極妙報(bào)。是謂白有白報(bào)。黑白在欲中者。欲界善業(yè)黑白黑白報(bào)。所以者何。是不善所壞羸劣故故說(shuō)黑白。彼雜受報(bào)愛(ài)不愛(ài)故說(shuō)黑白報(bào)。黑報(bào)說(shuō)不凈者。不善謂不凈是黑增惡故。鄙賤故是說(shuō)黑報(bào)。

若思能舍離是盡無(wú)有余

彼在無(wú)礙道謂是第四業(yè)

謂道能滅此三業(yè)是無(wú)礙道。若有思此思是第四業(yè)。于中四思思惟道滅。第二業(yè)十三有二道。見(jiàn)諦道四。思惟道九。是無(wú)漏思不增惡故不黑。不五樂(lè)故不白。與無(wú)窮相違故無(wú)報(bào)。問(wèn)世尊說(shuō)身口意曲穢濁。此云何。答。

曲生于諂偽穢從嗔恚生

欲生謂為濁世尊之所說(shuō)

曲生于諂偽者。若業(yè)從偽生。是曲欺誑故。穢從嗔恚生者。若業(yè)從恚生。是穢一向諍故。欲生謂為濁世尊之所說(shuō)者。若業(yè)從欲生。是濁一向塵垢故。問(wèn)如世尊說(shuō)三凈身口意。此云何。答。

凈一切妙行滿者是身口

謂無(wú)學(xué)意滿即是無(wú)學(xué)心

凈一切妙行者。若有妙行是一切凈。離煩惱不凈故。問(wèn)滿云何。答滿者是身口。無(wú)學(xué)意中身口妙行。是謂滿善除一切掛礙故。謂無(wú)學(xué)意滿即是無(wú)學(xué)心者。若無(wú)學(xué)意滿是無(wú)學(xué)心。所以者何。無(wú)學(xué)心者。已逮得文尼相故。已說(shuō)諸業(yè)假名果。今當(dāng)說(shuō)。

善惡不善業(yè)是俱有二果

善或成三果一果謂余說(shuō)

善惡不善業(yè)是俱有二果者。善業(yè)成二果所依果及報(bào)果。無(wú)漏業(yè)亦有二果。所依果及解脫果。不善業(yè)亦有二果。所依果及報(bào)果。善或成三果者。謂善有漏業(yè)能除諸煩惱是三果。所依果報(bào)果及解脫果。一果謂余說(shuō)者。謂余無(wú)記業(yè)是一果所依果。無(wú)余。問(wèn)造色相是身口業(yè)。是業(yè)何四大造。答。

自地若有大依于身口業(yè)

無(wú)漏隨力得是彼謂之果

自地若有大依于身口業(yè)者。若欲界諸業(yè)是依于欲界大此所造故。色界業(yè)亦如是。問(wèn)無(wú)漏諸業(yè)云何。答無(wú)漏隨力得是彼謂之果者。無(wú)漏色若依四大得即依彼地。若住欲界得道。彼身口業(yè)欲界四大造。如是一切地謂力除色界欲及無(wú)色界。彼若命終生無(wú)色中。若未得而得身口業(yè)。是身口業(yè)即彼地四大造。問(wèn)如世尊說(shuō)三障。業(yè)障煩惱障報(bào)障。是相云何。答。

無(wú)間無(wú)救業(yè)廣能生煩惱

惡道受惡業(yè)障礙亦應(yīng)知

此三法障礙者。必不受圣法是故說(shuō)障礙。問(wèn)此業(yè)何等最大惡。答。

若業(yè)壞僧者是說(shuō)為極惡

謂業(yè)壞僧是業(yè)最惡。是阿鼻大地獄住劫。問(wèn)何者最大妙。答。

第一有中思當(dāng)知彼最大

非想非非想處于有第一。彼地?cái)z思是大妙極。大果彼八萬(wàn)劫壽報(bào)。