第774部 禪秘要法經(jīng)

禪秘要法經(jīng) 卷上

　　如是我聞。一時(shí)佛住王舍城迦蘭陀竹園。與大比丘眾千二百五十人俱。復(fù)有五百大德聲聞。舍利弗大目揵連摩訶迦葉摩訶迦旃延等。爾時(shí)王舍城中。有一比丘。名摩訶迦絺羅難陀。聰慧多智。來至佛所。為佛作禮。繞佛七匝。爾時(shí)世尊。入深禪定。默然無言。時(shí)迦絺羅難陀。見佛入定。即往舍利弗所。頭面禮足白言。大德舍利弗。唯愿為我廣說法要。爾時(shí)舍利弗。即便為說四諦。分別義趣。一遍乃至六遍。時(shí)迦絺羅難陀。心疑未寤。如是乃至遍禮五百聲聞足。請說法要。諸聲聞等。亦各七遍。為轉(zhuǎn)四真諦法。時(shí)迦絺羅難陀。心亦不寤復(fù)還佛所。為佛作禮。爾時(shí)世尊。從禪定起。見迦絺羅難陀頂禮佛足。淚如盛雨。勸請世尊。唯愿為我轉(zhuǎn)正法輪爾時(shí)世尊。復(fù)為廣說四真諦法。一遍乃至七遍。時(shí)迦絺羅難陀。猶故未解五百天子。聞佛所說。得法眼凈。即持天華。以供養(yǎng)佛。白佛言。世尊我等。今者因迦絺羅難陀比丘�？斓梅ɡ�見法。如法成須陀洹。時(shí)迦絺羅難陀聞諸天語。心懷慚愧。悲咽無言。舉身投地。如太山崩。即于佛前。四體布地。向佛懺悔。爾時(shí)阿難。即從坐起。整衣服。偏袒右肩。為佛作禮繞佛三匝。胡跪合掌。白佛言。世尊此迦絺羅難陀比丘。有何因緣。生而多智。四毗陀論。違世羈經(jīng)。日月星辰。一切技藝無不通達(dá)。復(fù)有何罪。出家以來。經(jīng)歷多年。于佛法味。獨(dú)不得嘗。如來世尊。親為說法。如生聾人。無聞無得。佛法大將隨順轉(zhuǎn)法輪者數(shù)有五百。為其說法。亦無有益。唯愿天尊。為我分別說此比丘往昔因緣。阿難問時(shí)。佛即微笑。有五色光。從口中出。繞佛七匝。還從頂入。告阿難言。諦聽諦聽。善思念之。我當(dāng)為汝分別解說。阿難白佛言。唯然世尊。愿樂欲聞。佛告阿難。此迦絺羅難陀比丘。過去久遠(yuǎn)無數(shù)劫時(shí)。有佛世尊。名曰然燈如來應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。彼佛法中。有一比丘。名阿純難陀。聰明多智。以多智故憍慢放逸。亦不修習(xí)四念處。法身壞命。終墮黑闇地獄。從地獄出。生龍象中。五百身中。恒作龍王。五百身中。恒作象王。舍畜生身。因前出家持戒力故。得生天上。天上命終。來生人間。前身讀誦三藏經(jīng)故。今得值佛。由前放逸不修四念處。是故今身不能覺寤。爾時(shí)迦絺羅難陀。聞佛此語。即從坐起。合掌長跪。白佛言。世尊唯愿天尊教我系念。爾時(shí)佛告迦絺羅難陀。諦聽諦聽。善思念之。汝于今日。快問如來滅亂心賊。甘露正法。三世諸佛。治煩惱藥。關(guān)閉一切諸放逸門。普為人天。開八正道汝好諦觀。莫令心亂。佛說此語時(shí)。眾中有五十摩訶羅比丘。亦白阿難。世尊今者欲說除放逸法。我等隨順欲學(xué)此事。唯愿尊者。為我白佛說此語時(shí)。佛告諸比丘。非但為汝。亦為未來諸放逸者。我今于此迦蘭竹園。為迦絺羅難陀比丘。說系念法。佛告迦絺羅難陀。汝受我語。慎莫忘失。汝從今日。修沙門法。沙門法者。應(yīng)當(dāng)靜處敷尼師壇。結(jié)跏趺坐。齊整衣服。正身端坐。偏袒右肩。左手著右手上。閉目以舌拄齶。定心令住。不使分散先當(dāng)系念著左腳大指上。諦觀指半節(jié)。作泡起想。諦觀極使明了。然后作泡潰想。見指半節(jié)極令白凈。如有白光。見此事已。次觀一節(jié)。令肉劈去。見指一節(jié)。極令明了。如有白光。佛告迦絺羅難陀。如是名系念法。迦絺羅難陀。聞佛所說。歡喜奉行。

　　觀一節(jié)已。次觀二節(jié)。觀二節(jié)已。次觀三節(jié)。觀三節(jié)已。心漸廣大。當(dāng)觀五節(jié)。見腳五節(jié)。如有白光。白骨分明。如是系心。諦觀五節(jié)。不令馳散。心若馳散攝令使還。如前念半節(jié)。念想成時(shí)。舉身暖熅心下熱。得此想時(shí)。名系心住。心既住已。復(fù)當(dāng)起想。令足趺肉兩向披。見足趺骨。極令了了。見足趺骨。白如珂雪。此想成已。次觀踝骨。使肉兩向披。亦見踝骨。極令皎白。次觀脛骨。使肉褫落。自見脛骨。皎然大白。次觀膝骨。亦使皎然分明。次觀臗骨。亦使極白。次觀脅骨。想肉從一一脅間兩向褫落。但見脅骨。白如珂雪。乃至見于脊骨。極令分明。次觀肩骨。想肩肉如以刀割。從肩至肘。從肘至腕。從腕至掌。從掌至指端。皆令肉兩向披。見半身白骨。見半身白骨已。次觀頭皮。見頭皮已。次觀薄皮。觀薄皮已。次觀膜。觀膜已。次觀腦。觀腦已。次觀肪。觀肪已。次觀咽喉。觀咽喉已。次觀肺腧。觀肺腧已。見心肺肝大腸小腸脾腎生藏熟藏四十戶蟲。在生藏中。戶領(lǐng)八十億小蟲。一一蟲從諸脈生。孚乳產(chǎn)生。凡有三億�？诤�生藏。一一蟲有四十九頭。其頭尾細(xì)猶如針鋒。此諸蟲等二十戶是火蟲。從火精生。二十戶是風(fēng)蟲。從風(fēng)氣起是諸蟲等。出入諸脈。游戲自在火蟲動(dòng)風(fēng)。風(fēng)蟲動(dòng)火。更相呼吸。以熟生藏。上下往復(fù)凡有七反。此諸蟲等各有七眼。眼皆出火。復(fù)有七身吸火動(dòng)身。以熟生藏。生藏熟已。各復(fù)還走入諸脈中復(fù)有四十戶蟲。戶領(lǐng)三億小蟲身赤如火。蟲有十二頭。頭有四口�？诤�熟藏。脈間流血。皆觀令見。見此事已。又見諸蟲從咽喉出。又觀小腸肝肺脾腎。皆令流注入大腸中。從咽喉出。墮于前地。此想成已。即見前地。屎尿臭處。及諸蛔蟲。更相纏縛。諸蟲口中。流出膿血。不凈盈滿。此想成已。自見己身。如白雪人。節(jié)節(jié)相拄。若見黃黑。當(dāng)更悔過。既悔過已。自見己身。骨上生皮。皮悉褫落。聚在前地。漸漸長大。如缽多羅。復(fù)更長大。似如堈。乃至大如乾闥婆樓�；虼蠡蛐　ｋS心自在。又漸增長。猶如大山。而有諸蟲。唼食此山。流出膿血。有無數(shù)蟲。游走膿里。復(fù)見皮山。漸漸爛壞。唯有少在。諸蟲競食。有四夜叉。忽從地出。眼中出火。舌如毒蛇。而有六頭。頭各異相。一者如山。二者如貓。三者如虎。四者如狼。五者如狗。六者如鼠。又其兩手。猶如猿猴。其十指端。一一皆有四頭毒蛇。一者雨水。二者雨土。三者雨石。四者雨火。又其左腳似鳩槃荼鬼。右腳似于毗舍阇鬼。現(xiàn)丑惡形。甚可怖畏。時(shí)四夜叉。一一荷負(fù)九種死尸。隨次行列。住行者前。佛告迦絺羅難陀。是名不凈想最初境界。佛告阿難。汝持是語。慎莫忘失。為未來眾生。敷演廣說此甘露法三乘圣種。時(shí)迦絺羅難陀。聞佛說此語。一一諦觀。經(jīng)九十日。不移心想。至七月十五日。僧自恣竟。時(shí)諸比丘。禮世尊已。各還所安。于日后分。次第修得四沙門果。三明六通。皆悉具足。心大歡喜。頂禮佛足。白佛言。世尊我于今日。因思惟故。因正受故。依三昧故。生分已盡。不受后有。知如道真。必定得成清凈梵行。世尊此法是甘露器。受用此者。食甘露味。唯愿天尊。重為廣說。爾時(shí)世尊。告迦絺羅難陀。汝今審實(shí)得此法者�？呻S汝意作十八變。時(shí)迦絺羅難陀。住立空中。隨意自在。作十八變。時(shí)諸比丘。見迦絺羅難陀。我慢心多。猶能調(diào)伏。隨順佛教。系心一處。不隨諸根。成阿羅漢。爾時(shí)會中。有千五百比丘。亂心多者。見此事已。皆生歡喜。即詣佛所。次第受法。爾時(shí)世尊。因此憍慢比丘摩訶迦絺羅難陀。初制系念法。告諸四眾。若比丘。若比丘尼。若優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。自今以后。欲求無為道者。應(yīng)當(dāng)系念專心一處。若使此心馳騁六根。猶如猿猴。無有慚愧。當(dāng)知此人。是旃陀羅非賢圣種。心不調(diào)順。阿鼻獄卒。常使此人。如是惡人。于多劫中。無由得度。此亂心賊。生三界種。依因此心。墮三惡道。時(shí)諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

　　佛告阿難。汝今見此摩訶迦絺羅難陀比丘。因不凈觀。得解脫不。汝好受持。為眾廣說。阿難白佛。唯然受教。佛告阿難。諦聽諦聽。善思念之。第二觀者。系念額上。諦觀額中。如爪甲大。慎莫移想。如是觀額。令心安住。不生諸想。唯想額上。然后自觀頭骨。見頭骨白如頗梨色。如是漸見舉身白骨。皎然白凈。身體完全。節(jié)節(jié)相拄。復(fù)見前地諸不凈聚如上所說。不凈想成時(shí)。慎莫棄身。當(dāng)教易觀。易觀法者。想諸節(jié)間。白光流出。其明熾盛。猶如雪山。見此事已。前不凈聚。夜叉吸去。復(fù)當(dāng)想前作一骨人。極令大白。此想成已。次想第二骨人。見二骨人已。見三骨人。見三骨人已。見四骨人。見四骨人已。見五骨人。如是乃至見十骨人。見十骨人已。見二十骨人。見二十骨人已。見三十骨人。見三十骨人已。見四十骨人。見四十骨人已。見一室內(nèi)。滿中骨人。前后左右。行列相向。各舉右手。向于行者。是時(shí)行者。漸漸廣大見一庭內(nèi)。滿中骨人。行行相向。白如珂雪。各舉右手。向于行者。心復(fù)廣大。見一頃地。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。心漸廣大。見一由旬。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見一由旬已。乃至見百由旬。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見百由旬己。乃至見閻浮提。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見一閻浮提已。次見弗婆提。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見弗婆提已。次見瞿耶尼。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見瞿耶尼已見郁單越。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見四天下滿中骨人已。身心安隱。無驚怖想。心漸廣大。見百閻浮提。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見百閻浮提已。見百弗婆提。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見百弗婆提已。次見百瞿耶尼。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見百瞿耶尼已。次見百郁單越。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向于行者。見此事已。身心安樂。無驚怖想。心想利故。見娑婆世界。滿中骨人。皆垂兩手。伸舒十指。一切齊立。向于行者。于時(shí)行者。見此事已。出定入定。恒見骨人。山河石壁。一切世事。皆悉變化。猶如骨人。爾時(shí)行者。見此事已。于四方面。見四大水。其流迅駃。色白如乳。見諸骨人隨流沉沒。此想成時(shí)。復(fù)更懺悔。但純見水。涌住空中。復(fù)當(dāng)起想令水恬靜。佛告阿難。此名凡夫心想白骨白光涌出三昧。亦名凡夫心海生死境界相。我今因迦絺羅難陀。為汝及未來一切眾生等。說是白骨白光涌出三昧門。為攝亂心渡生死海。汝當(dāng)受持慎勿忘失。爾時(shí)世尊。說此語已。即現(xiàn)白光三昧。一一相貌。皆令阿難悉得見之。爾時(shí)阿難。聞佛所說。歡喜奉行。此名白骨觀最初境界。佛告阿難。此想成已。更教余想。教余想者。當(dāng)自觀身作一白骨人。極使白凈。令頭倒下入臗骨中。澄心一處。極使分明。此想成已。觀身四面。周匝四方。皆有骨人。此想成已。即于前地。作一白骨人。如似己身。亦復(fù)倒頭入臗骨中。想一成已。次當(dāng)想二。想二成已。次當(dāng)想三。想三成已。次當(dāng)想四。想四成已。次當(dāng)想五。想五成已。乃至想十。如是滿一房內(nèi)。見諸骨人。皆悉倒頭入臗骨中。見一房內(nèi)已。乃至見于百房之內(nèi)。是諸骨人。皆悉倒頭入臗骨中。見百房已。見一由旬。滿中骨人。皆悉倒頭入臗骨中。見一由旬已。乃至見無量諸白骨人。皆悉倒頭入臗骨中。此想成已。見諸骨人。各各縱橫。悉在前地。或見頭破。或見項(xiàng)折。或見顛倒。或見繚戾�；蛞娧�折。或見伸腳�；蛞娍s腳�；蛞娔_骨分為二分�；蛞婎^骨倒入胸中�；蛞婎^骨。偃仰掣縮。紛亂縱橫。悉在前地。周匝上下。滿一室內(nèi)。此想成已。乃至見于無量無邊諸白骨人。紛亂縱橫。或大或小�；蚱苹蛲�。如此眾事。皆當(dāng)住心諦觀。極令分明。佛告阿難。是時(shí)行者。見此事已。當(dāng)自思惟。前骨完具。今者破散縱橫紛亂。不可記錄。此白骨身。猶尚無定。當(dāng)知我身。亦復(fù)無我。諦觀是已。當(dāng)自思惟。正有縱橫諸雜亂骨。何處有我及與他身。爾時(shí)行者。思惟無我。身意泰然。安隱快樂。佛告阿難。此想成已。復(fù)當(dāng)更教令心廣大。使彼行人見一閻浮提�？v橫亂骨。見諸骨外。周匝四面。有大火起。焰焰相次。燒諸亂骨。見諸骨人。節(jié)節(jié)火起。如是火相�；蛴斜娀�。猶如流水。明炎熾盛。流諸骨間�；蛴斜娀�。猶如大山。從四面來。此想成已。極大驚怖。出定之時(shí)。身體蒸熱。還當(dāng)攝心。如前觀骨。觀一白骨人。極令明了。是時(shí)行者。入定之時(shí)。不能自起。要當(dāng)彈指。然后得起。此想成者。當(dāng)自起念而作是言我于前世無數(shù)劫來。造熱惱法。業(yè)緣所牽故。使今者見此火起。復(fù)當(dāng)作念。如此火者。從四大有。我身空寂。四大無主。此大猛火。橫從空起。我身他身。悉皆亦空。如此火者。從妄想生。為何所燒。我身及火。二皆無常。佛告阿難。行者應(yīng)當(dāng)至心諦觀。如是等法。觀空無火亦無眾骨。作此觀者。無有恐懼。身意恬安。倍勝于前。爾時(shí)阿難。聞佛所說。歡喜奉行。此想成者。名第二觀白骨竟。佛告阿難。觀第二白骨竟已。復(fù)當(dāng)更教系念法。系念法者先當(dāng)系心著左足大指上。一心諦觀足大指。使肉青黑津膩。猶如日光炙于肥肉。漸漸至膝。乃至于臗。觀左足已。觀其右足。亦復(fù)如是。觀右足已。次當(dāng)觀腰。至背至頸。至項(xiàng)至頭。至面至胸。舉身支節(jié)。一切身分。皆亦津黑。猶如日光炙于肥肉。不凈流溢。如屎尿聚。諦觀己身。極使分明。想一成已。復(fù)當(dāng)想二。想二成已。復(fù)當(dāng)想三。想三成已。復(fù)當(dāng)想四。想四成已。復(fù)當(dāng)想五。想五成已。復(fù)當(dāng)想十。想十成已。見一室內(nèi)。滿中津黑。猶如日光炙于肥肉。如屎尿聚。諸不凈人。行列縱橫滿一室內(nèi)。見一室已。復(fù)見二室。見二室已。乃至見無量眾多不凈人。四維上下。皆悉充滿娑婆世界。此想成已。行人自念。我于前世。貪淫愚癡。不自覺知。盛年放逸。貪著情色。無有慚愧。隨逐色聲香味觸法。今觀我身。不凈流溢。他身亦爾。何可愛樂。見此事已。極自厭身。慚愧自責(zé)。出定之時(shí)。見諸飲食。如屎尿汁。甚可惡厭。次教易觀。易觀法者。當(dāng)更起想念。想念成時(shí)。見其身外。諸不凈間。周匝四面。忽然炎起。如熱時(shí)焰。其色正白。如野馬行。映諸不凈。爾時(shí)行者。見此事已。當(dāng)大歡喜。以歡喜故。身心輕軟。其心明朗�？鞓繁冻�。佛告阿難。是名第三慚愧自責(zé)觀。爾時(shí)阿難。聞佛所說。歡喜奉行。此想成者。名第三津膩慚愧觀竟。

　　佛告阿難。此想成已。復(fù)當(dāng)更教系念住意左腳大指上。令諦觀腳大指節(jié)。起膖脹想。見膖脹已。起爛壞想。見爛壞已。起青黑赤白諸膿血想。是諸膿血。極使臭處。難可堪忍。如是漸漸。至膝至臗。皆令膖脹爛潰不凈。觀左腳已。右腳亦然。如是漸漸。至腰。至背。至頸。至項(xiàng)。至頭。至面。至胸。舉身支節(jié)。一切膖脹。皆悉爛壞。青黑赤白。諸膿流出。臭惡雜穢。不可堪處。想一成已。復(fù)更想二。想二成已。復(fù)更想三。想三成已。復(fù)更想四。想四成已。復(fù)更想五。想五成已。乃至想十。想十成已。見一室內(nèi)。周匝上下。諸膖脹人。皆悉爛壞。青黑赤白諸膿。悉皆流出。雜穢臭處。不可堪忍。復(fù)當(dāng)更想一由旬。想一由旬已。乃至想百由旬。想百由旬已。乃至見三千大千世界。周匝上下。地及虛空。一切彌滿。膖脹爛壞。青黑赤白諸膿流出。雜穢充滿。不可堪處。佛告阿難。爾時(shí)行者。見此事已。自觀己身。不凈充滿。觀于他身。亦復(fù)如是。當(dāng)作想念。我此身者。甚可患厭。眾多不凈。彌滿一切。諦觀是已。畏生死患。其心堅(jiān)固。深信因果。出定入定。恒見不凈。欲求厭離舍棄此身。作此想時(shí)。自見己身。舉體皮肉。如秋葉落。見肉墮地。在前地已。即大動(dòng)心。心生驚怖。身心震掉。不能自寧。身氣熱惱。如熱病人。為渴所逼。出定之時(shí)。如人夏日行于曠野渴乏無水。身體疲極。此想成已。乃至食時(shí)。見所食物。如膖死尸。見所飲漿。猶如膿血。此想成已。極大厭身。觀于身內(nèi)及于身外。求凈不得。佛告阿難。復(fù)當(dāng)更教令其易想。莫使棄身。唐無所得。易觀法者。當(dāng)于遠(yuǎn)處臭穢之外。作一凈物。教其系心想一凈物。心眼明了。即欲往取。如是漸漸。所見廣遠(yuǎn)。諸不凈外。有諸凈地。如琉璃地。見此凈處。即便欲往。轉(zhuǎn)復(fù)廣遠(yuǎn)。意不能達(dá)。佛告阿難。爾時(shí)當(dāng)教如此行人而作是言。汝所見事。是不凈想。此不凈想。而雜穢物。當(dāng)知此想從顛倒起。皆由前世顛倒行故。而得此身。如此身者。種子根本。皆為不凈。汝今實(shí)見此不凈不。雖見不凈。于外見凈。當(dāng)知此凈及與不凈。不可久停。隨逐諸根。憶想見是。此不凈身。屬諸因緣。緣合則有。緣離則無。爾所見事。亦屬緣想。想成則有。想壞則無如此想者。從五情出。還入汝心。諸欲因緣。而有此想。此不凈想。來無所從。去無所至。汝當(dāng)一一諦觀不凈。求索彼我了不可得。世尊說我及他。皆悉空寂。何況不凈。如是種種。呵責(zé)其心。教令觀空。見發(fā)毛爪齒一切悉無豁然舍諸不凈之物。如前住意還觀骨人。佛告阿難。汝持是語。慎莫忘失。此不凈觀。及易想法。爾時(shí)阿難。聞佛此語歡喜奉行。此想成時(shí)。名第四膖脹膿血。及易想觀竟。

　　佛告阿難。此想成已。次當(dāng)更教系念一處。端坐正受。諦觀右腳大指上。令指上皮。攜攜欲穿。薄皮厚皮。內(nèi)外映徹。其薄皮內(nèi)。有一薄膜。亦當(dāng)諦觀。如是漸漸。至膝至臗。左腳亦然。至腰至背至頸至項(xiàng)至頭至面至胸。舉身皆爾。薄皮厚皮。內(nèi)外映徹?cái)y攜欲穿。如被吹者。其皮膖脹。不可具說。身諸毛中一一毛孔。百千無量。諸膿雜汁。猶如雨滴。從毛孔出。疾于震雨。內(nèi)外俱流。膿血盈滿。不凈之極難可堪忍。猶如膿池。亦如血池。諸蟲滿中。此想成已。當(dāng)觀胸里。舉身是蟲。猶如蟲聚。復(fù)當(dāng)更觀左腳大指。膖脹膿潰。青膿。黃膿。赤膿。黑膿。紅膿。綠膿。白膿。爛潰交橫。與屎尿雜。復(fù)有諸蟲。游戲其中。穢惡臭處。不可堪忍。厭患此身不貪諸欲。不樂受生。此想成時(shí)。見大夜叉。身如大山。頭發(fā)蓬亂。如棘刺林。有六十眼。猶如電光。有四十口。口有二牙。皆悉上出。猶如火幢。舌似劍樹。吐至于膝。手捉鐵棒。棒似刀山。如欲打人。如是眾多其數(shù)非一見此事時(shí)。極大驚怖身心皆動(dòng)。如此相貌。皆是前身毀犯禁戒。諸惡根本。無我計(jì)我。無常計(jì)常。不凈計(jì)凈。放逸染著。貪受諸欲。于苦法中。橫生樂想。于空法中。起顛倒想。于不凈身。起于凈想。邪命自活。不計(jì)無常。此想成時(shí)。復(fù)當(dāng)更教。汝莫驚怖。如此夜叉。是汝惡心猛毒境界。從六大起。六大所成。汝今應(yīng)當(dāng)諦觀六大。此六大者。地水火風(fēng)識空。如此一一。汝當(dāng)諦推。汝身為是地耶。為是水耶。為是火耶。為是風(fēng)耶。為是識耶。為是空耶。如是一一。諦觀此身。從何大起。從何大散。六大無主。身亦無我。汝今云何畏于夜叉。如汝心想。來無所從。去無所至。想見夜叉。亦復(fù)如是。但安意坐。設(shè)使夜叉來打汝者。歡喜忍受。諦觀無我。無我法中無驚怖想但當(dāng)正心結(jié)加趺坐。諦觀不凈及與夜叉。作一成已。復(fù)當(dāng)作二。如是漸漸。乃至無量。一一諦觀。皆令分明。佛告阿難。汝好受持。觀薄皮不凈法。慎莫忘失。爾時(shí)阿難。聞佛所說。歡喜奉行。此想成時(shí)。名第五觀薄皮竟。

　　佛告阿難。此想成已。復(fù)當(dāng)更教系念著右腳大指上。當(dāng)諦觀腳指使腳膖脹。從腳至頭。如吹皮囊膖脹津黑。青瘀難堪。滿中白蟲。如粳米粒。蟲有四頭。蠢蠢相逐。更相唼食。肌肉骨髓。皆生諸蟲。一切五藏。蟲皆食盡。唯有厚皮。在其骨外。其皮厚薄。猶如繒練。諸蟲出入。如穿竹葉。內(nèi)外攜攜。其皮欲穿。眼中躁癢。有無數(shù)蟲。穿眼欲出。生眼眶間。身分九孔。亦復(fù)如是。諸蟲爾時(shí)。從厚皮出。入薄皮中。皮遂穿盡。蟲皆落地。其數(shù)眾多。不可稱計(jì)。作一大聚。猶如蟲山。在行者前。更相食啖�；蛳嗬p繞。爾時(shí)行者。見眾多蟲已。復(fù)當(dāng)系念諦觀一蟲。使此一蟲。啖諸蟲盡。既啖蟲已。一蟲獨(dú)在。其心漸大。見向一蟲。大如狗許。身體困頓。鼻曲如角。嗅行者前。其眼正赤。如燒鐵丸。見此事已。極大驚怖。當(dāng)自憶念。我身云何。忽然乃爾。作如此事。先見諸蟲。更相食啖。今見此蟲。形體丑惡。何甚可畏。此想成時(shí)。當(dāng)自觀身。我此諸蟲。本無今有。已有還無。如此不凈。從心想生。來無所從。去無所至。亦非是我。亦非是他。如此身者。六大和合。因緣成之。六大散滅。身亦無常。向者諸蟲。來無所從。去無所至。我身蟲聚。當(dāng)有何實(shí)。蟲亦無主。我亦無我。作是思惟時(shí)。所見蟲眼。當(dāng)漸漸小。見此事已。身心和悅。恬然安樂。倍勝于前。佛告阿難。汝好受持是厚皮蟲聚觀法。慎莫忘失。阿難聞佛所說。歡喜奉行。此想成已。名第六厚皮蟲聚觀竟。

　　佛告阿難。復(fù)當(dāng)住意系念一處。諦觀右腳大指上。從足至頭。好諦觀之。當(dāng)使皮肉都盡。腸胃腹肝。肺心脾腎。一切五藏。悉落墮地。唯有筋骨。共相連持。殘膜著骨。其色極赤�；蛉缬倌�。或如濁水。作濁水想。持用洗皮。從足至頭。皆使如是。自觀己身。極令分明觀己身已。于現(xiàn)前地。復(fù)作一身使在前立。如己無異。想一成已。復(fù)當(dāng)想二。想二成已。復(fù)當(dāng)想三。想三成已。復(fù)當(dāng)想四。想四成已。復(fù)當(dāng)想五。想五成已。乃至想十。想十成已。見一室內(nèi)。周匝上下。滿中皆是。赤色骨人�；蛴杏倌嗌�者�；蛴袧崴�色者。以濁水洗皮。如是眾多。漸漸廣大。滿一由旬想一由旬已。想二由旬。想二由旬已。漸漸廣大。想百由旬。想百由旬已。乃至見三千大千世界。滿中赤色骨人。或有淤泥色者�；蛴袧崴�色者。以濁水洗皮。周匝上下�？v橫彌滿。佛告阿難。汝今諦觀此赤色相。慎莫忘失。爾時(shí)阿難。聞佛所說。歡喜奉行。此想成時(shí)。名第七極赤淤泥濁水洗皮雜想竟。

　　佛告阿難。復(fù)當(dāng)更教系心住意。觀左腳大指。從足至頭。如新死人。其色萎黃。當(dāng)觀己身。亦復(fù)如是。見萎黃已。當(dāng)令黃色變成青赤。此想成時(shí)。見于前地。有一新死人。其色黃赤。見一已見二。見二已見三。見三已見四。見四已見五。見五已心想利。故恒見己身。如新死人。如是想成見一切人。滿閻浮提如新死人。此想成已。轉(zhuǎn)復(fù)廣大。見三千大千世界。滿中新死人。自見己身及以他身。等無有異。此想成時(shí)。心意惙然。貪欲轉(zhuǎn)薄佛告阿難。汝好諦觀是新死想。慎莫忘失。爾時(shí)阿難。聞佛所說歡喜奉行。此想成時(shí)。名第八新死想竟。

　　佛告阿難。復(fù)當(dāng)更教系念住意。諦觀左腳大指上。從足至頭。使心不散。見身諸骨。一一分明。共相支拄。亦相連持。無有破者。毛發(fā)爪齒。皆悉具足。皎然大白。見己身已。往復(fù)反覆。想令白凈。想一身已。復(fù)想二身。想二身已。復(fù)想三身。想三身已。復(fù)想四身。想四身已。復(fù)想五身。乃至于十。想十身已。見一室內(nèi)。周匝上下。悉是骨人。毛發(fā)爪齒。皆悉具足白中。白如珂雪。見一室已。復(fù)見百室。見百室已。見一閻浮提。見一閻浮提已。乃至見三千大千世界。滿中骨人。毛發(fā)爪齒。皆悉具足。其色極白。白如珂雪。此想成時(shí)。心意恬安。歡喜倍常。佛告阿難。汝好諦觀具身骨想。慎莫忘失。爾時(shí)阿難。聞佛所說。歡喜奉行。此想成時(shí)。名第九具身想竟。

　　佛告阿難。復(fù)當(dāng)更教系心住意諦觀右足大指兩節(jié)間。令心專住。無分散意。觀兩節(jié)使相離去。唯角相拄。觀兩節(jié)已從足至頭。皆令如是。使節(jié)節(jié)解。唯角相拄。從頭至足。有三百六十三解一一諦觀。令節(jié)節(jié)各解。若不足者。安心諦觀。令節(jié)節(jié)各解。唯角相拄。觀己身已。當(dāng)觀他身。觀見一已。觀見二。觀二已。觀見三。觀三已。觀見四。觀四已。觀見五。觀五已。乃至觀見無量。諸白骨人。節(jié)節(jié)各解。唯角相拄。見此事已復(fù)見四方。眾多骨人亦復(fù)如是。得此觀時(shí)。當(dāng)自然見諸骨人外。猶如大海。恬靜澄清。其心明利。見種種雜色光圍繞四邊。見此事已。心意自然安隱快樂。身心清凈無憂喜想。佛告阿難。汝好諦觀此節(jié)節(jié)解想。慎莫忘失。阿難聞佛所說。歡喜奉行。得此觀者名第十節(jié)節(jié)解觀竟。

　　佛告阿難。此想成已。復(fù)當(dāng)更教系念住意。諦觀右腳大指兩節(jié)間。令節(jié)相離。如三指許。作白光想。持用支拄。若夜坐時(shí)作月光想若晝坐時(shí)。作日光想。連持諸骨。莫令解散。從足至頭。三百六十三解。皆令相離。如三指許以白光持。不令散落晝?nèi)兆鴷r(shí)。以日光持。若夜坐時(shí)。以月光持。觀諸節(jié)間。皆令白光出。得此觀時(shí)。當(dāng)自然于日光中。見一丈六佛。圓光一尋。左右上下。亦各一尋。軀體金色。舉身光明。炎赤端嚴(yán)。三十二相。八十種好。皆悉炳然。一一相好。分明得見。如佛在世等無有異。若見此時(shí)。慎莫作禮。但當(dāng)安意諦觀諸法。當(dāng)作是念。佛說諸法無來無去。一切性相。皆亦空寂。諸佛如來。是解脫身。解脫身者。則是真如。真如法中。無見無得。作此想時(shí)。自然當(dāng)見一切諸佛。以見佛故心意泰然。恬怕快樂。佛告阿難。汝今諦觀是流光白骨。慎莫忘失。爾時(shí)阿難。聞佛所說。歡喜奉行。得此觀者。名第十一白骨流光觀竟。

　　佛告阿難得此觀已。復(fù)當(dāng)更教系心住意。諦觀脊骨。于脊骨間。以定心力作一高臺想。自觀己身。如白玉人結(jié)加趺坐。以白骨光普照一切。作此觀時(shí)。極使分明。坐此臺已。如神通人。住須彌山頂。觀見四方。無有障閡。自見故身。了了分明。見諸骨人。白如珂雪。行行相向。身體完具。無一缺落。滿于三千大千世界。此名白光想成。次見縱骨。亦滿三千大千世界。復(fù)見橫骨。亦滿三千大千世界。見青色骨人。行行相向。滿三千大千世界。復(fù)見黑色骨人。行行相向。滿三千大千世界。復(fù)見膖脹人。行行相向。滿三千大千世界。復(fù)見膿癩人。復(fù)見膿血涂身人。滿三千大千世界。復(fù)見爛壞舉身蟲出人。滿三千大千世界。復(fù)見薄皮覆身人。滿三千大千世界。復(fù)見皮骨相離人。滿三千大千世界。復(fù)見赤如血色人。滿三千大千世界。復(fù)見濁水色人。滿三千大千世界。復(fù)見淤泥色人。滿三千大千世界。復(fù)見白骨人。毛發(fā)爪齒。共相連持。滿三千大千世界。次見三百六十三節(jié)解。唯角相拄。如此骨人。滿三千大千世界。次見節(jié)節(jié)兩向解離相去三指許間有白光人。滿三千大千世界。次見散白骨人。唯有白光。共相連持。滿三千大千世界。如是當(dāng)見眾多白骨人。數(shù)不可說。得此觀時(shí)。當(dāng)起想念。我此身者。從四大起。枝葉種子。乃至如是不凈之甚。極可患厭。如此境界。從我心起。心想則成。不想不見。當(dāng)知此想是假觀見。從虛妄見。屬諸因緣。我今當(dāng)觀諸法因緣。云何名諸法因緣。諸法因緣者。從四大起。四大者。地水火風(fēng)。復(fù)當(dāng)觀是風(fēng)大。從四方起。一一風(fēng)大。猶如大蛇。各有四頭。二上二下。眾多耳中。皆出是風(fēng)。此觀成時(shí)。風(fēng)變?yōu)榛�。一一毒蛇。吐諸火山。其山高峻。甚可怖畏。有諸夜叉。住火山中。動(dòng)身吸火。毛孔出風(fēng)。如是變狀。遍滿一室。滿一室已。復(fù)滿二室。滿二室已。漸漸廣大。滿一由旬。滿一由旬已。滿二由旬。滿二由旬已。滿三由旬。滿三由旬已。轉(zhuǎn)復(fù)廣大滿閻浮提。見諸夜叉。在火山中。吸火負(fù)山。毛孔出風(fēng)。周慞馳走。遍閻浮提。復(fù)驚夜叉以逼行者。見此事時(shí)。心大驚怖。求易觀法。易觀法者。先觀佛像。于諸火光端。各作一丈六佛像想。此想成時(shí)�；饾u漸歇。變成蓮華。眾多火山。如真金聚。內(nèi)外映徹。諸夜叉鬼。似白玉人。唯有風(fēng)大。回旋宛轉(zhuǎn)。吹諸蓮華。無數(shù)化佛。住立空中。放大光明。如金剛山。是時(shí)諸風(fēng)靜然不動(dòng)。時(shí)四毒蛇�？谥型滤�。其水五色。遍滿一床。滿一床已。復(fù)滿二床。滿二床已。次滿三床。如是乃至。遍滿一室。滿一室已。次滿二室。滿二室已。次滿三室。如是乃至遍滿十室。水滿十室已。見五色水。色色之中各有白光。如頗梨幢。有十四重。節(jié)節(jié)皆空。白水涌出。停住空中。此想成。時(shí)行者自見身內(nèi)心中。有一毒龍。龍有六頭。繞心七匝。二頭吐水。二頭吐火。二頭吐石。耳中出風(fēng)。身諸毛孔。各生九十九毒蛇。如是諸蛇。二上二下。諸龍吐水。從足下出。流入白水。如是漸漸。滿一由旬。皆見是事。滿一由旬已。復(fù)滿二由旬。滿二由旬已。滿三由旬。如是乃至滿閻浮提。滿閻浮提已。是時(shí)毒龍。從臍而出。漸漸上向。入于眼中。從眼而出。住于頂上。爾時(shí)諸水中。有一大樹。枝葉四布。遍覆一切。如此毒龍。不離己身。吐舌樹上。是龍舌上。有八百鬼。或有鬼神。頭上戴山。兩手如蛇。兩腳似狗。復(fù)有鬼神。頭似龍頭。舉身毛孔。有百千眼。眼中火出。齒如刀山。宛轉(zhuǎn)在地。復(fù)有諸鬼。一一鬼形。有九十九頭。各有九十九手。其頭形狀。極為丑惡。似狗野干。似貍似貓。似狐似鼠。是諸鬼頸。各負(fù)獼猴。是諸惡鬼。游戲水中�；蛴猩蠘潋v躍透擲。有夜叉鬼。頭上火起。是諸獼猴。以水滅火。不能制止。遂使增長。如是猛火。從其水中頗梨幢邊忽然熾盛。燒頗梨幢。如融真金。焰焰相次。繞身十匝。住行者上。如真金蓋。有諸羅網(wǎng)。彌覆樹上。此真金蓋。足滿三重。爾時(shí)地下。忽然復(fù)有四大惡鬼。有百千耳。耳出水火。身毛孔中。雨諸微塵�？谥型嘛L(fēng)。充滿世界。有八萬四千諸羅剎鬼。雙牙上出。高一由旬。身毛孔中。霹靂火起。如是眾多。走戲水中。復(fù)有虎狼師子豺豹鳥獸。從火山出。游戲水中。見是事時(shí)。一一骨人。滿娑婆界。各舉右手。時(shí)諸羅剎。手執(zhí)鐵叉。擎諸骨人。積聚一處。爾時(shí)復(fù)有九色骨人。行行相次。來至行者所。如是眾多。百千境界。不可具說。佛告阿難。此想成時(shí)。名四大觀。汝好受持慎勿忘失。爾時(shí)阿難。聞佛所說。歡喜奉行。此想成時(shí)。名第十二地大觀火大觀風(fēng)大觀水大觀。亦名九十八使境界。

　　佛告阿難。此想成已。復(fù)當(dāng)更教系念住意。諦觀腰中脊骨。想諸脊骨。白如珂雪。見脊骨已。見舉身骨。節(jié)節(jié)相拄。轉(zhuǎn)復(fù)明凈。白如頗梨。見一一骨。支節(jié)大小。一一皆明。如頗梨鏡�；鸫�風(fēng)水地大。是諸境界。皆于一節(jié)中現(xiàn)。此想成時(shí)。見下方地。從于床下。漸漸就開。見一床下地已。復(fù)見二床下地。見二床下地已。復(fù)見三床下地。見三床下地已。漸見一室內(nèi)。見一室內(nèi)已。次見二室內(nèi)。見二室內(nèi)已。漸見三室內(nèi)。見三室內(nèi)已。復(fù)見一庭中地。漸漸就開。見此事時(shí)。應(yīng)當(dāng)諦觀。乃至下方。無有障閡。下方風(fēng)輪中。有諸風(fēng)起。向諸夜叉。皆吸此風(fēng)。吸此風(fēng)已。身諸毛孔。生鳩槃荼。一一鳩槃荼。吐諸山火。滿大千世界。是諸山間。忽然復(fù)有無量妙女。鼓樂弦歌。至行者前。羅剎復(fù)來。爭取食之。行者見已。極大驚怖。不自勝持。出定之時(shí)。恒患心痛。頂骨欲破。攝心入定。如前悉見四大境界。見此境界已。四大定力故。自見身體。白如玉人。節(jié)節(jié)上火起。節(jié)節(jié)下水流。耳中風(fēng)出。眼中雨石。見此事已。于其前地。有十蚖蛇。其身長大。五百由旬。有千二百足。足似毒龍。身出水火。宛轉(zhuǎn)于地。此想成時(shí)。但當(dāng)至心懺悔先罪。出定之時(shí)。不得多語。于寂靜處。一心系念。唯除食時(shí)。復(fù)當(dāng)懺悔服諸酥藥。然后方當(dāng)易此觀法。佛告阿難。此觀名為第二四大觀。汝好受持。慎勿忘失。爾時(shí)阿難。聞佛所說。歡喜奉行。此想成時(shí)。名第十三結(jié)使根本觀竟。

　　佛告阿難。此想成已。當(dāng)更易觀。易觀法者�；鸫髣�(dòng)時(shí)。應(yīng)起山想。當(dāng)想諸山。猶如冰霜。為火所融。如是猛火。極大熾盛。火熾盛時(shí)。身體蒸熱。復(fù)更想龍。令雨諸石。以掩猛火。復(fù)當(dāng)想石使碎如塵。龍復(fù)吐風(fēng)。聚諸微塵。積至成山。無量林木。荊棘叢刺。皆自然生。爾時(shí)白水。五色具足。流諸刺間。如是諸水。住山頂上。猶如積水。凝然不動(dòng)。此想成已。名第十四易觀法。

　　佛告阿難。若有比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。三昧正受者。汝當(dāng)教是易觀法。慎勿忘失。此四大觀。若有得者。佛聽服食酥肉等藥。其食肉時(shí)。洗令無味。當(dāng)如饑世食子肉想。我今此身。若不食肉。發(fā)狂而死。是故佛于舍衛(wèi)國。敕諸比丘。為修禪故。得食三種清凈之肉。爾時(shí)阿難。聞佛所說。歡喜奉行。

　　佛告阿難。教易觀已。復(fù)當(dāng)更教如前系念住意。諦觀脊骨。復(fù)使白凈。過前數(shù)倍。于二節(jié)間。以明凈故。得見一切諸穢惡事。此想成時(shí)。當(dāng)自觀身作一骨人。節(jié)節(jié)之中。白凈明顯。如頗梨鏡。閻浮提中。一切骨人。及四大觀。所有境界。皆于一節(jié)中。現(xiàn)見此事已。見諸骨人。從東方來。向于行者。行行相次。數(shù)如微塵。如是東方。滿娑婆世界。諸白骨人。皆行行相次。來向行者。南西北方。四維上下。亦復(fù)如是。復(fù)有青色骨人。行行相次。來向行者。滿閻浮提。漸漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西北方。四維上下。亦復(fù)如是。復(fù)有淤泥色骨人。行行相次。來向行者。滿閻浮提漸漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西北方。四維上下。亦復(fù)如是。復(fù)有濁水色骨人。行行相次。來向行者。滿閻浮提。漸漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西北方。四維上下。亦復(fù)如是。復(fù)有赤色骨人。行行相次。來向行者。滿閻浮提。漸漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西北方。四維上下。亦復(fù)如是。復(fù)有紅色骨人。行行相次。來向行者。滿閻浮提。漸漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西北方。四維上下。亦復(fù)如是。復(fù)有膿血涂身骨人。行行相次。來向行者。滿閻浮提。漸漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西北方。四維上下。亦復(fù)如是。復(fù)有黃色骨人。行行相次。來向行者。滿閻浮提。漸漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西北方。四維上下。亦復(fù)如是。復(fù)有綠色骨人。行行相次。來向行者。滿閻浮提。漸漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西北方。四維上下。亦復(fù)如是。復(fù)有紫色骨人。行行相次。來向行者。滿閻浮提。漸漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西北方。四維上下。亦復(fù)如是。復(fù)有那利瘡色骨人。于諸節(jié)間。二節(jié)流出十六色。諸惡雜膿。行行相次。來向行者。滿閻浮提。漸漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西北方。四維上下。亦復(fù)如是。此想成時(shí)。行者驚怖。見諸夜叉。欲來啖己。爾時(shí)復(fù)當(dāng)見諸骨人。節(jié)節(jié)火起。焰焰相次。遍滿娑婆世界。復(fù)見骨人頂上。涌出諸水。如頗梨幢。復(fù)見骨人頭上。一切眾火�；癁槭�山。是時(shí)諸龍。耳出諸風(fēng)。吹火動(dòng)山。是時(shí)諸山。旋住空中。如窯家輪。而無分閡。見此事已。極大驚怖。以驚怖故。有一億鬼。擔(dān)山吐火。形狀各異。來至其所。

　　佛告阿難。若有比丘。正念安住。修不放逸。見此事時(shí)。當(dāng)教諸法空無我觀。出定之時(shí)。亦當(dāng)勸進(jìn)令至智者所。問甚深空義。聞空義已。應(yīng)當(dāng)自觀我身者依因父母不凈和合。筋纏血涂。三十六物。污露不凈屬諸業(yè)緣。從無明起。今觀此身無一可愛。如朽敗物作是思惟。時(shí)諸骨人。皆來逼己。當(dāng)伸右手。以指彈諸骨人。而作是念。如此骨人。從虛妄想強(qiáng)分別現(xiàn)。我身亦爾。從四大生。六入村落。所共居止。何況諸骨。從虛妄出。作是念時(shí)。諸白骨人。碎散如塵。積聚在地。如白雪山。眾多雜色骨人。有一大虺。忽然吞食。于白雪山上。有一白玉人。身體端嚴(yán)。高三十六由旬。頸赤如火。眼有白光。時(shí)諸白水并頗梨幢。悉皆自然入白玉人頂。龍鬼蛇虺。獼猴師子貍貓之屬。悉皆驚走。畏大火故。尋樹上下。身諸毛孔。九十九蛇。悉在樹上。爾時(shí)毒龍。宛轉(zhuǎn)繞樹。復(fù)見黑象在樹下立。見此事時(shí)。應(yīng)當(dāng)深心六時(shí)懺悔。不樂多語。在空閑處。思諸法空。諸法空中無地?zé)o水。亦無風(fēng)火。色是顛倒從幻法生。受是因緣。從諸業(yè)生。想為顛倒。是不住法。識為不見。屬諸業(yè)緣。生貪愛種。如是種種。諦觀此身。地大者從空見有�？找娨嗫铡Ｔ坪螢閳�(jiān)想地。如是推析。何者是地。作是觀已。名觀外地。一一諦觀。地大無主。作是想時(shí)。見白骨山。復(fù)更碎壞。猶如微塵。唯骨人在于微塵間。有諸白光。共相連持于白光間。復(fù)生種種四色光明。于光明間。復(fù)起猛火。燒諸夜叉。時(shí)諸夜叉。為火所逼。悉走上樹。未至樹上。黑象踏蹴。夜叉出火。燒黑象腳。黑象是時(shí)。作聲鳴吼。如師子吼音。演說若空無常無我。亦說此身是敗壞法。不久當(dāng)滅。黑象說已。與夜叉戰(zhàn)。夜叉以大鐵叉刺黑象心。黑象復(fù)吼。一房地動(dòng)。是時(shí)大樹。根莖枝葉。一時(shí)動(dòng)搖。龍亦吐火。欲燒此樹。諸蛇驚張。各申九十九頭。以救此樹。是時(shí)夜叉。復(fù)更驚起。手執(zhí)大石。欲擲黑象。黑象即前。以鼻受石。擲置樹上。石至樹上。狀似刀山。是夜叉奮身大踴。身諸毛孔。出諸毒龍。龍有四頭。吐諸煙焰。甚可怖畏。此想成時(shí)。自見己身。身內(nèi)心處。深如坑井井中有蛇吐毒上下�，F(xiàn)于井上。有摩尼珠。以十四絲系懸在虛空時(shí)彼毒蛇。仰口吸珠。了不能得。失舍躄地。迷悶無知。是時(shí)口火還入頂中。行者若見此事。當(dāng)起懺悔。乞適意食調(diào)和四大。極令安隱。當(dāng)坐密屋無鳥雀聲處。佛告阿難。若比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷得此觀者名得地大觀當(dāng)勤系念。慎莫放逸若修不放逸。行疾于流水。當(dāng)?shù)庙敺āｋm復(fù)懶惰已舍三涂惡道之處。舍身他世。生兜率天。值遇彌勒。為說苦空無常等法�；砣灰饨狻３砂⒛呛�果。佛告阿難。汝今諦受地大觀法慎勿忘失。為未來世一切眾生敷演廣說。爾時(shí)阿難。聞佛所說。歡喜奉行。得此觀者。名第十四地大觀竟。亦名分別四大相貌。復(fù)名見五陰粗相。有智慧者。亦能自知結(jié)使多少。四念處中。名身念處唯見身外。未見身內(nèi)。身念處境界四分之中。此是最初。得此觀者。身心悅樂。少于諍訟。

　　佛告阿難。此想成已。次當(dāng)更觀身外火。從因緣有。有緣則起。緣離則滅。如此眾火來無所從來去無所至�；泻鲎儨�。終不暫停。作是思惟時(shí)。外火即滅。更不復(fù)現(xiàn)。復(fù)當(dāng)思惟。外諸水等。江河池流。皆是龍力變化所成我今云何橫見此水。此諸水等。來無所從來。去無所至作是思惟時(shí)。外水不現(xiàn)。復(fù)當(dāng)起念。此風(fēng)者與虛空合諸龍鳴吼。假因緣有如此想者。亦不在內(nèi)。亦不在外。不在中間。顛倒心故。橫見此事。作是思惟時(shí)。外風(fēng)不起。復(fù)當(dāng)更系念思惟身內(nèi)脊骨。見身內(nèi)骨。白如珂雪。一一節(jié)間。三十六物。穢惡不凈。皆于中現(xiàn)�；蛞娚砥�。猶如皮囊。盛諸不凈。無量瘭疽。百千癰疾。悉在其中。諸膿流出。滴滴不絕。當(dāng)在骨人頭上。極可厭患�；蛞娚韮�(nèi)。五藏悉皆走入于大腸中大腸膖脹。爛潰難堪。爾時(shí)行者。以定力故。出定入定。見一切人及與己身。同不凈聚。見諸女人。身如蟲狗。穢惡不凈。自然當(dāng)?shù)貌回澤�想。佛告阿難。此想成時(shí)。名第十四觀外四大亦名漸解學(xué)觀空。佛告阿難。汝持佛語。慎勿忘失。爾時(shí)阿難。聞佛所說。歡喜奉行。

　　佛告阿難。此想成已。復(fù)當(dāng)更教系念。諦觀身內(nèi)地大。身內(nèi)地大者。骨齒爪發(fā)腸胃腹肝心肺。諸堅(jiān)實(shí)物。悉是地大。精氣所成。外地?zé)o常。所以知之。譬如大地。二日出時(shí)。大地焦枯。三日出時(shí)。江河池沼。悉皆枯竭。四日出時(shí)。大海三分減二。五日出時(shí)。大�？荼M。六日出時(shí)。大地焰起。七日出時(shí)。大地然盡。外地猶爾。勢不支久。況身內(nèi)地。當(dāng)復(fù)堅(jiān)牢。爾時(shí)行者。應(yīng)自思惟。今我此身。發(fā)是我耶。爪是我耶。骨是我耶。身諸五藏。為是我耶。如是諦觀身諸支節(jié)。都無有我。自觀諸骨。一一諦觀。此骨者。從何處生。父母和合。赤白精時(shí)。如乳時(shí)。如泡時(shí)。如是歌羅邏時(shí)。如安浮陀時(shí)。如是諸時(shí)。何處有骨。當(dāng)知此骨本無今有。已有還無。此骨者。同虛空相。外地?zé)o常。內(nèi)地亦爾。作是思惟時(shí)。諦觀己身。一切諸骨。自然破散。猶如微塵。入定觀骨。但見骨處。不見骨相。出定見身。如前無異。復(fù)當(dāng)更觀身內(nèi)諸火。從外火有。外火無常。無有暫停。我今身火。何由久熱。作是觀時(shí)。觀諸骨上。一切火光。悉滅不現(xiàn)。復(fù)當(dāng)更觀身內(nèi)諸水。我此諸水。因外水有。外水無常。勢不支久。內(nèi)水亦爾。假緣而有。何處有水及不凈聚。外風(fēng)無常。勢不支久。從因緣生。還從緣滅。今我身內(nèi)所有諸風(fēng)。假偽合成。強(qiáng)為機(jī)關(guān)。何處有風(fēng)。從妄想起。是顛倒見。作是思惟時(shí)。不見身內(nèi)。諸龍耳中。所有諸風(fēng)。悉滅不現(xiàn)。如是種種諦自思惟。何處有人及地水火風(fēng)。觀此地是敗壞法。觀此火猶如幻。又觀此風(fēng)。從顛倒起。觀此水從虛妄想現(xiàn)。作是觀時(shí)。行者見身。猶如芭蕉。中無堅(jiān)實(shí)�；蜃砸娦�。如水上泡。聞諸外聲。猶如谷聲。作是觀時(shí)。見諸骨上。一切火光。見白光水。見諸龍風(fēng)。悉在一處。觀身靜寂。不識身相。身心安隱。恬怕悅樂。如此境界。名第十五四大觀竟。