第716部 佛說(shuō)燈指因緣經(jīng)

　　佛說(shuō)燈指因緣經(jīng)

　　若種少善于勝福田。人天受樂(lè)。后得涅槃。是以智者。應(yīng)當(dāng)勤心修集善業(yè)。言福田者。即是佛也。佛身光明。如融金聚。功德智慧。以自莊嚴(yán)。得圓足眼。善能觀察眾生諸根。世間黑闇。為作燈明。眾生愚癡。為作親善。眾善悉備。名稱(chēng)普聞。牟尼世尊。眾所歸依。是故人天。至心修福。無(wú)不獲報(bào)。

　　昔王舍城。五山圍繞。于五摩伽陀。最處其里。此王城內(nèi)里巷。相當(dāng)[這-言+(序-予+手)]園廣博。臺(tái)觀嚴(yán)麗。堂室綺妙。高軒敞朗。周匝欄楯。有好林池。甚可愛(ài)樂(lè)。其水清凈。溫涼調(diào)適。通渠回流。轉(zhuǎn)相交注。林樹(shù)蕭森。枝條蓊郁。華實(shí)繁茂。映蔽日月。風(fēng)吹花林。出微妙香。其香苾馚。芳馨四塞。遍王舍城。諸勝智人。修梵行者。咸以此地。莊嚴(yán)殊特。心生喜樂(lè)。自遠(yuǎn)而至。云集其中。

　　時(shí)此城主。阿阇世王。道化光被遐邇所歸。正法治國(guó)。修善者眾。國(guó)實(shí)民殷安隱快樂(lè)。爾時(shí)城中。有一長(zhǎng)者。其家巨富。庫(kù)藏盈溢。如毗沙門(mén)。然無(wú)子胤。禱祀神祇。求乞有子。其婦不久。便覺(jué)有身。滿(mǎn)足十月。生一男兒。是兒先世宿殖福因。初生之日。其手一指。出大光明。明照十里。父母歡喜。即集親族及諸相師。施設(shè)大會(huì)。為兒立字。因其指光。字曰燈指。諸集會(huì)者。睹其異相。嘆未曾有。時(shí)此會(huì)中。有婆羅門(mén)。名曰婆修。誦四圍陀典。博聞多知。事無(wú)不曉。見(jiàn)兒姿貌。奇相非常。含笑而言。今此兒者�；蚴悄橇_延天。釋提桓因。日之天子。諸大德天。來(lái)現(xiàn)生也。時(shí)兒父母。聞是語(yǔ)已。倍增歡喜。設(shè)大檀會(huì)。七日七夜。布施作福。如是展轉(zhuǎn)。舉國(guó)聞知。皆云長(zhǎng)者產(chǎn)一福子。稱(chēng)美之音。上徹于王。時(shí)王聞已。即敕將來(lái)。長(zhǎng)者受教。尋即抱兒詣王宮門(mén)。值王宴會(huì)。作眾伎樂(lè)。無(wú)人通啟。不得輒前。其兒指光。徹照宮[這-言+(序-予+手)]赫然大明。照于王身及以宮觀。一切雜物。斯皆金色。其光遍照于王宮內(nèi)。譬如大水湛然盈滿(mǎn)。王即怪問(wèn)。此光何來(lái)。忽照吾宮。將非世尊欲化眾生至我門(mén)耶。又非大德諸天釋提桓因日天子等下降來(lái)耶。王尋遣人。往門(mén)外看。使人見(jiàn)已。還入白王。向者大王。所喚小兒。今在門(mén)外。此兒手在乳母肩上。其指出光明來(lái)徹照。故有此光。王敕使言。速將兒來(lái)。王既見(jiàn)之。深異此兒。自捉兒手。觀其兒相。諦瞻睹已。而作是言。外道六師。稱(chēng)無(wú)因果。真?zhèn)握N惑。若無(wú)因果。云何此兒。從生已來(lái)。容貌超絕。指光炳著以此觀之。諸外道輩。陷諸眾生。顛墜惡趣。定知此兒非自在天之所化生。亦非神祇。自然而有必因宿福。獲斯善報(bào)始知佛語(yǔ)誠(chéng)諦不虛。佛說(shuō)種種業(yè)緣。莊嚴(yán)世間。一切眾生。眼見(jiàn)報(bào)應(yīng)。而不修福。一何怪哉。王復(fù)言曰。今猶未審。此指光曜。或因于日。而有此明。必欲驗(yàn)者。須待夜半。既至日暮。即以小兒。置于象上。在前而行。王將群臣。共入園中。而此小兒。指光所照。幽闇大明。觀視園中。鳥(niǎo)獸華果。與晝無(wú)異。王觀此已。喟然嘆曰。佛之所說(shuō)。何其真妙。我于今日。于因于果。生大堅(jiān)信。深鄙六師。愚迷之甚。是故于佛。倍生宗仰。于時(shí)耆域。即白王言。佛于修多羅中說(shuō)。若不見(jiàn)業(yè)。故有慳貪。以見(jiàn)業(yè)故。慳貪永息。今見(jiàn)燈指。有此福報(bào)。假令窮困。尚應(yīng)罄竭。而修善業(yè)。況復(fù)富饒。而不作福。如是語(yǔ)頃。天已平曉。還將燈指。入于王宮。王甚歡喜。大賜珍寶放令還家。燈指漸漸。遂便長(zhǎng)大。其父長(zhǎng)者。為求婚所。選擇高門(mén)與己等者。娉以為婦。長(zhǎng)者既富。禮教光備。閨門(mén)雍穆。資產(chǎn)轉(zhuǎn)盛。夫盛有衰。合會(huì)有離。長(zhǎng)者夫妻。俱時(shí)喪亡。譬如日到?jīng)]處暉光潛翳。如日既出月光不現(xiàn)。如火為灰熾炎永滅。強(qiáng)健好色。為病所壞。少壯之年。為老所侵。所愛(ài)之命。為死所奪。父母既終。生計(jì)漸損。而此燈指。少長(zhǎng)富逸。不閑家業(yè)。惡伴交游。恣心放意。耽惑酒色。用錢(qián)無(wú)度。倉(cāng)庫(kù)儲(chǔ)積。無(wú)人料理。如月盈則闕轉(zhuǎn)就損減。時(shí)彼國(guó)法。歲一大會(huì)。集般周山。于時(shí)燈指。服飾奢靡。將從伎樂(lè)。皆悉嚴(yán)麗。擬于王者。詣彼會(huì)所。彼會(huì)大眾。見(jiàn)其如是。無(wú)不敬美。爾時(shí)眾人。共相酣飲。歡娛適意。鐘鼓競(jìng)陳。弦歌普作。歡舞平場(chǎng)。嬉戲原野。娛樂(lè)之音。動(dòng)山蓋谷。時(shí)后群賊。知燈指詣會(huì)未還之間。伺其空便往到其家。劫掠錢(qián)財(cái)。一切盡取。燈指暮歸。見(jiàn)己舍內(nèi)。為賊劫掠。唯有木石塼瓦等在。見(jiàn)此事已。悶絕躄地。傍人水灑。方得醒寤。憂(yōu)愁啼哭。而作是念。我父昔來(lái)。廣作方宜。修治家業(yè)。劬勞積聚倉(cāng)庫(kù)財(cái)寶。是父所為。生育我身。覬有委付。如何至我。不紹父業(yè)。浮游懶惰。為人欺陵。父之余財(cái)。一旦喪失。倉(cāng)庫(kù)空虛。畜產(chǎn)迸散。顧瞻舍宅。唯我子然。著身瓔珞。及以服乘。當(dāng)用貿(mào)食以濟(jì)交急。用之既盡。當(dāng)如之何。當(dāng)于爾時(shí)。指光亦滅。其妻厭賤舍棄而走。僮仆逃失。親里斷絕。素與情昵極親厚者。反如怨仇。見(jiàn)其貧窮�？謴钠蛩�。逆生嗔怒。婦尚舍棄。況于余人。當(dāng)知貧窮。比于地獄。貧窮茍生。與死無(wú)別。先慣富樂(lè)。卒罹窮困。失所依憑。棲寄無(wú)處。憂(yōu)心火熾。愁毒燋然。華色既衰。悴容轉(zhuǎn)彰。身體尪羸。饑渴消削。眼目押陷。諸節(jié)骨立。薄皮纏綶。筋脈露現(xiàn)。頭發(fā)蓬亂。手足銳細(xì)。其色艾白。舉體皴裂。又無(wú)衣裳。至糞穢中。拾掇粗弊。連綴相著。才遮人根。赤露四體。倚臥糞堆。復(fù)無(wú)席薦。諸親舊等。見(jiàn)而不識(shí)。歷巷乞食。猶如餓烏。至知友邊。欲從乞食。守門(mén)之人。遮而不聽(tīng)。伺便輒入。復(fù)為排辱。舍主既出。欲加鞭打。俯僂曲躬。再拜謝罪。舍主輕蔑。都不回顧。設(shè)得入舍。輕賤之故。既不與語(yǔ)。又不敷座。與少飲食。撩擲盂器。不使充飽。時(shí)彼國(guó)內(nèi)。取婦生子剃發(fā)法皆設(shè)會(huì)。往到會(huì)中望乞殘食。以輕賤故。不喚令坐。驅(qū)其走使。益索所須。得少余殘。與奴共器。便自思惟。怪哉怪哉。我今云何。貧賤伶俜。忽至如此。私自念言。如我今日。精神昏迷。心智失識(shí)。不知今者為是本形。更受身耶。辛苦荼毒。世所無(wú)偶。譬如林樹(shù)無(wú)花眾蜂遠(yuǎn)離。被霜之草葉自燋卷。枯涸之池鴻雁不游。被燒之林糜鹿不趣。田苗刈盡無(wú)人捃拾。今日貧困。說(shuō)往富樂(lè)。但謂虛談。誰(shuí)肯信之。世人甚眾。無(wú)知我者。由我貧窮。所向無(wú)路。譬如曠野為火所焚。人不喜樂(lè)。如枯樹(shù)無(wú)蔭。無(wú)依投者。如苗被雹霜。捐棄不收。如毒蛇室。人皆遠(yuǎn)離。如雜毒食。無(wú)有嘗者。如空冢間。無(wú)人趣向。如惡廁溷。臭穢盈集。如魁膾者。人所惡賤。如常偷賊。人所猜疑。我亦如是。所向之處。動(dòng)作譏嫌。所可談?wù)f。發(fā)言生過(guò)。雖說(shuō)好語(yǔ)。他以為非。若造善業(yè)。他以為鄙。所為機(jī)捷。復(fù)嫌輕躁。若復(fù)舒緩。又言重直。設(shè)復(fù)贊嘆。人謂諂譽(yù)。若不加譽(yù)。復(fù)生誹謗。言此貧人。常無(wú)好語(yǔ)。若復(fù)教授。復(fù)言詐偽。耆舊強(qiáng)有所知。若廣言說(shuō)。人謂多舌。若默無(wú)言。人謂藏情。若正直說(shuō)。復(fù)云粗獷。若求人意。復(fù)言諂曲。若數(shù)親附。復(fù)言幻惑。若不親附。復(fù)言驕誕。若順?biāo)�所說(shuō)。復(fù)言詐取他意。若不隨順。復(fù)言自專(zhuān)若屈意承望。罵言寒賤。若不屈意。言是貧人猶故自我。若小自寬放。言其愚癡。無(wú)有拘忌。若自攝撿。言其空粗。詐自端礭。若復(fù)歡逸。言其诪張。狀似狂人。若復(fù)憂(yōu)慘。言其舍毒。初無(wú)歡心。若聞他語(yǔ)。有所不盡。為其判釋。言其命趣以愚代智耐著之甚。若復(fù)默然。復(fù)言頑嚚。不識(shí)道理。若小戲論。言不信罪福。若有所索。言其茍得不知廉恥。若無(wú)所索。言今雖不求后望大得。若言引經(jīng)書(shū)。復(fù)云詐作聰明。若言語(yǔ)樸素。復(fù)嫌疏鈍。若公論事實(shí)。復(fù)言強(qiáng)說(shuō)。若私屏正語(yǔ)。復(fù)言讒佞。若著新衣。復(fù)言假借嚴(yán)飾。若著弊衣復(fù)言?xún)懥雍�悴。若多飲食。�?fù)言饑餓饕餐。若少飲食。言腹中實(shí)饑詐作清廉。若說(shuō)經(jīng)論。言顯己所知。彰我闇短。若不說(shuō)經(jīng)論。言愚癡無(wú)識(shí)�？墒狗排�。若自道昔事業(yè)。言夸業(yè)自譽(yù)。若自杜默。言門(mén)資淺薄。諸貧窮者。行來(lái)進(jìn)止言說(shuō)俯仰。盡是[億-音+(夫*夫)]過(guò)。富貴之人。作諸非法都無(wú)過(guò)患。舉措云為。斯皆得所。貧窮之人。如起尸鬼。一切怖畏。如遇死病。難可療治。如曠野崄處絕無(wú)水草。如墮大海沒(méi)溺洪流。如人捺咽。不得出氣。如眼上翳。不知所至。如厚垢穢。難可洗去。亦如怨家。雖同衣食。不舍惡心。如夏暴井入中斷氣。如入深泥滯不可出。如山暴水駃流吹漂樹(shù)木摧折。貧亦如是。多諸艱難。貧窮又能毀壞。壯年好色。氣力名聞。種族門(mén)戶(hù)。智慧持戒。布施慚愧。仁義信行勇武意志。悉能壞之。又復(fù)能生。饑寒怨憎。輕躁褊狹。憂(yōu)愁慘毒。嫌責(zé)罪負(fù)。如是眾苦。從貧窮生。譬如伏藏。多有雜物。貧伏藏中。多有種種身心苦惱。夫富貴者。有好威德。姿貌從容。意度寬廣。禮義競(jìng)興。能生智勇。增長(zhǎng)家業(yè)。眷屬和讓。善名遠(yuǎn)聞。燈指思惟。我今貧厄。世間少比。正欲舍身。不能自殞。當(dāng)作何方。以自存濟(jì)。復(fù)作是念。世人所鄙。不過(guò)擔(dān)尸。此事雖惡交。無(wú)后世受苦之業(yè)。若當(dāng)余作。或值殺生。作諸不善。以此而言。我請(qǐng)為之。爾時(shí)有人。聞其此語(yǔ)。即雇擔(dān)尸。燈指取直。尋從其言。擔(dān)負(fù)死人。到于冢間。意欲擲棄。于時(shí)死人。急抱燈指。譬如小兒抱其父母。急捉不放。盡力[打-丁+勉]卻不能得去。死人著脊。猶如胡膠。不可得脫。排推不離。甚大怖畏。作是念言。我于今日。擔(dān)此死人。欲何處活。即詣旃陀羅村語(yǔ)言。誰(shuí)能卻我背上死尸。當(dāng)重相雇。諸旃陀羅。詳共盡力。共挽卻之。亦不肯去。余見(jiàn)之者。罵燈指言�？袢撕螢椤�擔(dān)負(fù)死尸。入人村落。競(jìng)以杖石。而打擲之。身體傷破。痛懼并至。有人憐愍。將其詣城。遂到城門(mén)。既到門(mén)下。守門(mén)之人。逆遮打之。不得近門(mén)。此何癡人。擔(dān)負(fù)死尸。欲來(lái)入城。自見(jiàn)己身。被諸杖木。身體皆破。甚懷懊惱。發(fā)聲大哭。而作是言。我正為食。作此鄙事。今日忽然。遭此大苦。由我貧困。不擇作處。為斯賤業(yè)。冀得價(jià)直。以自存活。如何一旦。復(fù)值苦毒。寧作余死。不負(fù)尸生。且哭且言。時(shí)守門(mén)者深生憐愍。放令還家。到自空室。先同乞索諸貧人等。共住之者。遙見(jiàn)死尸在其背上。悉皆舍去。既到舍已。尸自墮地。燈指于時(shí)踰增惶怖。悶絕躄地。久乃得穌。尋見(jiàn)死尸。手指純是黃金。雖復(fù)怖畏。見(jiàn)是好金。即前視之以刀試割。實(shí)是真金。既得金已。心生歡喜。復(fù)剪頭項(xiàng)手足。如是剪已。尋復(fù)還生。須臾之頃。金頭手足。其積過(guò)人。譬如王者失國(guó)還復(fù)本位。如盲得眼視瞻明了。如久思他女得與交歡。如學(xué)禪者忽得道證。燈指歡喜。亦復(fù)如是。庫(kù)藏珍寶。倍勝于前。威德名譽(yù)。有過(guò)先日。親里朋友。妻子僮仆。一切還來(lái)。燈指嘆曰。嗚呼怪哉。富有大力。能使世人來(lái)歸極疾。嗚呼怪哉。貧有大力。能使所親舍我極速。我先貧時(shí)。素所親昵。交游道絕�？偀o(wú)一人與我語(yǔ)者。今日一切颙颙承事。合掌恭敬。假使生處如帝釋。勇力如羅摩知見(jiàn)如天師。若無(wú)錢(qián)財(cái)都無(wú)所直。富者不問(wèn)愚智。皆稱(chēng)好人。實(shí)無(wú)所知。人以為智亦得勇健。諸善名聞。雖復(fù)丑陋老弊。少壯婦女。樂(lè)至其邊。阿阇世王。聞其還富。尋即遣人。來(lái)取其寶。其所取者。盡是死人。還擲屋中。見(jiàn)是真金。燈指知王欲得此寶。即以金頭手足。以用上王。王既得已赍之還宮。于后燈指作是思惟。而說(shuō)偈言。

　　五欲極輕動(dòng)如電毒蛇蟲(chóng)

　　榮樂(lè)不久停即生厭患心

　　尋以珍寶。施與眾人。于佛法中。出家求道。精勤修習(xí)。得阿羅漢。雖獲道果。而此尸寶。常隨逐之。

　　比丘問(wèn)佛。燈指比丘。以何因緣。從生以來(lái)。有是指光。以何因緣。受此貧困。復(fù)何因緣。有此尸寶。常隨逐之。佛告比丘至心諦聽(tīng)。吾當(dāng)為汝說(shuō)其宿緣。燈指比丘。乃往古世。生波羅奈國(guó)大長(zhǎng)者家。為小兒時(shí)。乘車(chē)在外。游戲晚來(lái)。門(mén)戶(hù)已閉。大喚開(kāi)門(mén)。無(wú)人來(lái)應(yīng)。良久母來(lái)。與兒開(kāi)門(mén)。嗔罵母言。舉家擔(dān)。死人去耶。賊來(lái)劫耶。何以無(wú)人與我開(kāi)門(mén)。以是業(yè)緣。死墮地獄。地獄余報(bào)。還生人中。受斯貧困。光指因緣。尸寶因緣。為汝更說(shuō)。過(guò)去九十一劫有佛。名毗婆尸。彼佛入涅槃后。佛法住世。燈指爾時(shí)。為大長(zhǎng)者。其家大富。往至塔寺。恭敬禮拜。見(jiàn)有泥像。一指破落。尋治此指。以金薄補(bǔ)之。修治已訖。尋發(fā)愿言。我以香華伎樂(lè)供養(yǎng)。治像功德因緣。持此功德愿生天上人間。常得尊豪富貴。假令漏失尋還得之。使我于佛法中出家得道。以治佛指故。得是指光及死尸寶聚。以惡口故。從地獄出。得貧窮果報(bào)。佛說(shuō)是燈指因緣經(jīng)時(shí)。諸天人民。散眾天華。作天伎樂(lè)。供養(yǎng)已訖。便還天宮。以是因緣。少種福業(yè)。于形像所得是福報(bào)。乃至涅槃形像尚爾。況復(fù)如來(lái)法身者乎。能于佛法。如說(shuō)修行如此功德。不可限量若欲生天人中受諸快樂(lè)。應(yīng)當(dāng)至心聽(tīng)法。以惡口因緣。受大苦報(bào)。應(yīng)畏眾苦。遠(yuǎn)離惡口諸不善業(yè)。以此觀之。一切世人。富貴榮華。不足貪著。于諸人天。尊貴不應(yīng)喜樂(lè)。當(dāng)知貧窮是大苦聚。欲斷貧窮不應(yīng)慳貪。是以經(jīng)中。言貧窮者。甚為大苦。