第774部 禪秘要法經(jīng)

禪秘要法經(jīng) 卷中

　　佛告阿難。汝今至心受持此四大觀法。慎勿忘失。為未來(lái)世一切眾生當(dāng)廣演說(shuō)。爾時(shí)阿難。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。作此觀時(shí)。以學(xué)觀空故。身虛心勞。應(yīng)服酥及諸補(bǔ)藥。于深禪定。應(yīng)作補(bǔ)想觀。補(bǔ)想觀者。先自觀身。使皮皮相裹。猶如芭蕉。然后安心。自開(kāi)頂上想。復(fù)當(dāng)勸進(jìn)。釋梵護(hù)世諸天。使持金瓶盛天藥。釋提桓因在左。護(hù)世諸天在右。持天藥灌頂。舉身盈滿。晝夜六時(shí)。恒作此想。若出定時(shí)。求諸補(bǔ)藥。食好飲食。恒坐安隱�？鞓�(lè)倍常。修是補(bǔ)身。經(jīng)三月已。然后更念其余境界。禪定力故。諸天歡喜。時(shí)釋提桓因。為說(shuō)甚深空無(wú)我法。贊嘆行者。頭面敬禮。以服天藥故。出定之時(shí)。顏色和悅。身體潤(rùn)澤。如膏油涂。見(jiàn)此事者。名第十六四大觀竟。

　　佛告阿難。此想成已。復(fù)當(dāng)更教系念住意。令觀外色。一切色者。從何處生。作此觀時(shí)。見(jiàn)外五色。如五色光。圍繞己身。此想現(xiàn)時(shí)。自觀身胸。胸骨漸漸明凈如頗梨鏡。明顯可愛(ài)。復(fù)見(jiàn)外色。一一眾色。明如日光得此觀時(shí)。四方自然生四黑象。黑象大吼。踏眾色滅。如是眾色在地者滅。于虛空中。玄黃可愛(ài)。倍復(fù)過(guò)常。爾時(shí)大象。以鼻繞樹(shù)。四象四邊。樂(lè)拔此樹(shù)。不能傾動(dòng)。復(fù)有四象。以鼻繞樹(shù)。亦不能動(dòng)。爾時(shí)行者。見(jiàn)此事已。出定之時(shí)。應(yīng)于靜處。若在冢間。若在樹(shù)下。若阿練若處。覆身令密。應(yīng)當(dāng)靜寂更求好藥。以補(bǔ)己身。如上修習(xí)補(bǔ)身藥法。復(fù)經(jīng)三月。一心精進(jìn)。如救頭然。心不放逸。于所受戒。不起犯心。晝夜六時(shí)。懺悔諸罪。復(fù)更思惟身無(wú)我空。如前境界。一一諦觀。極令明了。此想成時(shí)。胸骨漸明。猶如神珠。內(nèi)外映徹。心內(nèi)毒蛇。復(fù)更踴身。騰住空中。口中有火。欲吸摩尼珠。了不能得。如前失舍。自撲于地。身心迷悶。望見(jiàn)四方。爾時(shí)諸象。復(fù)更奔競(jìng)。來(lái)至樹(shù)所。時(shí)諸夜叉羅剎惡獸諸龍蛇等。俱時(shí)吐毒。與黑象戰(zhàn)。爾時(shí)黑象。以鼻繞樹(shù)。聲吼而挽。象挽樹(shù)時(shí)。諸龍夜叉。吐毒前戰(zhàn)。不肯休息。爾時(shí)地下。有一師子。兩眼明顯。似如金剛。忽然踴出。與諸龍戰(zhàn)。爾時(shí)諸龍。踴住空中。象故挽樹(shù)。終不休息。地漸漸動(dòng)。是時(shí)行者。地動(dòng)之時(shí)。當(dāng)觀此地。從空而有。非堅(jiān)實(shí)法。如此地者。如乾闥婆城。如野馬行。從虛妄出。何緣而動(dòng)。作是思惟時(shí)。自分己身。胸骨乃至面骨。漸漸明凈。見(jiàn)諸世間一切所有。皆悉明了。得此觀時(shí)。如執(zhí)明鏡自觀面像。行者爾時(shí)。見(jiàn)諸身外一切眾色。及諸不凈。亦見(jiàn)身內(nèi)一切不凈。此想成時(shí)。名第十七身念處觀。佛告阿難。汝好受持此身念處灌頂章句。慎勿忘失。開(kāi)甘露法門(mén)。為未來(lái)世一切眾生。當(dāng)廣演說(shuō)。爾時(shí)阿難。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

　　佛告阿難。此想成已。復(fù)當(dāng)更教系念思惟諦觀面骨。自見(jiàn)面骨。如白玉鏡。內(nèi)外俱凈。凈如明鏡。漸漸廣大。見(jiàn)舉身骨。白如頗梨鏡。內(nèi)外俱凈。一切眾色。皆于中現(xiàn)。須臾見(jiàn)身。如白玉人。復(fù)見(jiàn)澄清。如毗琉璃。表里俱空。一切眾色。皆于中現(xiàn)。復(fù)見(jiàn)己身。如白銀人。唯薄皮在。皮極微薄。薄于天劫貝。內(nèi)外映徹。復(fù)見(jiàn)己身。如閻浮檀那金人。內(nèi)外俱空。復(fù)見(jiàn)己身。如金剛?cè)�。�?jiàn)此地時(shí)。黑象倍多。以鼻繞樹(shù)。盡己身力。不能令動(dòng)。爾時(shí)眾象。吼聲震烈。驚動(dòng)大地。大地動(dòng)時(shí)。有金剛山。從下方地出。住行者前。爾時(shí)行者。見(jiàn)已四邊。有金剛山。復(fù)見(jiàn)前地。猶如金剛。復(fù)見(jiàn)諸龍。尋樹(shù)上下。吐金剛珠。樹(shù)遂堅(jiān)固。象不能動(dòng)。唯五色水。從樹(shù)上出。仰流樹(shù)枝。從于樹(shù)端。下流葉間。乃至樹(shù)莖亦流。金剛山間。布散彌漫。滿于大地。金剛地下。乃至金剛山。此五色水。放五色光�；蛏匣蛳�。游行無(wú)常。爾時(shí)黑象。從金剛山出。欲吸此水。諸龍吐毒。與大象戰(zhàn)。爾時(shí)諸蛇。入龍耳中。并力作勢(shì)。共黑象戰(zhàn)。爾時(shí)黑象。盡力蹴掣。亦無(wú)奈何。見(jiàn)此事時(shí)。諸水光明。皆作伎樂(lè)�；蛴凶兓�。狀如天女。歌詠?zhàn)骷�。甚可�?ài)樂(lè)。此女端正。天上人間。無(wú)有比類。其所作樂(lè)。及妙音聲。忉利天上。亦無(wú)此比。如是化女。作諸技術(shù)。數(shù)億千萬(wàn)。不可具說(shuō)。見(jiàn)此事時(shí)。慎勿隨著。應(yīng)當(dāng)系心念前不凈。出定之時(shí)。應(yīng)詣智者問(wèn)甚深空義。爾時(shí)智者。應(yīng)為行者。說(shuō)無(wú)我空。爾時(shí)行者。復(fù)應(yīng)系念如前。自觀身骨。自見(jiàn)胸骨。明凈可愛(ài)。一切不凈。皆于中現(xiàn)。見(jiàn)此事已。當(dāng)自思惟。如我今者。發(fā)是我耶。骨是我耶。爪是我耶。齒是我耶。色是我耶。受是我耶。想是我耶。識(shí)是我耶。一一諦觀。無(wú)明是我耶。行是我耶。識(shí)是我耶。名色是我耶。六入是我耶。觸是我耶。受是我耶。愛(ài)是我耶。取是我耶。有是我耶。生是我耶。老死是我耶。若死是我者。諸蟲(chóng)唼食。散滅壞時(shí)。我是何處。若生是我者。念念不住。于此生中。無(wú)常住想。當(dāng)知此生亦非是我。若頭是我。頭骨八段。解解各異。腦中生蟲(chóng)。觀此頭中。而實(shí)無(wú)我。若眼是我。眼中無(wú)實(shí)。地與水合。假火為明。假風(fēng)動(dòng)轉(zhuǎn)。散滅壞時(shí)。烏鵲等鳥(niǎo)。皆來(lái)食之。瘭蛆諸蟲(chóng)。所共唼食。諦觀此眼。若心是我。風(fēng)力所轉(zhuǎn)。無(wú)暫停時(shí)。亦有六龍。舉此心中。有無(wú)量毒。心為根本推此諸毒。及與心性。皆從空有。妄想名我。如是諸法。地水火風(fēng)。色香味觸。及十二緣。一一諦推。何處有我。觀身無(wú)我。云何有我所。我所者為青色是我。黃色是我。赤色是我。白色是我。黑色是我。此五色者。從可愛(ài)有。隨縛著生。欲水所染。從老死河生。從恩愛(ài)賊起。從癡惑見(jiàn)。如此眾色。實(shí)非是我�；笾�眾生。橫言是我。虛見(jiàn)眾生。復(fù)稱我所。一切如幻。何處有我。于幻法中。豈有我所。作是思惟時(shí)。自見(jiàn)身骨。明凈可愛(ài)。一切世間。所希見(jiàn)事。皆于中現(xiàn)。復(fù)見(jiàn)己身。如毗琉璃人。內(nèi)外俱空。如人戴琉璃幢。仰看空中。一切皆見(jiàn)。爾時(shí)行者。于自身內(nèi)及與身外。以觀空故。學(xué)無(wú)我法。自見(jiàn)己身。兩足如琉璃筒。亦見(jiàn)下方。一切世間所希見(jiàn)事。此想成時(shí)。行者前地。明凈可愛(ài)。如毗琉璃。極為映徹。持戒具者。見(jiàn)地清凈如梵王宮。威儀不具。雖見(jiàn)凈地。猶如水精。此想成時(shí)。有無(wú)量百千無(wú)數(shù)夜叉羅剎。皆從地出。手執(zhí)白羊角龜甲白石。打金剛山。復(fù)有諸鬼。手執(zhí)鐵槌。打金剛山。是時(shí)山上。有五鬼神。千頭千手。手執(zhí)千劍。與羅剎戰(zhàn)。毒蛇毒龍。皆悉吐毒。圍繞此山。復(fù)有諸女。作妭歌詠。作諸變動(dòng)。護(hù)助此山。若見(jiàn)此事。當(dāng)一心觀。諸女現(xiàn)時(shí)。當(dāng)觀此女。猶如畫(huà)瓶中盛臭處不凈之器。從虛妄出。來(lái)無(wú)所因。去亦無(wú)處。如此相貌。是我宿世惡業(yè)罪緣故見(jiàn)此女。此女人者。是我妄想。無(wú)數(shù)世時(shí)。貪愛(ài)因緣。從虛妄見(jiàn)。應(yīng)當(dāng)至心觀無(wú)我法。我身無(wú)我。他身亦然。今此所見(jiàn)。屬諸因緣。我不愿求。我觀此身。無(wú)常敗壞。亦無(wú)我所。何處有人及與眾生。作此思惟已。一心諦觀空無(wú)我法。觀無(wú)我時(shí)。上方琉璃地際。有四大鬼神。自然來(lái)至。負(fù)金剛山。時(shí)諸夜叉羅剎。亦助此鬼。破金剛山。時(shí)金剛山。漸漸頹毀。經(jīng)于多時(shí)。泓然都盡。唯金剛地在。爾時(shí)諸象。及諸惡鬼。并力挽樹(shù)。樹(shù)堅(jiān)難動(dòng)。見(jiàn)此事已。復(fù)更歡喜。懺悔諸罪。懺悔罪已。如前系念。觀琉璃人。琉璃地上。于四方面。生四蓮華。其華金色。亦有千葉。金剛為臺(tái)。有一金像。結(jié)加趺坐。身相具足。光明無(wú)缺。在于東方。南西北方。亦復(fù)如是。復(fù)自見(jiàn)琉璃身。益更明凈。內(nèi)外洞徹。無(wú)諸障礙。身內(nèi)身外。滿中化佛。是諸化佛。各放光明。其光微妙。如億千日。顯赫端嚴(yán)。遍滿一切三千大千世界。滿中化佛。一一化佛。有三十二相八十種隨形好。一一相好。各放千光。其光明盛。如和合百千日月。一一光間。有無(wú)數(shù)佛。如是漸漸。復(fù)更增廣。數(shù)不可知。一一焰間。復(fù)更倍有無(wú)數(shù)化佛。是諸化佛�；匦�宛轉(zhuǎn)。入琉璃人身中。爾時(shí)自見(jiàn)己身。如七寶山。高顯可觀。復(fù)更嚴(yán)顯。如雜寶須彌山。山映顯在金剛地上。時(shí)金剛地。復(fù)更明顯。如焰摩天紫紺摩尼珠。身轉(zhuǎn)復(fù)明凈。如無(wú)數(shù)諸佛光明�；�成寶臺(tái)。亦入琉璃人頂。復(fù)見(jiàn)前地。在鐵圍山。滿中諸佛。結(jié)加趺坐。處蓮華臺(tái)地及虛空。中間無(wú)缺。一一化佛。身滿世界。是諸化佛。不相妨礙。復(fù)見(jiàn)鐵圍諸山。凈如琉璃。無(wú)障礙想。見(jiàn)閻浮提。山河石壁。樹(shù)木荊棘。一切悉是諸妙化佛。心漸廣大。見(jiàn)三千大千世界。虛空及地。一切悉是微妙佛像。是時(shí)行者。但觀無(wú)我。慎勿起心隨逐佛像。復(fù)當(dāng)思惟。我聞佛說(shuō)。諸佛如來(lái)。有二種身。一者生身。二者法身。今我所見(jiàn)。既非法身。又非生身。是假想見(jiàn)。從虛妄起。諸佛不來(lái)。我亦不去。云何此處。忽生佛像。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。但當(dāng)自觀己身無(wú)我。慎勿隨逐諸化佛像。復(fù)當(dāng)諦觀。今我此身。前時(shí)不凈。九孔膿流。筋纏血涂。生藏熟藏。大小便利。八萬(wàn)戶蟲(chóng)。一一蟲(chóng)復(fù)有八十億小蟲(chóng)。以為眷屬。如此之身。當(dāng)有何凈。作是思惟時(shí)。自見(jiàn)己身。猶如皮囊。出定亦見(jiàn)身內(nèi)。無(wú)骨身皮如囊。亦觀他身。猶如皮囊。見(jiàn)此事時(shí)。當(dāng)詣智者問(wèn)諸苦法。聞苦法已。諦觀此身。屬諸因緣。當(dāng)有生苦。既受生已。憂悲苦惱。恩愛(ài)別離。與怨憎會(huì)。如是種種。是世間苦法。今我此身。不久敗壞。在苦網(wǎng)中。屬生死種。風(fēng)刀諸賊。隨從我身。阿鼻地獄。猛火熾然。當(dāng)焚燒我。駝驢豬狗。一切畜生。及諸禽獸。我悉當(dāng)經(jīng)受諸惡形。如此諸苦名為外苦。今我身內(nèi)。自有四大毒龍無(wú)數(shù)毒蛇。一一蛇有九十九頭。羅剎惡鬼。及鳩槃?shì)薄ＶT惡鬼等。集在我心。如此身心。極為不凈。是弊惡聚。三界種子。萌芽不斷。云何我今于不凈中而生凈想。于虛妄物。作金剛想。于無(wú)佛處。作佛像想。一切世間。諸行性相。悉皆無(wú)常。不久磨滅。如我此身。如彈指頃。亦當(dāng)敗壞。用此虛想。于不凈中。假偽見(jiàn)凈。作是思惟時(shí)。自見(jiàn)己身。凈如琉璃。皮囊諸相自然變滅。觀身及我。了不能得。但見(jiàn)四方。有諸黑象。踐踏前地。前地金剛。一切摧碎。見(jiàn)地樹(shù)荄。乃至下方。眾荄甚多。不可稱數(shù)。爾時(shí)黑象。如前以鼻繞樹(shù)。無(wú)量諸龍。及諸夜叉。與黑象共戰(zhàn)。狂象蹴踏是諸鬼神。悶絕躄地。于虛空中。有諸鬼神。其數(shù)眾多。手捉刀輪。佐助黑象。欲拔此樹(shù)。如是多時(shí)。樹(shù)一根動(dòng)。此樹(shù)動(dòng)時(shí)。行者自見(jiàn)繩床下地。自然震動(dòng)。日日如是。滿九十日。如是應(yīng)當(dāng)乞好美食。及諸補(bǔ)藥。以補(bǔ)身體。安隱端坐。復(fù)如前法。如前所見(jiàn)。從初境界。一一諦觀。往復(fù)反覆。經(jīng)十六反。極令明凈。既明凈已。復(fù)還系念。觀身苦空無(wú)常無(wú)我。悉亦皆空。作是思惟時(shí)。觀身不見(jiàn)身。觀我不見(jiàn)我。觀心不見(jiàn)心。爾時(shí)忽然見(jiàn)此大地。山河石壁。一切悉無(wú)。出定之時(shí)。如癡醉人應(yīng)當(dāng)至心。修懺悔法。禮拜涂地。放舍此觀。禮拜之時(shí)。未舉頭頃。自然得見(jiàn)如來(lái)真影。以手摩頭。贊言法子。善哉善哉。汝今善觀諸佛空法。以見(jiàn)佛影故。心大歡喜。還得醒悟。爾時(shí)尊者摩訶賓頭盧。與五百阿羅漢。飛至其前。廣為宣說(shuō)甚深空法。以見(jiàn)五百聲聞比丘故。心大歡喜。頭頂懺悔。復(fù)見(jiàn)尊者舍利弗摩訶目揵羅夜那。及千二百五十聲聞?dòng)�。爾時(shí)復(fù)見(jiàn)釋迦牟尼佛影。見(jiàn)釋迦牟尼佛影已。復(fù)得見(jiàn)過(guò)去六佛影。是時(shí)諸佛影。如頗梨鏡。明顯可觀。各伸右手。摩行者頂。諸佛如來(lái)。自說(shuō)名字。第一佛言。我是毗婆尸。第二佛言。我是尸棄。第三佛言。我是毗舍。第四佛言。我是拘樓孫。第五佛言。我是迦那含牟尼。第六佛言。我是迦葉毗。第七佛言。我是釋迦牟尼佛。是汝和上。汝觀空法。我來(lái)為汝作證。六佛世尊。現(xiàn)前證知見(jiàn)。佛說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。見(jiàn)佛色身。了了分明。亦見(jiàn)六佛。了了分明。爾時(shí)七佛。各放眉間白毫大人相光。光明大盛。照娑婆世界及琉璃身。皆令明顯。爾時(shí)諸佛�，F(xiàn)此相時(shí)。身諸毛孔放大光明�；�佛無(wú)數(shù)。遍滿三千大千世界。地及虛空。純黃金色。是諸世尊。中有飛行者。中有作十八變者。中有經(jīng)行者。中有入深禪定者。中有默然安住者。中有放大光明者。唯大和上釋迦牟尼佛。為于行者。說(shuō)四真諦。分別苦空無(wú)常無(wú)我諸法空義。過(guò)去六佛。亦復(fù)分別十二因緣�；驈�(fù)演說(shuō)三十七道品。贊嘆圣行。爾時(shí)行者。見(jiàn)佛聞法。心生歡喜。應(yīng)時(shí)自思惟。諸佛世尊。有二種身。今我所見(jiàn)。見(jiàn)佛色身。不見(jiàn)如來(lái)解脫知見(jiàn)五分法身。作是思惟時(shí)。復(fù)更懺悔。殷勤不懈。晝夜六時(shí)。恒修三昧。應(yīng)作是念。此色身。如幻。如夢(mèng)。如焰。如旋火輪。如乾闥婆城。如呼聲響。是故佛說(shuō)一切有為法。如夢(mèng)幻泡影如露亦如電。如是諸法等。我今一一應(yīng)當(dāng)諦觀。極令了了。作是觀時(shí)。化佛不現(xiàn)。若有少在。復(fù)更觀空。以觀空故�；�佛即滅。唯七佛在。爾時(shí)七佛。與諸聲聞眷屬大眾。廣為行者。說(shuō)三十七助圣道法。聞此法已。身心歡喜。復(fù)更諦觀苦空無(wú)常無(wú)我等法。作是觀時(shí)�？裣蟠蠛�。挽樹(shù)令動(dòng)。樹(shù)初動(dòng)時(shí)。見(jiàn)一房地。六變震動(dòng)。復(fù)有夜叉。刺黑象殺。眾多黑象。死臥在地。不久爛潰。白膿黑膿。青膿黃膿。綠膿紫膿。赤膿赤血。流污在地。復(fù)有蜣螂諸蟲(chóng)。游集其上。復(fù)有諸蟲(chóng)。眼中出火。燒蜣螂殺。爾時(shí)下方金剛地際。有五金剛輪。有五金剛?cè)�。在其輪間。右手執(zhí)金剛劍。左手執(zhí)金剛杵。以杵搗地。以劍斫樹(shù)。見(jiàn)此事時(shí)。大地漸動(dòng)。見(jiàn)城內(nèi)地。六種震動(dòng)。見(jiàn)一城已。復(fù)見(jiàn)二城。漸漸廣大。見(jiàn)一踰阇那。見(jiàn)一踰阇那已。復(fù)更廣大普見(jiàn)三千大千世界一切地動(dòng)。動(dòng)時(shí)東踴西沒(méi)。西踴東沒(méi)。南踴北沒(méi)。北踴南沒(méi)。中踴邊沒(méi)。邊踴中沒(méi)。此地動(dòng)時(shí)。見(jiàn)大樹(shù)荄。乃至金剛際。時(shí)金剛?cè)艘缘俄街�。令�?shù)荄絕。樹(shù)荄絕時(shí)。諸龍諸蛇。皆悉吐焰。尋樹(shù)而上。爾時(shí)復(fù)有眾多羅剎。積薪樹(shù)上。時(shí)金剛?cè)�。以金剛杵。搗樹(shù)枝折。搗此樹(shù)時(shí)。一杵乃至八萬(wàn)四千杵。樹(shù)枝方折。爾時(shí)杵端。自然出火。燒此樹(shù)盡。唯有樹(shù)心。如金剛錐。從三界頂。下至金剛際。不可傾動(dòng)。是時(shí)行者。得此觀時(shí)。出定安樂(lè)。出定入定。心恒靜寂。無(wú)憂喜想。復(fù)勤精進(jìn)。晝夜不息。以精進(jìn)故。世尊釋迦牟尼。與過(guò)去六佛。當(dāng)現(xiàn)其前為說(shuō)甚深空三昧。無(wú)愿三昧。無(wú)作三昧。聞已歡喜。隨順?lè)鸾獭ＶB觀空法。如大水流。不久當(dāng)?shù)冒⒘_漢道。佛告阿難。此不凈想觀。是大甘露。滅貪淫欲。能除眾生結(jié)使心病。汝好受持。慎勿忘失。若佛滅度后。比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。聞此甘露灌頂圣法。能攝諸根。至心系念。諦觀身分。心不分散。斂心使住。經(jīng)須臾間。此人命終。得生天上。若復(fù)有人。隨順?lè)鸾獭Ｏ的钪B觀一爪一指。令心安住。當(dāng)知此人。終不墮落三惡道中。若復(fù)有人。系念諦觀。見(jiàn)舉身白骨。此人命終。生兜率陀天。值遇一生補(bǔ)處菩薩。號(hào)曰彌勒。見(jiàn)彼天已。隨從受樂(lè)。彌勒成佛。最初聞法。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。若復(fù)有人。觀此不凈。得具足者。于此身上。見(jiàn)佛真影。聞佛說(shuō)法。得盡諸苦。爾時(shí)阿難。即從坐起。整衣服。為佛作禮。叉手長(zhǎng)跪。白佛言。世尊。此法之要。云何受持。當(dāng)何名此法。佛告阿難。此名觀身不凈雜穢想。亦名破我法觀無(wú)我空。汝好受持為未來(lái)世。濁苦眾生。貪淫多者。當(dāng)廣分別。佛說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。釋梵護(hù)世。無(wú)數(shù)天子。持天曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。而散佛上及諸大眾頂禮佛足。贊嘆佛言。如來(lái)出世。甚為希有。乃能降伏驕慢邪見(jiàn)。迦絺羅難陀。亦為未來(lái)貪淫眾生。說(shuō)甘露藥。增長(zhǎng)天種。不斷三寶。善哉世尊�？煺f(shuō)是法。龍神夜叉。乾闥婆等。亦同諸天。贊嘆于佛。尊者阿難。迦絺羅難陀。及千比丘。無(wú)量諸天。八部之眾。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。禮佛而退。得此觀者。名十色不凈。亦名分別諸蟲(chóng)境界。是最初不凈門(mén)。有十八方便。諸境界性。不可具說(shuō)。入三昧?xí)r。當(dāng)自然得此第十八一門(mén)觀竟。

　　如是我聞。一時(shí)佛住舍衛(wèi)國(guó)。祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊。與千二百五十比丘俱。是時(shí)會(huì)中有一比丘。名禪難提。于深禪定。久已通達(dá)。成阿羅漢。三明六通。具八解脫。即從坐起。正衣服。叉手長(zhǎng)跪。而白佛言。如來(lái)今者�，F(xiàn)在世間。利安一切。佛滅度后佛不現(xiàn)在諸四部眾。有業(yè)障者。若系念時(shí)。境界不現(xiàn)在前。如是煩惱。及一切罪。犯突吉羅乃至重罪。欲懺悔者。當(dāng)云何滅是諸罪相。若復(fù)有人殺生邪見(jiàn)。欲修正念。當(dāng)云何滅邪見(jiàn)殺生惡煩惱障。作是語(yǔ)已。如大山崩。五體投地。頂禮佛足。復(fù)白佛言。唯愿世尊。為我解說(shuō)令未來(lái)世一切眾生。恒得正念。不離賢圣。爾時(shí)世尊。猶如慈父安慰其子。告言。善哉善哉。善男子。汝行慈心與慈俱生。今具大悲無(wú)漏根力覺(jué)道成就。汝于今日。為未來(lái)世一切眾生。問(wèn)除罪法諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之爾時(shí)世尊即放頂光。此光金色有五百化佛。繞佛七匝。照只陀林。亦作金色。現(xiàn)此相已。還從佛枕骨入。爾時(shí)世尊告禪難提及敕阿難汝等當(dāng)教未來(lái)眾生罪業(yè)多者。為除罪故。教使念佛。以念佛故。除諸業(yè)障報(bào)障煩惱障。念佛者當(dāng)先端坐。叉手閉眼舉舌向齶。一心系念心心相注。使不分散心既定已。先當(dāng)觀像。觀像者。當(dāng)起想念。觀于前地。極使白凈取相長(zhǎng)短壁方二丈。益使明凈猶如明鏡見(jiàn)前地已。見(jiàn)左邊地。亦使明凈見(jiàn)右邊地。亦使明凈。及見(jiàn)后地。亦使明凈。使四方地悉平如掌。其一一方各作二丈地想。極使明凈。地既明已。還當(dāng)攝心觀于前地。作蓮華想。其華千葉。七寶莊嚴(yán)。復(fù)當(dāng)作一丈六金像想。令此金像結(jié)加趺坐。坐蓮華上見(jiàn)此像已應(yīng)當(dāng)諦觀頂上肉髻。見(jiàn)頂上肉髻。發(fā)紺青色一一發(fā)舒長(zhǎng)丈三。還放之時(shí)右旋宛轉(zhuǎn)。有琉璃光。住佛頂上如是一一孔。一毛旋生。觀八萬(wàn)四千毛皆使了了。見(jiàn)此事已次觀像面像面圓滿。如十五日月。威光益顯。分齊分明復(fù)觀額廣平正眉間毫相。白如珂雪。如頗梨珠。右旋宛轉(zhuǎn)復(fù)觀像鼻。如鑄金鋌似鷹王嘴。當(dāng)于面門(mén)復(fù)觀像口唇色赤好。如頻婆羅果。次觀像齒口四十齒。方白齊平。齒上有印印中出光。如白真珠。齒間紅色。流出紅光次觀像頸。如琉璃筒顯發(fā)金顏。次觀像胸德字萬(wàn)字。眾相印中。極令分明。印印出光。五色具足。次觀佛像。臂如象王鼻。柔軟可愛(ài)次觀像手十指參差。不失其所。手內(nèi)外握。手上生毛。如琉璃光。毛悉上靡。如赤銅爪。爪上金色。爪內(nèi)紅色。如赤銅山與紫金合。次觀合曼掌。猶如鵝王。舒時(shí)則現(xiàn)。似真珠網(wǎng)。攝手不見(jiàn)。觀像手已。次觀像身。方坐安隱。如真金山。不前不卻。中坐得所。復(fù)觀像脛。如鹿王腨。傭直圓滿。次觀足趺。平滿安庠。足下蓮華。千輻具足。足上生毛。如紺琉璃。毛皆上靡。腳指齊整。參差得中。爪色赤銅。于腳指端。亦有千輻相輪。腳指網(wǎng)間。猶如羅文。似雁王腳。如是諸事。及與身光圓光項(xiàng)光。光有化佛諸大比丘眾化菩薩。如是化人。如旋火輪。旋逐光走。如是逆觀者。從足逆觀。乃至頂髻。順觀者。從頂至足。如是觀像。使心分明。專見(jiàn)一佛像。見(jiàn)一像已。復(fù)當(dāng)更觀得見(jiàn)二像。見(jiàn)二佛像時(shí)。使佛像身成琉璃。出眾色光。焰焰相次如燒金山�；�像無(wú)數(shù)。見(jiàn)二像已。復(fù)見(jiàn)三像。見(jiàn)三像已。復(fù)見(jiàn)四像。見(jiàn)四像已。復(fù)見(jiàn)五像。見(jiàn)五像已。乃至見(jiàn)十像。見(jiàn)十像已。心轉(zhuǎn)明利。見(jiàn)閻浮提。齊四海內(nèi)。凡夫心狹。不得令廣。若廣大者。攝心令還。齊四海內(nèi)。以鐵圍山為界。見(jiàn)此海內(nèi)。滿中佛像。三十二相。八十隨形好。皆使分明。一一相好。有無(wú)數(shù)光。若于眾光。見(jiàn)一一境界。雜穢不凈。從罪報(bào)得。復(fù)應(yīng)更起掃兜婆涂地。造作凈籌。謙卑下下。修諸懺悔。復(fù)當(dāng)安心正念一處。如前觀像。不緣余事。諦觀像眉間。觀像眉間已。次第觀其余諸相。一一相好。皆使分明。若不分明。更復(fù)懺悔作諸苦役。然后攝心。如前觀像。見(jiàn)諸佛像。身色端嚴(yán)。三十二相。皆悉具足。滿四海內(nèi)。皆坐華上。見(jiàn)坐像已。復(fù)更作念。世尊在世。執(zhí)缽持錫。入里乞食。處處游化。以福度眾生。我于今日。但見(jiàn)坐像。不見(jiàn)行像。宿有何罪。作是念已。復(fù)更懺悔。既懺悔已。如前攝心。系念觀像。觀像時(shí)。見(jiàn)諸坐像。一切皆起。巨身丈六。方正不傾。身相光明。皆悉具足。見(jiàn)像立已。復(fù)見(jiàn)像行。執(zhí)缽持錫。威儀庠序。諸天人眾。皆亦圍繞。復(fù)有眾像。飛騰虛空放金色光。滿虛空中。猶如金云。復(fù)似金山。相好無(wú)比。復(fù)見(jiàn)眾像。于虛空中。作十八變。身上出水。身下出火。或現(xiàn)大身。滿虛空中。大復(fù)現(xiàn)小。如芥子許。履地如水。履水如地。于虛空中。東踴西沒(méi)。西踴東沒(méi)。南踴北沒(méi)。北踴南沒(méi)。中踴邊沒(méi)。邊踴中沒(méi)。上踴下沒(méi)。下踴上沒(méi)。行住坐臥。隨意自在。見(jiàn)此事已。復(fù)當(dāng)作念。世尊在世。教諸比丘。右脅而臥。我今亦當(dāng)觀諸像臥。尋見(jiàn)諸像牒僧伽梨。枕右肘右脅而臥。脅下自然生金色床。金光栴檀。種種雜色。眾妙蓮華。以為敷具。上有寶帳。垂諸瓔珞。佛放大光。滿寶帳內(nèi)。猶如金華。復(fù)似星月。無(wú)量寶光。猶如團(tuán)云。處空明顯。中有化佛。彌滿虛空。見(jiàn)臥像已。復(fù)當(dāng)作念。過(guò)去有佛。名釋迦牟尼。唯獨(dú)一身。教化眾生。住在此世。四十九年。入大涅槃而般涅槃。猶如薪盡火滅。永滅無(wú)余。我今心想。以想心故。見(jiàn)是多像。此多像者。來(lái)無(wú)所從。去無(wú)所至。從我心想。妄見(jiàn)此耳。作是念時(shí)。漸漸消滅。眾像皆盡。唯見(jiàn)一像。獨(dú)坐華臺(tái)。結(jié)加趺坐。諦觀此像。三十二相。八十種好。皆使明了。見(jiàn)此像已。名觀像法。佛告禪難提。及敕阿難。佛滅度后。若比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。欲懺悔者。欲滅罪者。佛雖不在。系念諦觀形像者。諸惡罪業(yè)。速得清凈。觀此像已。復(fù)當(dāng)更觀。從像臍中。便放一光。其光金色。分為五支。一光照左。一光照右。一光照前。一光照后。一光照上。如是五光。光光之上。皆有化佛。佛相次第。滿虛空中。見(jiàn)此相時(shí)。極使明了。復(fù)見(jiàn)化佛。上至梵世。彌滿三千大千世界。于三千大千世界中。見(jiàn)金色光。如紫金山。內(nèi)外無(wú)妨。見(jiàn)此事時(shí)。心意快然。見(jiàn)前坐像。如佛真影。見(jiàn)佛影已。復(fù)當(dāng)作念。此是影耳。世尊威力。智慧自在�，F(xiàn)作此事。我今應(yīng)當(dāng)諦觀真佛。爾時(shí)尋見(jiàn)佛身。微妙如凈琉璃。內(nèi)有金剛。于金剛內(nèi)。有紫金光。共相映發(fā)。成眾相好。三十二相。八十種好。猶如印文。炳然明顯。微妙清凈。不可具說(shuō)。手執(zhí)澡瓶。住立空中。瓶?jī)?nèi)盛水。狀如甘露。其水五色。五光清凈。如琉璃珠。柔軟細(xì)滑。灌行者頂。滿于身中。自見(jiàn)身內(nèi)。水所觸處。八十戶蟲(chóng)。漸漸萎落。蟲(chóng)既萎已。身體柔軟。心意悅樂(lè)。當(dāng)自念言。如來(lái)慈父。以此法水上味甘露。而灌我頂。此灌頂法。必定不虛。爾時(shí)復(fù)當(dāng)更起想念。唯愿世尊。為我說(shuō)法。罪業(yè)除者。聞佛說(shuō)法。佛說(shuō)法者。說(shuō)四念處。說(shuō)四正勤。說(shuō)四如意足五根五力。說(shuō)七覺(jué)。說(shuō)八圣道。此三十七法。一一分別。為行者說(shuō)。說(shuō)此法已。復(fù)教觀苦空無(wú)常無(wú)我。教此法已。以見(jiàn)佛故。得聞妙法。心意開(kāi)解。如水順流。不久亦成阿羅漢道。業(yè)障重者。見(jiàn)佛動(dòng)口。不聞?wù)f法。猶如聾人。無(wú)所聞知。爾時(shí)復(fù)當(dāng)更行懺悔。既懺悔已。五體投地。對(duì)佛啼泣。經(jīng)歷多時(shí)。修諸功德。然后方聞佛所說(shuō)法。雖聞?wù)f法。于義不了。復(fù)見(jiàn)世尊以澡瓶水。灌行者頂。水色變異。純金剛色。從頂上入。其色各異。青黃赤白。眾穢雜相。亦于中現(xiàn)。水從頂上入。直下身中。從足跟出。流入地中其地即時(shí)變?yōu)楣饷�。大如丈許。下入地中。如是漸深。直到水際。到水際已。復(fù)當(dāng)作意。隨此光去。復(fù)觀此水。水下淳空。復(fù)更當(dāng)觀空下有紺琉璃地。琉璃地下有金色地。金色地下有金剛地。金剛地下復(fù)見(jiàn)虛空。見(jiàn)此虛空�；砣淮罂�。都無(wú)所有。見(jiàn)此事已。復(fù)還攝心。如前觀一佛像。爾時(shí)彼佛光明益顯。不可具說(shuō)。復(fù)持澡瓶水。灌行者頂。水相光明。亦如上說(shuō)。如是七遍。佛告禪難提。此名觀像三昧。亦名念佛定。復(fù)名除罪業(yè)。次名救破戒。令毀禁戒者。不失禪定。佛告阿難。汝好受持此觀佛三昧灌頂之法。為未來(lái)世一切眾生。當(dāng)廣分別。佛說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。尊者禪難提。及諸天眾。千二百五十比丘。皆作是言。如來(lái)世尊。于今日為諸眾生亂心多者。說(shuō)除罪法。唯愿世尊。更開(kāi)甘露。令諸眾生。于佛滅后。得涅槃道。禪難提比丘。聞佛說(shuō)此觀佛三昧。身心歡喜。應(yīng)時(shí)即得無(wú)量三昧門(mén)。豁然意解。成阿羅漢。三明六通。皆悉具足。佛告阿難。此想成者。名第十九觀佛三昧。亦名灌頂法。汝好受持。慎勿忘失。為未來(lái)世一切眾生。分別廣說(shuō)。佛說(shuō)此語(yǔ)時(shí)。諸比丘眾。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

　　佛告阿難。貪淫多者。雖得如此觀佛三昧。于事無(wú)益。不能獲得賢圣道果。次當(dāng)更教自觀己身。令如前法。還作骨人。使皎然大白。猶如雪山。復(fù)當(dāng)系念住意在臍中�；蛟谘�中。隨息出入。一數(shù)二隨�；蚨�數(shù)三隨�；蛉龜�(shù)四隨�；蛩臄�(shù)五隨�；蛭鍞�(shù)六隨。或六數(shù)七隨。或七數(shù)八隨�；虬藬�(shù)九隨�；蚓艛�(shù)十隨。終而復(fù)始。隨息往反至十復(fù)舍數(shù)而止。爾時(shí)心意。恬靜無(wú)為。自見(jiàn)身皮。猶如練囊。見(jiàn)此事已。不見(jiàn)身骨。不知心處。爾時(shí)復(fù)當(dāng)更教起想。還使身內(nèi)心意。身體支節(jié)。如白玉人。既見(jiàn)此已。復(fù)當(dāng)系念在腰中脊骨大節(jié)上。令心不散。爾時(shí)復(fù)當(dāng)自然見(jiàn)身上。有一明相。大如錢(qián)許。漸漸廣大。如摩伽大魚(yú)耳。周遍云集。復(fù)似白云。于白云內(nèi)。有白光明。如頗梨鏡。光明漸盛。舉體明顯。復(fù)有白光。團(tuán)圓正等。猶如車(chē)輪。內(nèi)外俱明。明過(guò)于日。見(jiàn)此事時(shí)。復(fù)更如前。一數(shù)二隨�；蚨�數(shù)三隨�；蛉龜�(shù)四隨。或四數(shù)五隨。或五數(shù)六隨�；蛄鶖�(shù)七隨�；蚱邤�(shù)八隨�；虬藬�(shù)九隨�；蚓艛�(shù)十隨�；騿位驈�(fù)。修短隨意。如是系念。在于密處。使心不散。復(fù)當(dāng)系念。如前更觀腰中大節(jié)。觀大節(jié)時(shí)。定心不動(dòng)。復(fù)自見(jiàn)身。更益明盛。勝前數(shù)倍。如大錢(qián)許。倍復(fù)精進(jìn)。遂更見(jiàn)身。明倍增長(zhǎng)。如澡罐口。世間明物。無(wú)以為譬。見(jiàn)此明已。倍勤精進(jìn)。心不懈退。復(fù)見(jiàn)此明。當(dāng)于胸前。如明鏡許。見(jiàn)此明時(shí)。當(dāng)勤精進(jìn)如救頭然。殷勤不止。遂見(jiàn)此明。益更增盛。諸天寶珠。無(wú)以為譬。其明清凈。無(wú)諸瑕穢。有七種色。光光七寶色。從胸而出。入于明中。此相現(xiàn)時(shí)。遂大歡喜。自然悅樂(lè)。心極安隱。無(wú)物可譬。復(fù)更精進(jìn)。心不懈息。見(jiàn)光如云。繞身七匝。其一一光�；�成光輪。于光輪中。自然當(dāng)見(jiàn)十二因緣根本相貌。若不精進(jìn)。懈怠懶惰。犯于輕戒乃至突吉羅罪。見(jiàn)光即黑。猶如墻壁�；蛞�(jiàn)此光。猶如灰炭。復(fù)見(jiàn)此光。似敗故衲。由意縱逸輕小罪故。障蔽賢圣無(wú)漏光明。佛告阿難。此不凈觀灌頂法門(mén)。諸賢圣種。敕諸比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。若有欲修諸賢圣法。諦觀諸法苦空無(wú)常無(wú)我因緣。如學(xué)數(shù)息。使心不亂。當(dāng)勤持戒一心攝持。于小罪中。應(yīng)生殷重慚愧懺悔。乃至小罪。慎勿覆藏。若覆藏罪。見(jiàn)諸光明。如朽敗木。見(jiàn)此事時(shí)。即知犯戒。復(fù)更慚愧。懺悔自責(zé)。掃兜婆涂地。作諸苦役。復(fù)當(dāng)供養(yǎng)恭敬師長(zhǎng)父母。于師父母。視如佛想。極生恭敬。復(fù)從師父母。求弘誓愿。而作是言。我今供養(yǎng)師長(zhǎng)父母。以此功德。愿我世世。恒得解脫。如是慚愧。修功德已。如前數(shù)息。還見(jiàn)此光明顯可愛(ài)。如前無(wú)異。復(fù)當(dāng)更系念。諦觀腰中大節(jié)。念心安定。無(wú)分散意。設(shè)有亂心。復(fù)當(dāng)自責(zé)慚愧懺悔。既懺悔已。復(fù)見(jiàn)臍光。七色具足。猶如七寶。當(dāng)令此光。合為一光。鮮白可愛(ài)。見(jiàn)此事已。如前還教系念思惟。觀白骨人。白如珂雪。既見(jiàn)白骨人已。復(fù)當(dāng)更教。系念住意。在骨人頂。見(jiàn)骨人頂。自然放光。其光大盛。似如火色。長(zhǎng)短粗細(xì)。正共槊等。從其頂上。顛倒下垂。入頂骨中。從頂骨出。入頸骨中。從頸骨出。入胸骨中。從胸骨出。還入臍中。從臍中出。即入脊骨大節(jié)中。入大節(jié)中已。光明即滅。光明滅已。應(yīng)時(shí)即有一自然大光明云。眾寶莊嚴(yán)。寶華清凈。色中上者。中有一佛。名釋迦牟尼。光相具足。三十二相。八十種隨形好。一一相好。放千光明。此光大盛。如億千萬(wàn)日。明赫炎炎。彼佛亦說(shuō)四真諦法。光相炳然。住行者前。以手摩頭。化佛復(fù)教言。汝前身時(shí)。貪欲嗔恚。愚癡因緣。隨逐諸惡。無(wú)明覆故。令汝世世受生死身。汝今應(yīng)當(dāng)觀汝身內(nèi)諸萎悴事。身外諸火。一切變滅。作是語(yǔ)已。如前還教不凈觀法。觀身諸蟲(chóng)。一切萎落。見(jiàn)此事已。復(fù)當(dāng)起火燒諸蟲(chóng)殺。蟲(chóng)既不死。復(fù)自見(jiàn)身。如白頗梨。自然鮮白。見(jiàn)白骨已。從頭出光。其光大小粗細(xì)如槊。令長(zhǎng)丈五。復(fù)當(dāng)作念。使頭卻向。復(fù)當(dāng)作意使頭卻向。令身皆倒。以頭拄脊骨。對(duì)臍大節(jié)。見(jiàn)此事已。復(fù)當(dāng)諦觀。使白骨人。與光同色。既同色已。見(jiàn)其光端。有種種色果。見(jiàn)是果已。復(fù)見(jiàn)眾光。從果頭出。有白色光。其光大盛。如白寶云。是諸骨人。其色鮮白。與光無(wú)異。復(fù)見(jiàn)諸骨。摧折墮落。或有頭落地者。或有骨節(jié)各各分散。或有全身白骨。猶如猛風(fēng)吹于雨雪。聚散不定。譬如掣電。隨現(xiàn)隨滅。此諸骨人。墮地成聚。猶如堆阜。似腐木屑。集聚一處。行者自觀見(jiàn)于阜上。有自然氣出。至于虛空。猶如煙云。其色鮮白。彌滿虛空。右旋宛轉(zhuǎn)。復(fù)還云集。并在一處。見(jiàn)此事時(shí)。復(fù)當(dāng)教作一骨人想。見(jiàn)此骨人。身有九色。九畫(huà)分明。一一畫(huà)中。有九色骨人。其色鮮明。不可具說(shuō)。一一骨人。復(fù)當(dāng)皆使身體具足。映顯前骨人中。使不妨礙。作是觀已。復(fù)當(dāng)自觀。一一色中。猶如琉璃。無(wú)諸障蔽。于其色中。九十九色。一一色復(fù)有九色眾多骨人。是諸骨人。有種種相。其性不同。不相妨礙。見(jiàn)此事已。應(yīng)勤精進(jìn)滅一切惡。見(jiàn)此事已。前聚光明云。猶如壞器。來(lái)入其身。從臍中入。既入臍已。入脊骨中。入脊骨已。自見(jiàn)己身。與本無(wú)異。平復(fù)如故。出定入定。以數(shù)息故。恒見(jiàn)上事。見(jiàn)此事時(shí)。復(fù)當(dāng)還教。系心住意。在本臍光中。不令心散。爾時(shí)心意。極大安隱。既安隱已。復(fù)當(dāng)自學(xué)審諦分別諸圣解脫。爾時(shí)復(fù)當(dāng)見(jiàn)過(guò)去七佛。為其說(shuō)法。說(shuō)法者。說(shuō)四真諦。說(shuō)五受陰空無(wú)我所。是時(shí)諸佛。與諸賢圣。恒至行者前。教種種法。亦教觀空無(wú)我無(wú)作無(wú)愿三昧。告言法子。汝今應(yīng)當(dāng)諦觀。色聲香味觸。皆悉無(wú)常。不得久立�；泻鋈珉�。即時(shí)變滅。亦復(fù)如幻。猶如野馬。如熱時(shí)焰。如乾闥婆城。如夢(mèng)所見(jiàn)。覺(jué)不知處。如鑿石見(jiàn)光。須臾變滅。如鳥(niǎo)飛空。跡不可尋。如呼聲響。無(wú)有應(yīng)者。汝今亦當(dāng)作如是觀。三界如幻。亦如變化。于此即見(jiàn)一切身內(nèi)。及與身外�？諢o(wú)所有。如鳥(niǎo)飛空無(wú)所依止。心超三界。觀諸世間。須彌巨海。皆不久停。亦如幻化。自觀己身。不見(jiàn)身相。便作是念。世界無(wú)常。三界不安。一切都空。何處有身。及眼所對(duì)。此諸色欲。及諸女人。從顛倒起。橫見(jiàn)可愛(ài)。實(shí)是速朽敗壞之法。夫女色者。猶如枷鎖。勞人識(shí)神。愚夫戀著。不知厭足。不能自拔。不免杻械。不絕枷鎖。行者既識(shí)法相。知法空寂。此諸色欲。猶如怨賊。何可戀惜。復(fù)似牢獄。堅(jiān)密難舍。我今觀空。厭離三界。觀見(jiàn)世間。如水上泡。斯須磨滅。心無(wú)眾想。得知世法是重患累。凡夫迷惑。至死不覺(jué)。不知眾苦。戀著難免�？v情狂惑。無(wú)所不至。我今觀此狂惑女色。如呼聲響。亦似鏡像。求覓叵得。觀此女色。為在何處。妄見(jiàn)衰害。欺諸凡夫。為害滋多。今觀此色。猶如狂華。隨風(fēng)零落。出無(wú)所從。去亦無(wú)所至。幻惑無(wú)實(shí)。愚夫樂(lè)著。今觀此色。一切無(wú)常。如癩病人。良醫(yī)治差。我今觀苦空無(wú)常。見(jiàn)此色相。皆無(wú)堅(jiān)實(shí)。念諸凡夫。甚可愍傷。愛(ài)著此色。敬重?zé)o厭。耽愚惑著。甘樂(lè)無(wú)窮。為諸恩愛(ài)。而作奴仆。欲槊刺己。痛徹心髓。恩愛(ài)枷鎖。撿系其身。如是念已。復(fù)觀一切。都皆空寂。此諸淫欲。諸色情態(tài)。皆從五陰四大而生。五陰無(wú)主。四大無(wú)我。性相俱空。何由而有。作是觀時(shí)。智慧明顯。見(jiàn)身大明。如摩尼珠。無(wú)有妨礙。似金剛精。青白明顯。如鹿突圍得免獵師危害之苦觀于五陰。性相皆凈。觀六大如鳥(niǎo)高翔。身無(wú)所寄。以吞色鉤。俯仰得度。離諸女色。更不起情。自然超出諸淫欲海。一切結(jié)使。猶如眾魚(yú)。競(jìng)走隨逐墮黑闇坑。無(wú)明老死。為智慧火之所焚燒。觀色雜穢。陋惡不凈猶如幻惑。無(wú)有暫停。永離色染。不為色縛。

　　佛告阿難。若有比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。貪淫多者。先教觀佛。令離諸罪。然后方當(dāng)更教系念。令心不散。心不散者。所謂數(shù)息。此數(shù)息法。是貪淫藥。無(wú)上法王之所行處。汝好受持。慎勿忘失。此想成者。名第二十數(shù)息觀竟。

　　爾時(shí)尊者阿難。及禪難提。并諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)。游行教化。至多羅聚落。至聚落已。與千二百五十比丘。入村乞食。乞食還已。止于樹(shù)下。洗足訖收衣缽。敷尼師壇。結(jié)加趺坐。爾時(shí)眾中有一比丘。名迦栴延。有一弟子。名槃直迦。出家多時(shí)。經(jīng)八百日。讀誦一偈。不能通利。晝夜六時(shí)。恒誦此言。止惡行善。修不放逸。但誦此語(yǔ)。終不能得。爾時(shí)尊者迦栴延。盡其道力。教授弟子。不能令得。即至佛所。為佛作禮。繞佛三匝。而白佛言。如來(lái)出世。多所利益。利安天人。普度一切。唯我弟子。獨(dú)未蒙潤(rùn)。唯愿天尊。為我開(kāi)悟。令得解脫。佛告迦栴延。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。如來(lái)今者。當(dāng)為汝說(shuō)往昔因緣。迦栴延白言。世尊。愿樂(lè)欲聞。佛告迦栴延。乃往過(guò)去九十一劫。有佛世尊。名毗婆尸如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。彼佛出世。教化眾生。度人周訖。于般涅槃。而取滅度。佛滅度后。有一比丘。聰明多智。讀誦三藏。自恃憍慢。散亂放逸。有從學(xué)者。不肯教授。專愚貢高。不修正念。命終之后。墮黑闇地獄。經(jīng)九十劫。恒在闇處。愚蒙無(wú)智。由前出家功德力故。從地獄出。得生天上。雖生天上。天宮光明。及諸供具。一切黑闇。卑于諸天。誦三藏故。天上命終。生閻浮提。得值佛世。因前貢高。雖遇于佛。不解法相。我今當(dāng)為說(shuō)諸方便。教系念法。爾時(shí)迦栴延白佛言。世尊。唯愿如來(lái)為此愚癡槃直迦比丘。及未來(lái)世一切愚癡亂想眾生。說(shuō)正觀法。佛告槃直迦。汝從今日。常止靜處。一心端坐。叉手閉目。攝身口意。慎勿放逸。汝因放逸。多劫之中。久受勤苦。汝隨我語(yǔ)。諦觀諸法。時(shí)槃直迦。隨順?lè)鹫Z(yǔ)。端坐系心。佛告槃直迦。汝今應(yīng)當(dāng)諦觀腳大指節(jié)。令心不移。使指節(jié)上。漸漸皰起。復(fù)令膖脹。復(fù)當(dāng)以意。令此膖脹。漸大如豆。彼當(dāng)以意。使膖脹爛壞。皮肉兩披。黃膿流出。于黃膿間。血流滂滂。一節(jié)之上。饑膚爛盡。唯見(jiàn)右腳指節(jié)。白如珂雪。見(jiàn)一節(jié)已。從右腳漸漸廣大。乃至半身。膖脹爛壞。黃膿流血。令半身肌皮。皆兩向披。唯半身骨。皎然大白。見(jiàn)半身已。復(fù)見(jiàn)全身。一切膖脹。都已爛壞。膿血可惡。見(jiàn)諸雄蟲(chóng)。游戲其中。如是種種。亦如上者。觀見(jiàn)一已。復(fù)見(jiàn)二。見(jiàn)二已。復(fù)見(jiàn)三。見(jiàn)三已。復(fù)見(jiàn)四。見(jiàn)四已。復(fù)見(jiàn)五。見(jiàn)五已。乃至見(jiàn)十。見(jiàn)十已。心漸廣大。見(jiàn)一房中。見(jiàn)一房中已。乃至見(jiàn)一天下。見(jiàn)一天下已。若廣者。復(fù)攝令還。如前觀。一觀已。復(fù)當(dāng)移想系念。諦觀鼻頭。觀鼻頭已。心不分散。若不分散。如前觀骨。復(fù)當(dāng)自想身肉肌皮。皆父母和合不凈精氣。所共合成。如此身者。種子不凈。復(fù)當(dāng)次教系念觀齒。人身中。唯此齒白。我此身骨。白如此齒。心想利故。見(jiàn)齒長(zhǎng)大。猶如身體。爾時(shí)復(fù)當(dāng)移想。更觀額上。使額上白骨。白如珂雪。若不白者。復(fù)當(dāng)易觀教作九想。廣說(shuō)如九想觀法。作此觀時(shí)若鈍根者。過(guò)一月已。至九十日。諦觀此事。然后方見(jiàn)。若利根者。一念即見(jiàn)。見(jiàn)此事已。復(fù)更教觀腰中大節(jié)白骨。見(jiàn)已即如前應(yīng)觀種種色骨人。此法不成。復(fù)當(dāng)教慈心觀。慈心觀者。廣說(shuō)如慈三昧。教慈心已。復(fù)教更觀白骨。若見(jiàn)余事。慎勿隨逐。但令此心。了了分明。見(jiàn)白骨人。如白雪山。若見(jiàn)余物。起心滅除。當(dāng)作是念。如來(lái)世尊。教我觀骨。云何乃有余想境界。我今應(yīng)當(dāng)一心觀骨。見(jiàn)白骨已。令心澄靜。無(wú)諸外想。普見(jiàn)三千大千世界。滿中骨人。見(jiàn)此骨人已。一一皆滅。如前觀苦。

　　爾時(shí)槃直迦比丘。聞佛說(shuō)此語(yǔ)。一一諦觀。心不分散。了了分明。應(yīng)時(shí)即得阿羅漢道。三明六通。具八解脫。自念宿命。所習(xí)三藏。了了分明。亦無(wú)錯(cuò)謬。爾時(shí)世尊。因此愚癡貢高槃直迦比丘。制此清凈觀白骨法。佛告迦栴延。此槃直迦愚癡比丘。尚以系念。成阿羅漢。何況智者而不修禪。爾時(shí)世尊。見(jiàn)此事已。為說(shuō)偈言。

禪為甘露法定心滅諸惡

慧殺諸愚癡永不受后有

愚癡槃直迦尚以定心得

何況諸智者不勤修系念

　　爾時(shí)世尊。告迦栴延。及敕阿難。汝今應(yīng)當(dāng)受持佛語(yǔ)。以此妙法。普濟(jì)群生。若有后世愚癡眾生。憍慢貢高。邪惡眾生。欲坐禪者。從初迦絺羅難陀觀法。及禪難提觀像之法。復(fù)當(dāng)學(xué)此槃直迦比丘所觀之法。然后自觀己身。見(jiàn)諸白骨。白如珂雪。時(shí)骨人。還來(lái)入身。悉見(jiàn)白骨。流光散滅。見(jiàn)此事已。行者自然心意和悅。恬靜無(wú)為。出定之時(shí)。頂上溫暖。身毛孔中。恒出諸香。出定入定。恒聞妙法。續(xù)復(fù)自見(jiàn)。身體溫暖。悅豫快樂(lè)。顏貌熙怡。恒少睡眠。身無(wú)苦患。得此暖法。恒自覺(jué)知。心下溫暖。心常安樂(lè)。若后世人。欲學(xué)禪者。從初不凈。乃至此法。得此觀者。名和暖法。佛告阿難。佛滅度后。若有比丘比丘尼。優(yōu)婆塞。優(yōu)婆夷。于濁世中。欲學(xué)正受思惟者。從初系念。觀于不凈乃至此法。是名暖法。若得此法。名第二十一暖法觀竟。

　　佛告阿難。汝今持此迦栴延子所問(wèn)暖法。慎勿忘失。爾時(shí)阿難白佛言。世尊。后世眾生。若有能受持是三昧者。一心安隱。得于暖法。此人云何當(dāng)自覺(jué)知。佛告阿難。若有諦觀諸結(jié)使相。從初不凈。乃至此法。自覺(jué)身心。皆悉溫暖。心心相續(xù)。無(wú)諸惱恚。顏色和悅。此名暖法。復(fù)次阿難。若有行者。得暖法已。次當(dāng)更教系念在諸白骨間。皆有白光。見(jiàn)白光時(shí)。白骨散滅。若余境界現(xiàn)在前者。復(fù)當(dāng)攝心還觀白光。見(jiàn)諸白光。炎炎相次。遍滿世界。自觀己身。復(fù)更明凈。頗梨雪山。不得為比。自見(jiàn)骨人。各各雜散。作此觀時(shí)。定心令久。心既久已。當(dāng)自見(jiàn)頂上。有大光明。猶如火光。從腦處出。佛告阿難。若見(jiàn)此事。便當(dāng)更教。從頭至足。反覆往復(fù)。凡十四遍。作此觀已。出定入定。恒見(jiàn)頂上火出。如真金光。身毛孔中。亦出金光。如散粟金。身心安樂(lè)。如紫金光明。還從頂入。此名頂法。若有行者。得此觀時(shí)。能得頂觀。佛告阿難。汝好受持是頂觀法。廣為未來(lái)一切眾生說(shuō)。爾時(shí)阿難。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。得此觀者。名第二十二觀頂法竟。

　　佛告阿難。此想成已。復(fù)當(dāng)更教系念觀諸白骨。令諸散骨。如風(fēng)吹雪。聚在一處。自然成𧂐【讀：zì】。白如雪山。若見(jiàn)此事。得道不難。若有先身犯戒者。今身犯戒者。見(jiàn)散骨𧂐【讀：zì】。猶如灰土�；蛴谄渖稀Ｒ�(jiàn)諸黑物。復(fù)當(dāng)懺悔向于智者。自說(shuō)已過(guò)。既懺悔已。見(jiàn)骨𧂐【讀：zì】上。有大白光。乃至無(wú)色界。出定入定。恒得安樂(lè)。本所愛(ài)樂(lè)。漸漸微薄。復(fù)當(dāng)更觀。如前覆尋。九孔膿流不凈之物。皆令了了。心無(wú)疑悔。復(fù)當(dāng)如上。骨間生火。燒諸不凈。不凈已盡。金光流出。還入于頂。此光入頂時(shí)。身體快樂(lè)。無(wú)以為譬。得此觀者。名第二十三觀助頂法方便竟。復(fù)當(dāng)更教系念住意。自觀己身。猶如草束。出定之時(shí)。亦見(jiàn)己身。猶如芭蕉。皮皮相裹。復(fù)當(dāng)自觀眾芭蕉葉。猶如皮囊。身內(nèi)如氣。亦不見(jiàn)骨。出定入定。恒見(jiàn)此事。身體羸劣。復(fù)當(dāng)更教令自觀身。還聚成一。如干草束。見(jiàn)身堅(jiān)強(qiáng)。既見(jiàn)堅(jiān)強(qiáng)。復(fù)當(dāng)服酥。飲食調(diào)適。然后觀身。還似空囊。有火從內(nèi)燒此身盡。燒身盡已。入定之時(shí)。恒見(jiàn)火光。觀見(jiàn)火已。見(jiàn)于四方一切火起。出定入定。身熱如火。見(jiàn)此火大從支節(jié)起。一切毛孔�；饛闹谐�。出定之時(shí)。亦自見(jiàn)身。如大火聚。身體烝熱。不能自持。爾時(shí)四方。有大火山。皆來(lái)合集。在行者前。自見(jiàn)己身。與眾火合。此名火想。復(fù)當(dāng)令火燒身都盡。火既燒已。入定之時(shí)。觀身無(wú)身。見(jiàn)身悉為火所燒盡。火燒盡已。自然得知身中無(wú)我。一切結(jié)使。皆悉同然。不可具說(shuō)。此名火想真實(shí)火大第二十四火大觀竟。

　　佛告阿難。汝好受持是火大無(wú)我觀。此火大觀。名智慧火。燒諸煩惱。汝好受持。為未來(lái)世一切眾生。當(dāng)廣敷演。爾時(shí)阿難。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

　　佛告阿難。若有行者得�；鸫笥^已。復(fù)當(dāng)更教系念思惟。令系念鼻端。更觀此火從何處起。觀此火時(shí)。自觀己身。悉無(wú)有我。既無(wú)有我�；鹱匀粶�。復(fù)當(dāng)作念。我身無(wú)我。四大無(wú)主。此諸結(jié)使。及使根本。從顛倒起。顛倒亦空。云何于此空法之中橫見(jiàn)身火。作是觀時(shí)�；鸺芭c我。求覓無(wú)所。此名火大無(wú)我觀。佛告阿難。汝好受持此火大觀。為未來(lái)世一切眾生。當(dāng)廣分別敷演解說(shuō)。阿難聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。是名第二十五觀竟。

　　佛告阿難。我見(jiàn)火滅時(shí)。先從鼻滅。然后身體一時(shí)俱滅。身內(nèi)心火。八十八結(jié)。亦俱得滅。身中清涼。調(diào)和得所。深自覺(jué)悟。了了分明。決定無(wú)我。出定入定。恒知身中無(wú)有吾我。此名滅無(wú)我觀竟。

　　佛告阿難。復(fù)當(dāng)更教觀灌頂法。觀灌頂者。自見(jiàn)己身。如琉璃光。超出三界。見(jiàn)有真佛。以澡瓶水。從頂而灌。彌滿身中。身彌滿已。支節(jié)亦滿。從臍中流。出在于前地。佛常灌水。爾時(shí)世尊。灌頂已。即滅不現(xiàn)。臍中水出。猶如琉璃。其色如紺琉璃光。光氣遍滿三千大千世界。水出盡已。復(fù)當(dāng)更教系念。愿佛世尊。更為我灌頂。爾時(shí)自然見(jiàn)身如氣。粗大甚廣超出三界。見(jiàn)水從頂入。見(jiàn)身粗大。與水正等。滿于水中。復(fù)自見(jiàn)臍猶如蓮華。涌泉流出。彌滿其身。繞身如池。有諸蓮華。一一蓮華。七色光明。其光演說(shuō)苦空無(wú)常無(wú)我等法。聲如梵音。悅可耳根。此相現(xiàn)時(shí)。復(fù)當(dāng)更教。叉手閉目。一心端坐。從于頂上。自觀身內(nèi)。不見(jiàn)骨想。出定入定。自見(jiàn)己身。如琉璃罌。復(fù)當(dāng)起念。使自己心四大毒龍想。見(jiàn)己心內(nèi)。如毛孔開(kāi)。有六種龍。一一龍有六頭。其頭吐毒。猶如風(fēng)火。彌漫池中。在蓮華上。一一華光。流入龍頂。光入頂時(shí)。龍毒自歇。唯有大水。滿其身內(nèi)。此想成時(shí)。名觀七覺(jué)華。雖見(jiàn)此想。于深禪定。猶未通達(dá)。復(fù)當(dāng)更教。如上數(shù)息。使心安隱。恬然無(wú)念。此想成時(shí)。名四大相應(yīng)觀。佛告阿難。汝好受持是七覺(jué)意四大相應(yīng)觀。慎莫忘失。普為未來(lái)一切眾生。當(dāng)廣分別。為諸四眾。敷演解說(shuō)。爾時(shí)阿難。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。復(fù)當(dāng)更教系念住意。諦觀水大。從毛孔出。彌漫其身。出定入定。見(jiàn)身如池。其水綠色。如此綠水。似山頂泉。從頂而出。從頂而入。見(jiàn)有七華。純金剛色。放金色光。其金色光中。有金剛?cè)�。手�?zhí)利劍。斬前六龍。復(fù)見(jiàn)眾火。從龍口出。遍身火然。眾水枯竭。火即滅盡。水火滅盡已。自見(jiàn)己身。漸漸大白。猶如金剛。出定入定。心意快樂(lè)。猶如酥灌。如服醍醐。身心安樂(lè)。復(fù)當(dāng)更教系念觀他。觀外境界。以外想故自然見(jiàn)有一樹(shù)。生奇甘果。其果四色。四光具足。如此果樹(shù)。如琉璃樹(shù)。彌漫一切。見(jiàn)此樹(shù)已。普見(jiàn)一切。四生眾生。饑火所逼。一切來(lái)乞。見(jiàn)已歡喜。生憐愍心。即起慈心。見(jiàn)此乞者。如己父母受大苦惱。我今云何當(dāng)救拔之。作是念已。即自觀身。如前還為膿血。復(fù)為肉段。持施饑者。是諸餓鬼。爭(zhēng)取食之。食之既飽。四散馳走。