第五十七卷 中阿含經(jīng)

第五十七卷 中阿含經(jīng)

晡利多品箭毛經(jīng)上第六

我聞如是:一時(shí),佛游王舍城,在竹林伽蘭哆園,與大比丘眾俱,千二百五十人而受夏坐。

爾時(shí),世尊過(guò)夜平旦,著衣持缽,入王舍城而行乞食。行乞食已,收舉衣缽,澡洗手足,以尼師檀著于肩上,往至孔雀林異學(xué)園中。

爾時(shí),孔雀林異學(xué)園中有一異學(xué),名曰箭毛,名德宗主,眾人所師,有大名譽(yù),眾所敬重,領(lǐng)大徒眾,五百異學(xué)之所尊也。彼在大眾喧鬧嬈亂,放高大音聲,說(shuō)種種畜生之論,謂論王、論賊、論斗、論食、論衣服、論婦人、論童女、論淫女、論世間、論空野、論海中、論國(guó)人民。彼共集坐論如是比畜生之論。異學(xué)箭毛遙見(jiàn)佛來(lái),敕己眾曰:“汝等默然住,彼沙門(mén)瞿曇來(lái),彼眾默然,常樂(lè)默然,稱(chēng)說(shuō)默然,彼若見(jiàn)此眾默然者,或來(lái)相見(jiàn)�！碑悓W(xué)箭毛令眾默然已,自默然住。

世尊往詣異學(xué)箭毛所,異學(xué)箭毛即從座起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“善來(lái)!沙門(mén)瞿曇,沙門(mén)瞿曇久不來(lái)此,愿坐此座�！笔雷鸨阕�異學(xué)箭毛所敷之座。異學(xué)箭毛則與世尊共相問(wèn)訊,卻坐一面。

世尊問(wèn)曰:“優(yōu)陀夷,向論何等?以何事故共集坐此?”

異學(xué)箭毛答曰:“瞿曇,且置此論,此論非妙。沙門(mén)瞿曇欲聞此論,后聞不難�！�

世尊如是再三問(wèn)曰:“優(yōu)陀夷,向論何等?以何事故共集坐此?”

異學(xué)箭毛亦再三答曰:“瞿曇,且置此論,此論非妙。沙門(mén)瞿曇欲聞此論,后聞不難。沙門(mén)瞿曇若至再三,其欲聞?wù)?今當(dāng)說(shuō)之。瞿曇,我等與拘薩羅國(guó)眾多梵志,悉共集坐拘薩羅學(xué)堂,說(shuō)如是論:鴦伽摩竭陀國(guó)人有大善利,鴦伽摩竭陀國(guó)人得大善利,如此大福田眾在王舍城共受夏坐,謂不蘭迦葉。所以者何?瞿曇,不蘭迦葉名德宗主,眾人所師,有大名譽(yù),眾所敬重,領(lǐng)大徒眾,五百異學(xué)之所尊也,于此王舍城共受夏坐。如是摩息迦利瞿舍利子、裟若鞞羅遲子、尼揵親子、波復(fù)迦旃、阿夷哆雞舍劍婆利。

“瞿曇,阿夷哆雞舍劍婆利名德宗主,眾人所師,有大名譽(yù),眾所敬重,領(lǐng)大徒眾,五百異學(xué)之所尊也,于此王舍城共受夏坐。向者亦論沙門(mén)瞿曇,此沙門(mén)瞿曇名德宗主,眾人所師,有大名譽(yù),眾所敬重,領(lǐng)大比丘眾,千二百五十人之所尊也,亦在此王舍城共受夏坐。

“瞿曇,我等復(fù)作是念:‘今此諸尊沙門(mén)、梵志,誰(shuí)為弟子所恭敬、尊重、供養(yǎng)、奉事耶?非為弟子法罵所罵,亦無(wú)弟子難師,此一向不可、不相應(yīng),不等說(shuō)已,便舍而去?’瞿曇,我等復(fù)作是念:‘此不蘭迦葉不為弟子所恭敬,尊重、供養(yǎng)、奉事,為弟子法罵所罵,眾多弟子難師,此不可,此不相應(yīng),此不等說(shuō)已,便舍而去。’瞿曇,昔時(shí)不蘭迦葉數(shù)在弟子眾舉手大喚:‘汝等可住,無(wú)有人來(lái)問(wèn)汝等事,人問(wèn)我事,汝等不能斷此事,我能斷此事。’而弟子于其中間更論余事,不待師說(shuō)事訖。瞿曇,我等復(fù)作是念:‘如是此不蘭迦葉不為弟子所恭敬、尊重、供養(yǎng)、奉事,為弟子法罵所罵,眾多弟子難師,此不可,此不相應(yīng),此不等說(shuō)已,便舍而去。’

“如是摩息加利瞿舍利子、娑若鞞羅遲子、尼揵親子、彼復(fù)迦旃、阿夷哆雞舍劍婆利。瞿曇,我等作如是念:‘此阿夷哆雞舍劍婆利不為弟子所恭敬、尊重、供養(yǎng)、奉事,為弟子法罵所罵,眾多弟子難師,此不可,此不相應(yīng),此不等說(shuō)已,便舍而去。’瞿曇,昔時(shí)阿夷哆雞舍劍婆利數(shù)在弟子眾舉手大喚:‘汝等可住,無(wú)有人來(lái)問(wèn)汝等事,人問(wèn)我事,汝等不能斷此事,我能斷此事。’而弟子于其中間更論余事,不待師說(shuō)事訖。瞿曇,我等復(fù)作是念:‘如是此阿夷哆雞舍劍婆利不為弟子所恭敬、尊重、供養(yǎng)、奉事,為弟子法罵所罵,眾多弟子難師,此不可,此不相應(yīng),此不等說(shuō)已,便舍而去。’

“瞿曇,我等復(fù)作是念:‘此沙門(mén)瞿曇為弟子所恭敬、尊重、供養(yǎng)、奉事,不為弟子法罵所罵,亦無(wú)弟子難師,此不可,此不相應(yīng),此不等說(shuō)已,便舍而去。’瞿曇,昔時(shí)沙門(mén)瞿曇數(shù)在大眾,無(wú)量百千眾圍繞說(shuō)法,于其中有一人鼾眠作聲,又有一人語(yǔ)彼人曰:‘莫鼾眠作聲!汝不欲聞世尊說(shuō)微妙法,如甘露耶?’彼人即便默然無(wú)聲。瞿曇,我等復(fù)作是念:‘如是此沙門(mén)瞿曇為弟子所恭敬、尊重、供養(yǎng)、奉事,不為弟子法罵所罵,亦無(wú)弟子難師,此不可,此不相應(yīng),此不等說(shuō)已,便舍而去。’”

世尊聞已,問(wèn)異學(xué)箭毛曰:“優(yōu)陀夷,汝見(jiàn)我有幾法,令諸弟子恭敬、尊重、供養(yǎng)、奉事我,常隨不離耶?”

異學(xué)箭毛答曰:“瞿曇,我見(jiàn)瞿曇有五法,令諸弟子恭敬、尊重、供養(yǎng)、奉事,常隨不離。云何為五?沙門(mén)瞿曇粗衣知足,稱(chēng)說(shuō)粗衣知足。若沙門(mén)瞿曇粗衣知足,稱(chēng)說(shuō)粗衣知足者,是謂我見(jiàn)沙門(mén)瞿曇有第一法,令諸弟子恭敬、尊重、供養(yǎng)、奉事,常隨不離。復(fù)次,沙門(mén)瞿曇粗食知足,稱(chēng)說(shuō)粗食知足。若沙門(mén)瞿曇粗食知足,稱(chēng)說(shuō)粗食知足者,是謂我見(jiàn)沙門(mén)瞿曇有第二法,令諸弟子恭敬、尊重、供養(yǎng)、奉事,常隨不離。復(fù)次,沙門(mén)瞿曇少食,稱(chēng)說(shuō)少食。若沙門(mén)瞿曇少食,稱(chēng)說(shuō)少食者,是謂我見(jiàn)沙門(mén)瞿曇有第三法,令諸弟子恭敬、尊重、供養(yǎng)、奉事,常隨不離。復(fù)次,沙門(mén)瞿曇粗住止床座知足,稱(chēng)說(shuō)粗住止床座知足。若沙門(mén)瞿曇粗住止床座知足,稱(chēng)說(shuō)粗住止床座知足者,是謂我見(jiàn)沙門(mén)瞿曇有第四法,令諸弟子恭敬、尊重、供養(yǎng)、奉事、常隨不離。復(fù)次,沙門(mén)瞿曇宴坐、稱(chēng)說(shuō)宴坐。若沙門(mén)瞿曇宴坐,稱(chēng)說(shuō)宴坐者,是謂我見(jiàn)沙門(mén)瞿曇有第五法,令諸弟子恭敬、尊重、供養(yǎng)、奉事,常隨不離。是謂我見(jiàn)沙門(mén)瞿曇有五法,令諸弟子恭敬、尊重、供養(yǎng)、奉事、常隨不離。”

世尊告曰:“優(yōu)陀夷,我不以此五法,令諸弟子恭敬、尊重、供養(yǎng)、奉事我,常隨不離。優(yōu)陀夷,我所持衣,隨圣力割截,染污惡色,如是圣衣染污惡色。優(yōu)陀夷,或我弟子謂盡形壽衣所棄舍糞掃之衣,亦作是說(shuō):‘我世尊粗衣知足,稱(chēng)說(shuō)粗衣知足。’優(yōu)陀夷,若我弟子因粗衣知足故,稱(chēng)說(shuō)我者,彼因此處故,不恭敬、尊重、供養(yǎng)、奉事我,亦不相隨。

“復(fù)次,優(yōu)陀夷,我食粳糧成熟,無(wú)[麩-夫+黃]無(wú)量雜味。優(yōu)陀夷,或我弟子盡其形壽而行乞食所棄舍食,亦作是說(shuō):‘我世尊粗食知足,稱(chēng)說(shuō)粗食知足。’優(yōu)陀夷,若我弟子因粗食知足故,稱(chēng)說(shuō)我者,彼因此處故,不恭敬、尊重、供養(yǎng)、奉事我,亦不相隨。

“復(fù)次,優(yōu)陀夷,我食如一鞞羅食,或如半鞞羅。優(yōu)陀夷,或我弟子食如一拘拖,或如半拘拖,亦作是說(shuō):‘我世尊少食,稱(chēng)說(shuō)少食。’優(yōu)陀夷,若我弟子因少食故,稱(chēng)說(shuō)我者,彼因此處故,不恭敬、尊重、供養(yǎng)、奉事我,亦不相隨。

“復(fù)次,優(yōu)陀夷,我或住高樓,或住棚閣。優(yōu)陀夷,或我弟子彼過(guò)九月、十月,一夜于覆處宿,亦作是說(shuō):‘我世尊粗住止床座知足,稱(chēng)說(shuō)粗住止床座知足。’優(yōu)陀夷,若我弟子因粗住止床座知足故,稱(chēng)說(shuō)我者,彼因此處故,不恭敬、尊重、供養(yǎng)、奉事我,亦不相隨。

“復(fù)次,優(yōu)陀夷,我常作鬧比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,或我弟子過(guò)半月一入眾,為法清凈故,亦作是說(shuō):‘我世尊宴坐,稱(chēng)說(shuō)宴坐。’優(yōu)陀夷,若我弟子因宴坐故,稱(chēng)說(shuō)我者,彼因此處故,不恭敬、尊重、供養(yǎng)、奉事我,亦不相隨。優(yōu)陀夷,我無(wú)此五法,令諸弟子恭敬、尊重、供養(yǎng)、奉事我,常隨不離。

“優(yōu)陀夷,我更有五法,令諸弟子恭敬、尊重、供養(yǎng)、奉事我,常隨不離。云何為五?優(yōu)陀夷,我有弟子,謂無(wú)上戒稱(chēng)說(shuō)我:‘世尊行戒大戒,如所說(shuō)所作亦然,如所作所說(shuō)亦然。’優(yōu)陀夷,若我弟子因無(wú)上戒稱(chēng)說(shuō)我者,彼因此處,恭敬、尊重、供養(yǎng)、奉事我,常隨不離。

“復(fù)次,優(yōu)陀夷,我有弟子,謂無(wú)上智慧稱(chēng)說(shuō)我:‘世尊行智慧,極大智慧,若有談?wù)搧?lái)相對(duì)者,必能伏之,謂于正法、律不可說(shuō),于自所說(shuō)不可得說(shuō)。’優(yōu)陀夷,若我弟子因無(wú)上智慧故,稱(chēng)說(shuō)我者,彼因此處,恭敬、尊重、供養(yǎng)、奉事我,常隨不離。

“復(fù)次,優(yōu)陀夷,我有弟子,謂無(wú)上知見(jiàn)稱(chēng)說(shuō)我:‘世尊遍知非不知,遍見(jiàn)非不見(jiàn),彼為弟子說(shuō)法,有因非無(wú)因,有緣非無(wú)緣,可答非不可答,有離非無(wú)離。’優(yōu)陀夷,若我弟子因無(wú)上知見(jiàn)故,稱(chēng)說(shuō)我者,彼因此處,恭敬、尊重、供養(yǎng)、奉事我,常隨不離。

“復(fù)次,優(yōu)陀夷,我有弟子,謂厭愛(ài)箭而來(lái)問(wèn)我:‘苦是苦,集是集,滅是滅,道是道?’我即答彼:‘苦是苦,集是集,滅是滅,道是道。’優(yōu)陀夷,若我弟子而來(lái)問(wèn)我,我答可意令歡喜者,彼因此處,恭敬、尊重、供養(yǎng)、奉事我,常隨不離。

“復(fù)次,優(yōu)陀夷,我為弟子或說(shuō)宿命智通作證明達(dá),或說(shuō)漏盡智通作證明達(dá)。優(yōu)陀夷,若我弟子于此正法、律中得受得度,得至彼岸,無(wú)疑無(wú)惑,于善法中無(wú)有猶豫者,彼因此處,恭敬、尊重、供養(yǎng)、奉事我,常隨不離。優(yōu)陀夷,是謂我更有五法,令諸弟子恭敬、尊重、供養(yǎng)、奉事我,常隨不離�！�

于是,異學(xué)箭毛即從座起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“瞿曇,甚奇!甚特!善說(shuō)妙事,潤(rùn)澤我體,猶如甘露。瞿曇,猶如大雨,此地高下,普得潤(rùn)澤。如是沙門(mén)瞿曇為我等善說(shuō)妙事,潤(rùn)澤我體,猶如甘露。世尊,我已解。善逝,我已知。世尊,我今自歸于佛、法及比丘眾,惟愿世尊受我為優(yōu)婆塞!從今日始,終身自歸,乃至命盡。”

佛說(shuō)如是,異學(xué)箭毛聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

晡利多品箭毛經(jīng)下第七

我聞如是:一時(shí),佛游王舍城,在竹林迦蘭哆園。

爾時(shí),世尊過(guò)夜平旦,著衣持缽,入王舍城而行乞食。行乞食已,收舉衣缽,澡洗手足,以尼師檀著于肩上,往至孔雀林異學(xué)園中。

爾時(shí),孔雀林異學(xué)園中有一異學(xué),名曰箭毛,名德宗主,眾人所師,有大名譽(yù),眾所敬重,領(lǐng)大徒眾,五百異學(xué)之所尊也。彼在大眾喧鬧嬈亂,放高大音聲,說(shuō)種種畜生之論,謂論王、論賊、論斗、論食、論衣服、論婦人、論童女、論淫女、論世間、論空野、論海中、論國(guó)人民。彼共集坐說(shuō)如是比畜生之論。異學(xué)箭毛遙見(jiàn)佛來(lái),敕已眾曰:“汝等默然住,彼沙門(mén)瞿曇來(lái),彼眾默然,當(dāng)樂(lè)默然,稱(chēng)說(shuō)默然,彼若見(jiàn)此眾默然者,或來(lái)相見(jiàn)�！碑悓W(xué)箭毛命眾默然已,自默然住。

世尊往詣異學(xué)箭毛所,異學(xué)箭毛即從座起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“善來(lái)!沙門(mén)瞿曇,沙門(mén)瞿曇久不來(lái)此,愿坐此座�！笔雷鸨阕�異學(xué)箭毛所敷之座。異學(xué)箭毛便與世尊共相問(wèn)訊,卻坐一面。

世尊問(wèn)曰:“優(yōu)陀夷,向論何等?以何事故共集坐此?”

異學(xué)箭毛答曰:“瞿曇,且置此論,此論非妙。沙門(mén)瞿曇欲聞此論,后聞不難�！�

世尊如是再三問(wèn)曰:“優(yōu)陀夷,向論何等?以何事故共集坐此?”

異學(xué)箭毛亦再三答曰:“瞿曇,且置此論,此論非妙。沙門(mén)瞿曇欲聞此論,后聞不難。沙門(mén)瞿曇若至再三,其欲聞?wù)?今當(dāng)說(shuō)之。瞿曇,我有策慮,有思惟,住策慮地,住思惟地,有智慧,有辯才。自說(shuō)實(shí)有薩云然,一切知,一切見(jiàn),無(wú)余知,無(wú)余見(jiàn)。我往問(wèn)事,然彼不知。瞿曇,我作是念:‘此是何等耶?’”

世尊問(wèn)曰:“優(yōu)陀夷,汝有策慮,有思惟,有策慮地,住思惟地,有智慧,有辯才。誰(shuí)說(shuō)實(shí)有薩云然,一切知,一切見(jiàn),無(wú)余知,無(wú)余見(jiàn),汝往問(wèn)事,而彼不知耶?”

異學(xué)箭毛答曰:“瞿曇,謂不蘭迦葉是。所以者何?瞿曇,不蘭迦葉自說(shuō)實(shí)有薩云然,一切知,一切見(jiàn),無(wú)余知,無(wú)余見(jiàn)也。我有策慮,有思惟,住策慮地,住思惟地,有智慧,有辯才。我往問(wèn)事,然彼不知。瞿曇,是故我作是念:‘此是何等耶?’如是摩息迦利瞿舍利子、娑若鞞羅遲子、尼揵親子、波復(fù)迦旃、阿夷哆雞舍劍婆利。瞿曇,阿夷哆雞舍劍婆利自說(shuō)實(shí)有薩云然,一切知,一切見(jiàn),無(wú)余知,無(wú)余見(jiàn)也。我有策慮,有思惟,住策慮地,住思惟地,有智慧,有辯才。我往問(wèn)事,然彼不知。瞿曇,是故我作是念:‘此是何等耶?’瞿曇,我復(fù)作是念:‘若我當(dāng)往詣沙門(mén)瞿曇所,問(wèn)過(guò)去事者,沙門(mén)瞿曇必能答我過(guò)去事也。我當(dāng)往詣沙門(mén)瞿曇所,問(wèn)未來(lái)事者,沙門(mén)瞿曇必能答我未來(lái)事也。復(fù)次,若我隨所問(wèn)沙門(mén)瞿曇事者,沙門(mén)瞿曇必亦答我隨所問(wèn)事。’”

世尊告曰:“優(yōu)陀夷,止!止!汝長(zhǎng)夜異見(jiàn)、異忍、異樂(lè)、異欲、異意故,不得盡知我所說(shuō)義。優(yōu)陀夷,我有弟子有因有緣,憶無(wú)量過(guò)去本昔所生,謂一生、二生、百生、千生,成劫、敗劫、無(wú)量成敗劫。眾生名某,我會(huì)生彼,如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂(lè)、如是長(zhǎng)壽、如是久住、如是壽訖。此死生彼,彼死生此,我生在此,如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂(lè)、如是長(zhǎng)壽、如是久住、如是壽訖。彼來(lái)問(wèn)我過(guò)去事,我答彼過(guò)去事;我亦往問(wèn)彼過(guò)去事,彼亦答我過(guò)去事;我隨所問(wèn)彼事,彼亦答我隨所問(wèn)事。復(fù)次,優(yōu)陀夷,我有弟子,謂清凈天眼出過(guò)于人,見(jiàn)此眾生死時(shí)生時(shí)、好色惡色、妙與不妙,往來(lái)善處及不善處,隨此眾生之所作業(yè),見(jiàn)其如真。若此眾生成就身惡行,成就口、意惡行,誣謗圣人,邪見(jiàn),成就邪見(jiàn)業(yè);彼因緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中。若此眾生成就身妙行,成就口、意妙行,不誣謗圣人,正見(jiàn),成就正見(jiàn)業(yè);彼因緣此,身壞命終,必升善處,得生天中。彼來(lái)問(wèn)我未來(lái)事,我答彼未來(lái)事;我亦往問(wèn)彼未來(lái)事,彼亦答我未來(lái)事;我隨所問(wèn)彼事,彼亦答我隨所問(wèn)事�！�

異學(xué)箭毛白曰:“瞿曇,若如是者,我轉(zhuǎn)不知,我轉(zhuǎn)不見(jiàn),轉(zhuǎn)癡墮癡,謂沙門(mén)瞿曇如是說(shuō):‘優(yōu)陀夷,止!止!汝長(zhǎng)夜異見(jiàn)、異忍、異樂(lè)、異欲、異意故,不得盡知我所說(shuō)義。優(yōu)陀夷,我有弟子有因有緣,憶無(wú)量過(guò)去本昔所生,謂一生、二生、百生、千生,成劫、敗劫、無(wú)量成敗劫。眾生名某,我曾生彼,如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂(lè)、如是長(zhǎng)壽、如是久住、如是壽訖。此死生彼,彼死生此,我生在此,如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂(lè)、如是長(zhǎng)壽、如是久往、如是壽訖。彼來(lái)問(wèn)我過(guò)去事,我答彼過(guò)去事;我亦往問(wèn)彼過(guò)去事,彼亦答我過(guò)去事;我隨所問(wèn)彼事,彼亦答我隨所問(wèn)事。復(fù)次,優(yōu)陀夷,我有弟子,謂清凈天眼出過(guò)于人,見(jiàn)此眾生死時(shí)生時(shí)、好色惡色、妙與不妙,往來(lái)善處及不善處,隨此眾生之所作業(yè),見(jiàn)其如真。若此眾生成就身惡行,成就口、意惡行,誣謗圣人,邪見(jiàn),成就邪見(jiàn)業(yè);彼因緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中。苦此眾生成就身妙行,成就口、意妙行,不誣謗圣人,正見(jiàn),成就正見(jiàn)業(yè);彼因緣此,身壞命終,必升善處,得生天中。彼來(lái)問(wèn)我未來(lái)事,我答彼未來(lái)事;我亦往問(wèn)彼未來(lái)事,彼亦答我未來(lái)事;我隨所問(wèn)彼事,彼亦答我隨所問(wèn)事。’

“瞿曇,我于此生作本所作,得本所得,尚不能憶,況復(fù)能憶有因有緣,無(wú)量本昔所生事耶?瞿曇,我尚不能見(jiàn)飄風(fēng)鬼,況復(fù)清凈天眼出過(guò)于人,見(jiàn)此眾生死時(shí)生時(shí)、善色惡色、妙與不妙,趣至善處及不善處,隨此眾生之所作業(yè),見(jiàn)其如真耶?瞿曇,我作是念:‘若沙門(mén)瞿曇問(wèn)我從師學(xué)法者,倘能答彼,令可意也。’”

世尊問(wèn)曰:“優(yōu)陀夷,汝從師學(xué)其法云何?”

異學(xué)箭毛答曰:“瞿曇,彼說(shuō)過(guò)于色,彼色最勝,彼色最上�！�

世尊問(wèn)曰:“優(yōu)陀夷,何等色耶?”

異學(xué)箭毛答曰:“瞿曇,若色更無(wú)有色最上、最妙,為最勝也,彼色最勝,彼色最上�！�

世尊告曰:“優(yōu)陀夷,猶如有人作如是說(shuō):‘若此國(guó)中有女最妙,我欲得彼。’彼若有人如是問(wèn)者:‘君知國(guó)中有女最妙,如是姓、如是名、如是生耶?為長(zhǎng)短粗細(xì)?為白、黑?為不白不黑?為剎利女?為梵志、居士、工師女?為東方、南方、西方、北方耶?’彼人答曰:‘我不知也。’復(fù)問(wèn)彼人:‘君不知、不見(jiàn)國(guó)中有女最妙,如是姓、如是名、如是生,長(zhǎng)短粗細(xì)、白、黑、不白不黑,剎利女,梵志、居士、工師女,東方、南方、西方、北方者,而作是說(shuō):我欲得彼女耶?’如是,優(yōu)陀夷,汝作是說(shuō):‘彼說(shuō)色過(guò)于色,彼色最勝,彼色最上。’問(wèn)汝彼色,然不知也。”

異學(xué)箭毛白曰:“瞿曇,猶如紫磨,極妙金精,金師善磨,瑩治令凈,藉以白練,安著日中,其色極妙,光明照耀。如是,瞿曇,我說(shuō)彼色過(guò)于色,彼色最勝,彼色最上�！�

世尊告曰:“優(yōu)陀夷,我今問(wèn)汝,隨所解答。優(yōu)陀夷,于意云何?謂紫磨金精,藉以白練,安著日中,其色極妙,光明照耀,及螢火蟲(chóng)在夜暗中光明照耀,于中光明,何者最上、為最勝耶?”

異學(xué)箭毛答曰:“瞿曇,螢火光明于紫磨金精光明,最上、為最勝也�！�

世尊問(wèn)曰:“優(yōu)陀夷,于意云何?謂螢火蟲(chóng)在夜暗中光明照耀,及燃油燈在夜暗中光明照耀,于中光明,何者最上、為最勝耶?”

異學(xué)箭毛答曰:“瞿曇,燃燈光明于螢火蟲(chóng)光明,最上、為最勝也。”

世尊問(wèn)曰:“優(yōu)陀夷,于意云何?謂燃油燈在夜暗中光明照耀,及燃大木積火在夜暗中光明照耀,于中光明,何者最上、為最勝耶?”

異學(xué)箭毛答曰:“瞿曇,燃大木積火之光明于燃油燈光明,最上、為最勝也�！�

世尊問(wèn)曰:“優(yōu)陀夷,于意云何?謂燃大木積火,在夜暗中光明照耀,及太白星平旦無(wú)曀光明照耀,于中光明,何者最上、為最勝耶?”

異學(xué)箭毛答曰:“瞿曇,太白星光于燃大木積火光,最上、為最勝也�！�

世尊問(wèn)曰:“優(yōu)陀夷,于意云何?謂太白星平旦無(wú)曀光明照耀,及月殿光夜半無(wú)曀光明照耀,于中光明,何者最上、為最勝耶?”

異學(xué)箭毛答曰:“瞿曇,月殿光明于太白星光,最上、為最勝也�！�

世尊問(wèn)曰:“優(yōu)陀夷,于意云何?謂月殿光夜半無(wú)曀光明照耀,及日殿光秋時(shí)向中,天凈無(wú)曀光明照耀,于中光明,何者最上、為最勝耶?”

異學(xué)箭毛答曰:“瞿曇,日殿光明于月殿光,最上、為最勝也�！�

世尊告曰:“優(yōu)陀夷,多有諸天,今此日月雖有大如意足,有大威德,有大福佑,有大威神,然其光明故不及諸天光明也。我昔曾與諸天共集,共彼論事,我之所說(shuō),可彼天意,我不作是說(shuō):‘彼色過(guò)于色,彼色最勝,彼色最上。’優(yōu)陀夷,而汝于螢火蟲(chóng)光色最弊最丑,說(shuō)彼色過(guò)于色,彼色最勝,彼色最上,問(wèn)已不知。”

異學(xué)箭毛白曰:“世尊,悔過(guò)此說(shuō)!善逝,悔過(guò)此說(shuō)!”

世尊問(wèn)曰:“優(yōu)陀夷,汝何意如是說(shuō):‘世尊,悔過(guò)此說(shuō)!善逝,悔過(guò)此說(shuō)!’耶?”

異學(xué)箭毛答曰:“瞿曇,我作是說(shuō):‘彼色過(guò)于色,彼色最勝,彼色最上。’沙門(mén)瞿曇今善檢我,善教善訶,令我虛妄無(wú)所有也。瞿曇,是故我如是說(shuō):‘世尊,悔過(guò)此說(shuō)!善逝,悔過(guò)此說(shuō)!’”

異學(xué)箭毛語(yǔ)曰:“瞿曇,后世一向樂(lè),有一道跡一向作世證�！�

世尊問(wèn)曰:“優(yōu)陀夷,云何后世一向樂(lè)?云何有一道跡一向作世證耶?”

異學(xué)箭毛答曰:“瞿曇,或有一離殺斷殺、不與取、邪淫、妄言乃至離邪見(jiàn)得正見(jiàn),瞿曇,是謂后世一向樂(lè),是謂有一道跡一向作世證。”

世尊告曰:“優(yōu)陀夷,我今問(wèn)汝,隨所解答。優(yōu)陀夷,于意云何?若有一離殺斷殺,彼為一向樂(lè)、為雜苦耶?”

異學(xué)箭毛答曰:“瞿曇,是雜苦也�！�

“若有一離不與取、邪淫、妄言乃至離邪見(jiàn)得正見(jiàn),彼為一向樂(lè)、為雜苦耶?”

異學(xué)箭毛答曰:“瞿曇,是雜苦也�！�

世尊問(wèn)曰:“優(yōu)陀夷,非為如是雜苦樂(lè)道跡作世證耶?”

異學(xué)箭毛答曰:“瞿曇,如是雜苦樂(lè)道跡作世證也�！�

異學(xué)箭毛白曰:“世尊,悔過(guò)此說(shuō)!善逝,悔過(guò)此說(shuō)!”

世尊問(wèn)曰:“優(yōu)陀夷,汝何意故作如是說(shuō):‘世尊,悔過(guò)此說(shuō)!善逝,悔過(guò)此說(shuō)!’耶?”

異學(xué)箭毛答曰:“瞿曇,我向者說(shuō)后世一向樂(lè),有一道跡一向作世證。沙門(mén)瞿曇今善檢我,善教善訶,令我虛妄無(wú)所有也。瞿曇,是故我如是說(shuō):‘世尊,悔過(guò)此說(shuō)!善逝,悔過(guò)此說(shuō)!’”

世尊告曰:“優(yōu)陀夷,世有一向樂(lè),有一道跡一向作世證也�！�

異學(xué)箭毛問(wèn)曰:“瞿曇,云何世一向樂(lè)?云何一道跡一向作世證耶?”

世尊答曰:“優(yōu)陀夷,若時(shí)如來(lái)出世,無(wú)所著、等正覺(jué)、明行成為、善逝、世間解、無(wú)上士、道法御、天人師,號(hào)佛、眾佑,彼斷乃至五蓋,心穢、慧羸,離欲、離惡不善之法,有覺(jué)、有觀,離生喜、樂(lè),得初禪成就游,不共彼天戒等、心等、見(jiàn)等也。彼覺(jué)、觀已息,內(nèi)靜、一心,無(wú)覺(jué)、無(wú)觀,定生喜、樂(lè),得第二禪成就游,不共彼天戒等、心等、見(jiàn)等也。彼離于喜欲,舍無(wú)求游,正念正智而身覺(jué)樂(lè),謂圣所說(shuō)、圣所舍、念、樂(lè)住、空,得第三禪成就游,不共彼天戒等、心等、見(jiàn)等也。優(yōu)陀夷,是謂世一向樂(lè)�！�

異學(xué)箭毛問(wèn)曰:“瞿曇,世中一向樂(lè),唯極是耶?”

世尊答曰:“世中一向樂(lè),不但極是也。優(yōu)陀夷,更有一道跡一向作世證�！�

異學(xué)箭毛問(wèn)曰:“瞿曇,云何更有一道跡一向作世證耶?”

世尊答曰:“優(yōu)陀夷,比丘離欲、離惡不善之法,有覺(jué)、有觀,離生喜、樂(lè),得初禪成就游,得共彼天戒等、心等、見(jiàn)等也。彼覺(jué)、觀已息,內(nèi)靜、一心,無(wú)覺(jué)、無(wú)觀,定生喜、樂(lè),得第二禪成就游,得共彼天戒等、心等、見(jiàn)等也。彼離于喜欲,舍無(wú)求游,正念正智而身覺(jué)樂(lè),謂圣所說(shuō)、圣所舍、念、樂(lè)、樂(lè)住、空,得第三禪成就游,得共彼天戒等、心等、見(jiàn)等也。優(yōu)陀夷,是謂一道跡一向作世證�！�

異學(xué)箭毛問(wèn)曰:“瞿曇,沙門(mén)瞿曇弟子為此世一向樂(lè)故,一道跡一向作世證故,從沙門(mén)瞿曇學(xué)梵行耶?”

世尊答曰:“優(yōu)陀夷,我弟子不為世一向樂(lè)故,亦不為一道跡一向作世證故,從我學(xué)梵行也。優(yōu)陀夷,更有最上、最妙、最勝,為作證故,我弟子從我學(xué)梵行也�！�

于是,彼大眾放高大音聲:“彼是最上、最妙、最勝,為作證故,沙門(mén)瞿曇弟子從沙門(mén)瞿曇學(xué)梵行也。”

于是,異學(xué)箭毛敕己眾,令默然已,白曰:“瞿曇,云何最上、最妙、最勝,為作證故,沙門(mén)瞿曇弟子從沙門(mén)瞿曇學(xué)梵行耶?”

世尊答曰:“優(yōu)陀夷,比丘者樂(lè)滅、苦滅,喜、憂(yōu)本已滅,不苦不樂(lè)、舍、念、清凈,得第四禪成就游。優(yōu)陀夷,是謂最上、最妙、最勝,為作證故,我弟子從我學(xué)梵行也�！�

于是,異學(xué)箭毛即從座起,欲稽首佛足。于是,異學(xué)箭毛諸弟子異學(xué)梵行者白異學(xué)箭毛曰:“尊今應(yīng)作師時(shí),欲為沙門(mén)瞿曇作弟子耶?尊不應(yīng)作師時(shí),為沙門(mén)瞿曇作弟子也�！笔菫楫悓W(xué)箭毛諸弟子學(xué)梵行者,為異學(xué)箭毛而作障礙,謂從世尊學(xué)梵行也。

佛說(shuō)如是,異學(xué)箭毛聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

晡利多品鞞摩那修經(jīng)第八

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國(guó),在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),異學(xué)鞞摩那修中后彷佯,往詣佛所,相問(wèn)訊已,問(wèn)曰:“瞿曇,最色最色,瞿曇,最色�！�

世尊問(wèn)曰:“迦旃,何等色耶?”

異學(xué)鞞摩那修答曰:“瞿曇,若色更無(wú)有色最上、最妙、最勝,瞿曇,彼色最勝,彼色最上�！�

世尊告曰:“迦旃,猶如有人作如是說(shuō):‘若此國(guó)中有女最妙,我欲得彼。’彼若有人如是問(wèn)者:‘君知國(guó)中有女最妙,如是姓、如是名、如是生耶?為長(zhǎng)短粗細(xì)?為白、黑?為不白不黑?為剎利女?為梵志、居士、工師女?為東方、南方、西方、北方耶?’彼人答曰:‘我不知也。’復(fù)問(wèn)彼人:‘君不知、不見(jiàn)國(guó)中有女最妙,如是姓、如是名、如是生,長(zhǎng)短粗細(xì),白、黑、不白不黑,剎利女,梵志、居士、工師女,東方、南方、西方、北方者,而作是說(shuō):我欲得彼女耶?’如是,迦旃,汝作是說(shuō):‘彼妙色最妙色,彼色最勝,彼色最上。’問(wèn)汝彼色,然不知也�！�

異學(xué)鞞摩那修白曰:“瞿曇,猶如紫磨,極妙金精,金師善磨,瑩治令凈,藉以白練,安著日中,其色極妙,光明照耀。如是,瞿曇,我說(shuō)彼妙色最妙色,彼色最勝,彼色最上�！�

世尊告曰:“迦旃,我今問(wèn)汝,隨所解答。迦旃,于意云何?謂紫磨金精,藉以白練,安著日中,其色極妙,光明照耀,及螢火蟲(chóng)在夜暗中光明照耀,于中光明,何者最上、為最勝耶?”

異學(xué)鞞摩那修答曰:“瞿曇,螢火光明于紫磨金精光明,最上、為最勝也�！�

世尊問(wèn)曰:“迦旃,于意云何?謂螢火蟲(chóng)在夜暗中光明照耀,及燃油燈在夜暗中光明照耀,于中光明,何者最上、為最勝耶?”

異學(xué)鞞摩那修答曰:“瞿曇,燃燈光明于螢火蟲(chóng)光明,最上、為最勝也。”

世尊問(wèn)曰:“迦旃,于意云何?謂燃油燈在夜暗中光明照耀,及燃大木積火在夜暗中光明照耀,于中光明,何者最上、為最勝耶?”

異學(xué)鞞摩那修答曰:“瞿曇,燃大木積火之光明于燃油燈光明,最上、為最勝也�！�

世尊問(wèn)曰:“迦旃,于意云何?謂燃大木積火在夜暗中光明照耀,及太白星平旦無(wú)曀光明照耀,于中光明,何者最上、為最勝耶?”

異學(xué)鞞摩那修答曰:“瞿曇,太白星光于燃大木積火光,最上、為最勝也�！�

世尊問(wèn)曰:“迦旃,于意云何?謂太白星平旦無(wú)曀光明照耀,及月殿光夜半無(wú)曀光明照耀,于中光明,何者最上、為最勝耶?”

異學(xué)鞞摩那修答曰:“瞿曇,月殿光明于太白星光,最上、為最勝也�！�

世尊間曰:“迦旃,于意云何?謂月殿光夜半無(wú)曀光明照耀,及日殿光秋時(shí)向中,天凈無(wú)曀光明照耀,于中光明,何者最上、為最勝耶?

異學(xué)鞞摩那修答曰:“瞿曇,日殿光明于月殿光,最上、為最勝也�！�

世尊告曰:“迦旃,多有諸天,今此日月雖有大如意足,有大威德,有大福佑,有大威神,然其光明故不及諸天光明也。我昔會(huì)與諸天共集,共彼論事,我之所說(shuō),可彼天意,然我不作是說(shuō):‘彼妙色最妙色,彼色最勝,彼色最上。’迦旃,而汝于螢火蟲(chóng)光色最弊最丑,說(shuō)彼妙色最妙色,彼色最勝,彼色最上,問(wèn)已不知�！庇谑�,異學(xué)鞞摩那修為世尊面訶責(zé)已,內(nèi)懷憂(yōu)戚,低頭默然,失辯無(wú)言,如有所伺。

于是,世尊面訶責(zé)已,復(fù)令歡悅,告曰:“迦旃,有五欲功德,可喜、意、念?lèi)?ài)欲相應(yīng)樂(lè):眼知色,耳知聲,鼻知香,舌知味,身知觸。迦旃,色或有愛(ài)者,或不愛(ài)者。若有一人,彼于此色可意、稱(chēng)意、樂(lè)意、足意、滿(mǎn)愿意,彼于余色雖最上、最勝,而不欲、不思、不愿、不求,彼于此色最勝、最上。迦旃,如是聲、香、味、觸。迦旃,觸或有愛(ài)者,或不愛(ài)者。若有一人,彼于此觸可意、稱(chēng)意、樂(lè)意、足意、滿(mǎn)愿意,彼于余觸雖最上、最勝,而不欲、不思、不愿、不求,彼于此觸最勝、最上。”

于是,異學(xué)鞞摩那修叉手向佛,白曰:“瞿曇,甚奇!甚特!沙門(mén)瞿曇為我無(wú)量方便說(shuō)欲樂(lè)、欲樂(lè)第一。瞿曇,猶如因草火燃木火,因木火燃草火。如是沙門(mén)瞿曇為我無(wú)量方便說(shuō)欲樂(lè)、欲樂(lè)第一。”

世尊告曰:“止!止!迦旃,汝長(zhǎng)夜異見(jiàn)、異忍、異樂(lè)、異欲、異意故,不得盡知我所說(shuō)義。迦旃,謂我弟子初夜后夜常不眠臥,正定正意,修習(xí)道品,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真,彼盡知我所說(shuō)�！�

于是,異學(xué)鞞摩那修向佛瞋恚,生憎嫉、不可,欲誣謗世尊,欲墮世尊。如是誣謗世尊,如是墮世尊,語(yǔ)曰:“瞿曇,有沙門(mén)、梵志,不知世前際,不知世后際,不知無(wú)窮生死,而記說(shuō)得究竟智,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。瞿曇,我如是念:‘云何此沙門(mén)、梵志,不知世前際,亦不知世后際,不知無(wú)窮生死,而記說(shuō)得究竟智,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真’耶?”

于是,世尊便作是念:“此異學(xué)鞞摩那修向我瞋恚,生憎嫉、不可,欲誣謗我,欲墮于我。如是誣謗我,如是墮我,而語(yǔ)我曰:‘瞿曇,有一沙門(mén)梵志,不知世前際,不知世后際,不知無(wú)窮生死,而記說(shuō)得究竟智,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。瞿曇,我作是念:“云何此沙門(mén)、梵志,不知世前際,不知世后際,不知無(wú)窮生死,而記說(shuō)得究竟智,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真”耶?’”

世尊知已,告曰:“迦旃,若有沙門(mén)、梵志,不知世前際,不知世后際,不知無(wú)窮生死,而記說(shuō)得究竟智,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真者,彼應(yīng)如是說(shuō):‘置世前際,置世后際。’迦旃,我如是說(shuō):‘置世前際,置世后際。’設(shè)不憶一生,我弟子比丘來(lái),不諛諂、無(wú)欺誑、質(zhì)直,我教化之。若隨我教化,如是行者,必得知正法。迦旃,猶如嬰孩童子,少年柔軟,仰向臥,父母縛彼手足;彼于后轉(zhuǎn)大,諸根成就,父母解彼手足,彼唯憶解縛時(shí),不憶縛時(shí)也。如是,迦旃,我如是說(shuō):‘置世前際,置世后際。’設(shè)令不憶一生,我弟子比丘來(lái),不諛諂、不欺誑、質(zhì)直,我教化之。若隨我教化,如是行者,必得知正法。

“迦旃,譬若因油因炷而燃燈也,無(wú)人益油,亦不易炷者,前油已盡,后不更益,無(wú)所受已,自速滅也。如是,迦旃,我如是說(shuō):‘置世前際,置世后際。’或令不憶一生,我弟子比丘來(lái),不諛諂、不斯誑、質(zhì)直,我教化之。若隨我教化,如是行者,必得知正法。迦旃,猶如十木聚,二十、三十、四十、五十、六十木聚,以火燒之,炯然俱熾,遂見(jiàn)火焰,后無(wú)有人更益草、木、糠、糞掃者,前薪已盡,后不更益,無(wú)所受已,自速滅也,如是,迦旃,我如是說(shuō):‘置世前際,置世后際。’設(shè)令不憶一生,我弟子比丘來(lái),不諛諂、不欺誑、質(zhì)直,我教化之。若隨我教化,如是行者,必得知正法�！�

說(shuō)此法時(shí),異學(xué)鞞摩那修遠(yuǎn)塵離垢,諸法法眼生。于是,異學(xué)鞞摩那修見(jiàn)法得法,覺(jué)白凈法,更無(wú)余尊,不復(fù)由他,斷疑度惑,無(wú)有猶豫,已住果證,于世尊法得無(wú)所畏,稽首佛足,白曰:“世尊,愿得從佛出家學(xué)道,受具足,得比丘,行梵行�！�

世尊告曰:“善哉!比丘行梵行也。”

異學(xué)從佛得出家學(xué)道,即受具足,得比丘,行梵行。尊者鞞摩那修出家學(xué)道,受具足已,知法見(jiàn)法,乃至得阿羅訶。

佛說(shuō)如是,尊者鞞摩那修及諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。