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第五十八卷 中阿含經(jīng)

第五十八卷 中阿含經(jīng)

晡利多品法樂比丘尼經(jīng)第九

我聞如是:一時,佛游舍衛(wèi)國,在勝林給孤獨園。

爾時,毘舍佉優(yōu)婆夷往詣法樂比丘尼所,稽首禮足,卻坐一面,白法樂比丘尼曰:“賢圣,欲有所問,聽我問耶?”

法樂比丘尼答曰:“毘舍佉,欲問便問,我聞已當(dāng)思!

毘舍佉優(yōu)婆夷便問曰:“賢圣,自身,說自身,云何為自身耶?”

法樂比丘尼答曰:“世尊說五盛陰,自身色盛陰,覺、想、行、識盛陰,是謂世尊說五盛陰!

毘舍佉優(yōu)婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣!睔成醽覂(yōu)婆夷嘆已,歡喜奉行。

復(fù)問曰:“賢圣,云何為自身見耶?”

法樂比丘尼答曰:“不多聞愚癡凡夫不見善知識,不知圣法,不御圣法。彼見色是神,見神有色,見神中有色,見色中有神也。見覺、想、行、識是神,見神有識,見神中有識,見識中有神也,是謂自身見也!

毘舍佉優(yōu)婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣!睔成醽覂(yōu)婆夷嘆已,歡喜奉行。

復(fù)問曰:“賢圣,云何無身見耶?”

法樂比丘尼答曰:“多聞圣弟子見善知識,知圣法,善御圣法。彼不見色是神,不見神有色,不見神中有色,不見色中有神也。不見覺、想、行、識是神,不見神有識,不見神中有識,不見識中有神也,是謂無身見也!

毘舍佉優(yōu)婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣。”毘舍佉優(yōu)婆夷嘆已,歡喜奉行。

復(fù)問曰:“賢圣,云何滅自身耶?”

法樂比丘尼答曰:“色盛陰斷無余,舍、吐、盡、不染、滅、息、沒也。覺、想、行、識盛陰斷無余,舍、吐、盡、不染、滅、息、沒也,是謂自身滅!

毘舍佉優(yōu)婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣!睔成醽覂(yōu)婆夷嘆已,歡喜奉行。

復(fù)問曰:“賢圣,陰說陰盛,陰說盛陰;陰即是盛陰,盛陰即是陰耶?為陰異、盛陰異耶?”

法樂比丘尼答曰:“或陰即是盛陰,或陰非盛陰。云何陰即是盛陰?若色有漏有受,覺、想、行、識有漏有受,是謂陰即是盛陰。云何陰非盛陰?色無漏無受,覺、想、行、識無漏無受,是謂陰非盛陰!

毘舍佉優(yōu)婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣!睔成醽覂(yōu)婆夷嘆已,歡喜奉行。

復(fù)問曰:“賢圣,云何八支圣道耶?”

法樂比丘尼答曰:“八支圣道者,正見乃至正定,是謂為八,是謂八支圣道!

毘舍佉優(yōu)婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣!睔成醽覂(yōu)婆夷嘆已,歡喜奉行。

復(fù)問曰:“賢圣,八支圣道有為耶?”

法樂比丘尼答曰:“如是八支圣道有為也!、

毘舍佉優(yōu)婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣!睔成醽覂(yōu)婆夷嘆已,歡喜奉行。

復(fù)問曰:“賢圣,有幾聚耶?”

法樂比丘尼答曰:“有三聚,戒聚、定聚、慧聚!

毘舍佉優(yōu)婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣!睔成醽覂(yōu)婆夷嘆已,歡喜奉行。

復(fù)問曰:“賢圣,八支圣道攝三聚,為三聚攝八支圣道耶?”

法樂比丘尼答曰:“非八支圣道攝三聚,三聚攝八支圣道。正語、正業(yè)、正命,此三道支圣戒聚所攝;正念、正定,此二道支圣定聚所攝;正見、正志、正方便,此三道支圣慧聚所攝。是謂非八支圣道攝三聚,三聚攝八支圣道。”

毘舍佉優(yōu)婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣!睔成醽覂(yōu)婆夷嘆已,歡喜奉行。

復(fù)問曰:“賢圣,滅有對耶?”

法樂比丘尼答曰:“滅無對也!

毘舍佉優(yōu)婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣!睔成醽覂(yōu)婆夷嘆已,歡喜奉行。

復(fù)問曰:“賢圣,初禪有幾支耶?”

法樂比丘尼答曰:“初禪有五支,覺、觀、喜、樂、一心,是謂初禪有五支。”

毘舍佉優(yōu)婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣!睔成醽覂(yōu)婆夷嘆已,歡喜奉行。

復(fù)問曰:“賢圣,云何斷?云何定相?云何定力?云何定功?云何修定耶?”

法樂比丘尼答曰:“若善心得一者,是謂定也。四念處,是謂定相也。四正斷,是謂定力也。四如意足,是謂定功也。若習(xí)此諸善法,數(shù)數(shù)專修精勤者,是謂修定也!

毘舍佉優(yōu)婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣!睔成醽覂(yōu)婆夷嘆已,歡喜奉行!

復(fù)問曰:“賢圣,有幾法生身死已,身棄冢間,如木無情?”

法樂比丘尼答曰:“有三法生身死已,身棄冢間,如木無情。云何為三?一者、壽,二者、暖,三者、識。是謂三法生身死已,身棄冢間,如木無情!

毘舍佉優(yōu)婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣!睔成醽覂(yōu)婆夷嘆已,歡喜奉行。

復(fù)問曰:“賢圣,若死及入滅盡定者,有何差別?”

法樂比丘尼答曰:“死者壽命滅訖,溫暖已去,諸根敗壞。比丘入滅盡定者壽不滅訖,暖亦不去,諸根不敗壞。若死及入滅盡定者,是謂差別!

毘舍佉優(yōu)婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣!睔成醽覂(yōu)婆夷嘆已,歡喜奉行。

復(fù)問曰:“賢圣,若入滅盡定及入無想定者,有何差別?”

法樂比丘尼答曰:“比丘入滅盡定者,想及知滅;入無想定者,想、知不滅。若入滅盡定及入無想定者,是謂差別!

毘舍佉優(yōu)婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣!睔成醽覂(yōu)婆夷嘆已,歡喜奉行。

復(fù)問曰:“賢圣,若從滅盡定起及從無想定起者,有何差別?”

法樂比丘尼答曰:“比丘從滅盡定起時,不作是念:‘我從滅盡定起。’比丘從無想定起時,作如是念:‘我為有想?我為無想?’若從滅盡定起及從無想定起者,是謂差別!

毘舍佉優(yōu)婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣!睔成醽覂(yōu)婆夷嘆已,歡喜奉行。

復(fù)問曰:“賢圣,比丘入滅盡定時,作如是念:‘我入滅盡定耶?’”

法樂比丘尼答曰:“比丘入滅盡定時,不作是念:‘我入滅盡定。’然本如是修習(xí)心,以是故如是趣向!

毘舍佉優(yōu)婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣!睔成醽覂(yōu)婆夷嘆已,歡喜奉行。

復(fù)問曰:“賢圣,比丘從滅盡定起,作如是念:‘我從滅盡定起耶?’”

法樂比丘尼答曰:“比丘從滅盡定起時,不作是念:‘我從滅盡定起。’然因此身及六處緣命根,是故從定起!

毘舍佉優(yōu)婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣!睔成醽覂(yōu)婆夷嘆已,歡喜奉行。

復(fù)問曰:“賢圣,比丘從滅盡定起已,心何所樂、何所趣、何所順耶?”

法樂比丘尼答曰:“比丘從滅盡定起已,心樂離、趣離、順離!

毘舍佉優(yōu)婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣!睔成醽覂(yōu)婆夷嘆已,歡喜奉行。

復(fù)問曰:“賢圣,有幾覺耶?”

法樂比丘尼答曰:“有三覺,樂覺、苦覺、不苦不樂覺。此何緣有耶?緣更樂有!

毘舍佉優(yōu)婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣!睔成醽覂(yōu)婆夷嘆已,歡喜奉行。

復(fù)問曰:“賢圣,云何樂覺,云何苦覺,云何不苦不樂覺耶?”

法樂比丘尼答曰:“若樂更樂所觸生,身心樂善覺,是覺謂樂覺也。若苦更樂所觸生,身心苦不善覺,是覺謂苦覺也。若不苦不樂更樂所觸生,身心不苦不樂,非善非不善覺,是覺謂不苦不樂覺!

毘舍佉優(yōu)婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣!睔成醽覂(yōu)婆夷嘆已,歡喜奉行。

復(fù)問曰:“賢圣,樂覺者,云何樂,云何苦,云何無常,云何災(zāi)患,云何使耶?苦覺者,云何樂,云何苦,云何無常,云何災(zāi)患,云何使耶?不苦不樂覺者,云何樂,云何苦,云何無常,云何災(zāi)患,云何使耶?”

法樂比丘尼答曰:“樂覺者,生樂住樂,變易苦,無常者即是災(zāi)患,欲使也?嘤X者,生苦住苦,變易樂,無常者即是災(zāi)患,恚使也。不苦不樂覺者,不知苦、不知樂,無常者即是變易,無明使也!

毘舍佉優(yōu)婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣!睔成醽覂(yōu)婆夷嘆已,歡喜奉行。

復(fù)問曰:“賢圣,一切樂覺欲使耶?一切苦覺恚使耶?一切不苦不樂覺無明使耶?”

法樂比丘尼答曰:“非一切樂覺欲使也,非一切苦覺恚使也,非一切不苦不樂覺無明使也。云何樂覺非欲使耶?若比丘離欲、離惡不善之法,有覺、有觀,離生喜、樂,得初禪成就游,是謂樂覺非欲使也。所以者何?此斷欲故。云何苦覺非恚使耶?若求上解脫樂,求愿悒悒生憂苦,是謂苦覺非恚使也。所以者何?此斷恚故。云何不苦不樂覺非無明使耶?樂滅、苦滅,喜、憂本已滅,不苦不樂、舍、念、清凈,得第四禪成就游,是謂不苦不樂覺非無明使也。所以者何?此斷無明故!

毘舍佉優(yōu)婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣!睔成醽覂(yōu)婆夷嘆已,歡喜奉行。

復(fù)問曰:“賢圣,樂覺者有何對耶?”

法樂比丘尼答曰:“樂覺者以苦覺為對!

毘舍佉優(yōu)婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣!睔成醽覂(yōu)婆夷嘆已,歡喜奉行。

復(fù)問曰:“賢圣,苦覺者有何對耶?”

法樂比丘尼答曰:“苦覺者以樂覺為對!

毘舍佉優(yōu)婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣!睔成醽覂(yōu)婆夷嘆已,歡喜奉行。

復(fù)問曰:“賢圣,樂覺苦覺者有何對耶?”

法樂比丘尼答曰:“樂覺苦覺者以不苦不樂為對!

毘舍佉優(yōu)婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣。”毘舍佉優(yōu)婆夷嘆已,歡喜奉行。

復(fù)問曰:“賢圣,不苦不樂覺者有何對耶?”

法樂比丘尼答曰:“不苦不樂覺者以無明為對!

毘舍佉優(yōu)婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣!睔成醽覂(yōu)婆夷嘆已,歡喜奉行。

復(fù)問曰:“賢圣,無明者有何對耶?”

法樂比丘尼答曰:“無明者以明為對!

毘舍佉優(yōu)婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣!睔成醽覂(yōu)婆夷嘆已,歡喜奉行。

復(fù)問曰:“賢圣,明者有何對耶?”

法樂比丘尼答曰:“明者以涅槃為對!

毘舍佉優(yōu)婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣!睔成醽覂(yōu)婆夷嘆已,歡喜奉行。

復(fù)問曰:“圣賢,涅槃?wù)哂泻螌σ?”

法樂比丘尼告曰:“君欲問無窮事,然君問事不能得窮我邊也。涅槃?wù)?無對也。涅槃?wù)?以無、?,撩鵪??源艘騫剩?郵雷鸚需笮小