第五十六卷 中阿含經(jīng)

第五十六卷 中阿含經(jīng)

晡利多品羅摩經(jīng)第三

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國,在于東園鹿子母堂。

爾時(shí),世尊則于晡時(shí)從宴坐起,堂上來下,告尊者阿難:“我今共汝至阿夷羅婆提河浴�！�

尊者阿難白曰:“唯然�！�

尊者阿難執(zhí)持戶鑰,遍詣諸屋而彷徉,見諸比丘,便作是說:“諸賢,可共詣梵志羅摩家�！敝T比丘聞已,便共往詣梵志羅摩家。世尊將尊者阿難往至阿夷羅婆提河,脫衣岸上,便入水浴。浴已還出,拭體著衣。

爾時(shí),尊者阿難立世尊后,執(zhí)扇扇佛。于是,尊者阿難叉手向佛,白曰:“世尊,梵志羅摩家極好整頓,甚可愛樂。惟愿世尊以慈憫故,往至梵志羅摩家!”世尊為尊者阿難默然而受,于是世尊將尊者阿難往至梵志羅摩家。

爾時(shí),梵志羅摩家,眾多比丘集坐說法,佛住門外,待諸比丘說法訖竟。眾多比丘尋說法訖,默然而住,世尊知已,謦欬敲門,諸比丘聞,即往開門。世尊便入梵志羅摩家,于比丘眾前敷座而坐,問曰:“諸比丘向說何等?以何事故集坐在此?”

時(shí),諸比丘答曰:“世尊,向者說法,以此法事集坐在此。”

世尊嘆曰:“善哉!善哉!比丘集坐當(dāng)行二事,一曰、說法,二曰、默然。所以者何?我亦為汝說法。諦聽!諦聽!善思念之。”

時(shí),諸比丘白曰:“唯然,當(dāng)受教聽。”

佛言:“有二種求,一曰、圣求,二曰、非圣求。

“云何非圣求?有一實(shí)病法、求病法,實(shí)老法、死法、愁憂戚法,實(shí)穢污法、求穢污法。云何實(shí)病法、求病法?云何病法耶?兒子、兄弟是病法也。象馬、牛羊、奴婢、錢財(cái)、珍寶、米谷是病害法。眾生于中觸染貪著,驕傲受入,不見災(zāi)患,不見出要,而取用之。云何老法、死法、愁憂戚法、穢污法耶?兒子、兄弟是穢污法。象馬、牛羊、奴婢、錢財(cái)、珍寶、米谷是穢污害法。眾生于中染觸貪著,驕傲受入,不見災(zāi)患,不見出要,而取用之。彼人欲求無病無上安隱涅槃,得無病無上安隱涅槃?wù)?終無是處;求無老、無死、無愁憂戚、無穢污無上安隱涅槃,得無老、無死、無愁憂戚、無穢污無上安隱涅槃?wù)?終無是處,是謂非圣求。

“云何圣求耶?有一作是念:‘我自實(shí)病法,無辜求病法。我自實(shí)老法、死法、愁憂戚法、穢污法,無辜求穢污法。我今寧可求無病無上安隱涅槃,求無老、無死、無愁憂戚、無穢污法無上安隱涅槃。’彼人便求無病無上安隱涅槃,得無病無上安隱涅槃?wù)?必有是處;求無老、無死、無愁憂戚、無穢污無上安隱涅槃,得無老、無死、無愁憂戚、無穢污無上安隱涅槃?wù)?必有是處。

“我本未覺無上正盡覺時(shí),亦如是念:‘我自實(shí)病法,無辜求病法。我自實(shí)老法、死法、愁憂戚法、穢污法、無辜求穢污法。我今寧可求無病無上安隱涅槃,求無老、無死、無愁憂戚、無穢污無上安隱涅槃耶?’我時(shí)年少童子,清凈青發(fā),盛年年二十九,爾時(shí)極多樂戲,莊飾游行。我于爾時(shí),父母啼哭,諸親不樂。我剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無家、學(xué)道,護(hù)身命清凈,護(hù)口、意命清凈。我成就此戒身已,欲求無病無上安隱涅槃,無老、無死、無愁憂戚、無穢污無上安隱涅槃故,更往阿羅羅伽羅摩所,問曰:‘阿羅羅,我欲于汝法行梵行,為可爾不?’阿羅羅答我曰:‘賢者,我無不可,汝欲行便行。’我復(fù)問曰:‘阿羅羅,云何汝此法自知、自覺、自作證耶?’阿羅羅答我曰:‘賢者,我度一切識(shí)處,得無所有處成就游,是故我法自知、自覺、自作證。’

“我復(fù)作是念:‘不但阿羅羅獨(dú)有此信,我亦有此信;不但阿羅羅獨(dú)有此精進(jìn),我亦有此精進(jìn);不但阿羅羅獨(dú)有此慧,我亦有此慧。’阿羅羅于此法自知、自覺、自作證,我欲證此法故,便獨(dú)住遠(yuǎn)離、空安靜處,心無放逸,修行精勤。我獨(dú)住遠(yuǎn)離、空安靜處,心無放逸,修行精勤已,不久得證彼法。證彼法已,復(fù)往詣阿羅羅伽羅摩所,問曰:‘阿羅羅,此法自知、自覺、自作證,謂度一切無量識(shí)處,得無所有處成就游耶?’阿羅羅伽羅摩答我曰:‘賢者,我是法自知、自覺、自作證,謂度無量識(shí)處,得無所有處成就游。’阿羅羅伽羅摩復(fù)語我曰:‘賢者,是為如我此法作證,汝亦然;如汝此法作證,我亦然。賢者,汝來共領(lǐng)此眾。’是為阿羅羅伽羅摩師處,我與同等,最上恭敬、最上供養(yǎng)、最上歡喜。

“我復(fù)作是念:‘此法不趣智,不趣覺,不趣涅槃,我今寧可舍此法,更求無病無上安隱涅槃,求無老、無死、無愁憂戚、無穢污無上安隱涅槃。’我即舍此法,便求無病無上安隱涅槃,求無老、無死、無愁憂戚、無穢污無上安隱涅槃已,往詣?dòng)敉恿_羅摩子所,問曰:‘郁陀羅,我欲于汝法中學(xué),為可爾不?’郁陀羅羅摩子答我曰:‘賢者,我無不可,汝欲學(xué)便學(xué)。’我復(fù)問曰:‘郁陀羅,汝父羅摩自知、自覺、自作證何等法耶?’郁陀羅羅摩子答我曰:‘賢者,度一切無所有處,得非有想非無想處成就游。賢者,我父羅摩自知、自覺、自作證,謂此法也。’

“我復(fù)作是念:‘不但羅摩獨(dú)有此信,我亦有此信;不但羅摩獨(dú)有此精進(jìn),我亦有此精進(jìn);不但羅摩獨(dú)有此慧,我亦有此慧。羅摩自知、自覺、自作證此法,我何故不得自知、自覺、自作證此法耶?’我欲證此法故,便獨(dú)往遠(yuǎn)離、空安靜處,心無放逸,修行精勤。我獨(dú)住遠(yuǎn)離、空安靜處,心無放逸,修行精勤已,不久得證彼法。證彼法已,復(fù)往郁陀羅羅摩子所,問曰:‘郁陀羅,汝父羅摩,是法自知、自覺、自作證,謂度一切無所有處,得非有想非無想處成就游耶?’郁陀羅羅摩子答我曰:‘賢者,我父羅摩,是法自知、自覺、自作證,謂度一切無所有處,得非有想非無想處成就游。’郁陀羅復(fù)語我曰:‘如我父羅摩此法作證,汝亦然;如汝此法作證,我父亦然。賢者,汝來共領(lǐng)此眾。’郁陀羅羅摩子同師處,我亦如師,最上恭敬、最上供養(yǎng)、最上歡喜。

“我復(fù)作是念:‘此法不趣智,不趣覺,不趣涅槃,我今寧可舍此法,更求無病無上安隱涅槃,求無老、無死、無愁憂戚、無穢污無上安隱涅槃。’我即舍此法,便求無病無上安隱涅槃,求無老、無死、無愁憂戚、無穢污無上安隱涅槃已,往象頂山南,郁鞞羅梵志村,名曰斯那,于彼中地至可愛樂,山林郁茂,尼連禪河清流盈岸。我見彼已,便作是念:‘此地至可愛樂,山林郁茂,尼連禪河清流盈岸。若族姓子欲有學(xué)者,可于中學(xué),我亦當(dāng)學(xué),我今寧可于此中學(xué)。’即便持草往詣?dòng)X樹,到已布下敷尼師檀,結(jié)跏趺坐,要不解坐,至得漏盡。我便不解坐,至得漏盡。我求無病無上安隱涅槃,便得無病無上安隱涅槃;求無老、無死、無愁憂戚、無穢污無上安隱涅槃,便得無老、無死、無愁憂戚、無穢污無上安隱涅槃。生知生見,定道品法,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。

“我初覺無上正盡覺已,便作是念:‘我當(dāng)為誰先說法耶?’我復(fù)作是念:‘我今寧可為阿羅羅伽摩先說法耶?’爾時(shí)有天,住虛空中,而語我曰:‘大仙人,當(dāng)知阿羅羅伽摩彼命終來至今七日。’我亦自知阿羅羅伽摩其命終來得今七日。我復(fù)作是念:‘阿羅羅伽摩,彼人長衰不聞此法;若聞此者,速知法次法。’

“我初覺無上正盡覺已,作如是念:‘我當(dāng)為誰先說法耶?’我復(fù)作是念:‘我今寧可為郁陀羅羅摩子先說法耶?’天復(fù)住空,而語我曰:‘大仙人,當(dāng)知郁陀羅羅摩子命終已來二七日也。’我亦自知郁陀羅羅摩子命終已來二七日也。我復(fù)作是念:‘郁陀羅羅摩子,彼人長衰不聞此法;若聞法者,速知法次法。’

“我初覺無上正盡覺已,作如是念:‘我當(dāng)為誰先說法耶?’我復(fù)作是念:‘昔五比丘為我執(zhí)勞,多所饒益。我苦行時(shí),彼五比丘承事于我,我今寧可為五比丘先說法耶?’我復(fù)作是念:‘昔五比丘今在何處?’我以清凈天眼出過于人,見五比丘在波羅柰仙人住處鹿野園中。我隨住覺樹下,攝衣持缽,往波羅柰加尸都邑。爾時(shí),異學(xué)優(yōu)陀遙見我來,而語我曰:‘賢者瞿曇,諸根清凈,形色極妙,面光照耀。賢者瞿曇,師為是誰?從誰學(xué)道?為信誰法?’我于爾時(shí)即為優(yōu)陀說偈答曰:

“‘我最上最勝,不著一切法,

諸愛盡解脫,自覺誰稱師?

無等無有勝,自覺無上覺,

如來天人師,普知成就力。’

“優(yōu)陀問我曰:‘賢者瞿曇,自稱勝耶?’我復(fù)以偈而答彼曰:

“‘勝者如是有,謂得諸漏盡,

我害諸惡法,優(yōu)陀故我勝。’

“優(yōu)陀復(fù)問我曰:‘賢者瞿曇,欲至何處?’我時(shí)以偈而答彼曰:

“‘我至波羅柰,系妙甘露鼓,

轉(zhuǎn)無上法輪,世所未曾轉(zhuǎn)。’

“優(yōu)陀語我曰:‘賢者瞿曇,或可有是。’如是語已,即彼邪道經(jīng)便還去。我自往至仙人住處鹿野園中。時(shí),五比丘遙見我來,各相約敕而立制曰:‘諸賢,當(dāng)知此沙門瞿曇來,多欲多求,食妙飲食,好粳糧飯,及麥酥蜜,麻油涂體,今復(fù)來至。汝等但坐,慎莫起迎,亦莫作禮,預(yù)留一座,莫請令坐,到已語曰:“卿,欲坐者,自隨所欲。”’我時(shí)往至五比丘所,時(shí),五比丘于我不堪極妙威德,即從座起,有持衣缽者,有敷床者,有取水者,欲洗足者。我作是念:‘此愚癡人!何無牢固,自立制度還違本要?’我知彼已,坐五比丘所敷之座。

“時(shí),五比丘呼我姓字,及卿于我,我語彼曰:‘五比丘,我如來、無所著、正盡覺,汝等莫稱我本姓字,亦莫卿我。所以者何?我求無病無上安隱涅槃,得無病無上安隱涅槃;我求無老、無死、無愁憂戚、無穢污無上安隱涅槃,得無老、無死、無愁憂戚、無穢污無上安隱涅槃。生知生見,定道品法,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。’彼語我曰:‘卿瞿曇,本如是行,如是道跡,如是苦行,尚不能得人上法差降圣知圣見,況復(fù)今日多欲多求,食妙飲食,好梗糧飯,及麥酥蜜,麻油涂體耶?’我復(fù)語曰:‘五比丘,汝等本時(shí)見我如是諸根清凈,光明照耀耶?’時(shí),五比丘復(fù)答我曰:‘本不見卿諸根清凈,光明照耀。卿瞿曇,今諸根清凈,形色極妙,面光照耀。’

“我于爾時(shí)即告彼曰:‘五比丘,當(dāng)知有二邊行,諸為道者所不當(dāng)學(xué):一曰、著欲樂下賤業(yè)凡人所行;二曰、自煩自苦,非賢圣法,無義相應(yīng)。五比丘,舍此二邊,有取中道,成明成智,成就于定,而得自在,趣智趣覺,趣于涅槃,謂八正道,正見乃至正定,是謂為八。’意欲隨順教五比丘,教化二人,三人乞食,三人持食來,足六人食。教化三人,二人乞食,二人持食來,足六人食。我如是教,如是化彼,求無病無上安隱涅槃,得無病無上安隱涅槃;求無老、無死、無愁憂戚、無穢污無上安隱涅槃,得無老、無死、無愁憂戚、無穢污無上安隱涅槃。生知生見,定道品法,生已盡、梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。

“于是,世尊復(fù)告彼曰:‘五比丘,有五欲功德可愛、可樂、可意所念,善欲相應(yīng)。云何為五?眼知色,耳知聲,鼻知香,舌知味,身知觸。五比丘,愚癡凡夫而不多聞,不見善友,不知圣法,不御圣法。彼觸染貪著,驕傲受入,不見災(zāi)患,不見出要,而取用之。當(dāng)知彼隨弊魔,自作弊魔,墮弊魔手,為魔網(wǎng)纏,魔網(wǎng)所纏,不脫魔纏。五比丘,猶如野鹿,為網(wǎng)所纏,當(dāng)知彼隨獵師,自作獵師,墮獵師手,為獵師網(wǎng)纏,獵師來已,不能得脫。如是,五比丘,愚癡凡夫而不多聞,不見善友,不知圣法,不御圣法。彼于此五欲功德觸染貪著,驕傲受入,不見災(zāi)患,不見出要,而取用之。當(dāng)知彼隨弊魔,自作弊魔,墮弊魔手,為魔網(wǎng)纏,魔網(wǎng)所纏,不脫魔纏。

“‘五比丘,多聞圣弟子見善知識(shí),而知圣法,又御圣法。彼于此五欲功德,不觸、不染、不貪、不著,亦不驕傲、不受入,見災(zāi)患,見出要,而取用之。當(dāng)知彼不隨弊魔,不自作魔,不墮魔手,不為魔網(wǎng)所纏,不為魔網(wǎng)所纏,便解脫魔纏。五比丘,猶如野鹿得脫于纏,當(dāng)知彼不隨獵師,不自在獵師,不墮獵師手,不為獵師網(wǎng)所纏,獵師來已,則能得脫。如是,五比丘,多聞圣弟子見善知識(shí)而知圣法,又御圣法,彼于此五欲功德,不觸、不染、不貪、不著,亦不見驕傲、不受入,見災(zāi)患,見出要,而取用之。當(dāng)知彼不隨弊魔,不自作魔,不墮魔手,不為魔網(wǎng)所纏,不為魔網(wǎng)所纏,便解脫魔纏。

“‘五比丘,若時(shí)如來出興于世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號(hào)佛、眾佑,彼斷乃至五蓋、心穢、慧羸,離欲、離惡不善之法至得第四禪成就游。彼如是定心清凈,無穢無煩,柔軟善住,得不動(dòng)心,修學(xué)漏盡智通作證。彼知此苦如真,知此苦集、知此苦滅、知此苦滅道如真;知此漏如真,知此漏集、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見,欲漏心解脫,有漏、無明漏心解脫;解脫已,便知解脫:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。彼于爾時(shí)自在行、自在住、自在坐、自在臥。所以者何?彼自見無量惡不善法盡,是故彼自在行、自在住、自在坐、自在臥。

“‘五比丘,猶如無事無人民處,彼有野鹿,自在行、自在往、自在坐、自在臥。所以者何?彼野鹿不在獵師境界,是故自在行、自在住、自在坐、自在臥。如是,五比丘,比丘漏盡得無漏,心解脫、慧解脫,自知、自覺、自作證成就游:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。彼于爾時(shí)自在行、自在住、自在坐、自在臥。所以者何?彼自見無量惡不善法盡,是故彼自在行、自在住、自在坐、白在臥。五比丘,是說無余解脫,是說無病無上安隱涅槃,是說無老、無死、無愁憂戚、無穢污無上安隱涅槃。’”

佛說如是,尊者阿難及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

晡利多品五下分結(jié)經(jīng)第四

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國,在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我曾說五下分結(jié),汝等受持耶?”諸比丘默然不答。

世尊復(fù)再三告諸比丘:“我曾說五下分結(jié),汝等受持耶?”諸比丘亦再三默然不答。

爾時(shí),尊者鬘童子在彼眾中。于是,尊者鬘童子即從座起,偏袒著衣,叉手向佛。白曰:“世尊曾說五下分結(jié),我受持之�！�

世尊問曰:“鬘童子,我曾說五下分結(jié),汝受持耶?”

尊者鬘童子答曰:“世尊曾說欲初下分結(jié),是我受持,恚、身見、戒取、疑,世尊說第五下分結(jié),是我受持�！�

世尊訶曰:“鬘童子,汝云何受持我說五下分結(jié)?鬘童子,汝從何口受持我說五下分結(jié)耶?鬘童子,非為眾多異學(xué)來,以嬰孩童子責(zé)數(shù)喻詰責(zé)汝耶?鬘童子,嬰孩幼小,柔軟仰眠,意無欲想,況復(fù)欲心纏住耶?然彼性使故,說欲使。鬘童子,嬰孩幼小,柔軟仰眠,無眾生想,況復(fù)恚心纏住耶?然彼性使故,說恚使。鬘童子,嬰孩幼小,柔軟仰眠,無自身想,況復(fù)身見心纏住耶?然彼性使故,說身見使。鬘童子,嬰孩幼小,柔軟仰眠,無有戒想,況復(fù)戒取必纏往耶?然彼性使故,說戒取使。鬘童子,嬰孩幼小,柔軟仰眠,無有法想,況復(fù)疑心纏往耶?然彼性使故,說疑使。鬘童子,非為眾多異學(xué)來,以此嬰孩童子責(zé)數(shù)喻詰責(zé)汝耶?”于是,尊者鬘童子為世尊面訶責(zé)已,內(nèi)懷憂戚,低頭默然,失辯無言,如有所伺。

彼時(shí),世尊面前訶責(zé)鬘童子已,默然而住。爾時(shí),尊者阿難立世尊后,執(zhí)扇扇佛。于是,尊者阿難叉手向佛,白曰:“世尊,今正是時(shí)。善逝,今正是時(shí)。若世尊為諸比丘說五下分結(jié)者,諸比丘從世尊聞已,善受善持�！�

世尊告曰:“阿難,諦聽!善思念之�！�

尊者阿難白曰:“唯然,當(dāng)受教聽�！�

佛言:“阿難,或有一為欲所纏,欲心生已,不知舍如真;彼不知舍如真已,欲轉(zhuǎn)熾盛,不可制除,是下分結(jié)。阿難,或有一為恚所纏,恚心生已,不知舍如真;彼不知舍如真已,恚轉(zhuǎn)熾盛,不可制除,是下分結(jié)。阿難,或有一為身見所纏,身見心生已,不知舍如真;彼不知舍如真已,身見轉(zhuǎn)盛,不可制除,是下分結(jié)。阿難,或有一為戒取所纏,戒取心生已,不知舍如真;彼不知舍如真已,戒取轉(zhuǎn)盛,不可制除,是下分結(jié)。阿難,或有一為疑所纏,疑心生已,不知舍如真;彼不知舍如真已,疑轉(zhuǎn)熾盛,不可制除,是下分結(jié)。

“阿難,若依道、依跡、斷五下分結(jié);彼不依此道、不依此跡,斷五下分結(jié)者,終無是處。阿難,猶如有人欲得求實(shí),為求實(shí)故,持斧入林。彼人見樹成就根、莖、枝、葉及實(shí),彼人不截根、莖,得實(shí)歸者,終無是處。如是,阿難,若依道、依跡,斷五下分結(jié);不依此道、不依此跡,斷五下分結(jié)者,終無是處。阿難,若依道、依跡,斷五下分結(jié);彼依此道、依此跡,斷五下分結(jié)者,必有是處。阿難,猶如有人欲得求實(shí),為求實(shí)故,持斧入林。彼人見樹成就根、莖、枝、葉及實(shí),彼人截根、莖,得實(shí)歸者,必有是處。如是,阿難,若依道、依跡,斷五下分結(jié);依此道、依此跡,斷五下分結(jié)者,必有是處。

“阿難,依何道、依何跡,斷五下分結(jié)?阿難,或有一不為欲所纏,若生欲纏,即知舍如真;彼知舍如真已,彼欲纏便滅。阿難,或有一不為恚所纏,若生恚纏,即知舍如真;彼知舍如真已,彼恚纏便滅。阿難,或有一不為身見所纏,若生身見纏,即知舍如真;彼知舍如真已,彼身見纏便滅。阿難,或有一不為戒取所纏,若生戒取纏,即知舍如真;彼知舍如真已,彼戒取便滅。阿難,或有一不為疑所纏,若生疑纏,即知舍如真;彼知舍如真已,彼疑纏便滅。阿難,依此道、依此跡,斷五下分結(jié)。

“阿難,猶恒伽河,其水溢岸。若有人來彼岸,有事欲得度河,彼作是念:‘此恒伽河,其水溢岸。我于彼岸有事欲度,身無有力令我安隱浮至彼岸。’阿難,當(dāng)知彼人無力。如是,阿難,若有人覺、滅、涅槃,其心不向而不清凈,不住解脫,阿難,當(dāng)知此人如彼羸人無有力也。阿難,猶恒伽河,其水溢岸。若有人來彼岸,有事欲得度河,彼作是念:‘此恒伽河,其水溢岸。我于彼岸有事欲度,身今有力令我安隱浮至彼岸。’阿難,當(dāng)知彼人有力。如是,阿難,若有人覺、滅、涅槃,心向清凈而住解脫,阿難,當(dāng)知此人如彼有力人。

“阿難,猶如山水,甚深極廣,長流駛疾,多有所漂,其中無船,亦無橋梁。或有人來彼岸,有事則便求度,彼求度時(shí)而作是念:‘今此山水甚深極廣,長流駛疾,多有所漂,其中無船,亦無橋梁而可度者。我于彼岸有事欲度,當(dāng)以何方便令我安隱至彼岸耶?’復(fù)作是念:‘我今寧可于此岸邊收聚草木,縛作椑筏,乘之而度。’彼便岸邊收聚草木,縛作椑筏,乘之而度,安隱至彼。如是,阿難,若有比丘攀緣厭離,依于厭離,住于厭離,止息身惡故,心入離、定故,離欲、離惡不善之法,有覺、有觀,離生喜、樂,得初禪成就游。彼依此處,觀覺興衰;彼依此處,觀覺興衰已,住彼必得漏盡。設(shè)住彼不得漏盡者,必當(dāng)升進(jìn)得止息處。

“云何升進(jìn)得止息處?彼覺、觀已息,內(nèi)靜、一心,無覺、無觀,定生喜、樂,得第二禪成就游。彼依此處,觀覺興衰;彼依此處,觀覺興衰已,住彼必得漏盡。設(shè)住彼不得漏盡者,必當(dāng)升進(jìn)得止息處。云何升進(jìn)得止息處?彼離于喜欲,舍無求游,正念正智而身覺樂,謂圣所說、圣所舍、念、樂住、空,得第三禪成就游。彼依此處,觀覺興衰;彼依此處,觀覺興衰已,住彼必得漏盡。設(shè)住彼不得漏盡者,必當(dāng)升進(jìn)得止息處。

“云何升進(jìn)得止息處?彼樂滅、苦滅、喜、憂本已滅,不苦不樂、舍、念、清凈,得第四禪成就游。彼依此處,觀覺興衰;彼依此處,觀覺興衰已,住彼必得漏盡。設(shè)住彼不得漏盡者,必當(dāng)升進(jìn)得止息處。

“云何升進(jìn)得止息處?彼度一切色想,滅有礙想,不念若干想,無量空,是無量空處成就游;彼依此處,觀覺興衰。彼依此處,觀覺興衰已,住彼必得漏盡。設(shè)住彼不得漏盡者,必當(dāng)升進(jìn)得止息處。

“云何升進(jìn)得止息處?彼度一切無量空處,無量識(shí),是無量識(shí)處成就游。彼依此處,觀覺興衰;彼依此處,觀覺興衰已,住彼必得漏盡。設(shè)住彼不得漏盡者,必當(dāng)升進(jìn)得止息處。

“云何升進(jìn)得止息處?彼度一切無量識(shí)處,無所有,無所有處成就游。彼若有所覺,或樂或苦,或不苦不樂。彼觀此覺無常,觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀舍;彼如是觀此覺無常,觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀舍已,便不受此世;不受此世已,便不恐怖;因不恐怖,便般涅槃:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。

“猶去村不遠(yuǎn),有大芭蕉,若人持斧破芭蕉樹,破作片,破為十分,或作百分。破為十分,或作百分已,便擗葉葉,不見彼節(jié),況復(fù)實(shí)耶?阿難,如是比丘若有所覺,或樂或苦,或不苦不樂。彼觀此覺無常,觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀舍;彼如是觀此覺無常,觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀舍已,便不受此世;不受此世已,便不恐怖;因不恐怖已,便般涅槃:生已盡、梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真�！�

于是,尊者阿難叉手向佛,白曰:“世尊,甚奇!甚特!世尊為諸比丘依依立依,說舍離漏,說過度漏,然諸比丘不速得無上,謂畢究竟盡�！�

世尊告曰:“如是,阿難。如是,阿難。甚奇!甚特!我為諸比丘依依立依,說舍離漏,說過度漏,然諸比丘不速得無上,謂畢究竟盡。所以者何?人有勝如故,修道便有精粗。修道有精粗故,人便有勝如。阿難,是故我說人有勝如。”

佛說如是,尊者阿難及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

晡利多品心穢經(jīng)第五

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國,在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若比丘、比丘尼不拔心中五穢,不解心中五縛者,是為比丘、比丘尼說必退法。

“云何不拔心中五穢?或有一疑世尊,猶豫、不開意、不解意、意不靜。若有一疑世尊,猶豫、不開意、不解意、意不靜者,是謂不拔第一心穢,謂于世尊也。如是法、戒、教,若有諸梵行,世尊所稱譽(yù),彼便責(zé)數(shù)、輕易、觸嬈、侵害,不開意、不解意、意不靜,是謂第五不拔心中穢,謂于梵行也。

“云何不解心中五縛?或有一身不離染、不離欲、不離愛、不離渴。若有身不離染、不離欲、不離愛、不離渴者,彼心不趣向,不靜、不住、不解,自方便斷宴坐。若有此心不趣向,不靜、不住、不解,自方便斷宴坐者,是謂第一不解心縛,謂身也。

“復(fù)次,于欲不離染、不離欲、不離愛、不離渴。若有于欲不離染、不離欲、不離愛、不離渴者,彼心不趣向,不靜、不住、不解,自方便斷宴坐。若有此心不趣向,不靜、不住、不解,自方便斷宴坐者,是謂第二不解心縛,謂欲也。

“復(fù)次,有一所說圣義相應(yīng),柔軟無疑蓋,謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說損、說不聚會(huì)、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說宴坐、說緣起。如是比丘,沙門所說者,彼心不趣向,不靜、不住、不解,自方便斷宴坐。若有此心不趣向,不靜、不住、不解,自方便斷宴坐者,是謂第三不解心縛,謂說也。

“復(fù)次,數(shù)道俗共會(huì),掉亂、驕傲、不學(xué)問。若有數(shù)道俗共會(huì),掉亂、驕傲、不學(xué)問者,彼心不趣向,不靜、不住、不解,自方便斷宴坐。若此心不趣向,不靜、不住、不解,自方便斷宴坐者,是謂第四不解心縛,謂聚會(huì)也。

“復(fù)次,少有所得故,于其中間住,不復(fù)求升進(jìn)。若有少所得故,于其中間住,不復(fù)求升進(jìn)者,彼心不趣向,不靜、不住、不解,自方便斷宴坐。若此心不趣向,不靜、不住、不解,自方便斷宴坐者,是謂第五不解心縛,謂升進(jìn)也。

“若有比丘、比丘尼不拔此心中五穢,及不解此心中五縛者,是謂比丘、比丘尼必退法也。若有比丘、比丘尼善拔心中五穢,善解心中五縛者,是謂比丘、比丘尼清凈法。

“云何善拔心中五穢?或有一不疑世尊,不猶豫、開意、意解、意靜。若有不疑世尊,不猶豫、開意、意解、意靜者,是謂第一善拔心中穢,謂于世尊也。如是法、戒、教,若有梵行,世尊所稱譽(yù),彼不責(zé)數(shù)、不輕易、不觸嬈、不侵害,開意、意解、意靜,是謂第五善拔心中穢,謂于梵行也。

“云何解心中五縛?或有一身離染、離欲、離愛、離渴。若有身離染、離欲、離愛、離渴者,彼心趣向,靜、住、解,自方便斷宴坐。若有此心趣向,靜、住、解,自方便斷宴坐者,是謂第一解心中縛,謂身也。

“復(fù)次,于欲離染、離欲、離愛、離渴。若有于欲離染、離欲、離愛、離渴者,彼心趣向,靜、住、解,自方便斷宴坐。若有此心趣向,靜、住、解,自方便斷宴坐者,是謂第二解心中縛,謂欲也。

“復(fù)次,有一所說,圣義相應(yīng),柔軟無疑蓋,謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說損、說不聚會(huì)、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說宴坐、說緣起,如是比丘,沙門所說者,彼心趣向,靜、住、解,自方便斷宴坐。若有此心趣向,靜、住、解,自方便斷宴坐者,是謂第三解心中縛,謂說也。

“復(fù)次,不數(shù)道俗共會(huì),不掉亂、不驕傲學(xué)問。若有不數(shù)道俗共會(huì),不掉亂、不驕傲學(xué)問者,彼心趣向,靜、住、解,自方便斷宴坐。若有此必趣向,靜、往、解,自方便斷宴坐者,是謂第四解心中縛,謂不聚會(huì)也。

“復(fù)次,少有所得故,于其中間不住,復(fù)求升進(jìn)。若有少所得故,于其中間不住,復(fù)求升進(jìn)者,彼心趣向,靜、住、解,自方便斷宴坐。若此心趣向,靜、住、解,自方便斷宴坐者,是謂第五解心中縛,謂升進(jìn)也。

“若有比丘、比丘尼善拔此心中五穢,及善解此心中五縛者,是謂比丘、比丘尼清凈法。彼住此十支已,復(fù)修習(xí)五法。云何為五?修欲定心成就斷如意足,依離、依無欲、依滅、依舍,趣向非品。修精進(jìn)定、心定、思惟定成就斷如意足,依離、依無欲、依滅、依舍,趣向非品,堪任第五。

“彼成就此堪任等十五法,成就自受者,必知必見,必正盡覺,至甘露門,近住涅槃,我說無不至涅槃。猶如雞生十卵,或十二,隨時(shí)覆蓋,隨時(shí)溫暖,隨時(shí)看視。雞設(shè)有放逸者,彼中或雞子以[唯/乃]以足,啄破其卵,自安隱出者,彼為第一。如是比丘成就此堪任等十五法自受者,必知必見,必正盡覺,必至甘露門,近住涅槃,我說無不得涅槃�！�

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。