第二卷 雜阿含經(jīng)

第二卷 雜阿含經(jīng)

如是我聞:一時,佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“色非是我。若色是我者,不應(yīng)于色病、苦生,亦不應(yīng)于色欲令如是、不令如是。以色無我故,于色有病、有苦生,亦得于色欲令如是、不令如是。受、想、行、識亦復(fù)如是。比丘,于意云何?色為是常為無常耶?”

比丘白佛:“無常,世尊。”

“比丘,若無常者,是苦不?”

比丘白佛:“是苦,世尊。”

“若無常、苦是變易法,多聞圣弟子于中寧見有我、異我、相在不?”

比丘白佛:“不也,世尊。”

“受、想、行、識亦復(fù)如是。是故,比丘,諸所有色,若過去若未來若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細、若好若丑、若遠若近,彼一切非我、不異我、不相在,如是觀察;受、想、行、識亦復(fù)如是。比丘,多聞圣弟子于此五受陰非我、非我所,如實觀察;如實觀察已,于諸世間都無所取,無所取故無所著,無所著故自覺涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住波羅柰國仙人住處鹿野苑中。

爾時,世尊告余五比丘:“色非有我。若色有我者,于色不應(yīng)病、苦生,亦不得于色欲令如是、不令如是。以色無我故,于色有病、有苦生,亦得于色欲令如是、不令如是;受、想、行、識亦復(fù)如是。比丘,于意云何?色為是常、為無常耶?”

比丘白佛:“無常,世尊。”

“比丘,若無常者,是苦耶?”

比丘白佛:“是苦,世尊。”

“比丘,若無常、苦,是變易法,多聞圣弟子寧于中見是我、異我、相在不?”

比丘白佛:“不也,世尊。”

“受、想、行、識亦復(fù)如是。是故,比丘,諸所有色,若過去若未來若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細、若好若丑、若遠若近,彼一切非我、非我所,如實觀察;受、想、行、識亦復(fù)如是。比丘,多聞圣弟子于此五受陰見非我、非我所,如是觀察,于諸世間都無所取,無所取故無所著,無所著故自覺涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

佛說此經(jīng)已,余五比丘不起諸漏,心得解脫。

佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住支提竹園精舍。

爾時,有三正士出家未久,所謂尊者阿[少/兔]律陀、尊者難提、尊者金毗羅。

爾時,世尊知彼心中所念而為教誡:“比丘,此心、此意、此識,當思惟此,莫思惟此,斷此欲、斷此色,身作證具足住。比丘,寧有色,若常、不變易、正住不?”

比丘白佛:“不也,世尊。”

佛告比丘:“善哉!善哉!色是無常、變易之法,厭、離欲、滅、寂沒。如是色從本以來,一切無常、苦、變易法。如是知已,緣彼色生諸漏害、熾然憂惱皆悉斷滅;斷滅已,無所著;無所著已,安樂住;安樂住已,得般涅槃。受、想、行、識亦復(fù)如是。”

佛說此經(jīng)時,三正士不起諸漏,心得解脫。

佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住摩偷羅國跋提河側(cè)傘蓋庵羅樹園。

爾時,世尊告諸比丘:“住于自洲,住于自依;住于法洲,住于法依;不異洲、不異依。比丘,當正觀察,住自洲自依、法洲法依,不異洲、不異依。何因生憂悲惱苦?云何有四?何故何系著?云何自觀察未生憂悲惱苦而生,已生憂悲惱苦生長增廣?”

諸比丘白佛:“世尊法根、法眼、法依,惟愿為說!諸比丘聞已,當如說奉行。”

佛告比丘:“諦聽!善思!當為汝說。比丘,有色,因色系著色,自觀察未生憂悲惱苦而生,已生而復(fù)增長廣大;受、想、行、識亦復(fù)如是。比丘,頗有色常恒、不變易、正住耶?”

答言:“不也,世尊。”

佛告比丘:“善哉!善哉!比丘,色是無常。若善男子知色是無常、苦、變易,離欲、滅、寂靜、沒,從本以來,一切色無常、苦、變易法知已,若色因緣生憂悲惱苦斷,彼斷已無所著,不著故安隱樂住,安隱樂住已,名為涅槃;受、想、行、識亦復(fù)如是。”

佛說此經(jīng)時,十六比丘不生諸漏,心得解脫。

佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

竹園毗舍離,清凈正觀察,

無常苦非我,五三與十六。

如是我聞:一時,佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“我不與世間諍,世間與我諍。所以者何?比丘,若如法語者,不與世間諍。世間智者言有,我亦言有。云何為世間智者言有,我亦言有?比丘,色無常、苦、變易法,世間智者言有,我亦言有。如是受、想、行、識,無常、苦、變易法,世間智者言有,我亦言有。世間智者言無,我亦言無;謂色是常、恒、不變易、正住者,世間智者言無,我亦言無。受、想、行、識,常、恒、不變易、正住者,世間智者言無,我亦言無。是名世間智者言無,我亦言無。

“比丘,有世間世間法,我亦自知自覺,為人分別演說顯示,世間盲無目者不知不見,非我咎也。諸比丘,云何為世間世間法,我自知,我自覺,為人演說,分別顯示,盲無目者不知不見?是比丘,色無常、苦、變易法,是名世間世間法;如是受、想、行、識,無常、苦,是世間世間法。比丘,此世間世間法,我自知自覺,為人分別演說顯示,盲無目者不知不見。我于彼盲無目不知不見者,其如之何!”

佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“世人為卑下業(yè),種種求財活命,而得巨富,世人皆知。如世人之所知,我亦如是說。所以者何?莫令我異于世人。諸比丘,譬如一器,有一處人,名為揵茨,有名缽,有名匕匕羅,有名遮留,有名毗悉多,有名婆阇那,有名薩牢。如彼彼所知,我亦如是說。所以者何?莫令我異于世人故。

“如是,比丘,有世間法,我自知自覺,為人分別演說顯示,知見而說,世間盲無目者不知不見;世間盲無目者不知不見,我其如之何!比丘,云何世間世間法,我自知自覺,乃至不知不見?色無常、苦、變易法,是為世間世間法;受、想、行、識,無常、苦、變易法,是世間世間法。比丘,是名世間世間法,我自知自見,乃至盲無目者不知不見,其如之何!”

佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“有五種種子。何等為五?謂根種子、莖種子、節(jié)種子、自落種子、實種子。此五種子不斷、不壞、不腐、不中風,新熟堅實,有地界而無水界,彼種子不生長增廣。若彼種新熟堅實,不斷、不壞、不中風,有水界而無地界,彼種子亦不生長增廣。若彼種子新熟堅實,不斷、不壞、不腐、不中風,有地、水界,彼種子生長增廣。

“比丘,彼五種子者,譬取陰俱識;地界者,譬四識住;水界者,譬貪喜。四取攀緣識住。何等為四?于色中識住,攀緣色,喜貪潤澤,生長增廣;于受、想、行中識住,攀緣受、想、行,貪喜潤澤,生長增廣。

“比丘,識于中若來、若去、若住、若沒、若生長增廣。比丘,若離色、受、想、行,識有若來、若去、若住、若生者,彼但有言,數(shù)問已不知,增益生癡,以非境界故。色界離貪,離貪已,于色封滯,意生縛斷;于色封滯,意生縛斷已,攀緣斷;攀緣斷已,識無住處,不復(fù)生長增廣。受、想、行界離貪,離貪已,于行封滯,意生觸斷;于行封滯,意生觸斷已,攀緣斷;攀緣斷已,彼識無所住,不復(fù)生長增廣。不生長故,不作行;不作行已住;住已知足;知足已解脫;解脫已,于諸世間都無所取、無所著;無所取、無所著已,自覺涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。我說彼識不至東、西、南、北、四維、上、下,無所至趣,唯見法,欲入涅槃、寂滅、清涼、清凈、真實。”

佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“封滯者不解脫,不封滯則解脫。云何封滯不解脫?比丘,攀緣四取陰識住。云何為四?色封滯識住,受、想、行封滯識住,乃至非境界故,是名封滯,故不解脫。云何不封滯則解脫?于色界離貪,受、想、行、識離貪,乃至清凈真實,是則不封滯則解脫。”

佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“有五受陰:色受陰,受、想、行、識受陰。我于此五受陰,五種如實知:色如實知,色集、色味、色患、色離如實知。如是受、想、行、識如實知,識集、識味、識患、識離如實知。

“云何色如實知?諸所有色,一切四大及四大造色,是名色,如是色如實知。云何色集如實知?于色喜愛,是名色集,如是色集如實知。云何色味如實知?謂色因緣生喜樂,是名色味,如是色味如實知。云何色患如實知?若色無常、苦、變易法,是名色患,如是色患如實知。云何色離如實知?若于色調(diào)伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名色離,如是色離如實知。

“云何受如實知?有六受身:眼觸生受,耳、鼻、舌、身、意觸生受,是名受,如是受如實知。云何受集如實知?觸集是受集,如是受集如實知。云何受味如實知?緣六受生喜樂,是名受味,如是受味如實知。云何受患如實知?若受無常、苦、變易法,是名受患,如是受患如實知。云何受離如實知?于受調(diào)伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名受離,如是受離如實知。

“云何想如實知?謂六想身。云何為六?謂眼觸生想,耳、鼻、舌、身、意觸生想,是名想,如是想如實知。云何想集如實知?謂觸集是想集,如是想集如實知。云何想味如實知?想因緣生喜樂,是名想味,如是想味如實知。云何想患如實知?謂想無常、苦、變易法,是名想患,如是想患如實知。云何想離如實知?若于想調(diào)伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名想離,如是想離如實知。

“云何行如實知?謂六思身:眼觸生思,耳、鼻、舌、身、意觸生思,是名為行,如是行如實知。云何行集如實知?觸集是行集,如是行集如實知。云何行味如實知?謂行因緣生喜樂,是名行味,如是行味如實知。云何行患如實知?若行無常、苦、變易法,是名行患,如是行患如實知。云何行離如實知?若于行調(diào)伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名行離,如是行離如實知。

“云何識如實知?謂六識身:眼識身,耳、鼻、舌、身、意識身,是名為識身,如是識身如實知。云何識集如實知?謂名色集,是名識集,如是識集如實知。云何識味如實知?識因緣生喜樂,是名識味,如是識味如實知。云何識患如實知?若識無常、苦、變易法,是名識患,如是識患如實知。云何識離如實知?謂于識調(diào)伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名識離,如是識離如實知。

“比丘,若沙門、婆羅門于色如是知、如是見;如是知、如是見,離欲向,是名正向。若正向者,我說彼入。受、想、行、識亦復(fù)如是。若沙門、婆羅門于色如實知、如實見,于色生厭、離欲,不起諸漏,心得解脫;若心得解脫者,則為純一;純一者,則梵行立;梵行立者,離他自在,是名苦邊。受、想、行、識亦復(fù)如是。”

佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“有七處善、三種觀義。盡于此法得漏盡,得無漏,心解脫、慧解脫,現(xiàn)法自知身作證具足住:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。云何比丘七處善?

“比丘,如實知色、色集、色滅、色滅道跡、色味、色患、色離如實知;如是受、想、行、識,識集、識滅、識滅道跡、識味、識患、識離如實知。云何色如實知?諸所有色、一切四大及四大造色,是名為色,如是色如實知。云何色集如實知?愛喜是名色集,如是色集如實知。云何色滅如實知?愛喜滅是名色滅,如是色滅如實知。云何色滅道跡如實知?謂八圣道:正見、正志、正語、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定,是名色滅道跡,如是色滅道跡如實知。云何色味如實知?謂色因緣生喜樂,是名色味;如是色味如實知。云何色患如實知?若色無常、苦、變易法,是名色患,如是色患如實知。云何色離如實知?謂于色調(diào)伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名色離,如是色離如實知。

“云何受如實知?謂六受:眼觸生受,耳、鼻、舌、身、意觸生受,是名受,如是受如實知。云何受集如實知?觸集是受集,如是受集如實知。云何受滅如實知?觸滅是受滅,如是受滅如實知。云何受滅道跡如實知?謂八圣道:正見乃至正定,是名受滅道跡,如是受滅道跡如實知。云何受味如實知?受因緣生喜樂,是名受味,如是受味如實知。云何受患如實知?若受無常、苦、變易法,是名受患,如是受患如實知。云何受離如實知?若于受調(diào)伏欲貪、斷欲貪、越欲貪、是名受離,如是受離如實知。

“云何想如實知?謂六想:眼觸生想,耳、鼻、舌、身、意觸生想,是名為想,如是想如實知。云何想集如實知?觸集是想集,如是想集如實知。云何想滅如實知?觸滅是想滅,如是想滅如實知。云何想滅道跡如實知?謂八圣道:正見乃至正定,是名想滅道跡,如是想滅道跡如實知。云何想味如實知?想因緣生喜樂,是名想味,如是想味如實知。云何想患如實知?若想無常、苦、變易法,是名想患,如是想患如實知。云何想離如實知?若于想調(diào)伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名想離,如是想離如實知。

“云何行如實知?謂六思身:眼觸生思,耳、鼻、舌、身、意觸生思,是名為行,如是行如實知。云何行集如實知?觸集是行集,如是行集如實知。云何行滅如實知?觸滅是行滅,如是行滅如實知。云何行滅道跡如實知?謂八圣道:正見乃至正定,是名行滅道跡,如是行滅道跡如實知。云何行味如實知?行因緣生喜樂,是名行味,如是行味如實知。云何行患如實知?若行無常、苦、變易法,是名行患,如是行患如實知。云何行離如實知?若于行調(diào)伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名行離,如是行離如實知。

“云何識如實知?謂六識身:眼識身,耳、鼻、舌、身、意識身,是名為識,如是識如實知。云何識集如實知?名色集是識集,如是識集如實知。云何識滅如實知?名色滅是識滅,如是識滅如實知。云何識滅道跡如實知?謂八圣道:正見乃至正定,是名識滅道跡,如是識滅道跡如實知。云何識味如實知?識因緣生喜樂,是名識味,如是識味如實知。云何識患如實知?若識無常、苦、變易法,是名識患,如是識患如實知。云何識離如實知?若識調(diào)伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名識離如實知。比丘,是名七處善。

“云何三種觀義?比丘,若于空閑、樹下、露地,觀察陰、界、入,正方便思惟其義,是名比丘三種觀義。

“是名比丘七處善、三種觀義。盡于此法得漏盡,得無漏,心解脫、慧解脫,現(xiàn)法自知作證具足住:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“取故生著,不取則不著。諦聽!善思!當為汝說。”

比丘白佛:“唯然,受教!”

佛告比丘:“云何取故生著?愚癡無聞凡夫于色見是我、異我、相在,見色是我、我所而取;取已,彼色若變、若異,心亦隨轉(zhuǎn);心隨轉(zhuǎn)已,亦生取著,攝受心住;攝受心住故,則生恐怖、障礙、心亂,以取著故。愚癡無聞凡夫于受、想、行、識,見我、異我、相在,見識是我、我所而取;取已,彼識若變、若異,彼心隨轉(zhuǎn);心隨轉(zhuǎn)故,則生取著,攝受心住;住已,則生恐怖、障礙、心亂,以取著故,是名取著。

“云何名不取著?多聞圣弟子于色不見我、異我、相在,于色不見我、我所、而取;不見我、我所而取已,彼色若變、若異,心不隨轉(zhuǎn);心不隨何故,不生取著,攝受心住;不攝受住故,則不生恐怖、障礙、心亂,不取著故。如是受、想、行、識,不見我、異我、相在,不見我、我所而取,彼識若變、若異,心不隨轉(zhuǎn);心不隨轉(zhuǎn)故,不取著,攝受心住;不攝受心住故,心不恐怖、障礙、心亂,以不取著故,是名不取著。是名取著、不取著。”

佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“若生則系著,不生則不系著。諦聽!善思!當為汝說。云何若生則系著?愚癡無聞凡夫于色集、色滅、色味、色患、色離不如實知故,于色愛喜、贊嘆、取著,于色是我、我所而取;取已,彼色若變、若異,心隨變異;心隨變異故,則攝受心住;攝受心住故,則生恐怖、障礙、顧念,以生系著故。受、想、行、識亦復(fù)如是,是名生系著。

“云何不生不系著?多聞圣弟子色集、色滅、色味、色患、色離如實知。如實知故,不愛喜、贊嘆、取著,不系我、我所而取;以不取故,彼色若變、若異,心不隨變異;心不隨變異故,心不系著,攝受心住;不攝受心住故,心不恐怖、障礙、顧念,以不生不著故。受、想、行、識亦復(fù)如是。是名不生不系著。”

佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“有五受陰。云何為五?色受陰,受、想、行、識受陰。若諸沙門、婆羅門見有我者,一切皆于此五受陰見我。諸沙門、婆羅門見色是我、色異我、我在色、色在我,見受、想、行、識是我、異我、我在識、識在我。愚癡無聞凡夫以無明故,見色是我、異我、相在、言我真實不舍;以不舍故,諸根增長;諸根長已,增諸觸;六觸入處所觸故,愚癡無聞凡夫起苦樂覺,從觸入處起。何等為六?謂眼觸入處,耳、鼻、舌、身、意觸入處。

“如是,比丘,有意界、法界、無明界,愚癡無聞凡夫無明觸故,起有覺、無覺、有無覺、我勝覺、我等覺、我卑覺、我知我見覺,如是知、如是見覺,皆由六觸入故。多聞圣弟子于此六觸入處,舍離無明而生明,不生有覺、無覺、有無覺、勝覺、等覺、卑覺、我知我見覺,如是知、如是見已,先所起無明觸滅,后明觸覺起。”

佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“有五受陰。云何為五?色受陰,受、想、行、識受陰。若沙門、婆羅門以宿命智自識種種宿命,已識、當識、今識,皆于此五受陰;已識、當識、今識,我過去所經(jīng)。如是色、如是受、如是想、如是行、如是識。若可礙可分,是名色受陰。指所礙,若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若饑、若蚊、虻、諸毒蟲、風、雨觸,是名觸礙,是故礙是色受陰。復(fù)以此色受陰無常、苦、變易。諸覺相是受受陰,何所覺?覺苦、覺樂、覺不苦不樂,是故名覺相是受受陰。復(fù)以此受受陰是無常、苦、變易。諸想是想受陰,何所想?少想、多想、無量想,都無所有,作無所有想,是故名想受陰。復(fù)以此想受陰是無常、苦、變易法。為作相是行受陰,何所為作?于色為作,于受、想、行、識為作,是故為作相是行受陰。復(fù)以此行受陰是無常、苦、變易法。別知相是識受陰,何所識?識色,識聲、香、味、觸、法,是故名識受陰。復(fù)以此識受陰是無常、苦、變易法。

“諸比丘,彼多聞圣弟子于此色受陰作如是學(xué):‘我今為現(xiàn)在色所食,過去世已曾為彼色所食,如今現(xiàn)在。’復(fù)作是念:‘我今為現(xiàn)在色所食,我若復(fù)樂著未來色者,當復(fù)為彼色所食,如今現(xiàn)在。’作如是知已,不顧過去色,不樂著未來色,于現(xiàn)在色生厭、離欲、滅患、向滅。多聞圣弟子于此受、想、行、識受陰學(xué):‘我今現(xiàn)在為現(xiàn)在識所食,于過去世已曾為識所食,如今現(xiàn)在。我今已為現(xiàn)在識所食,若復(fù)樂著未來識者,亦當復(fù)為彼識所食,如今現(xiàn)在。’如是知已,不顧過去識,不樂未來識,于現(xiàn)在識生厭、離欲、滅患、向滅,滅而不增,退而不進,滅而不起,舍而不取。于何滅而不增?色滅而不增,受、想、行、識滅而不增。于何退而不進?色退而不進,受、想、行、識退而不進。于何滅而不起?色滅而不起,受、想、行、識滅而不起。于何舍而不取?色舍而不取,受、想、行、識舍而不取。滅而不增,寂滅而住;退而不進,寂退而住;滅而不起,寂滅而住;舍而不取,不生系著;不系著已,自覺涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

佛說此經(jīng)時,眾多比丘不起諸漏,心得解脫。

佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

我卑下種子,封滯五轉(zhuǎn)七,

二系著及覺,三世陰世食。

如是我聞:一時,佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“信心善男子應(yīng)作是念:‘我應(yīng)隨順法,我當于色多修厭離住,于受、想、行、識多修厭離住。’信心善男子即于色多修厭離住,于受、想、行、識多修厭離住,故于色得厭,于受、想、行、識得厭;厭已,離欲解脫,解脫知見:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“信心善男子正信、非家、出家,自念:‘我應(yīng)隨順法,于色當多修厭住,于受、想、行、識多修厭住。’信心善男子正信、非家、出家,于色多修厭住,于受、想、行、識多修厭住已,于色得離,于受、想、行、識得離。我說是等,悉離一切生、老、病、死、憂、悲、惱苦。”

佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告尊者阿難曰:“若信心長者、長者子來問汝言:‘于何等法知其生滅?’汝當云何答乎?”

阿難白佛:“世尊,若有長者、長者子來問我者,我當答言:‘知色是生滅法,知受、想、行、識是生滅法。’世尊,若長者、長者子如是問者,我當如是答。”

佛告阿難:“善哉!善哉!應(yīng)如是答。所以者何?色是生滅法,受、想、行、識是生滅法。知色是生滅法者,名為知色;知受、想、行、識是生滅法者,名為知識。”

佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告尊者阿難曰:“若有諸外道出家來問汝言:‘阿難,世尊何故教人修諸梵行?’如是問者,云何答乎?”

阿難白佛:“世尊,若外道出家來問我言‘阿難,世尊何故教人修諸梵行’者,我當答言:‘為于色修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故,世尊教人修諸梵行;為于受、想、行、識,修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故,教人修諸梵行。’世尊,若有外道出家作如是問者,我當作如是答。”

佛告阿難:“善哉!善哉!應(yīng)如是答。所以者何?我實為于色修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故,教人修諸梵行;于受、想、行、識,修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故,教人修諸梵行。”

佛說此經(jīng)已,尊者阿難聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“我今為汝說壞、不壞法。諦聽!善思!當為汝說。諸比丘,色是壞法,彼色滅涅槃是不壞法;受、想、行、識是壞法,彼識滅涅槃是不壞法。”

佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

郁低迦修多羅,如增一阿含經(jīng)四法中說。

如是我聞:一時,佛在拘薩羅國人間游行,于薩羅聚落村北申恕林中住。

爾時,聚落主大姓婆羅門聞:沙門釋種子于釋迦大姓,剃除須發(fā),著袈裟衣,正信、非家、出家學(xué)道,成無上等正覺,于此拘薩羅國人間游行,到婆羅聚落村北申恕林中住。又彼沙門瞿曇如是色貌名稱,真實功德,天人贊嘆,聞于八方,為如來、應(yīng)、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛、世尊,于諸世間、諸天、魔、梵、沙門、婆羅門中,大智能自證知:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。為世說法,初、中、后善,善義善味,純一滿凈,梵行清白,演說妙法。“善哉應(yīng)見!善哉應(yīng)往!善應(yīng)敬事!”作是念已,即便嚴駕,多將翼從,執(zhí)持金瓶、金杖、傘蓋,往詣佛所,恭敬奉事。到于林口,下車步進,至世尊所,問訊安不,卻坐一面,白世尊曰:“沙門瞿曇,何論何說?”

佛告婆羅門:“我論因說因。”

又白佛言:“云何論因?云何說因?”

佛告婆羅門:“有因有緣集世間,有因有緣世間集;有因有緣滅世間,有因有緣世間滅。”

婆羅門白佛言:“世尊,云何為有因有緣集世間,有因有緣世間集?”

佛告婆羅門:“愚癡無聞凡夫色集、色滅、色味、色患、色離,不如實知。不如實知故,愛樂于色,贊嘆于色,染著心住;彼于色愛樂故取,取緣有,有緣生,生緣老、死、憂、悲、惱苦,是則大苦聚集。受、想、行、識亦復(fù)如是。婆羅門,是名有因有緣集世間,有因有緣世間集。”

婆羅門白佛言:“云何為有因有緣滅世間,有因有緣世間滅?”

佛告婆羅門:“多聞圣弟子于色集、色滅、色味、色患、色離如實知。如實知已,于彼色不愛樂、不贊嘆、不染著、不留住;不愛樂、不留往故,色愛則滅;愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老、死、憂、悲、惱苦滅。受、想、行、識亦復(fù)如是。婆羅門,是名有因有緣滅世間,是名有因有緣世間滅。婆羅門,是名論因,是名說因。”

婆羅門白佛言:“瞿曇,如是論因,如是說因。世間多事,今請辭還。”

佛告婆羅門:“宜知是時。”

佛說此經(jīng)已,諸婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,禮足而去。

如是我聞:一時,佛住波羅柰國仙人住處鹿野苑中。

彼時,毗迦多魯迦聚落有婆羅門來詣佛所,恭敬問訊,卻坐一面,白佛言:“瞿曇,我有年少弟子,知天文、族姓,為諸大眾占相吉兇,言有必有,言無必無,言成必成,言壞必壞。瞿曇,于意云何?”

佛告婆羅門:“且置汝年少弟子知天文、族姓。我今問汝,隨汝意答。婆羅門,于意云何?色本無種耶?”

答曰:“如是,世尊。”

“受、想、行、識本無種耶?”

答曰:“如是,世尊。”

佛告婆羅門:“汝言我年少弟子知天文、族姓,為諸大眾作如是說,言有必有,言無必無,知見非不實耶?”

婆羅門白佛:“如是,世尊。”

佛告婆羅門:“于意云何?頗有色常住百歲耶?為異生異滅耶?受、想、行、識常住百歲耶?異生異滅耶?”

答曰:“如是,世尊。”

佛告婆羅門:“于意云何?汝年少弟子知天文、族姓,為大眾說,成者不壞,知見非不異耶?”

答曰:“如是,世尊。”

佛告婆羅門:“于意云何?此法彼法,此說彼說,何者為勝?”

婆羅門白佛言:“世尊,此如法說,如佛所說顯現(xiàn)開發(fā)。譬如有人溺水,能救獲彼,能救迷方示路,暗惠明燈;世尊今日善說勝法,亦復(fù)如是顯現(xiàn)開發(fā)。”

佛說此經(jīng)已,毗迦多魯迦婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,即從座起,禮足而去。

如是我聞:一時,佛在波羅柰國仙人住處鹿野苑中。

爾時,世尊告諸比丘:“我今當說陰及受陰。云何為陰?若所有諸色,若過去若未來若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細、若好若丑、若遠若近,彼一切總說色陰。隨諸所有受、想、行、識亦復(fù)如是,彼一切總說受、想、行、識陰,是名為陰。云何為受陰?若色是有漏、是取,若彼色過去、未來、現(xiàn)在,生貪欲、瞋恚、愚癡及余種種上煩惱心法;受、想、行、識亦復(fù)如是,是名受陰。”

佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住波羅柰國仙人住處鹿野苑中。

爾時,世尊告諸比丘:“我今當說有漏、無漏法。若色有漏是取,彼色能生愛、恚;如是受、想、行、識,有漏是取,彼識能生愛、恚,是名有漏法。云何無漏法?諸所有色無漏非受,彼色若過去、未來、現(xiàn)在,彼色不生愛、恚;如是受、想、行、識,無漏非受,彼識若過去、未來、現(xiàn)在,不生愛、恚,是名無漏法。”

佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

二信二阿難,壞法郁低迦,

婆羅及世間,除漏無漏法。

如是我聞:一時,佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊著衣持缽,入舍衛(wèi)城乞食;還持衣缽,不語眾,不告侍者,獨一無二,于西方國土人間游行。

時,安陀林中有一比丘,遙見世尊不語眾,不告侍者,獨一無二;見已,進詣尊者阿難所,白阿難言:“尊者,當知世尊不語眾,不告侍者,獨一無二而出游行。”

爾時,阿難語彼比丘:“若使世尊不語眾,不告侍者,獨一無二而出游行,不應(yīng)隨從。所以者何?今日世尊欲住寂滅少事故。”

爾時,世尊游行北至半阇國波陀聚落,于人所守護林中,住一跋陀薩羅樹下。時有眾多比丘詣阿難所,語阿難言:“今問世尊住在何所?”

阿難答曰:“我聞世尊北至半阇國波陀聚落,人所守護林中跋陀薩羅樹下。”

時,諸比丘語阿難曰:“尊者當知,我等不見世尊已久!若不憚勞者,可共往詣世尊?”哀愍故,阿難知時,默然而許。

爾時,尊者阿難與眾多比丘夜過晨朝,著衣持缽,入舍衛(wèi)城乞食;乞食已,還精舍,舉臥具,持衣缽,出至西方人間游行,北至半阇國波陀聚落人守護林中。時,尊者阿難與眾多比丘置衣缽,洗足已,詣世尊所,頭面禮足,于一面坐。

爾時,世尊為眾多比丘說法,示、教、利、喜。

爾時,座中有一比丘作是念:“云何知、云何見,疾得漏盡?”

爾時,世尊知彼比丘心之所念,告諸比丘:“若有比丘于此座中作是念‘云何知、云何見,疾得漏盡’者,我已說法言:當善觀察諸陰,所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八圣道分。我已說如是法,觀察諸陰。而今猶有善男子不勤欲作、不勤樂、不勤念、不勤信,而自慢惰,不能增進得盡諸漏。若復(fù)善男子于我所說法,觀察諸陰,勤欲、勤樂、勤念、勤信,彼能疾得盡諸漏。愚癡無聞凡夫于色見是我,若見我者,是名為行。彼行何因?何集?何生?何轉(zhuǎn)?無明觸生愛,緣愛起彼行。彼愛何因?何集?何生?何轉(zhuǎn)?彼愛受因、受集、受生、受轉(zhuǎn)。彼受何因?何集?何生?何轉(zhuǎn)?彼受觸因、觸集、觸生、觸轉(zhuǎn)。彼觸何因?何集?何生?何轉(zhuǎn)?謂彼觸六入處因、六入處集、六入處生、六入處轉(zhuǎn)。彼六入處無常有為,心緣起法;彼觸受、行受,亦無常有為,心緣起法。如是觀者,而見色是我;不見色是我,而見色是我所;不見色是我所,而見色在我;不見色在我,而見我在色;不見我在色,而見受是我;不見受是我,而見受是我所;不見受是我所,而見受在我;不見受在我,而見我在受;不見我在受,而見想是我;不見想是我,而見想是我所;不見想是我所,而見想在我;不見想在我,而見我在想;不見我在想,而見行是我;不見行是我,而見行是我所;不見行是我所,而見行在我;不見行在我,而見我在行;不見我在行,而見識是我;不見識是我,而見識是我所;不見識是我所,而見識在我;不見識在我,而見我在識;不見我在識,復(fù)作斷見、壞有見;不作斷見、壞有見,而不離我慢;不離我慢者,而復(fù)見我,見我者即是行。彼行何因?何集?何生?何轉(zhuǎn)?如前所說,乃至我慢。作如是知、如是見者,疾得漏盡。”

佛說經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:一時,佛住舍衛(wèi)國東園鹿母講堂。

爾時,世尊于晡時從禪覺,于諸比丘前敷座而坐,告諸比丘:“有五受陰。云何為五?謂色受陰,受、想、行、識受陰。”

時,有一比丘從座起,整衣服,偏袒右肩,右膝著地,合掌白佛言:“世尊,此五受陰,色受陰,受、想、行、識受陰耶?”

佛告比丘:“還座而問,當為汝說。”

時,彼比丘為佛作禮,還復(fù)本座,白佛言:“世尊,此五受陰,以何為根?以何集?以何生?以何觸?”

佛告比丘:“此五受陰,欲為根,欲集、欲生、欲觸。”

時,彼比丘聞佛所說,歡喜隨喜,而白佛言:“世尊,為說五陰即受,善哉所說!今當更問。世尊,陰即受,為五陰異受耶?”

佛告比丘:“非五陰即受,亦非五陰異受;能于彼有欲貪者,是五受陰。”

比丘白佛:“善哉!世尊,歡喜隨喜,今復(fù)更問。世尊,有二陰相關(guān)耶?”

佛告比丘:“如是!如是!猶若有一人如是思惟:‘我于未來得如是色、如是受、如是想、如是行、如是識。’是名比丘陰陰相關(guān)也。”

比丘白佛:“善哉所說!歡喜隨喜,更有所問。世尊,云何名陰。”

佛告比丘:“諸所有色,若過去若未來若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細、若好若丑、若遠若近,彼一切總說陰,是名為陰;受、想、行、識亦復(fù)如是。如是,比丘,是名為陰。”

比丘白佛:“善哉所說!歡喜隨喜,更有所問。世尊,何因何緣名為色陰?何因何緣名受、想、行、識陰?”

佛告比丘:“四大因、四大緣,是名色陰。所以者何?諸所有色陰,彼一切悉皆四大,緣四大造故。觸因、觸緣,生受、想、行,是故名受、想、行陰。所以者何?若所有受、想、行,彼一切觸緣故,名色因、名色緣,是故名為識陰。所以者何?若所有識,彼一切名色緣故。”

比丘白佛:“善哉所說!歡喜隨喜,更有所問。云何色味?云何色患?云何色離?云何受、想、行、識味?云何識患?云何識離?”

佛告比丘:“緣色生喜樂,是名色味;若色無常、苦、變易法,是名色患;若于色調(diào)伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名色離。若緣受、想、行、識生喜樂,是名識味;受、想、行、識,無常、苦、變易法,是名識患;于受、想、行、識,調(diào)伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名識離。”

比丘白佛:“善哉所說!歡喜隨喜,更有所問。世尊,云何生我慢?”

佛告比丘:“愚癡無聞凡夫于色見我、異我、相在,于受、想、行、識見我、異我、相在,于此生我慢。”

比丘白佛:“善哉所說!歡喜隨喜,更有所問。世尊,云何得無我慢?”

佛告比丘:“多聞圣弟子不于色見我、異我、相在;不于受、想、行、識,見我、異我、相在。”

比丘白佛:“善哉所說!更有所問。何所知、何所見,盡得漏盡?”

佛告比丘:“諸所有色,若過去若未來若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細、若好若丑、若遠若近,彼一切非我、不異我、不相在;受、想、行、識亦復(fù)如是。比丘,如是知、如是見,疾得漏盡。”

爾時,會中復(fù)有異比丘,鈍根無知,在無明[穀-禾+卵]起惡邪見,而作是念:“若無我者,作無我業(yè),于未來世,誰當受報?”

爾時,世尊知彼比丘心之所念,告諸比丘:“于此眾中,若有愚癡人,無智無明,而作是念:‘若色無我,受、想、行、識無我,作無我業(yè),誰當受報?’如是所疑,先以解釋彼,云何比丘,色為常耶?為非常耶?”

答言:“無常,世尊。”

“若無常者,是苦耶?”

答言:“是苦,世尊。”

“若無常、苦是變易法,多聞圣弟子于中寧見是我、異我、相在不?”

答言:“不也,世尊。”

“受、想、行、識亦復(fù)如是。是故,比丘,若所有色,若過去若未來若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細、若好若丑、若遠若近,彼一切非我、非我所,如是見者,是為正見;受、想、行、識亦復(fù)如是。多聞圣弟子如是觀者便修厭,厭已離欲,離欲已解脫,解脫知見:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

佛說此經(jīng)時,眾多比丘不起諸漏,心得解脫。佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

陰根陰即受,二陰共相關(guān),

名字因二味,我慢疾漏盡。