第五十八卷 瑜伽師地論

第五十八卷 瑜伽師地論

攝決擇分中有尋有伺等三地之一

如是已說五識(shí)身相應(yīng)地意地決擇。有尋有伺等三地決擇我今當(dāng)說。

問何故焰摩名為法王。為能損害諸眾生故。為能饒益諸眾生故。若由損害眾生。名為法王。不應(yīng)道理。若由饒益眾生。今應(yīng)當(dāng)說云何饒益。答由能饒益不由損害。何以故。若諸眾生執(zhí)到王所。令憶念故遂為現(xiàn)彼相似之身。告言。汝等自所作業(yè)當(dāng)受其果。由是因緣彼諸眾生各自了知自所作業(yè)還自受果。便于焰摩使者眾生業(yè)力增上所生。猶如變化非眾生所。無反害心無嗔恚心不懷怨恨。乃由此故感那落迦。新業(yè)更不積集。故業(yè)盡已脫那落迦趣。是故焰摩由能饒益諸眾生故。名為法王。若諸眾生生那落迦憶宿命者。焰摩法王更不教誨。若有生已不憶宿命。王便教誨。略有三種補(bǔ)特伽羅生那落迦。不憶宿命。一極愚癡。謂生邊地不解觀察。隨諸惡轉(zhuǎn)。二極放逸。謂受欲者于諸欲中增上耽著不解觀察。隨諸惡轉(zhuǎn)。三極邪見。謂成就一切誹謗邪見不解觀察。隨諸惡轉(zhuǎn)。由彼不能自然憶念故令憶念。

復(fù)次二因緣故大海水堿。一生彼眾生福增上故。二陸地眾生一分非福增上故。所以者何。由水堿故非人所涉。生彼無量微細(xì)眾生不被采害。又大海中種種珍寶差別可得。由水堿故陸地眾生一分難得。

復(fù)次煩惱雜染決擇。我今當(dāng)說。如先所說煩惱雜染義。當(dāng)知此煩惱由五種相建立差別。何等為五。一自性故。二自性差別故。三染凈差別故。四迷斷差別故。五對(duì)治差別故。

云何自性。略有二種。一見性煩惱。二非見性煩惱。

云何自性差別。略有十種。見性煩惱五種差別。非見性者亦有五種。總此十種名為煩惱自性差別。見性五者。謂薩迦耶見。邊執(zhí)見。邪見。見取。戒禁取。非見性五者。謂貪。恚。慢。無明。疑。薩迦耶見者。于五取蘊(yùn)心執(zhí)增益見我我所名薩迦耶見。此復(fù)二種。一者俱生。二分別起。俱生者。一切愚夫異生乃至禽獸并皆現(xiàn)行。分別起者。諸外道等計(jì)度而起。

邊執(zhí)見者。于五取蘊(yùn)薩迦耶見增上力故。心執(zhí)增益見我斷常。名邊執(zhí)見。常見所攝邊執(zhí)見者。謂六十二諸見趣中。計(jì)度前際諸遍常論一分常論。及計(jì)后際諸有想論無想論非想非非想論。斷見所攝邊執(zhí)見者。謂諸沙門若婆羅門七事斷論。此邊執(zhí)見唯分別起無有俱生。唯除即此先世已來串習(xí)隨逐邊執(zhí)見等。若有分別若無分別差別之相。如本地分已廣分別。邪見者。一切倒見于所知事顛倒而轉(zhuǎn)。皆名邪見。當(dāng)知此見略有二種。一者增益。二者損減。薩迦耶見。邊執(zhí)見。見取。戒禁取。此四見等一切。皆名增益邪見。謗因謗用謗果壞實(shí)事等。心執(zhí)增益所有諸見一切。皆名損減邪見。無施無愛亦無祠祀。是名謗因。無有妙行亦無惡行。是名謗用。無有妙行惡行諸業(yè)果及異熟。是名謗果。無父無母無化生有情。亦無世間真阿羅漢諸漏永盡。乃至廣說。如是一切名壞實(shí)事。又此邪見即計(jì)前際諸無因論。邊無邊論。不死矯亂論。及計(jì)后際現(xiàn)法涅槃等論。所有沙門若婆羅門。當(dāng)知如是薩迦耶見以為根本。六十二見三見所攝。謂常見所攝諸邊執(zhí)見。斷見所攝諸邊執(zhí)見及諸邪見。見取者。于六十二諸見趣等。一一別計(jì)為最為上為勝為妙。威勢(shì)取執(zhí)隨起言說。唯此諦實(shí)余皆虛妄。由此見故能得清凈解脫出離。是名見取。

戒禁取者。謂所受持隨順見取。見取眷屬見取隨法。若戒若禁于所受持諸戒禁中。妄計(jì)為最為上為勝為妙。威勢(shì)執(zhí)取隨起言說。唯此諦實(shí)余皆虛妄。由此戒禁能得清凈解脫出離。是名戒禁取。

貪者。謂能耽著心所為性。此復(fù)四種。謂著諸見欲色無色。

恚者。謂能損害心所為性。此復(fù)四種。謂于損己他。見他有情所。及于所愛不饒益所。于所不愛作饒益所。所有嗔恚。

慢者。謂令心舉心所為性。此復(fù)四種。謂于諸見。于諸有情。于受用欲。于諸后有處起。又此慢略有二種。一惑亂慢。二不惑亂慢。于有情處慢者。謂三慢類。已如前說。于受用欲處慢者。謂由大財(cái)大族大徒眾等現(xiàn)在前故心遂高舉。于后有處慢者。謂由計(jì)我當(dāng)有不有。廣說乃至我當(dāng)非想非非想等。若動(dòng)不動(dòng)戲論造作諸愛趣中�，F(xiàn)前轉(zhuǎn)故心遂高舉。不惑亂慢者。謂于下劣計(jì)己為勝。于等計(jì)等而生憍慢。惑亂慢者。謂余六慢。又由受用鄙劣資具自謂富樂。名惑亂慢。若由受用勝妙資具自謂富樂。名不惑亂慢。又由邪行謂后有勝。名惑亂慢。若由正行謂后有勝。名不惑亂慢。

無明者。謂于所知真實(shí)覺悟能覆能障心所為性。此略四種。一無解愚。二放逸愚。三染污愚。四不染污愚。若于不見聞?dòng)X知所知義中所有無智。名無解愚。若于見聞?dòng)X知所知義中。散亂失念所有無智。名放逸愚。于顛倒心所有無智。名染污愚。不顛倒心所有無智。名不染污愚。又此無明總有二種。一煩惱相應(yīng)無明。二獨(dú)行無明。非無愚癡而起諸惑。是故貪等余惑相應(yīng)所有無明。名煩惱相應(yīng)無明。若無貪等諸煩惱纏。但于苦等諸諦境中。由不如理作意力故。鈍慧士夫補(bǔ)特伽羅諸不如實(shí)簡(jiǎn)擇覆障纏裹闇昧等心所性。名獨(dú)行無明。

疑者。猶豫二分不決定心所為性。當(dāng)知此疑略由五相差別建立。謂于他世作用因果諸諦寶中。心懷猶豫。

如是所說十種煩惱。亦緣事轉(zhuǎn)亦緣煩惱。謂十煩惱皆與自地一切煩惱展轉(zhuǎn)相緣。亦緣自地諸有漏事。下地?zé)�惱能緣上地�(zé)�惱及事。非上地惑能緣下地�(zé)�惱及事。如是煩惱展轉(zhuǎn)相緣及下地惑能緣上地。于此處所余決擇文更不復(fù)現(xiàn)。

復(fù)次俱生薩迦耶見唯無記性。數(shù)現(xiàn)行故。非極損惱自他處故。若分別起薩迦耶見由堅(jiān)執(zhí)故與前相違。在欲界者唯不善性。若在上地。奢摩他力所制持故。多白凈法所攝受故。成無記性。由染污故體是隱沒。所余煩惱由此道理隨應(yīng)當(dāng)知。欲界煩惱為諸惡行安足處故。多不善性。又不善者。具三因緣能往惡趣。余則不定。何等為三。謂極多修習(xí)殷重?zé)o間計(jì)為功德。不見其失不見其患�？v情而起。是初因緣。用此煩惱以為依處。由身語意于諸惡行作及增長(zhǎng)。是第二因緣。由此煩惱斷他善品授不善品。是第三因緣。除先所作能往惡趣順后受業(yè)。又十煩惱。七唯意地。貪恚無明亦通五識(shí)。又于欲界四見及慢喜舍相應(yīng)。貪樂喜舍相應(yīng)。恚苦憂舍相應(yīng)。邪見喜憂舍相應(yīng)。疑憂舍相應(yīng)。無明一切五根相應(yīng)。此據(jù)多分相應(yīng)道理。其余深細(xì)后當(dāng)廣說。于上諸地隨所有根。即與彼地?zé)�惱相�?yīng)。又十煩惱見所斷者。名曰無事。彼所緣事非成實(shí)故。所余煩惱有事。無事彼相違故。又貪與慢緣有漏一分可意事生。恚緣一分非可意生。是故此三煩惱一分所生名取。一分所余煩惱通緣內(nèi)外若愛非愛。及俱相違有漏事生。是故說彼名曰遍行。取一切事若有隨順如是煩惱煩惱俱行煩惱品類。名隨煩惱。

云何名隨煩惱。略由四相差別建立。一通一切不善心起。二通一切染污心起。三于各別不善心起。四善不善無記心起。非一切處非一切時(shí)。謂無慚無愧名通一切不善心起。隨煩惱放逸掉舉。惛沈不信。懈怠邪欲。邪勝解邪念。散亂不正知。此十隨煩惱通一切染污心起。通一切處三界所系。忿恨覆惱嫉慳誑諂憍害。此十隨煩惱各別不善心起。若一生時(shí)必?zé)o第二。如是十種皆欲界系。除誑諂憍。由誑及諂至初靜慮憍通三界。此并前二若在上地唯無記性。尋伺惡作睡眠。此四隨煩惱通善不善無記心起。非一切處非一切時(shí)。若有極久尋求伺察。便令身疲念失心亦勞損。是故尋伺名隨煩惱。此二乃至初靜慮地。惡作睡眠唯在欲界。又有定地諸隨煩惱。謂尋伺誑諂。惛沉掉舉。憍放逸懈怠等。初靜慮地有初四種。余通一切地。若雜事中世尊所說諸隨煩惱。廣說乃至愁嘆憂苦隨擾惱等。及攝事分廣所分別。如是一切諸隨煩惱。皆是此中四相差別。隨其所應(yīng)相攝應(yīng)知。

復(fù)次諸隨煩惱若在欲界略于十二處轉(zhuǎn)。何等十二。謂執(zhí)著惡行處。斗訟諍競(jìng)處。毀犯尸羅處。受學(xué)隨轉(zhuǎn)非善人法處。邪命處。耽著諸欲處。如所聞法義心諦思惟處。于所思義內(nèi)心寂止方便持心處。展轉(zhuǎn)受用財(cái)法處。不相雜住處。遠(yuǎn)離臥具房舍處。眾苦所集處。此十二處以為依止。如先所說貪著。乃至隨擾惱等諸隨煩惱差別而轉(zhuǎn)。謂貪著嗔恚愚癡依初處轉(zhuǎn)。忿等乃至諂依第二處轉(zhuǎn)。無慚無愧依第三處轉(zhuǎn)。誑等乃至謀害依第四處轉(zhuǎn)。矯詐等乃至惡作依第五處轉(zhuǎn)。不忍耽嗜等乃至不平等貪著依第六處轉(zhuǎn)。薩迦耶見有見無有見依第七處轉(zhuǎn)。貪欲等乃至不作意依第八處轉(zhuǎn)。顧悅纏綿依第九處轉(zhuǎn)。不質(zhì)直。性不柔和性不隨同分轉(zhuǎn)性依第十處轉(zhuǎn)。欲尋思等乃至家生系屬尋思依第十一處轉(zhuǎn)。愁嘆等依第十二處轉(zhuǎn)。

復(fù)次此五見是慧性故互不相應(yīng)。自性自性不相應(yīng)故。貪恚慢疑更相違故互不相應(yīng)。貪染令心卑下。憍慢令心高舉是故貪慢更互相違。

復(fù)次如所說諸隨煩惱。當(dāng)知皆是煩惱品類。且如放逸是一切煩惱品類。所以者何。于染愛時(shí)多生放逸。乃至疑時(shí)亦有放逸。貪著慳吝憍高掉舉等。皆貪品類皆貪等流。忿恨惱嫉害等是嗔品類是嗔等流。誑諂是邪見品類邪見等流。覆是諂品類。當(dāng)知即彼品類等流。余隨煩惱是癡品類是癡等流。唯除尋伺當(dāng)知尋伺。慧思為性猶如諸見。若慧依止意言而生。于所緣境慞惶推究。雖慧為性而名尋伺。于諸境界遽務(wù)推求。依止意言粗慧名尋。即于此境不甚遽務(wù)而隨究察。依止意言細(xì)慧名伺。是名建立煩惱雜染自性差別。

云何建立煩惱雜染染凈差別。謂如所說本隨二惑。略二緣故染惱有情。一由纏故。二隨眠故�，F(xiàn)行現(xiàn)起煩惱名纏。即此種子未斷未害。名曰隨眠亦名粗重。又不覺位名曰隨眠。若在覺位說名為纏。若諸具縛補(bǔ)特伽羅生在欲界。成就三界煩惱隨眠。若生色界所有異生。成就欲界被奢摩他之所損伏煩惱隨眠。成就色界及無色界所未損伏煩惱隨眠。若生無色所有異生。成就欲界及與色界被奢摩他之所損伏煩惱隨眠。成就無色所未損伏煩惱隨眠。如界道理隨地亦爾。諸煩惱纏未離自地?zé)�惱欲者自地現(xiàn)起。已離欲者即不現(xiàn)起。若在下地。上地諸纏亦得成就。非在上地得說成就下地諸纏。

問具一切縛補(bǔ)特伽羅。諸煩惱纏起滅未舍是諸煩惱于何事系。過去耶未來耶現(xiàn)在耶。答過去已系故不名系。但于現(xiàn)在由此種類煩惱隨眠。說名為系。若諸煩惱正起現(xiàn)前亦由纏故。說名為系。于未來世隨眠及纏以當(dāng)系故。亦不名系。如此種類。當(dāng)知諸余煩惱亦爾。如具縛者不具縛者亦復(fù)如是。差別者。所余煩惱說名為系。問諸修行者伏煩惱纏當(dāng)云何伏。答以修三種對(duì)治力故伏煩惱纏。一了知煩惱自性過患。二思惟對(duì)治所緣境相。三以勝善品滋心相續(xù)。當(dāng)知此是永斷正見前行之道。問諸修行者斷煩惱時(shí)。為舍纏耶舍隨眠耶。由斷何故說名為斷。答但舍隨眠。以煩惱纏先已舍故。斷隨眠故說名為斷。何以故。雖纏已斷未斷隨眠。諸煩惱纏數(shù)復(fù)現(xiàn)起。若隨眠斷。纏與隨眠畢竟不起。問為斷過去為斷未來為斷現(xiàn)在。答非斷去來今。然說斷三世。何以故。若在過去有隨眠心。任運(yùn)滅故其性已斷。復(fù)何所斷。若在未來有隨眠心。性未生故體既是無。當(dāng)性所斷。若在現(xiàn)在有隨眠心。此剎那后性必不住。更何須斷。又有隨眠離隨眠心二不和合。是故現(xiàn)在亦非所斷。然從他音內(nèi)正作意二因緣故。正見相應(yīng)。隨所治惑能治心生。諸有隨眠所治心滅。此心生時(shí)彼心滅時(shí)平等平等。對(duì)治生滅道理應(yīng)知。正見相應(yīng)能對(duì)治心。于現(xiàn)在世無有隨眠。于過去世亦無隨眠。此剎那后離隨眠心。在未來世亦無隨眠。從此已后于已轉(zhuǎn)依已斷隨眠身相續(xù)中。所有后得世間所攝善無記心去來今位皆離隨眠。是故三世皆得說斷。是名煩惱雜染染凈差別。

云何建立煩惱雜染迷斷差別。當(dāng)知略說有十五種。謂欲界系見苦集滅道諦所斷及修所斷諸漏有五。如欲界系。色無色系各五亦爾。欲界迷苦有十煩惱。迷集有八。除薩迦耶及邊執(zhí)見。如迷集諦滅道亦爾。上界諸諦并除嗔恚。隨迷次第如欲界說。

云何迷苦有十隨眠。略五取蘊(yùn)總名為苦。愚夫于此五取蘊(yùn)中起二十句薩迦耶見。五句見我。余見我所。是名迷苦薩迦耶見。即用如是薩迦耶見以為依止。于五取蘊(yùn)見我斷常。故邊執(zhí)見亦迷于苦。又諸邪見謂無施等乃至妙行惡行業(yè)果及與異熟。是迷苦諦。又有邪見撥無父母化生有情。如是邪見一分迷苦。一分迷集。又諸外道誹謗苦諦起大邪見。彼謂沙門喬答摩種。為諸弟子施設(shè)苦諦。此定無有。如是邪見亦迷苦諦。又有諸見妄計(jì)自在世主釋梵及余物類。為常為恒無有變易。如是邪見亦迷苦諦。又有諸見計(jì)邊無邊。如是亦名迷苦邪見。又有沙門若婆羅門不死矯亂邪見。一分亦迷苦諦。若有見取。妄取迷苦所有諸見以為第一。謂能清凈解脫出離。如是名為迷苦見取。若有妄取隨順此見此見隨法所受戒禁。以為第一能得清凈解脫出離。此戒禁取是迷苦諦。若有外道于此諸見不定信受。亦不一向誹謗如來所立苦諦。但于苦諦心懷猶豫。此及所余于苦猶豫是迷苦疑。若于如是自所起見。寶愛堅(jiān)著如此見貪。是迷苦貪。若于異分他所起見。心懷違損是迷苦恚。若恃此見心生高舉。是迷苦慢。若有無智與此諸見及疑貪等煩惱相應(yīng)。若唯于苦獨(dú)行無智。如是并名迷苦無明。此十煩惱皆迷苦諦見苦所斷。

云何迷集有八隨眠。謂諸沙門若婆羅門謗因邪見。又有沙門若婆羅門。計(jì)自在等是一切物生者化者及與作者。此惡因論所有邪見。又有邪見。無施無愛亦無祠祀。無有妙行亦無惡行。又有邪見不死矯亂。外道沙門若婆羅門所起一分。又有邪見誹謗集諦。謂諸外道作如是計(jì)。如彼沙門喬答摩種為諸弟子所說集諦。此定無有。如是等見是迷集諦所起邪見。若有見取取彼諸見以為第一能得清凈解脫出離。是迷集諦所起見取。若于隨順此見諸法所受戒禁。取為第一能得清凈。廣說如前。是迷集諦戒禁取。余疑貪等如前應(yīng)知。如是八種煩惱隨眠。迷于集諦見集所斷。

云何迷滅有八隨眠。謂諸沙門若婆羅門。計(jì)邊無邊不死矯亂諸見一分。又有沙門若婆羅門。謂說現(xiàn)法涅槃?wù)撜咚�有邪見。又有邪見撥無世間真阿羅漢。乃至廣說。彼阿羅漢二德所顯。謂斷及智。此中但取謗斷邪見。又有邪見誹謗滅諦。謂諸外道廣說如前。又有橫計(jì)諸邪解脫所有邪見。如是諸見是迷滅諦所起邪見。若有見取取彼諸見以為第一。廣說如前。是迷滅諦所起見取。若于隨順彼見諸法所受戒禁。取為第一。廣說如前。是迷滅諦戒禁取。所余貪等如前應(yīng)知。唯除嗔恚。謂于滅諦起怖畏心起損害心起恚惱心。如是嗔恚迷于滅諦。余如前說。如是八種煩惱隨眠。迷于滅諦見滅所斷。

云何迷道有八隨眠。謂撥無世間真阿羅漢。乃至廣說。此中所有誹謗。一切智為導(dǎo)首有為無漏。當(dāng)知此見是迷道諦所起邪見。又諸沙門若婆羅門不死矯亂邪見一分亦迷于道。又諸外道謗道邪見。彼謂沙門喬答摩種為諸弟子說出離道。實(shí)非出離。由此不能盡出離苦。佛所施設(shè)無我之見。及所受持戒禁隨法。是惡邪道非正妙道。如是亦名迷道邪見。又彼外道作如是計(jì)。我等所行若行若道是真行道。能盡能出一切諸苦。如是亦名迷道邪見。若有見取取彼邪見以為第一能得清凈解脫出離。如是名為迷道見取。若于隨順彼見諸法所受戒禁。取為第一能得清凈解脫出離。是名迷道戒禁取。所余貪等迷道煩惱。如迷滅諦道理應(yīng)知。如是八種煩惱隨眠。迷于道諦見道所斷。

如是已說見斷諸漏。云何修道所斷諸漏。謂欲界嗔恚。三界三種貪慢無明。由彼長(zhǎng)時(shí)修習(xí)正道方能得斷。是故名為修道所斷。又彼煩惱界界地地皆有三品。謂下中上。能斷之道亦有三品。下品之道能斷上品修斷諸漏。中能斷中。上道斷下。又彼修道所斷諸漏。于有漏事任運(yùn)而轉(zhuǎn)。長(zhǎng)時(shí)堅(jiān)固于自所迷事難可解脫。是名建立煩惱雜染迷斷差別。

復(fù)次即如所說見修所斷諸漏煩惱。當(dāng)知略有五種所緣。一緣邪分別所起事境。二緣見境。三緣戒禁境。四緣自分別所起名境。五緣任運(yùn)堅(jiān)固事境。此中若緣苦集事境所有諸漏。是緣邪分別所起事境。見取貪等見斷諸漏除疑。是緣見境。戒禁取。是緣戒禁境。緣滅道境及緣不同分界境所有諸漏。是緣自分別所起名境。何以故。非此煩惱能緣滅道。亦不能緣不同分界。非無所緣故。修所斷漏。是緣自任運(yùn)堅(jiān)固事境。

云何建立煩惱雜染對(duì)治差別。謂略四種。一相續(xù)成熟對(duì)治。二近斷對(duì)治。三一分?jǐn)鄬?duì)治。四具分?jǐn)鄬?duì)治。如聲聞地已具說。十三種資糧道。名相續(xù)成熟對(duì)治。如聲聞地已具說。暖頂忍世第一法決擇分善根。名近斷對(duì)治。見道名一分?jǐn)鄬?duì)治。修道名具分?jǐn)鄬?duì)治。問升見道圣者智行有何相由幾心故見道究竟。云何當(dāng)舍見所斷惑。頓耶漸耶。答升見道者所有智行遠(yuǎn)離眾相。爾時(shí)圣智雖緣于苦。然于苦事不起分別謂此為苦取相而轉(zhuǎn)。如于苦諦。于集滅道亦復(fù)如是。爾時(shí)即于先世俗智所觀諦中一切想相。皆得解脫。絕戲論智。但于其義緣真如理離相而轉(zhuǎn)。其于爾時(shí)智行如是。建立見道由二道理。一廣布圣教道理。有戲論建立。二內(nèi)證勝義道理。離戲論建立。依初建立增上力故。說法智品有四種心。種類智品亦有四心。隨爾所時(shí)八種心轉(zhuǎn)。即爾所時(shí)總說名一無間所入純奢摩他所顯之心。如是總說有九種心。見道究竟。隨爾所時(shí)如所施設(shè)苦諦之相了別究竟。即爾所時(shí)說名一心。第二建立增上力故說有一心。謂唯依一證真如智相應(yīng)心類。見道究竟。此中亦有奢摩他道。如前應(yīng)知。又立二分見道所斷煩惱隨眠。一隨逐清凈色。二隨逐心心所。由見道中止觀雙運(yùn)故。圣弟子俱時(shí)能舍止觀二道所斷隨眠。第一觀所斷。第二止所斷。是故見道說名究竟。若言觀品所攝諸智見斷隨眠隨逐生者。應(yīng)不得名對(duì)治體性。由此因緣薄伽梵說。隨信行者隨法行者入見道時(shí)。名為第六。行無相行補(bǔ)特伽羅。非信勝解。見得。身證�；勖摗＞忝撐宓闷涿�。由彼于滅住寂靜想。是故說彼名住無相。譬如良醫(yī)拔毒箭者。知癰熟已利刀先剖。膿雖漸出猶未頓盡。后更廣開周回[(ㄇ@人)/齊]搦。膿出漉盡未能甚凈。瘡門尚開為令斂故。或以膩團(tuán)或以膩帛而帖塞之。如是漸次肌肉得斂。令義易了故作此喻。此中義者如已熟癰。當(dāng)知隨順見道所斷諸漏處事亦爾。如利刀剖。當(dāng)知毗缽舍那品所攝見道亦爾。如周[(ㄇ@人)/齊]搦。當(dāng)知奢摩他品所攝見道亦爾。如膿。當(dāng)知一切見道所斷隨眠漏亦爾。如瘡未凈未斂。當(dāng)知修道所斷諸漏漏事亦爾。如膩團(tuán)帛。當(dāng)知修道亦爾。若諸異生離欲界欲或色界欲。但由修道無有見道。彼于欲界得離欲時(shí)。貪欲嗔恚及彼隨法鄰近憍慢。若諸煩惱相應(yīng)無明不現(xiàn)行故皆說名斷。非如見道所斷薩迦耶見等由彼諸惑住此身中。從定起已有時(shí)現(xiàn)行。非生上者彼復(fù)現(xiàn)起。如是異生離色界欲。如其所應(yīng)除嗔恚余煩惱當(dāng)知亦爾。自地所有見斷諸漏。若定若起若生。于一切時(shí)若遇生緣便現(xiàn)在前。復(fù)次略有二種粗重。一漏粗重。二有漏粗重。漏粗重者。阿羅漢等修道所斷煩惱斷時(shí)皆悉永離。此謂有隨眠者有識(shí)身中不安隱性無堪能性。有漏粗重者。隨眠斷時(shí)從漏所生漏所熏發(fā)。本所得性不安隱性。苦依附性與彼相似無堪能性。皆得微薄。又此有漏粗重名煩惱習(xí)。阿羅漢獨(dú)覺所未能斷。唯有如來能究竟斷。是故說彼名永斷習(xí)氣不共佛法。是名煩惱雜染由五種相差別建立。

問如世尊言。妄分別貪名士夫欲。以何因緣唯煩惱欲說名為欲非事欲耶。答以煩惱欲性染污故。又唯煩惱欲能欲事欲故。又煩惱欲發(fā)動(dòng)事欲。令生種種雜染過患。謂諸所有妄分別貪未斷未知故。先為欲愛之所燒惱。欲愛燒故追求諸欲。追求欲故便受種種身心�？�。雖設(shè)功勞。若不稱遂。便謂我今唐捐其功。乃受劬勞無果之苦。設(shè)得稱遂便深戀著。守掌因緣受防護(hù)苦。若受用時(shí)貪火所燒。于內(nèi)便受不寂靜苦。若彼失壞受愁憂苦。由隨念故受追憶苦。又由是因發(fā)起身語及意惡行。又出家者棄舍欲時(shí)。雖復(fù)舍離煩惱欲。因欲復(fù)還起。又唯煩惱欲因緣故。能招欲界生老病死惡趣等苦。如是等輩雜染過患。皆煩惱欲以為因緣。是故世尊唯煩惱欲說名為欲非于事欲。

問能生欲貪虛妄分別凡有幾種。答略有八種。一引發(fā)分別。二覺悟分別。三合結(jié)分別四有相分別五親昵分別。六喜樂分別。七侵逼分別。八極親昵分別。如梵問經(jīng)言。

引發(fā)與覺悟及余和合結(jié)

有相若親昵亦多種喜樂

侵逼極親昵名虛妄分別

能生于欲貪智者當(dāng)遠(yuǎn)離

引發(fā)分別者。謂舍善方便心相續(xù)已。于諸欲中發(fā)生作意。覺悟分別者。謂于不和合不現(xiàn)前境。由貪欲纏之所纏縛。合結(jié)分別者。謂貪欲纏所纏縛故追求諸欲。有相分別者。謂于和合現(xiàn)前境界。執(zhí)取其相執(zhí)取隨好。親昵分別者。謂于和合現(xiàn)前境界。由貪欲纏之所纏縛。喜樂分別者。謂由如是貪欲纏故。希求無量所受欲具。侵逼分別者。謂由一向見其功德而受諸欲倍更希求。樂親昵分別者。謂為最極諸貪欲纏之所纏縛。問何故欲界諸煩惱中。唯顯示貪以為欲相。答若由是因顯示貪愛為集諦相。即以此因當(dāng)知此相。問何故顯示分別俱貪以為欲相。答若此因緣令貪現(xiàn)前發(fā)起于貪。若此因緣受用事欲。總顯為一妄分別貪。又有一分棄舍諸欲而出家者仍于諸欲起妄分別。為令了知虛妄分別亦是欲已尋復(fù)棄舍故。顯分別亦是欲相。問何故唯說貪愛為集諦相。答由二因緣。一者貪愛是愿不愿所依處故。二者貪愛遍生起故。所以者何。由彼貪愛于身財(cái)?shù)人鶓?yīng)期愿。為現(xiàn)攝受故便起期愿。于非愿處對(duì)治善中為非所愿。現(xiàn)攝方便故便起不愿。由此愿不愿故生死流轉(zhuǎn)無有斷絕。當(dāng)知遍起復(fù)有三種。一者位遍。依一切受差別轉(zhuǎn)故。謂由五門喜和合故。喜不離故。喜不合故。喜乖離故。常隨自身而藏愛故。二者時(shí)遍。謂緣去來今三世境故。三者境遍。謂緣現(xiàn)法后法內(nèi)身而起。亦緣已得未得境界而起。問何故唯說離貪嗔癡心得離欲。不說離色受等煩惱事耶。答由離于此亦離彼故。又諸煩惱性染污故。又即由此多過患故。所以者何。若于其事起諸過患。當(dāng)知皆是煩惱所作。是諸過患如前蘊(yùn)善巧中觀察不善所有過患。又可避故。所以者何。于諸事中一切煩惱皆可避脫。非一切事。又由修習(xí)不凈觀等諸世俗道。雖厭其事入離欲地。然離欲地?zé)�惱隨逐。煩惱于心未得離欲。由此道理唯離煩惱。心善離欲非離其事。于此處所余決擇文更不復(fù)現(xiàn)。問何因緣故于諸經(jīng)中。從余煩惱簡(jiǎn)取我我所見我慢執(zhí)著隨眠。說為染污煩惱品耶。答由三因故。一向邪行故。謂我我所見二種故。所以者何。依止身見以為根本。便能生起六十二見。依托此故于非解脫計(jì)為解脫而起邪行。二背正行故。謂我慢執(zhí)著二種。所以者何。依止我慢執(zhí)著故。于此正法毗柰耶中所有善友。所謂諸佛及佛弟子真善丈夫。不往請(qǐng)問云何為善云何不善。設(shè)彼來問亦不如實(shí)顯發(fā)自己。三退勝位故。謂隨眠一種。所以者何。雖到有頂。下地隨眠所隨逐故復(fù)還退墮。復(fù)有差別。謂通達(dá)所知于滅作證。有二種法極為障礙。一邪行因緣。二苦生因緣。邪行因緣者。謂六十二見。因此執(zhí)故于諸有情由身語意起諸邪行�？嗌�因緣者。謂不斷隨眠故。又此二業(yè)有二因緣。邪行因緣因緣者。謂計(jì)我我所薩迦耶見。苦生因緣因緣者。謂初后兩位不起正行。由我慢故初不聞?wù)�法。由增上慢故后不修正行。�?fù)有差別。謂于善說法毗柰耶中。有四種法為最為上。勝極勝妙不共外道。何等為四。一者于諦簡(jiǎn)擇。二者于己同梵行所修可樂法。三者于異論所不生憎嫉。四于清凈品能不退失。于惡說法毗柰耶中有四種法。于此四法極為障礙。一計(jì)我我所薩迦耶見。二我慢。三妄執(zhí)諦取。四不斷隨眠。由此因緣雖到有頂必還墮落。又有二執(zhí)。一根境執(zhí)。謂執(zhí)我我所。二展轉(zhuǎn)有情執(zhí)。謂我慢。計(jì)我為勝等。問自有貪愛為眾苦因。何故余處世尊復(fù)說欲為苦因。答以是現(xiàn)法苦因緣故。所以者何。若于有情有欲有貪或有親昵。彼若變異便生憂惱等苦。問何故五蓋說名為龜。答五支相似故。能障修習(xí)如理作意故。問何緣故忿說名母駝。答似彼性故。由惡語者于他言詞不能堪忍增上力故。能障得彼教授教誡。問何故慳嫉說名凝血。答由于虛薄無味利養(yǎng)而現(xiàn)行故。能障可愛樂法故。問何故諸欲說名屠機(jī)上肉。答系屬主宰無定實(shí)故。能障無間修善法故。問何故無明說名浪耆。答似彼性故。障聞智故。問何緣故疑說名岐路。答似彼性故。障思智故。問何故我慢說名輪圍。答似彼性故。障修智故。問更有所余能發(fā)惡行無量煩惱何故簡(jiǎn)取貪嗔癡立不善根。答發(fā)業(yè)因緣略有三種。謂愛味因緣故。損他因緣故。執(zhí)著建立邪法因緣故。此貪嗔癡于上因緣如應(yīng)配釋。

中嗢拖南曰。

欲愛離欲計(jì)我等欲龜駝母等

及貪嗔等