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第428部 菩薩本行經(jīng)

第一卷第二卷第三卷

菩薩本行經(jīng) 卷上

聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊見(jiàn)諸沙門。身心懈怠不勤精進(jìn)。告阿難言。夫懈怠者眾行之累。居家懈怠則衣食不供產(chǎn)業(yè)不舉。出家懈怠不能出離生死之苦。一切眾事皆由精進(jìn)而得興起。在家精進(jìn)衣食豐饒。居業(yè)益廣遠(yuǎn)近稱嘆。出家精進(jìn)行道皆成。欲得具足三十七品。諸禪三昧道法之藏。截生死流至泥洹岸無(wú)為安樂(lè)。當(dāng)勤精進(jìn)勤修為本。欲得六度無(wú)極。四等四恩。如來(lái)十力四無(wú)所畏。十八不共特異之法。六通三達(dá)成一切智。欲得具足三十二相八十種好。嚴(yán)凈國(guó)土教化眾生。皆由精進(jìn)而得成辦。佛告阿難。乃往過(guò)去無(wú)央數(shù)劫時(shí)。有五百長(zhǎng)者子。設(shè)施大壇豎立大幡擊鼓宣令。沙門婆羅門。貧窮乞丐。悉當(dāng)惠與。五百長(zhǎng)者子。各出珍寶象馬車乘衣被飲食。各隨所乏悉皆與之。時(shí)有一貧人。周行諸國(guó)至此國(guó)中。見(jiàn)五百長(zhǎng)者子施立大壇賑窮濟(jì)乏周救一切無(wú)所遺惜。而問(wèn)之言。汝等布施所作功德求何等愿。即便答言。持此功德欲求佛道。爾時(shí)貧人重復(fù)問(wèn)曰。何謂佛道其法云何。諸長(zhǎng)者子而答之言。夫佛道者。過(guò)于羅漢辟支佛上。三界特尊天人之師。無(wú)量大慈無(wú)極大哀。普愍五道眾生之類猶如赤子。教化一切悉令為善。斷絕眾生三涂之苦。度生死海使至泥洹安樂(lè)之處。所謂佛者。諸惡永盡諸善普會(huì)。無(wú)復(fù)眾垢諸欲都滅。六度無(wú)極皆悉滿畢。以權(quán)方便隨時(shí)教化而無(wú)有極。有十神力四無(wú)所畏十八不共奇特之法。三十七品道法之藏而無(wú)有極。身紫金色三十二相八十種好。六通清徹?zé)o所掛礙。前知無(wú)窮卻睹無(wú)極,F(xiàn)在之事靡所不知。三達(dá)遐鑒顯于十句。有如此德。故號(hào)為佛也。諸長(zhǎng)者子等。各各嘆佛無(wú)量德行。悉皆如是。于時(shí)貧人聞佛功德。心自念言。我今亦欲學(xué)習(xí)此愿廣度一切。加復(fù)貧窮無(wú)有財(cái)寶。當(dāng)用何等而行布施。意自念言。當(dāng)持己身而用惠施。作是念已便行索蜜。而用涂身臥于冢間。便作愿言。今我以身施與一切。若有須肉頭目髓腦。我悉與之。持是功德用求佛道廣度一切。作是愿已應(yīng)時(shí)三千大千世界為大震動(dòng)。諸天宮殿陂峨踴沒(méi)。時(shí)諸天人馳動(dòng)惶懅。釋提桓因即以天眼觀閻浮提。見(jiàn)于菩薩在于冢間以身布施。即便來(lái)下而欲試之;鞅姽凤w鳥走獸。欲來(lái)食之。于是菩薩而見(jiàn)眾狗諸飛鳥輩來(lái)啖其身。心便歡喜無(wú)有退轉(zhuǎn)傾動(dòng)之意。于時(shí)天帝還復(fù)釋身而贊嘆言。善哉善哉。甚奇難及。所作功德欲求何愿。天帝梵王轉(zhuǎn)輪王乎。于是菩薩便起答言。不求天帝轉(zhuǎn)輪圣王魔王梵王。亦不愿求三界之樂(lè)。今我至意欲求佛道。我既貧窮無(wú)有財(cái)寶可用布施。以身惠施用求佛道。廣度一切無(wú)量眾生。爾時(shí)天帝釋無(wú)數(shù)諸天異口同音贊言。善哉善哉。奇特難及。時(shí)天帝釋便說(shuō)偈言。

欲求最勝道不惜其軀命

棄身如糞土解了無(wú)吾我

雖用財(cái)寶施此事不為難

勇猛如是者精進(jìn)得佛疾

時(shí)天帝釋語(yǔ)菩薩言。汝大勇猛精進(jìn)難及過(guò)踰。于此五百菩薩所施者。上百千億倍不可計(jì)倍。當(dāng)先在前而得作佛。帝釋諸天以天香花。而散其上歡喜而去。佛告阿難。爾時(shí)貧人者今我身是。五百長(zhǎng)者子。今此彌勒五百菩薩是。我以精進(jìn)勇猛之故。超諸菩薩所作功德而先成佛。精進(jìn)勤修不可不逮也。菩薩布施如是。于是阿難及諸比丘。聞佛所說(shuō)莫不歡喜。為佛作禮。各各精進(jìn)修建道行。

聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。有一居士財(cái)富無(wú)數(shù)。所有珍寶多于王藏。字摩訶男摩。為人慳貪不敢衣食不知布施。若行出時(shí)乘杇故車。結(jié)草為蓋著弊故衣。食郁陳谷未曾美食。食便閉門。時(shí)病困篤遂便喪亡。又無(wú)子息。所有財(cái)寶。波斯匿王盡奪收去。己身妻女不蒙其恩。波斯匿王往至佛所;追鹱銋s坐常位問(wèn)世尊言。國(guó)有居士名摩訶男摩。為人慳貪不肯布施不知衣食。今者已死生于何道。佛告王曰。墮于盧獦地獄之中。數(shù)千萬(wàn)歲受眾苦痛。從地獄中出當(dāng)墮餓鬼。晝夜饑渴身;鹑。百千萬(wàn)歲初不曾聞水谷之名。王聞佛說(shuō)心驚毛豎。悲泣哽咽不能自勝。佛告王曰。夫?yàn)橹钦吣苌釕a貪行于布施,F(xiàn)世獲祐后世受福。昔過(guò)去世此閻浮提有大國(guó)王。名迦那迦跋彌。為人慈仁典閻浮提。八萬(wàn)四千諸小國(guó)王。有萬(wàn)大臣二萬(wàn)婇女一萬(wàn)夫人。人民興盛。時(shí)火星運(yùn)現(xiàn)。太史占之。當(dāng)旱不雨經(jīng)十二年。太史白王。星運(yùn)變現(xiàn)。舉閻浮提。十二年中當(dāng)旱不雨。若不雨者則五谷不收。人民饑餓國(guó)欲大荒。當(dāng)云何耶。時(shí)王聞之大用愁憂。即敕群臣召八萬(wàn)四千諸小國(guó)王。盡來(lái)集會(huì)。盡皆條疏人民口數(shù)。又疏現(xiàn)谷多少斛斗。不問(wèn)男女豪貴貧賤大小。計(jì)人并計(jì)日。日與一升粟不得長(zhǎng)食。群臣諸王皆悉受教各還本國(guó)。宣令所局悉皆如是。從是已后天旱不雨。不耕不種無(wú)有米谷。人民饑餓死者甚多。群臣白王。人民饑?yán)勒呱醵。王告群臣宣令諸國(guó)。告敕人民各持十善。雖復(fù)身死神得生天快樂(lè)自然。諸臣受教咸各宣令。人民大小皆持十善。其有死者盡得生天。時(shí)有一人聰明智慧端正無(wú)比。見(jiàn)比舍家母與兒共通。其人見(jiàn)之心便不樂(lè)。意自念言。雖得人身作畜生行。色欲所惑。子不識(shí)母母不識(shí)子。顛倒上下不相分別。生死之中甚大可畏。即便剃頭而著袈裟。詣?dòng)谏綕?a href="/remen/zuochan.html" class="keylink" target="_blank">坐禪思惟。由有愚癡貪淫嗔恚致有眾行。便受五道生死眾苦。若無(wú)三毒則無(wú)諸行。諸行已滅則不受身。已無(wú)有身眾苦便滅。思惟如是豁然意解諸欲永盡。即時(shí)便得辟支佛道。六通清徹?zé)o所掛礙。便自思惟。我今當(dāng)受何誰(shuí)食耶。觀閻浮提一切人民。皆悉饑餓食不可得。唯當(dāng)往詣大王迦那迦跋彌所而乞食耳。即便飛到大王宮內(nèi)。從王乞食。王言。我食齊此今日便盡。王自念言。今我自食會(huì)亦當(dāng)死。若我不食亦當(dāng)死耳。今得值此神人難遇。我寧不食飯此快士。自持食分即便用飯此辟支佛。辟支佛食飯已訖。意自念言。今此大王所施難及。當(dāng)使其王益加歡喜。即于王前升于虛空飛騰變化。東踴西沒(méi)。西踴東沒(méi)。南踴北沒(méi)。北踴南沒(méi)。上方踴下方?jīng)]。下方踴上方?jīng)]。經(jīng)行虛空或坐或臥。身上出水身下出火。身下出水身上出火。自分一身作百作千作萬(wàn)乃至無(wú)數(shù)。以無(wú)數(shù)身還合為一,F(xiàn)變已竟從空來(lái)下。住于王前而語(yǔ)王言。汝今所施實(shí)為難及。欲求何愿必當(dāng)與王。王及群臣夫人婇女。皆大歡喜頭面著地禮辟支佛足。而求愿言。今我國(guó)土人民饑餓。危困至甚命在旦夕。今我持此最后之食施此快士。持此功德除我國(guó)中饑?yán)。唯求此愿。時(shí)辟支佛即答王言。當(dāng)如所愿。言竟即便飛去。應(yīng)時(shí)四方。便即云起合于虛空。便作大風(fēng)吹地不凈。瑕穢糞除悉令化去。便雨自然百味飲食遍閻浮提。復(fù)雨五谷。次雨衣被。次雨七寶。閻浮提內(nèi)八萬(wàn)四千諸王臣民皆大歡喜。王告敕群臣宣令八萬(wàn)四千諸王。各敕所局。一切人民皆持十善。時(shí)閻浮提五谷豐盛。人民歡喜行于十善。慈心相向如父如母如兄如弟。于時(shí)人民壽終之后盡得生天。無(wú)有墮于三惡道者。佛告王曰。爾時(shí)迦那迦跋彌者我身是也。而我爾時(shí)直以一食施辟支佛。現(xiàn)世獲福功德如是。因此功德自致成佛。一切眾生諸有饑渴苦惱之者令獲道證。安隱快樂(lè)使至無(wú)為。時(shí)諸弟子帝王臣民皆大歡喜。

爾時(shí)世尊重告王曰。一切眾生為慳索所縛。慳蓋所覆不知布施。獲其大報(bào)不可稱量。自念曩昔過(guò)去世時(shí)。此閻浮提有城名不流沙。王名婆檀寧。夫人字跋摩竭提。時(shí)國(guó)谷貴人民饑餓。加有疫病。時(shí)王亦病。夫人自出祠天。街邊有一家。夫行不在時(shí)婦產(chǎn)兒。又無(wú)婢使產(chǎn)后饑虛。復(fù)無(wú)有食饑餓欲死。便自念言。今死垂至更無(wú)余計(jì)。唯當(dāng)還自啖其兒耳。而用濟(jì)命。即便取刀適欲殺兒。心為悲感舉聲大哭。爾時(shí)夫人欲還宮中。聞此婦人悲聲慘切。愴然憐傷便住聽之。而此婦人適欲舉刀欲殺其子。便自念言。何忍啖其子肉。作是念已便復(fù)啼哭。夫人便入其舍就而問(wèn)之。何以啼哭欲作何等。婦即答言。無(wú)食食之。加復(fù)產(chǎn)后身倍虛羸。欲自殺兒用濟(jì)其命。夫人聞之心為悼愍。語(yǔ)言。莫?dú)⑵渥。我到宮中當(dāng)送食來(lái)。婦人答言。夫人尊貴或復(fù)稽遲;蚰芡6医袢彰诤粑慧u時(shí)節(jié)。不如自啖其子以用濟(jì)命。夫人問(wèn)言。更得余肉食之可不。答言。果得濟(jì)命不問(wèn)好丑也。于是夫人即便取刀自割其乳。便自愿言。今我以乳持用布施濟(jì)此危厄。不愿作轉(zhuǎn)輪圣王天帝魔王梵王也。持此功德用成無(wú)上正真之道。即便持乳與此婦人。適欲舉刀更割一乳。應(yīng)時(shí)三千大千世界為大震動(dòng)。諸天宮殿皆悉動(dòng)搖。時(shí)天帝釋天眼觀之。見(jiàn)夫人自割其乳濟(jì)其危厄。時(shí)天帝釋無(wú)數(shù)諸天。即時(shí)來(lái)下住虛空中。皆為悲泣淚如盛雨。于時(shí)天帝住夫人前而便問(wèn)言。汝今所施甚為難及。求何愿耶。夫人答言。持此功德用求無(wú)上正真之道。度脫一切眾生苦厄。天帝答言。汝求此愿以何為證。于是夫人即立誓言。今我所施功德審諦成正覺(jué)者。我乳尋當(dāng)平復(fù)如故。其乳尋時(shí)平復(fù)如故。天帝贊言。善哉善哉。汝成佛不久。諸天歡喜即便現(xiàn)形嘆夫人言。汝今所施得無(wú)悔恨以為痛耶。答言。我無(wú)悔恨不以為痛。天復(fù)答言。若無(wú)悔恨以何為證。于是夫人便立誓言。我今所施用求佛道無(wú)悔恨者。令我女身變成男子。立誓已訖。應(yīng)時(shí)女身變?yōu)槟凶印r(shí)諸天神贊言。善哉善哉。如汝所愿成佛不久。王及臣民嘆甚奇特歡喜無(wú)量。是時(shí)國(guó)中眾病消除。谷米豐賤人民安樂(lè)。卻后國(guó)王崩亡。群臣共議當(dāng)更立王。時(shí)天帝釋來(lái)下語(yǔ)群臣言。跋摩竭提。變身化成男子。加有福德應(yīng)得為王。諸臣?xì)g喜即拜為王。人民熾盛國(guó)遂興隆。佛告王言。爾時(shí)跋摩竭提者今我身是。而我爾時(shí)不惜身命。布施如是現(xiàn)世獲報(bào)。即變其身成于男子得紹王位。因是功德今得成佛普救一切。菩薩行檀波羅蜜。勇猛如是。諸弟子國(guó)王臣民皆大歡喜。為佛作禮而去。

聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。城中有一婆羅門。于城外興立祠壇設(shè)施飲食。請(qǐng)諸婆羅門祠祀已訖便還入城。時(shí)佛入城乞食。來(lái)出道中見(jiàn)佛光相巍巍。歡喜踴躍繞佛一匝作禮而去。時(shí)佛便笑。光從口出遍照十方。上至三十三天。下至大地獄。諸畜生禽獸諸餓鬼。五道境界莫不蒙明。病者皆愈。牢獄系閉悉得放解。諸天人民見(jiàn)佛光明歡喜無(wú)量。來(lái)至佛所以若干花香供養(yǎng)世尊。阿難長(zhǎng)跪前白佛言。今日世尊欣笑如是。愿說(shuō)笑意。佛告阿難。見(jiàn)此婆羅門繞佛一匝者不。對(duì)曰。唯然見(jiàn)之。佛告阿難。此婆羅門見(jiàn)佛歡喜。清凈敬意繞佛一匝。以此功德從是以后。二十五劫不墮三涂。天上人中所生之處快樂(lè)無(wú)極。竟二十五劫當(dāng)?shù)帽僦Х。名特[打-丁+親]那只梨。阿難及一切大眾。聞佛所說(shuō)身心清凈。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者;虬l(fā)無(wú)上正真道者。眾會(huì)歡喜為佛作禮右繞而去。

聞如是。一時(shí)佛在郁單羅延國(guó)。佛與千二百五十沙門俱行詣村落。如來(lái)色相三十有二。八十種好。光明晃煜照曜天地莫不大明。猶如盛月星中特明。時(shí)天盛熱無(wú)有蔭涼。有一放羊人。見(jiàn)佛光相心自念言。如來(lái)世尊三界之師。涉冒盛熱無(wú)有蔭涼。即編草作蓋用覆佛上。捉隨佛行。去羊大遠(yuǎn)。放蓋擲地還趣羊邊。佛便微笑。金色光從口中出數(shù)千萬(wàn)岐。岐出百千萬(wàn)光。遍照十方。上至三十三天。下至十八地獄。禽獸餓鬼莫不大明。三界天人見(jiàn)佛光明。應(yīng)時(shí)皆來(lái)至于佛所。一切人民及諸龍阿修倫。無(wú)數(shù)眾會(huì)皆大歡喜。持香花伎樂(lè)供養(yǎng)如來(lái)。阿難長(zhǎng)跪前白佛言。佛不妄笑。愿說(shuō)其意。佛告阿難。汝今見(jiàn)此放羊人不。對(duì)曰。唯然見(jiàn)之。佛告阿難。此放羊人以恭敬之心。而以草蓋用覆佛上。以此功德十三劫中。天上世間生尊貴處。常自然有七寶之蓋而在其上。命終之后不墮三惡道中。竟十三劫出家為道。成辟支佛名阿耨婆達(dá)。一切大眾聞佛所說(shuō);虻玫累E、往來(lái)、不還.無(wú)著之證。成辟支佛。或發(fā)無(wú)上正真道意者。或得立不退轉(zhuǎn)地者。眾會(huì)歡喜為佛作禮而去。

聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。佛尊弟子名舍利弗。晝夜六時(shí)常以道眼觀于眾生。應(yīng)得度者輒往度之。王波斯匿有一大臣。名曰師質(zhì)。財(cái)富無(wú)量應(yīng)時(shí)得度。時(shí)舍利弗。明日晨朝著衣持缽。往詣其家而從乞食。于是師質(zhì)見(jiàn)即作禮。問(wèn)訊請(qǐng)命入坐施設(shè)床座飯食。時(shí)舍利弗。食訖澡手漱口為說(shuō)經(jīng)法。富貴榮祿眾苦之本。居家恩愛(ài)猶如牢獄之中。一切所有皆悉非常。三界尊貴猶如幻化。五道生死轉(zhuǎn)貿(mào)身形無(wú)有吾我。師質(zhì)聞法心意悚然。不慕榮貴不樂(lè)恩愛(ài)。觀于居家猶如丘墓。便以居業(yè)一切盡以以付其弟。便剃須發(fā)而著袈裟。便入深山坐禪行道。其婦愁憂思念前夫不順后夫。后夫問(wèn)言。居家財(cái)產(chǎn)珍寶甚多。何所乏短常愁不樂(lè)。其婦報(bào)言。思念前夫是以愁耳。其夫復(fù)問(wèn)。汝今與我共為夫婦。何以晝夜思念前夫。婦復(fù)答言。前夫心意甚好無(wú)比。是以思念。其弟見(jiàn)嫂思念?中址到溥奪其業(yè)。便語(yǔ)賊帥。雇汝五百金錢斫彼沙門頭來(lái)。賊帥受錢往到山中見(jiàn)彼沙門。沙門語(yǔ)言。我唯弊衣無(wú)有財(cái)產(chǎn)。汝何以來(lái)。賊即答言。汝弟雇我使來(lái)殺汝。沙門恐怖便語(yǔ)賊言。我新作道人。又未見(jiàn)佛不解道法。且莫?dú)⑽摇m毼乙?jiàn)佛少解經(jīng)法。殺我不遲。賊語(yǔ)之言。今必殺汝不得止也。沙門即舉一臂而語(yǔ)賊言。且斫一臂留我殘命使得見(jiàn)佛。時(shí)賊便斫一臂持去與弟。于是沙門便往見(jiàn)佛作禮卻坐。佛為說(shuō)法。汝無(wú)數(shù)劫久遠(yuǎn)以來(lái)。割?yuàn)Z其頭手腳之血。多于四大海水。積身之骨高于須彌。涕泣之淚過(guò)于四海。飲親之乳多于江海。汝從無(wú)數(shù)劫以來(lái)不但今也。一切有身皆受眾苦。一切眾苦皆從習(xí)生。由習(xí)恩愛(ài)有斯眾苦。癡愛(ài)已斷不習(xí)眾行。不習(xí)眾行便無(wú)有身。已無(wú)有身眾苦便滅。唯當(dāng)思惟八正之道。于是沙門聞佛所說(shuō)豁然意解。即于佛前得阿羅漢道。便放身命而般涅槃。賊擔(dān)其臂往持與弟。弟便持臂著于嫂前。語(yǔ)其嫂言。常云思念前婿。此是其臂。其嫂悲泣哽咽不樂(lè)。便往白王。王即推挍如實(shí)不虛。便殺其弟。諸比丘有疑問(wèn)佛。而此沙門前世之時(shí)。作何惡行今見(jiàn)斫臂。修何德本今值世尊得阿羅漢道。佛告諸比丘。乃昔過(guò)去世波羅奈國(guó)。爾時(shí)有王名婆羅達(dá)。出行游獵馳逐走獸。迷失徑路不知出處。草木參天無(wú)余方計(jì)。而得來(lái)出大用恐怖。遂復(fù)前行見(jiàn)一辟支佛。王問(wèn)其言。迷失徑路從何得出。軍馬人眾在于何所。時(shí)辟支佛臂有惡瘡不能舉手。即便持腳示其道徑。王便嗔恚。此是我民見(jiàn)我不起。反持其腳示我道徑。王便拔刀斫斷其臂。時(shí)辟支佛意自念言。王若不自悔責(zé)以往。當(dāng)受重罪無(wú)有出期。于是辟支佛即于王前。飛升虛空神足變現(xiàn)。時(shí)王見(jiàn)之以身投地。舉聲大哭悔過(guò)自謝。辟支佛唯愿來(lái)下受我懺悔。時(shí)辟支佛即便來(lái)下受其懺悔。王持頭面著辟支佛足。作禮自陳。唯見(jiàn)矜愍受我懺悔。愿莫使我久受苦痛。時(shí)辟支佛便放身命入于無(wú)余涅槃。王便收取耶旬起塔花香供養(yǎng)。常于塔前懺悔求愿而得度脫。佛言。爾時(shí)王者此沙門是。由斫辟支佛臂。五百世中常見(jiàn)斫臂而死至于今日。由懺悔故不墮地獄。解了智慧而得度脫成阿羅漢道。佛告諸比丘。一切殃福終不朽敗。諸比丘聞佛所說(shuō)。莫不驚悚。頭面作禮。

昔佛在阿耨達(dá)池告五百阿羅漢。汝等各各自說(shuō)前世宿行今得成道。時(shí)諸阿羅漢承佛教誨。各各自說(shuō)宿行所作功德。時(shí)有阿羅漢名婆多竭梨。自說(shuō)。前世無(wú)央數(shù)劫。時(shí)世有佛。名曰定光如來(lái)至真等正覺(jué)明行成為善逝世間解無(wú)上士道法御天人師有大慈哀眾祐一切。為于眾生作大依怙。興出于世教化人天皆令成道。乃取滅度。分布舍利起于塔廟。法欲末時(shí)。我為貧人。無(wú)余方業(yè)窮行采薪。遙見(jiàn)大澤中有塔寺甚為巍巍。我時(shí)見(jiàn)之心用欣然踴躍難量。即便行往到其塔所。瞻睹所像歡喜作禮。見(jiàn)諸狐狼飛鳥走獸在中止宿。草木荊棘不凈滿中。迥絕無(wú)人無(wú)人行跡無(wú)供養(yǎng)者。而我睹見(jiàn)心用愴然。不曉知如來(lái)威神功德之法。但以歡喜誅伐草木。及于掃除不凈盡去。掃塔已訖一心歡喜繞之八匝。叉手作禮而去。持此功德。壽終之后得生第十五光音天上。以眾名寶用為宮殿光明晃煜。于諸天中特為巍巍不可計(jì)量。盡其天壽而復(fù)百返為轉(zhuǎn)輪圣王。七寶自然典主四域。復(fù)畢其壽常生國(guó)王大姓長(zhǎng)者家。財(cái)富無(wú)數(shù)顏容殊妙無(wú)有雙比。人見(jiàn)歡喜莫不愛(ài)敬。欲行之時(shí)道路自凈。虛空之中雨散眾花用此恭敬生處自然。一阿僧祇九十劫中回流宛轉(zhuǎn)。常生天上及與人中。尊榮豪貴封授自然不墮三涂。我憶此事大自雅奇。今我最后福愿畢滿。遭值釋師三界中雄。入于尊法便成沙門。六通清徹?zé)o不解達(dá)。諸欲永盡得成羅漢。無(wú)復(fù)惱熱冷而無(wú)暖。其心清凈獲于大安。若有能于佛法及與眾僧所作如毛發(fā)之善。所生之處受報(bào)弘大無(wú)有窮極。自念往古所作德行報(bào)應(yīng)如是者乎。婆多竭梨于佛前。自說(shuō)宿行已。為佛作禮卻住一面。

昔佛初得道。惟念眾生愚癡倒見(jiàn)剛強(qiáng)難化。吾設(shè)當(dāng)為說(shuō)法者誰(shuí)肯信受。不如取般涅槃。亦無(wú)有來(lái)請(qǐng)佛說(shuō)法者。梵天知佛意欲取涅槃。即與無(wú)數(shù)梵眾。如人屈伸臂頃。來(lái)至佛所頭面作禮。繞佛三匝長(zhǎng)跪叉手前白佛言。三界眾生盲冥甚久。大圣出現(xiàn)。唯愿世尊。以大慈大悲無(wú)量大哀。愿受我請(qǐng)必受我請(qǐng)。開演法藏施慧光明。佛告梵天。眾生難寤迷惑倒見(jiàn)。吾設(shè)當(dāng)為說(shuō)其經(jīng)法誰(shuí)肯信受。吾不如早取泥洹。于是梵天重復(fù)請(qǐng)?jiān)。三界眾生為久在幽冥。億百千劫乃有佛耳。猶優(yōu)曇缽花時(shí)時(shí)乃有。佛亦難值。唯愿如來(lái)重加大哀。開寤愚癡愿說(shuō)經(jīng)法。世尊往昔無(wú)數(shù)劫來(lái)。放舍身命頭目髓腦肌肉骨血國(guó)城妻子施與一切。為眾生故起大弘誓。當(dāng)為眾生作大光明。乃昔過(guò)去無(wú)央數(shù)劫。時(shí)閻浮提有大國(guó)王。名度阇那謝梨。慈仁勇猛端正第一。典主八萬(wàn)四千諸國(guó)。其國(guó)豐盛人民安樂(lè)。爾時(shí)國(guó)王處于正殿坐自思惟。夫人在世尊榮豪貴富樂(lè)自然。皆由先世施行眾善修習(xí)智慧。以是之故今致自然。已得自然。迷惑色欲。不惟非常。不知更紹來(lái)世之福。猶如畜生飽食終日無(wú)所用心。夫?yàn)橹钦呶ó?dāng)修習(xí)智慧正法日新之益。作是思惟已便告傍臣。命請(qǐng)中有智慧者為吾說(shuō)法。我欲聞之。群臣受教遣使四出諸國(guó)。命請(qǐng)聰明大智慧者。時(shí)有一婆羅門。學(xué)問(wèn)廣博智慧第一。來(lái)應(yīng)王命。群臣白王。今有婆羅門。聰明博達(dá)來(lái)在門外。王聞歡喜即出奉迎。頭面作禮施設(shè)寶座。供施甘饌食訖澡漱。王語(yǔ)婆羅門言。久聞?dòng)械鹿蔬h(yuǎn)相屈。唯愿大仙為說(shuō)經(jīng)法。答言。我學(xué)以來(lái)積年勤苦。大王云何直爾欲聞。王語(yǔ)婆羅門言。欲須國(guó)城珍寶。隨意所欲悉當(dāng)相給。答言。我亦不用珍寶國(guó)城妻子象馬。大王若能[剜-夗+死]其身肉用作千燈。若能爾者當(dāng)為說(shuō)法。不能爾者經(jīng)法難聞。王自念言。無(wú)數(shù)劫來(lái)喪身叵計(jì)未曾為法。今為法故以身為燈甚為快善。王大歡喜答婆羅門言。如汝所敕即當(dāng)奉行不敢違命。婆羅門言。能爾者大善。何時(shí)當(dāng)為。王復(fù)答言。卻后七日乃當(dāng)為之。王敕群臣告下諸國(guó)大王。卻后七日為聞法故。當(dāng)于身上而燃千燈。諸欲來(lái)見(jiàn)王者。皆悉集于大國(guó)。群臣受教同時(shí)遣使。下八萬(wàn)四千諸國(guó)。大王卻后七日當(dāng)于身上而燃千燈。諸王臣民諸欲來(lái)見(jiàn)王者。疾來(lái)馳至集于大國(guó)。當(dāng)是之時(shí)諸王臣民。聞之驚愕如喪父母。哀[口*睪]涕泣動(dòng)閻浮提。諸王臣民悉來(lái)集會(huì)。王敕語(yǔ)傍臣。于大廣博平坦之地設(shè)施座席。群臣奉命。即時(shí)于廣博地設(shè)施床座。時(shí)王飯已與諸夫人二萬(wàn)婇女一萬(wàn)大臣導(dǎo)從前后。王于座所王處正座。諸夫人婇女及諸王群臣人民。皆悉同時(shí)腹拍王前。同聲白王言。唯愿天王大慈大悲無(wú)量大哀。以我等故莫于身上而燃千燈。王答謝諸王臣民夫人婇女。吾從無(wú)央數(shù)劫。五道生死壞身無(wú)數(shù)。未曾為法喪身命也。今為法故以身作燈。持是功德用求佛道。普為十方無(wú)量眾生作大光明。除去眾生三毒癡冥。吾成佛時(shí)當(dāng)為汝等施慧光明照除生死。開涅槃門入安隱法。汝等莫卻我無(wú)上道心。時(shí)諸會(huì)者皆悉默然。于是大王即便持刀授與左右。敕令[剜-夗+死]身作千燈處。出其身肉深如大錢以酥油灌中而作千燈。安炷已訖語(yǔ)婆羅門言。先說(shuō)經(jīng)法然后燃燈。而婆羅門。為王唯說(shuō)一偈言。

常者皆盡高者亦墮

合會(huì)有離生者有死

王聞偈已歡喜踴躍告諸群臣夫人婇女皆悉受誦。即便疏偈題著諸門街陌里巷。敕諸人民皆令諷誦。下閻浮提諸王臣民亦令諷誦。于是大王告婆羅門。今可燃燈。王便立誓。今為法故以身為燈。我不求作圣王上至天帝及諸天王世界榮樂(lè)。亦不求二乘之證。持是功德愿求無(wú)上正真之道。普為十方五道眾生。作大法光明照于眾冥。爾時(shí)國(guó)王發(fā)是愿已。即時(shí)三千大千世界六種震動(dòng)。上至首陀會(huì)天。一切宮殿皆悉震動(dòng)。時(shí)諸天人甚大惶怖。是何瑞應(yīng)令地大動(dòng)。即以天眼觀閻浮提。見(jiàn)于菩薩為于法故身燃千燈發(fā)于弘誓。是使?fàn)柖。時(shí)諸天人皆悉來(lái)下而見(jiàn)菩薩身燃千燈。無(wú)數(shù)諸天悲泣雨淚。時(shí)天帝釋住于王前。贊言。善哉善哉。為于法故不惜身命。欲求何等。菩薩答言。我亦不求轉(zhuǎn)輪圣王天帝魔王及梵天王。色聲香味。亦不求羅漢辟支佛。持是功德用求無(wú)上正真之道。普為十方無(wú)量眾生施慧光明。照除眾生三毒癡冥。令離眾苦至泥洹安樂(lè)。時(shí)天帝釋復(fù)問(wèn)王言。身燃千燈得無(wú)痛惱而有悔耶。王答天帝。不以為痛亦無(wú)悔恨。天帝重問(wèn)。若無(wú)悔恨以何為證。于是國(guó)王便自誓言。而我今日為于法故身燃千燈。持是功德用求無(wú)上正真之道。審當(dāng)成佛者。千燈諸瘡即當(dāng)除愈。身即平復(fù)無(wú)有瘡瘢。作是語(yǔ)已身即平復(fù)無(wú)復(fù)瘡瘢。端正姝好過(guò)踰于前。時(shí)天帝釋無(wú)數(shù)諸天。國(guó)王群臣夫人婇女無(wú)量庶民。異口同音悉贊嘆言。善哉善哉。嘆未曾有歡喜踴躍。皆奉行十善之教。佛言。爾時(shí)國(guó)王者則我身是。時(shí)婆羅門者調(diào)達(dá)是。菩薩求習(xí)智慧精進(jìn)如是。

菩薩本行經(jīng) 卷中

昔佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有賢者名曰須達(dá)。居家貧窮無(wú)有財(cái)產(chǎn)。至信道德往至佛所。頭面作禮稽首佛足。卻坐一面聽說(shuō)經(jīng)法。佛問(wèn)須達(dá)。在家之士當(dāng)行布施不布施也。須達(dá)白佛。當(dāng)行布施。多布施耶。小布施也。當(dāng)以好意而布施耶。以不好意而布施乎。佛告須達(dá)。夫于布施所施雖多而獲報(bào)小。布施雖小而獲報(bào)多。何謂施多而獲報(bào)小。雖多布施而無(wú)至心無(wú)恭敬心。不大歡喜貢高自大。所施之人信邪倒見(jiàn)。非是正見(jiàn)不得快士。所施雖多而獲報(bào)小。猶如耕田薄地之中下種雖多收實(shí)甚小。何謂施小而獲大福。所施雖小歡喜與。凈潔心與。恭敬與。不望報(bào)與。所施之人復(fù)得快士。佛及辟支佛沙門四道應(yīng)正見(jiàn)者。所施雖小獲報(bào)弘大。猶如良田所種雖小收實(shí)甚多。佛告須達(dá)。吾自憶念過(guò)去世時(shí)。此閻浮提有轉(zhuǎn)輪王。名波陀颰寧。王有千子主四天下。此閻浮提有八萬(wàn)四千國(guó)。時(shí)有一婆羅門名曰比藍(lán)。身體金色端正無(wú)比聰明智慧。天地變運(yùn)醫(yī)方鎮(zhèn)壓。上知天文下察地理中知人情。一切典藉靡不貫達(dá)。為人仁愛(ài)慈愍一切。王甚愛(ài)敬。八萬(wàn)四千諸王及國(guó)人民。亦皆奉敬以為師主。比藍(lán)大師為是大王。非是波陀颰寧。何以故。波陀颰寧王。治國(guó)正民一一咨啟。比藍(lán)大師爾乃教化。諸王臣民莫不歡喜。于時(shí)大王而從比藍(lán)啟受經(jīng)典。亦復(fù)宣告八萬(wàn)四千諸小國(guó)王群臣太子一切人民。皆從比藍(lán)咨受經(jīng)典習(xí)學(xué)智慧。諸王臣民皆從比藍(lán)。啟受經(jīng)典莫不歡喜。皆言。此是梵天來(lái)化我等。為于好事非是凡人。于時(shí)八萬(wàn)四千諸王。受學(xué)智慧心意開解皆大歡喜。八萬(wàn)四千諸小王人。持一白象金銀絞絡(luò)。駿馬一疋亦金銀絞絡(luò)。牛一頭亦金銀絞絡(luò)。妙女一人亦端正無(wú)比。七寶瓔珞服飾姝好。金缽盛銀粟銀缽盛金粟。琉璃缽盛金粟。頗梨缽盛金粟。以金為車七寶莊飾。各各皆爾有八萬(wàn)四千。以用貢上比藍(lán)大師。爾時(shí)大王波陀颰寧。聞諸小王貢遺比藍(lán)。大用歡喜。我亦當(dāng)復(fù)貢上比藍(lán)大師財(cái)寶。即時(shí)莊嚴(yán)八萬(wàn)四千玉女之等。七寶珠璣服飾姝妙瓔珞其身。八萬(wàn)四千白象純金絞絡(luò)飾。八萬(wàn)四千疋馬亦金銀絞絡(luò)。八萬(wàn)四千頭牛盡金莊校。八萬(wàn)四千金缽盛銀粟。八萬(wàn)四千銀缽盛金粟。八萬(wàn)四千琉璃缽盛金粟。八萬(wàn)四千頗梨缽盡盛金粟。八萬(wàn)四千乘車盡金絞飾用上比藍(lán)。比藍(lán)受已念此財(cái)寶象馬車乘。一切所有皆悉非常而不堅(jiān)固。白大王言。財(cái)產(chǎn)所有皆悉非常摩滅之法。我不用之。意欲布施濟(jì)諸窮乏。王聞其言大用歡喜。告敕群臣擊鼓宣令閻浮提內(nèi)。貧窮孤老婆羅門梵志皆悉來(lái)集。比藍(lán)即設(shè)大檀。人民聞令云興而集。強(qiáng)弱相扶皆悉來(lái)至。于時(shí)比藍(lán)欲澡婆羅門手。傾于軍持而水不出。大用愁憂。今我大祠將有何過(guò)。意不清凈所施不好。以何等故而水不出。即時(shí)天人于虛空中語(yǔ)比藍(lán)言。汝今布施大好無(wú)比。其心凈潔無(wú)能過(guò)者。汝之功德天下第一無(wú)過(guò)上者。但所施人盡是邪偽倒見(jiàn)之徒。非是清高快士之輩。而不堪任受汝澡敬。以是之故水不出耳。于是比藍(lán)聞天人語(yǔ)。意便開解即作誓言。今我所施用成無(wú)上正真之道。審如所愿者。令我瀉水當(dāng)墮我手中。作誓愿已訖。便傾澡瓶。水即來(lái)出自墮掌中。諸天空中贊言。善哉善哉。如汝所愿成佛不久。爾時(shí)比藍(lán)布施貧乏衣被飲食一切所須。十二年中。象馬珍寶玉女之等。盡用布施無(wú)所藏積。佛告須達(dá)。爾時(shí)比藍(lán)婆羅門者。今我身是。而我爾時(shí)所施亦好其心亦好。受者不好所施雖多獲報(bào)甚少。而今我法真妙清凈弟子真正。所施雖少獲報(bào)甚多。于是比藍(lán)十二年中所作布施。及閻浮提一切人民行于布施。計(jì)其功德。不如布施一須陀洹人。其福甚多過(guò)出其上。設(shè)施百須陀洹并前比藍(lán)所施閻浮提人。所得福報(bào)。不如施一斯陀含人。其福甚多亦過(guò)其上。正使施百斯陀含百須陀洹及前比藍(lán)施閻浮提人。所得福報(bào)不如施一阿那含人。其福倍多過(guò)出其上。施百阿那含人百斯陀含百須陀洹并前比藍(lán)閻浮提人。所得福報(bào)。不如施一阿羅漢。其福甚多過(guò)出其上。正使施百羅漢百阿那含百斯陀含百須陀洹并前比藍(lán)閻浮提人。所施功德。不如施一辟支佛。其福甚多過(guò)出其上。正使布施百辟支佛百阿羅漢百阿那含百斯陀含百須陀洹及前比藍(lán)施閻浮提人。所得功德。不如起塔僧房精舍。衣被床臥飯食供養(yǎng)。過(guò)去當(dāng)來(lái)今現(xiàn)在。四方眾僧沙門道士給其所須。計(jì)其功德過(guò)前所作功德者。上雖起塔僧房精舍。施辟支佛阿羅漢阿那含斯陀含須陀洹并前比藍(lán)閻浮提人。所作布施福德。不如施佛一人。功德甚多不可復(fù)計(jì)。雖供養(yǎng)佛起塔僧房精舍。及辟支佛阿羅漢阿那含斯陀含須陀洹并前比藍(lán)閻浮提人。所施功德。不如有人一日之中受三自歸八關(guān)齋。若持五戒所得功德踰過(guò)于前所施福德。百千萬(wàn)倍不可為喻。復(fù)以持戒之福。并合集前一切施佛功德及辟支佛四道之等。合前比藍(lán)閻浮提人所施福德。不如坐禪慈念眾生經(jīng)一食之頃。所得功德踰過(guò)于前百千萬(wàn)倍。踰前比藍(lán)閻浮提人所作布施。及施四道辟支佛。起塔僧伽藍(lán)上至施佛。持戒坐禪慈念眾生。合集其德。不如聞法執(zhí)在心懷。思惟四諦非常苦空非身之法泥洹寂滅。比前所作一切功德。最尊第一無(wú)有過(guò)上。于是須達(dá)聞法踴躍無(wú)量。身心清凈得阿那含道。唯有五金錢。一日持一錢施佛。一錢施法。一錢施僧。一錢自食。一錢作本。日日如是。常有一錢在終無(wú)有盡。即受五戒長(zhǎng)跪白佛言。我今日欲心已斷。處在居家當(dāng)云何也。佛告須達(dá)。如汝今日心意清凈無(wú)復(fù)愛(ài)欲。汝還歸家問(wèn)諸婦女。今我欲心已滅。汝等各從所樂(lè)。須夫婿者恣從所好。若欲在此當(dāng)給衣食。須達(dá)受教為佛作禮。使還歸家問(wèn)諸婦女。我今愛(ài)欲都已永盡無(wú)復(fù)欲事。汝等若欲須夫婿者各隨所好。欲在此者供給衣食令無(wú)乏少。諸婦女等各各從意隨其所樂(lè)。時(shí)有一婦人。[火*(甬-用+(刃/一))]谷作麨。有牂抵來(lái)抴[火*(甬-用+(刃/一))]麥不可奈何。捉[打-丁+剔]火杖用打牂抵。杖頭有火著羊毛住。羊毛得火熱用揩象廄。象廄火然并燒王象。象身爛破便殺獼猴用拍象身。天于空中而說(shuō)偈言。

嗔恚斗諍邊不當(dāng)于中止

羯羠共相抵蠅蛾于中死

婢共牂抵斗獼猴而坐死

智者遠(yuǎn)嫌疑莫與愚人止

波斯匿王敕臣作限。自今以去。夜不得燃火及于燈燭。其有犯者罰金千兩。爾時(shí)須達(dá)得道在家晝夜坐禪。初人定時(shí)燃燈坐禪。夜半休息。雞鳴復(fù)燃燈坐禪。伺捕得之。捉燈白王。當(dāng)輸罰負(fù)。須達(dá)白王。今我貧窮無(wú)百錢產(chǎn)。當(dāng)用何等輸王罰負(fù)。王嗔敕使閉著獄中。即將須達(dá)付獄執(zhí)守。四天王見(jiàn)須達(dá)被閉在獄。初夜四天王來(lái)下語(yǔ)須達(dá)言。我與汝錢用輸王罰。可得來(lái)出。須達(dá)答言。王自當(dāng)歡喜意解。不須用錢。為四天王而說(shuō)經(jīng)竟。天王便去。到中夜天帝釋復(fù)來(lái)下就而見(jiàn)之。須達(dá)為說(shuō)法竟。帝釋便去。次到后夜梵天復(fù)下見(jiàn)于須達(dá)。便為說(shuō)法。梵天復(fù)去。時(shí)王夜于觀上見(jiàn)獄上有火光。時(shí)王明日即便遣人往語(yǔ)須達(dá)。坐火被閉而無(wú)慚羞續(xù)復(fù)燃火。須達(dá)答言。我不燃火。若燃火者當(dāng)有煙灰表式。復(fù)語(yǔ)須達(dá)。初夜有四火。中夜有一火倍大前火。后夜復(fù)有一火遂倍于前。言不燃火為是何等。須達(dá)答言。此非是火也。初夜四天王來(lái)下見(jiàn)我。中夜第二天帝來(lái)下見(jiàn)我。后夜第七梵天來(lái)下見(jiàn)我。是天身上光明之焰。非是火也。使聞其語(yǔ)即往白王。王聞如是心驚毛豎。王言。此人福德殊特乃爾。我今云何而毀辱之。即敕吏言。促放出去。勿使稽遲。便放令去。須達(dá)得出往至佛所。頭面作禮卻坐聽法。波斯匿王即便嚴(yán)駕尋至佛所。人民見(jiàn)王皆悉避坐而起。唯有須達(dá)心存法味。見(jiàn)王不起王心微恨。此是我民懷于輕慢見(jiàn)我不起。遂懷慍心。佛知其意止不說(shuō)法。王白佛言。愿說(shuō)經(jīng)法。佛告王言。今非是時(shí)為王說(shuō)法。云何非時(shí)人起嗔恚忿結(jié)不解。若起貪媱耽荒女色。憍貴自大無(wú)恭敬心。其心垢濁聞?dòng)诿罘ǘ荒芙。以是之故。今非是時(shí)為王說(shuō)法。王聞佛語(yǔ)意自念言。坐此人故。令我今日有二折減。又起嗔恚不得聞法。為佛作禮而去。出到于外敕語(yǔ)左右。此人若出直斫頭取。作是語(yǔ)已。應(yīng)時(shí)四面虎狼師子毒害之獸。悉來(lái)圍繞于王。王見(jiàn)如是。即大恐怖還至佛所。佛問(wèn)大王。何以來(lái)還。王白佛言。見(jiàn)其如是恐怖來(lái)還。佛告王曰。識(shí)此人不。王曰。不識(shí)。佛言。此人以得阿那含道。坐起惡意向此人故。是使?fàn)柖H舨贿者王必當(dāng)危不得全濟(jì)。王聞佛語(yǔ)即大恐怖。即向須達(dá)懺悔作禮。羊皮四布于須達(dá)前。王言。此是我民而向屈辱實(shí)為甚難。須達(dá)復(fù)言。而我貧窮行于布施亦復(fù)甚難。尸羅師質(zhì)為國(guó)平正為賊所捉。賊語(yǔ)之曰。言不見(jiàn)我我當(dāng)放汝。不者殺汝。尸羅師質(zhì)意自念言。今作妄語(yǔ)為非法事。若墮地獄誰(shuí)當(dāng)放我。作是思惟便語(yǔ)賊言。寧斫我頭終不妄語(yǔ)。賊便放之危害垂至。不犯妄語(yǔ)慎行正法實(shí)為甚難。復(fù)有天名曰尸迦梨。復(fù)自說(shuō)我受八關(guān)齋。于高樓上臥。有天玉女來(lái)至我所。以持禁戒而不受之實(shí)為甚難。于是四人各各自說(shuō)如是。即于佛前而說(shuō)頌曰。

貧窮布施難豪貴忍辱難

危崄持戒難少壯舍欲難

佛說(shuō)偈已重說(shuō)經(jīng)法。王及臣民皆大歡喜。為佛作禮而去。

聞如是。一時(shí)佛在羅閱只比留畔迦蘭陀尼波僧伽藍(lán)。優(yōu)連聚落有一泉水。中有毒龍名曰酸陀梨。甚大兇惡。放于雹霜。傷破五谷令不成熟。人民饑餓。時(shí)有婆羅門。咒龍伏之令不雹霜。五谷熟成經(jīng)有年載。此婆羅門。遂便老耄咒術(shù)不行。爾時(shí)有壯婆羅門。咒術(shù)流利舉聲誦咒。云便解散令不雹霜。五谷豐熟人民歡喜。語(yǔ)婆羅門在此住止。當(dāng)共供給令不乏少。婆羅門言?杀阕∮诒顺9埠。斂輸婆羅門不使有乏。自佛來(lái)入國(guó)廣說(shuō)經(jīng)法。人民大小咸受道化得道甚多。諸龍鬼神皆悉為善不作惡害。風(fēng)雨時(shí)節(jié)五谷豐賤。更不供給婆羅門所須。婆羅門往從索之。諸人民輩逆更唾罵而不與之。時(shí)婆羅門心起嗔恚。蒙我恩力而得飽滿。反更調(diào)我。欲得破滅人民國(guó)土。便問(wèn)人言。求心所愿云何得之。人語(yǔ)之言。飯佛四尊弟子。必得從愿如心所欲。時(shí)婆羅門即設(shè)飯食。請(qǐng)大迦葉舍利弗目連阿那律。飯是四尊至心作禮求心所愿。我今持此所作福德。愿使我作大力毒龍破滅此國(guó)。必當(dāng)使我得此所愿。時(shí)舍利弗道眼觀之求何等愿。知婆羅門心中所念愿作毒龍欲滅此國(guó)。時(shí)舍利弗語(yǔ)婆羅門。莫作此愿用作龍蛇害惡身為。若欲求作轉(zhuǎn)輪圣王。若天帝釋魔王梵王盡皆可得。用此惡身不好愿為。時(shí)婆羅門答舍利弗言。久求此愿適欲得此不用余愿。時(shí)婆羅門舉手五指水即流出。時(shí)舍利弗見(jiàn)其意堅(jiān)證現(xiàn)。如此默然而止。時(shí)婆羅門及婦二兒俱愿作龍。死受龍身有大神力至為毒惡。便殺酸陀梨龍奪其處住。便放風(fēng)雨大墮雹霜。傷殺五谷唯有草秸。因名其龍阿波羅利。婦名比壽尼。龍有二子。一名璣鄯尼。人民饑餓死者甚多。加復(fù)疫病死者無(wú)數(shù)。時(shí)阿阇世王往至佛所。頭面作禮長(zhǎng)跪白佛。國(guó)界人民為惡龍疫鬼所見(jiàn)傷害。死者無(wú)數(shù)。唯愿世尊大慈大悲憐愍一切。唯見(jiàn)救護(hù)禳卻災(zāi)害。佛即可之。爾時(shí)世尊明日晨朝。著衣持缽入城乞食。詣?dòng)邶埲秤櫹蠢。洗缽之水澍于泉中。龍大嗔恚即便出水。吐于毒氣吐火向佛?a href="/remen/foshen.html" class="keylink" target="_blank">佛身出水滅之。復(fù)雨大雹在于虛空化成天花。復(fù)雨大石化成琦飾。復(fù)雨刀劍化成七寶。化現(xiàn)羅剎。佛復(fù)化現(xiàn)毗沙門王。羅剎便滅。龍復(fù)化作大象鼻捉利劍。佛即化作大師子王。象便滅去。適作龍像。佛復(fù)化作金翅鳥王。龍便突走。盡其神力不能害佛。突入泉中。密跡力士舉金剛杵打山。山壞半墮泉中欲走來(lái)出。佛化泉水盡成大火急欲突走。于是世尊蹈龍頂上。龍不得去龍乃降伏。長(zhǎng)跪白佛言。世尊。今日特見(jiàn)苦酷。佛告龍?jiān)。何以懷惡苦惱眾生。龍便頭面作禮稽首佛足。長(zhǎng)跪白佛言。愿見(jiàn)放舍。世尊所敕我當(dāng)奉受。佛告龍?jiān)。?dāng)受五戒為優(yōu)婆塞。龍及妻子盡受五戒為優(yōu)婆塞。慈心行善不更霜雹。風(fēng)雨時(shí)節(jié)五谷豐熟。諸疫鬼輩盡皆走去向毗舍離。摩竭國(guó)中人民飽滿。眾病除愈遂便安樂(lè)。毗舍離人民疫病死者甚多。聞摩竭國(guó)佛在其中降伏惡龍疫病消滅。毗舍離王即遣使者往至佛所。于是使者前至佛所;追鹱汩L(zhǎng)跪白佛言。王故遣我來(lái)稽首問(wèn)訊。如來(lái)大圣。我國(guó)疫死者甚多。唯愿世尊。大慈憐愍臨覆我國(guó)。勞屈光威望得全濟(jì)。毗舍離國(guó)與摩竭國(guó)素有怨嫌。阿阇世王聞毗舍離國(guó)疫鬼流行。大用歡喜。爾時(shí)世尊告毗舍離使。我以先受阿阇世王。九十日請(qǐng)。而今未竟。汝自往語(yǔ)阿阇世王。使白佛言。二國(guó)素有怨嫌。我今往到必當(dāng)見(jiàn)殺。佛告使言。汝但為佛作使。終無(wú)有能殺汝者也。佛重告使言。語(yǔ)阿阇世王。殺父惡逆之罪。用向如來(lái)改悔故。在地獄中當(dāng)受世間五百日罪。便當(dāng)?shù)妹。使即受教往詣王門。王及群臣聞毗舍離使在于門外。咸共嗔恚皆共議言。當(dāng)截其頭勂潿?恰K櫧瀋砉塹筆谷緱妗J谷氳降釙按蟪??浴J雷鵯參業(yè)醬笸醣摺N攀欠鶚菇愿骰斷病M蹺適寡浴7鵯踩昀春嗡?騏貳J貢憒鷓浴7鸚淮笸跛?鞫衲嬪備鋼?鎩S孟蛉繢粹慊謚?省T謨?cè)戀?筆蓯蘭湮灝偃兆鎩1愕鋇貿(mào)觥Nǖ弊栽鷥耐?蘩茨?貿(mào)鈑恰M蹺攀怯锘斷燦輝靜荒蘢允ぁN以炷孀鐫謨?cè)戀??諧銎凇<匆O蚍鴰?鬃骼瘛M跤鍤寡浴H昴芪?抑麓訟?⒖觳豢裳浴S?蠛臥疙У庇肴輟J拱淄躚浴E?嶗牘?卟×饜小S?們敕鴯飭俟?繽?萌?謾Nㄔ復(fù)笸跆?鶚谷ァM跫純芍?惚ㄊ寡浴S鍶甏笸酢N掖映敲諾膠闥?摺P拗蔚纜芬曰ú嫉亍B蘗寫貶Φ膠闥?摺>俟??謔趟褪雷鸕膠闥?摺H暌嗟貝優(yōu)?嶗氤瞧街蔚纜范?⒒ㄏ恪B蘗寫貶Φ膠闥?摺>倥?嶗氤濟(jì)癖?凇>±從?鸕膠闥?摺H裟芏?嚀?鶚谷ァ2荒芏?卟環(huán)攀谷ァE?嶗朧刮磐跛?夠斷燦輝盡<幢憒腔溝接詵鶿?M訪孀骼癜追鶉縭恰7鵂純芍?J貢憒欠鹱骼穸?ァ;古?嶗氚淄躒縭恰M蹺潘?源笥沒(méi)斷病N也芄?幸嘈脛指!<幢閾?釔街蔚纜貳4佑誄敲諾膠闥?呦ち釙寰弧2忌⒅罨ㄉ罩諉?閌?畬貶ΑE?嶗臚蹙俟?濟(jì)瘛W抵用?淖髦詡坷幀5膠闥?哂?鶚雷稹3治灝儔Ω槍鄙鮮雷稹D?吖?躋喔蔥?睢P拗蔚纜廢ち釙寰弧2忌⒒ㄏ閌?畬貶Φ膠闥?摺S脛?lì)碀?jì)窬俟??凇W抵用?淖髦詡坷終鴝?斕亍3炙褪雷稹5膠闥?摺R暈灝儔Ω欠釕鮮雷稹K奶焱踱嶗?焱跎現(xiàn)粱?ι?焱醺鞲鶻雜胛奘?釤臁8麝逄焐弦烀鈁溏?又只ㄏ閎舾杉坷幀3治灝儔Ω搶垂鄙鮮雷稹5諂哞筇焱跎現(xiàn)潦淄踴崽臁J侵釤焱醺饔胛奘?釤熳擁取8麝逄焐顯用釹慊ㄈ舾杉坷幀3治灝儔Ω槍鄙鮮雷稹E?ε?薨⑿肼淄酢S胛捫朧?⑿肼酌瘛3鐘謚詒υ又只ㄏ閎舾杉坷治灝儔Ω搶捶釕戲稹f督吡?跤胛奘?盍?焓簟8麝迦舾芍窒恪W髦詡坷幀N灝儔Ω搶捶釕鮮雷稹:先?Ц俏?粢桓怯喔鞘苤?K?粢桓欽叱鐘酶不ず籩畹蘢恿畹霉┭?5庇詼?敝釤烊嗣窳?⑿肼住2豢沙萍評(píng)粗練鶿?E?嶗臚跫爸畛濟(jì)瘛=匝越穹鸕倍珊闥?N也艿憊滄魑灝俅?狗鴝傷?D?吖?跫爸畛濟(jì)瘛R嘌越袢輾鸕倍傷?N也芤嗟弊魑灝俅?罘鴝傷?V釤煲喔髯魑灝儔Υ?V畎⑿肼滓喔垂滄魑灝儔Υ?S謔敝盍?怨脖嗌磣魑灝僨擰S?釷雷鸕干隙?傘6?筆雷鵂?謚釤煲磺腥嗣窳?⑿肼贅鞲骰斷燦泄Ь蔥摹S?怪諫?盞悶涓!<幢慊?肀櫓畬?稀V釤烊嗣窳?⑿肼住=愿髯約?繢詞雷鴝澇諼掖?輝謨啻?S謔僑繢炊傷?丫埂N奘?釤飚側(cè)?榭鍘I⒅諉?ㄉ找烀釹闋髦羆坷幀H思爸盍??⑿肼住=砸噯縭巧⒅諉??I罩讜酉闋髦羆坷幀S槔質(zhì)雷鴰斷參蘗俊S謔比繢垂塾諶?韁釤烊嗣瘛P幕郴斷燦輝疚蘗抗┭?繢礎(chǔ)J雷鸞??滌誶笆辣舅?扌釁腥?朗薄<幢鬮⑿ΑN逕?餉鞔涌謚諧觥9庥形宸幀R灰還饌煩鑫奘?鰲R灰還饌酚斜α?āR灰換ㄉ轄雜謝?稹R環(huán)止餉魃險(xiǎn)沼?縞?縹奚?紜H?韁釤旒?涔餉鰲S侄沒(méi)?鸞韻せ斷病8骼胗?擲匆杌?鶿??稻?āN蘗恐釤煳潘稻?ɑ斷燦輝盡=愿韉玫蘭!⑼?礎(chǔ)⒉換梗?拗?ふ摺7⒋蟮酪餿氬煌俗?摺R環(huán)止餉鞅檎杖?Т笄?瀾繚諶說(shuō)勒摺9餉骰?鵜致?瀾紜R磺腥嗣竇?涔餉饔侄沒(méi)?稹`另J⒄叻摶庀?鸞苑⒋刃摹R?鶚⒄哂?南??燮滂?唷S蕹彰ぺそ韻ば彥喚饉姆淺!@斡?當(dāng)障そ苑漚狻Cふ叩檬印A?叩錳?Q普吣苡鎩>熊L者得手足。癃?dú)埌俨〗韵こR磺腥嗣衲粴g喜。各離所樂(lè)來(lái)詣佛所。時(shí)諸化佛各各說(shuō)法心意開解;虻玫累E往來(lái)不還無(wú)著之果。發(fā)于無(wú)上正真道意。堅(jiān)住大乘不退轉(zhuǎn)者。不可稱計(jì)。一分光明照于一切餓鬼境界。光明化佛悉遍餓鬼境界之處。諸餓鬼等見(jiàn)佛光明。自然飽滿無(wú)有饑渴。身心清凈無(wú)諸惱熱。聞其說(shuō)法皆悉歡喜慳垢消滅。壽終之后皆得生天。一分光明照于大千畜生境界。一切禽獸見(jiàn)佛光明。皆悉歡喜善心自生;⒗菐熥育埳叨緪褐慕韵は麥。慈心相向不相傷害。壽終之后皆生天上。一分光明遍照大千地獄。鐵圍山間幽冥之處莫不明徹。一切地獄眾生之類見(jiàn)其光明。又睹化佛歡喜踴躍火滅湯冷?街慰岫窘缘眯菹。冰寒獄中自然熅暖。地獄眾生既得休息歡喜踴躍。諸化佛等各為說(shuō)法心開意解。即時(shí)壽終盡得生天。當(dāng)于是時(shí)光明化佛。彌滿三千大千世界。五道眾生皆得度脫。凡于如來(lái)光明入處各有所應(yīng)。欲說(shuō)地獄事光從足下入。欲說(shuō)畜生事光從足上入。欲說(shuō)餓鬼事光從脛踝入。欲說(shuō)人道事光從[月*坒]入。欲說(shuō)轉(zhuǎn)輪圣王事光從臍入。欲說(shuō)羅漢事光從口入。欲說(shuō)辟支佛事光從眉間入。欲說(shuō)菩薩事光從頂入。欲說(shuō)過(guò)去事光從后入。欲說(shuō)當(dāng)來(lái)今現(xiàn)在事光從前入。爾時(shí)世尊現(xiàn)大變化。光明普照十方世界。大千境界雨眾天花。無(wú)量伎樂(lè)不鼓自鳴。諸天人民一切大眾。莫不歡喜倍加踴躍。于是世尊還攝神足。光明便還繞佛三匝光從后入。無(wú)量諸天一切大眾。異口同音贊嘆如來(lái)。功德巍巍難量不可思議乃如是乎。于是阿難長(zhǎng)跪叉手。前白佛言。佛不妄笑笑必有因。今日世尊欣笑如是。將欲自說(shuō)先世宿行。佛告阿難及諸大眾。乃昔過(guò)去久遠(yuǎn)無(wú)量無(wú)數(shù)世時(shí)。此閻浮提有轉(zhuǎn)輪王。名修陀梨鄯寧。王四天下。此閻浮提八萬(wàn)四千諸小國(guó)王。八萬(wàn)四千城。王有七寶。一金輪寶。輪有千幅?v廣四十里。周匝百二十里。王欲行時(shí)輪在前導(dǎo)。不賓伏者金輪自然在頭上旋。自然降伏不用兵仗。二摩尼珠寶。著于幢頭。晝夜常照千六百里。三白象寶。其象身體優(yōu)修姝好白如雪光。王乘其上自然飛行。一食之頃周四天下。四紺馬寶。朱色髦尾。王乘其上一食之頃遍四天下。五典兵臣。王意欲得百千萬(wàn)兵自然而至。六典藏臣。王意欲須金銀七寶衣被飲食。披其兩手七寶財(cái)產(chǎn)一切所須。隨意所欲從手中出而無(wú)有盡。七玉女寶。端正無(wú)比猶若天女。無(wú)有女人瑕穢之垢。身體香潔如優(yōu)缽花。王意欲得清涼之時(shí)身自然冷。欲得溫時(shí)身自然溫。聲如梵聲常能使王歡喜踴躍。名曰玉女寶。王有千子勇猛無(wú)比。王欲出時(shí)七寶大蓋常在其頭上。七寶隨從。群臣無(wú)數(shù)導(dǎo)從前后。百千伎樂(lè)其音和雅。巍巍堂堂不可稱計(jì)。王千子中其最小者。見(jiàn)王如是問(wèn)其母言。此何國(guó)王巍巍如是。其母答言。此是修陀梨鄯寧大轉(zhuǎn)輪王主四天下。汝之父也。不識(shí)之耶。太子報(bào)言。我當(dāng)何時(shí)應(yīng)得為王。母復(fù)答言。王有千子。汝第一小不應(yīng)得王。太子復(fù)言。若不應(yīng)得為王者。何用在家作白衣為。即便長(zhǎng)跪白其母言。愿聽出家作沙門。詣山澤中學(xué)于仙道。母即聽之。其母告言。若汝思惟所得智慧必還語(yǔ)我。兒即許之。即便剃頭而著袈裟。詣?dòng)谏綕删M(jìn)坐禪思惟智慧。內(nèi)解五陰外了萬(wàn)物皆悉非常。一切受身眾苦之器。飛輪王帝豪俊世主三界尊榮。猶若幻化空無(wú)吾我。緣會(huì)則有緣離則無(wú)。皆從癡愛(ài)因有諸行。以有諸行受一切身。五道之分便有眾苦。若無(wú)癡愛(ài)則無(wú)諸行。以無(wú)諸行則無(wú)五道。以無(wú)五道則不受身。以無(wú)有身眾苦便滅。思惟如是霍然意解成辟支佛。飛騰變化六通清徹?zé)o所掛礙。如其本誓便還見(jiàn)母,F(xiàn)其神足身升虛空經(jīng)行坐臥。身上出水身下出火。身上出火身下出水。分一身作百作千作萬(wàn)無(wú)數(shù)。還合為一。其母見(jiàn)之歡喜踴躍頭面作禮。母復(fù)問(wèn)言。從何所而得飲食。答言。乞丐自存。母復(fù)白言。莫更乞食當(dāng)受我請(qǐng)。從今以往在此園中住。愿當(dāng)日日受我飲食。亦當(dāng)使我得其福德。時(shí)辟支佛便受母請(qǐng)住于園中。其母日日自往飯之。于彼園中經(jīng)涉數(shù)年。思惟身分瑕穢不凈。身為苦器何用此為。便舍身命入于泥洹而般泥洹。其母即便耶旬起塔花香供養(yǎng)。王于異時(shí)到此園中。見(jiàn)此塔即問(wèn)左右。而此園中素?zé)o是塔。誰(shuí)起此塔。辟支佛母即便白言。是王太子之中第一小者。見(jiàn)王出時(shí)而問(wèn)我言。是何大王巍巍如是。我即答言。修陀梨鄯寧轉(zhuǎn)輪圣王。是卿之父。復(fù)問(wèn)我言。我當(dāng)何時(shí)應(yīng)得為王。我語(yǔ)之曰。汝于千子第一最小不應(yīng)得王。其子便言。若使不得應(yīng)作王者。何用在家作白衣為。便辭我出家學(xué)道。我便聽之我與共要。若得道者必還見(jiàn)我。剃除須發(fā)著于袈裟。詣山澤中精進(jìn)坐禪成辟支佛道。如其所誓便還見(jiàn)我。我即請(qǐng)之在此園中。日日供養(yǎng)飲食所須。經(jīng)歷數(shù)年便般泥洹。在此耶旬起于塔廟。是其塔也。王聞此語(yǔ)且悲且喜。答夫人言。何不語(yǔ)我。我即當(dāng)以轉(zhuǎn)輪王位而用與之。我不得聞大有折減。而今雖死我以王位而用與之。即脫天冠七寶拂飾王者威服著于塔上。王大七寶蓋用覆塔上頭面作禮;ㄏ愎B(yǎng)伎樂(lè)娛樂(lè)。

佛告阿難。乃昔爾時(shí)修陀梨鄯寧轉(zhuǎn)輪王者。今我身是。而我爾時(shí)自我之子成辟支佛供養(yǎng)其塔。而以王位而用施之。大七寶蓋覆于塔上。因是功德無(wú)央數(shù)劫作轉(zhuǎn)輪王。主四天下七寶隨從。常有三千七寶之蓋自然而至。無(wú)央數(shù)劫或作天帝;蜃麒笸踔劣诮袢铡H粑也蝗》鹫。三千寶蓋常自然至無(wú)有窮盡。供養(yǎng)一辟支佛塔。受其功德不可窮盡。何況供養(yǎng)如來(lái)色身。及滅度后舍利起塔。作佛形像供養(yǎng)之者。計(jì)其功德過(guò)踰于彼。百千億倍。不可計(jì)倍。無(wú)以為喻。于時(shí)大眾皆大歡喜心悅意解。應(yīng)時(shí)有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者;虬l(fā)無(wú)上正真道意者;蜃×⒉煌宿D(zhuǎn)者。不可稱計(jì)。爾時(shí)大眾皆大歡喜。繞佛三匝頭面作禮各還本所。于是世尊進(jìn)至毗舍離城。到門閫上。而說(shuō)偈言。

在地諸天神虛空住諸天

諸來(lái)在此者皆當(dāng)發(fā)慈心

晝夜懷歡喜當(dāng)隨正法言

勿得懷害意嬈惱諸人民

菩薩本行經(jīng) 卷下

爾時(shí)如來(lái)說(shuō)是正真微妙語(yǔ)時(shí)。諸疫鬼輩皆走去向摩竭國(guó)。毗舍離國(guó)病盡除差。時(shí)佛復(fù)還摩竭國(guó)中。疫鬼復(fù)還毗舍離國(guó)。爾時(shí)世尊往來(lái)七返。即便說(shuō)言。我從無(wú)數(shù)劫以來(lái)。所作功德作大誓愿。我今以此正真之行。除去一切眾生身病并除意病。佛言。我為尸毗王時(shí)。為一鴿故割其身肉。興立誓愿除去一切眾生危崄。摩訶薩埵太子時(shí)。為餓虎故放舍身命。舍尸王時(shí)。自以身肉供養(yǎng)病人經(jīng)十二年。阿彌陀加良王時(shí)。病自合藥而欲服之。時(shí)有辟支佛病與王同。來(lái)從乞藥。王自不服。即便持藥施辟支佛。自作誓愿。使一切病皆悉除愈。修陀素彌王時(shí)。百王臨死而濟(jì)其命。令迦摩沙颰王使入正見(jiàn)。十二年惡誓使得銷除。須大拏太子時(shí)。二兒及婦持用布施。摩休沙陀太子時(shí)。以藥除眾生病。復(fù)入大海得摩尼珠。復(fù)除眾生貧困。摩訶婆利王時(shí)。二十四日自以身肉以供病人。羼提婆羅仙人時(shí)。割截手足不起恚意。迦尸王時(shí)人民疫病。王受八關(guān)齋。起大慈心念于眾生。人民病者皆悉除差。毗婆浮為解咒師時(shí)。人民疫病。以身血肉持用解除與鬼啖之。人民眾病皆悉除差。梵天王時(shí)。為一偈故自剝身皮而用寫經(jīng)。毗楞竭梨王時(shí)。為一偈故于其身上而啄千釘。優(yōu)多梨仙人時(shí)。為一偈故剝身皮為紙折骨為筆血用和墨。跋彌王時(shí)。國(guó)中人民盡有瘡病。王自行見(jiàn)毒樹。此毒樹葉墮于水中。人飲此水令人有病。即拔毒樹根株盡隨以火燒之。人民瘡病半得除差。其中故有不差者。王問(wèn)醫(yī)言。眾生瘡病何以不差。醫(yī)答王言。此瘡病重當(dāng)?shù)敏~肉食之乃差。王聞其言。即到水邊上樹求愿作魚。今我以身除眾生病。持此功德用求佛道。普除一切眾生無(wú)量身病意病審如所愿。其有眾生食我肉者病盡除差。即從樹上投身水中。便化成魚而有聲言。其有病者來(lái)取我肉啖病當(dāng)除差。人民聞聲。皆來(lái)取魚肉食之。病盡除愈。于是世尊自說(shuō)前世宿行所作。結(jié)于誓愿今皆得之。今我以此正真之教。除去一切眾生災(zāi)禍。時(shí)佛便自化身作兩頭。一頭看毗舍離國(guó)。一頭看摩竭國(guó)。疫鬼盡去還于大海。人民眾病皆悉除差。五谷豐熟人民安樂(lè)。以法廣化。并使意中諸欲之病悉得清凈立之于道。一切人民皆大歡喜。于是諸比丘異口同音贊嘆如來(lái)無(wú)量功德。甚奇甚特不可思議。

佛告諸比丘。我不但今除眾生病饑渴之患。過(guò)去世時(shí)亦復(fù)如是。乃往過(guò)去無(wú)數(shù)世時(shí)。此閻浮提有大國(guó)王名曰梵天。典閻浮提八萬(wàn)四千諸小國(guó)王。有二萬(wàn)夫人婇女一萬(wàn)。無(wú)有太子。晝夜愁憂禱祠神祇梵天天帝摩訶霸梨天諸大神日月天地因乃得兒。時(shí)子生皆端正殊好有大人相。名大自在天。為人慈仁聰明智慧。世之典籍星宿變運(yùn)日月博蝕。一切技術(shù)莫不通達(dá)。復(fù)學(xué)醫(yī)術(shù)和合諸藥宣令國(guó)中諸有病者悉來(lái)詣我。當(dāng)給醫(yī)藥飲食占視。人民聞令諸有病者盡詣太子。國(guó)中大小皆悉歡喜莫不嘆德。更不向余醫(yī)輕慢余醫(yī)。諸醫(yī)師輩盡皆嗔恚妒忌太子。當(dāng)于是時(shí)舉閻浮提人民疫病加復(fù)谷貴。集諸醫(yī)藥不能令差。人民死者日日甚多。王大愁憂命召諸醫(yī)問(wèn)其方藥。時(shí)有一醫(yī)妒王太子者。心自念言。今此太子是我怨家。今乃得便。即白王言。更有一方試盡推覓。王便可之。即時(shí)便去明日乃還。前白王言。推得一方。若使大王得服之者眾病必除。王即告言。須何等藥便試說(shuō)之。醫(yī)答王言。當(dāng)?shù)脧纳詠?lái)仁慈愍眾生未曾起于嗔恚意者。當(dāng)用其血和藥服之。得其兩眼用解遣鬼眾病乃差。王即答言。從生以來(lái)不起嗔恚。此實(shí)難有此事甚難。不可得也。太子聞之白父王言。此事易耳不為難得。太子白王言。我是父王之子。我從生以來(lái)不曾恚嗔加害于人。常慈愍一切初無(wú)惡相。我身非常而無(wú)堅(jiān)固。不久會(huì)亦當(dāng)死。唯愿大王聽我為藥除眾生病。王便答言。我無(wú)子息。禱祠諸天日月星辰四山五岳。因乃得子。今寧亡身失國(guó)終不聽汝。太子便白父王言。我求佛道。今我以血施與眾生。持此功德佛諸經(jīng)法盡當(dāng)解了。我今以此肉眼施與眾生。以此功德當(dāng)?shù)萌鐏?lái)智慧之眼。當(dāng)為一切而作正導(dǎo)。大王雖無(wú)太子故得為王。若使國(guó)土無(wú)有人民。為誰(shuí)作王。使諸人民眾病悉除。亦使父王無(wú)有憂愁。王復(fù)悲泣答太子言。今我寧棄國(guó)王位?砂е訉(shí)不能舍。于是太子長(zhǎng)跪叉手。白父王言。今我求于無(wú)上正真之道。若使愛(ài)惜臭穢之身。云何得解如來(lái)智慧深妙之法。云何當(dāng)?shù)靡磺谢垩邸Nㄔ父竿跄脜s我無(wú)上道心。父王默然更無(wú)所說(shuō)。醫(yī)白王言。我試取血持用和藥與諸病人。若便得差乃出其眼。若不差者不須出眼。于是太子刺臂出血。作誓愿言。我以此血除眾生病。持此功德用成無(wú)上正真之道。審成佛者。一切眾生服此藥者。病當(dāng)除差。便以血和藥與諸病人病皆除愈。醫(yī)便白王。其有病人服此藥者皆悉除差。目前現(xiàn)事可不信也。時(shí)閻浮提八萬(wàn)四千諸小王臣民。聞大王太子自出其眼愍救一切莫不悲泣。皆悉來(lái)集長(zhǎng)跪叉手白太子言。唯愿大王太子。我曹寧自放舍身命。不使太子毀其眼目。汝之慈愍一切眾生不久成佛。愿莫自毀壞其眼目。于是太子諫謝諸王臣民。今我以此血肉之眼除眾生病。持此功德用求佛道。我成佛時(shí)。當(dāng)除汝等身病意病。莫得卻我無(wú)上道心。爾時(shí)諸王一切臣民。聞是語(yǔ)已默然而住。于是太子便敕左右。設(shè)施解具欲挑其眼。語(yǔ)左右人言。誰(shuí)能挑我眼者。左右人民皆辭不能。時(shí)醫(yī)妒太子者。答言我能。太子歡喜。報(bào)言甚快。持刀授之。語(yǔ)醫(yī)者言。挑眼著我掌中。便挑一眼著太子掌中。于是太子便立誓言。今我以此肉眼施與眾生。不求轉(zhuǎn)輪圣王。不求魔王。不求梵王色聲香味細(xì)滑之樂(lè)。持此功德用求無(wú)上正真之道。使我得成一切智眼。普為十方無(wú)量眾生作大醫(yī)王。除去一切眾生身病意病。施眾生智慧之眼。作是語(yǔ)已即便持眼著于案上。審如我心所愿者。一切眾生病皆除愈。父母見(jiàn)之即便悶絕良久乃穌。諸王臣民舉聲啼哭。動(dòng)于天地宛轉(zhuǎn)自撲;蛴忻詯灲^者。適欲舉刀更挑一眼。應(yīng)時(shí)三千大千世界為大震動(dòng)。三界諸天皆悉來(lái)下。見(jiàn)于菩薩為眾生故自挑其眼而血流出。無(wú)數(shù)諸天皆悉悲泣淚如盛雨。時(shí)天帝釋到太子前問(wèn)太子言。汝今慈愍為眾生故。不惜身命出其肉眼。如是勤苦實(shí)為甚難。所作功德欲求何等。求轉(zhuǎn)輪王天帝魔王梵天。王子求何等愿耶。太子答言。不求圣王天帝魔王梵天王也。不求三界色聲香味細(xì)滑之樂(lè)。持此功德用求無(wú)上正真之道。為十方一切眾生作大醫(yī)王。普除一切眾生身病意病。施與眾生智慧之眼。普離生死一切諸患。時(shí)天帝釋一切諸天贊言。善哉善哉。甚快難及。如汝所愿成佛不久。時(shí)天帝釋即取其眼。還用持著太子眼中。于時(shí)太子眼即平復(fù)。絕更明好踰倍于前。無(wú)量諸天即以天花而散其上莫不歡喜。父王及母夫人婇女諸王臣民。皆大歡喜踴躍無(wú)量。時(shí)天帝釋敕比婆芩(丹喑)摩大將軍。逐諸疫鬼盡還大海。一切病者皆悉除愈。天帝便雨種種飲食。次雨谷米。次雨衣服。次雨七寶。一切眾生病盡除差。皆悉飽滿無(wú)饑渴者。人民歡喜國(guó)遂興隆。卻后數(shù)年父王命終。便登王位坐于正殿七寶自至。為轉(zhuǎn)輪王主四天下莫不蒙慶。所作功德現(xiàn)世獲之。佛告諸比丘。爾時(shí)太子大自在天者則我身是。爾時(shí)父王梵天者則今父王白凈是。爾時(shí)母者今我母摩耶是。爾時(shí)醫(yī)挑我眼者今調(diào)達(dá)是。爾時(shí)閻浮提人民者今毗舍離國(guó)摩竭國(guó)人民是。而我爾時(shí)亦除其病饑渴之困。我今亦復(fù)除去眾生身病意病。亦使眾生普得慧眼立于道證。菩薩行檀波羅蜜勤苦如是。時(shí)諸比丘聞佛所說(shuō)。皆大歡喜為佛作禮。

聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。佛與千二百五十沙門俱。欲入城分衛(wèi)。其佛欲入城之時(shí)。五百天人先放香風(fēng)吹于道路。及諸里巷悉令清凈。不凈瑕穢糞除臭處自然入地。悉令道路凈潔。五百天人雨于香汁。道路街巷悉令潤(rùn)澤而散天花。國(guó)王臣民見(jiàn)其瑞應(yīng)。知佛當(dāng)來(lái)悉舍所好諸事緣務(wù)。皆悉馳走來(lái)迎世尊。人民見(jiàn)佛中有掃地者。散花者。燒香者。持衣布地者。中有解發(fā)布地欲令佛踏上而過(guò)者。以身投地四布令佛踏上者。有持幡蓋者。有作伎樂(lè)者。一心叉手以清凈意而視佛。一切眾生各各種種恭敬世尊。時(shí)有一婆羅門至為貧窮。無(wú)有花香供養(yǎng)之調(diào)。用自慚恥更無(wú)余計(jì)。唯當(dāng)一心凈意視佛。即便恭肅敬意。以踴躍心叉手而住視于如來(lái)。以偈嘆佛。而說(shuō)頌曰。

表容紫金耀三十二相明

一切眾生類睹者莫不歡

見(jiàn)佛心踴躍憂愁皆銷除

永度生死海稽首禮大安

爾時(shí)世尊欣然而笑。五色光從口中出有千百奇。一一光頭出無(wú)數(shù)明。一一光端有七寶蓮花。一一花上皆有化佛遍照十方。下至諸大地獄。上至三十三天。遍照五道幽冥之處。極佛境界莫不大明。三千世界諸天人民。見(jiàn)佛光明莫不踴躍。各離宮殿舍其所樂(lè)。咸至佛所。聽說(shuō)經(jīng)法而得度者。見(jiàn)其光明而得度者。或聞化佛所說(shuō)經(jīng)法而得度者。或有尋光來(lái)至佛所而得度者。無(wú)量地獄拷治之處悉得休息。壽終之后盡得生天。一切畜生禽獸之處善心自生。慈心相向不相傷害。壽終之后亦得生天。餓鬼之中都悉自然得百味食。無(wú)有饑渴之想。歡喜踴躍無(wú)復(fù)慳心。壽終之后盡得生天。無(wú)量眾生盲者得視。聾者得聽。啞者能語(yǔ)。僂者得伸。拘躄能行。癃?dú)埌俨〗韵こ@为z系閉悉皆放解。當(dāng)爾之時(shí)大千世界諸天人民。一切大眾莫不歡喜。心皆清凈無(wú)復(fù)三垢。其中或有得生天者。得道跡者。往來(lái)者。不還者。得羅漢者。得辟支佛道者。有發(fā)無(wú)上正真道意者;蛴袌(jiān)住不退轉(zhuǎn)者。各各如是不可稱計(jì)。世尊光明照十方已。還繞身三匝從眉間入。于是阿難更整衣服。長(zhǎng)跪叉手前白佛言。世尊今笑必有所因。唯愿說(shuō)之。佛告阿難。見(jiàn)此婆羅門不。阿難對(duì)曰。唯然已見(jiàn)。佛告阿難。此婆羅門以清凈心一偈嘆佛。從是以后十三劫中。天上人中封授自然。常得端正言辭辯慧人所贊嘆。不墮三涂八難之處。卻后皆當(dāng)成辟支佛。名曰歡悅。一切眾會(huì)聞佛所說(shuō)。皆悉歡喜歌嘆佛德。阿難白佛言。如來(lái)功德不可思議。此婆羅門一偈嘆佛。所得功德不可限量?炷巳缡恰7鸶姘㈦y。此婆羅門非但今日而贊嘆我而得善利。乃往過(guò)去世。波羅奈國(guó)王名婆摩達(dá)多。而出游獵。象兵馬兵車兵導(dǎo)從前后。游獵于山得一白象。身白如雪光澤可愛(ài)而有六牙。王得此象大用歡喜。即付象師令使調(diào)之。于時(shí)象師即著枷鞅靽大杖閉之。于時(shí)其象悲泣淚出。不欲飲食經(jīng)于七日。象師怖懅。此王家象若不飲食不久便死。即白王言。所得白象不肯飲食悲泣淚出。王聞其言即往看之。王問(wèn)象言。何以不食。象便作人語(yǔ)而白王言。我心愁憂。唯愿大王當(dāng)去我愁。王復(fù)問(wèn)言。有何等愁。象答王言。我有父母。年老朽邁不能行來(lái)。更無(wú)供養(yǎng)者。唯我供養(yǎng)采取飲食。若我在此拘系無(wú)供養(yǎng)者。便當(dāng)俱沒(méi)用為悲愁。大王若有大慈放我使去。供養(yǎng)父母畢其年命。自當(dāng)來(lái)還供養(yǎng)大王。不違此誓。王聞其言愴然不樂(lè)。即贊嘆言。汝雖畜生修于人行。我雖為人作畜生行。王即長(zhǎng)跪解象令去。時(shí)象便去供養(yǎng)父母經(jīng)十二年。父母終亡。即便來(lái)還詣?dòng)谕鯇m。王見(jiàn)象還益加歡喜。七寶莊嚴(yán)瓔珞其身。王欲出時(shí)象在前導(dǎo)。王愛(ài)此象過(guò)踰太子。眾象中最因名象幡。時(shí)有貧婆羅門。欲詣王乞。便問(wèn)人言。作何方便可得財(cái)賄。有人語(yǔ)之。王有白象甚為敬愛(ài)。汝若能嘆此象者。乃可大得。時(shí)婆羅門伺王出時(shí)在路傍住。即嘆白象而說(shuō)偈言。

汝身甚姝好猶若天帝象

眾象相具足福德甚巍巍

形影無(wú)雙比猶若白雪光

身體甚難及奇特不可量

爾時(shí)國(guó)王聞嘆白象大用歡喜。賜婆羅門金錢五百。便用致富。佛告阿難。爾時(shí)象幡者。則我身是。時(shí)婆羅門者。今此婆羅門是。爾時(shí)嘆我而得益利。用濟(jì)窮乏。今我成佛而復(fù)嘆我。獲其福報(bào)不可限量。因得濟(jì)度生死之難。阿難長(zhǎng)跪前白佛言。若使有人四句一頌贊嘆如來(lái)。當(dāng)?shù)脦自S功德之報(bào)。佛告阿難。正使億百千那術(shù)無(wú)數(shù)眾生皆得人身。悉得成就辟支佛道。設(shè)使有人供養(yǎng)是等諸辟支佛。衣被飲食醫(yī)藥床臥敷具滿百歲中。其人功德寧為多不。阿難白佛言。甚多甚多不可計(jì)量。若使有人四句一偈。以歡喜心贊嘆如來(lái)。所得功德過(guò)于供養(yǎng)諸辟支佛得福德者。上百千萬(wàn)倍億億無(wú)數(shù)倍無(wú)以為喻。賢者阿難一切大會(huì)。聞佛所說(shuō)皆大歡喜。繞佛三匝頭面作禮。

聞如是。一時(shí)佛在波羅奈國(guó)精舍中止。諸佛之法晝?nèi)龝r(shí)夜三時(shí)。以正覺(jué)眼觀于眾生。誰(shuí)應(yīng)度者輒往度之。時(shí)波羅奈王。有輔相婆羅門。新取婦甚為愛(ài)敬。其婦白夫。與我一愿。輔相答曰。欲求何等恣隨汝意。婦即報(bào)言。聽我施佛及比丘僧。手自斟酌聽說(shuō)經(jīng)法。夫即可之從汝所欲。爾時(shí)世尊知其應(yīng)度。明旦晨朝著衣持缽?fù)勂浼摇]o相夫婦聞佛在外。歡喜躍踴即出奉迎。稽首佛足施設(shè)床座。請(qǐng)佛入坐供施甘饌。世尊食畢。輔相夫婦手自執(zhí)水灌世尊手。于是如來(lái)洗手漱口已訖為說(shuō)經(jīng)法。贊施之德持戒之福。天上人中封授自然。尊榮豪貴富樂(lè)無(wú)極。雖復(fù)高尊諸欲自恣。不能得免三涂之苦。地獄之中火燒湯煮。刀山劍樹火車爐炭。刀鋸解析甚酷甚痛不可具陳。餓鬼中苦身瘦腹大咽細(xì)如針孔。骨節(jié)相敲共相切磨舉身火然。百千萬(wàn)歲不聞水谷之名。饑渴甚困不可具說(shuō)。畜生中苦虎狼師子蛇蟒蝮蚖。更相殘害互相啖食。三涂之中惡心熾盛無(wú)有善意大如毛發(fā)。宛轉(zhuǎn)苦毒無(wú)有出期。唯舍諸欲思惟正諦。爾乃得離眾苦毒耳。受三界身悉皆有苦。一切眾苦皆從習(xí)生。由習(xí)諸欲三毒之垢。諸行之報(bào)便有眾苦。斷絕三毒銷然諸欲則無(wú)諸行。眾行已盡則不受身。已無(wú)有身眾苦便滅。欲盡諸行一切縛者。唯當(dāng)思惟八正之道。佛為輔相夫婦說(shuō)此法已。應(yīng)時(shí)夫婦歡喜踴躍入四正諦。即于佛前得須陀洹道。于是夫婦觀家如獄。見(jiàn)欲如火不樂(lè)恩愛(ài)。長(zhǎng)跪白佛。愿為沙門。佛即可之。須發(fā)自墮法衣在身。其夫便成沙門。婦即成比丘尼。俱隨佛后到于精舍。爾時(shí)世尊重為說(shuō)法。三十七品諸禪三昧。思惟意解諸欲永盡。俱成羅漢六通清徹。時(shí)諸比丘贊嘆如來(lái)神力智慧。并復(fù)贊嘆二阿羅漢。甚奇甚特。在于尊豪便能放舍尊貴榮祿。其婦少壯棄欲舍樂(lè)。甚為難及。佛告諸比丘。此阿羅漢乃前世時(shí)。亦有好心今意亦好。乃往過(guò)去無(wú)量世時(shí)。波羅奈國(guó)婆羅摩達(dá)王。王有輔相名比豆梨。為人慈仁聰明博達(dá)靡所不通。唯以十善而用教化。王及臣民莫不咨受。王甚敬愛(ài)。時(shí)海龍王名波留尼。王有夫人名摩那斯。王甚愛(ài)敬。于時(shí)龍王欲至天上會(huì)于釋所。龍王持婦囑宮中五百婇女。無(wú)得嬈惱觸誤其意。龍王去后。于時(shí)夫人坐自思惟宿命之事。憶念前世為人之時(shí)毀失禁戒今墮龍中。即便不樂(lè)悲泣淚出。諸侍女輩見(jiàn)其不樂(lè)。咸共問(wèn)之。何以不樂(lè)。夫人答言。憶念先世本為人時(shí)坐犯禁戒。今作龍身受此毒惡丑穢之形。用為不樂(lè)。問(wèn)諸侍女。作何方便得脫龍身生于天上。諸侍女言。以龍之形含毒熾盛。求脫龍身生于天上。甚難甚難。求索人身尚不可得。況生天上。中有一女而便答言。我曾聞?dòng)陂惛√岵_奈國(guó)波羅達(dá)王有一輔相。至為慈仁智慧無(wú)比。一切經(jīng)典靡不通達(dá)。生天人中五道所趣悉皆知之。五戒十善而用教化。能往問(wèn)之。乃知生天所行之法脫龍之行。龍王來(lái)還見(jiàn)于夫人顏色不樂(lè)。即便問(wèn)言。何以不樂(lè)。夫人答言。閻浮提波羅奈國(guó)婆羅達(dá)王。有一輔相名比豆梨。至為慈仁憐愍眾生智慧無(wú)比。一切經(jīng)籍靡不通達(dá)。欲得此心而用食之。欲得其血而欲飲之。若得此者我愁乃除。龍王答言。莫得憂愁我當(dāng)求索。于是龍王有親友夜叉。名曰不那奇。語(yǔ)夜叉言。而我夫人聞閻浮提波羅奈國(guó)王有輔相名比豆梨。為人慈愍智慧第一。一切經(jīng)籍莫不通暢。欲得此心并及其血而飲食之。為我索來(lái)。持兩明珠而用與之。于是夜叉即便受教取明珠去。到閻浮提化作賈客。入波羅奈城捉摩尼珠。行人問(wèn)之言。汝持此珠欲賣之不。答言。不賣欲用博戲。即便白王。外有賈客持二明珠欲用博戲。其王聞之大用歡喜。王自恃巧博必定得勝。王言。將來(lái)即喚入宮。時(shí)王問(wèn)言。欲愿何等。夜叉答言。我得勝者持比豆梨與我。王若得勝此珠屬王。王便可之。諸臣左右咸皆難之。王利明珠自恃巧博。我必得勝不用臣語(yǔ)。即便共博。夜叉得勝得比豆梨。于時(shí)夜叉捉比豆梨徑飛虛空。王失比豆梨大用愁憂。諸臣皆言。王行五事亡國(guó)失位。一者博戲。二者嗜酒。三者耽荒女色惑于音樂(lè)。四者好出游獵。五者不用忠諫。行此五事王不得久。于是夜叉擔(dān)比豆梨。到于山間便欲殺之。時(shí)比豆梨問(wèn)夜叉言。何以殺我。夜叉答言。龍王夫人。聞汝聰明智慧第一為人慈仁。欲得汝血并及其心。是以殺汝。比豆梨言。汝之愚癡不解意趣。聞我智慧欲得我血者。欲得我法。欲得我心者。而欲得我心中智慧。共往見(jiàn)之。欲須何等我盡與之。時(shí)比豆梨即為夜叉說(shuō)。人作惡有五事。一者作事倉(cāng)卒而不審諦。二者后常多悔。三者多懷嗔恚無(wú)有慈心。四者惡名遠(yuǎn)聞人所憎嫉不欲見(jiàn)之。五者死墮地獄畜生餓鬼。修善之人有五事好。何等為五。一者所作審諦以法自御而不卒暴后無(wú)所悔。二者多慈愍心無(wú)所加害。三者好名流布聲震四遠(yuǎn)。四者人皆敬愛(ài)猶若師父。五者死生天上及與人中快樂(lè)無(wú)極。于是夜叉聞其所說(shuō)心即開解。頭面作禮稽首其足。即從比豆梨求受教誨。時(shí)比豆梨為說(shuō)十善生天之法。夜叉聞法歡喜踴躍奉而行之。即將比豆梨至龍王所。夫人見(jiàn)比豆梨歡喜無(wú)量。頭面作禮稽首歸命。設(shè)施寶座供百味饌。于是比豆梨便為龍王及夫人。說(shuō)于五道所行罪福。攝身三惡慈愍眾生無(wú)所傷害。除舍慳貪義讓不盜。觀欲瑕穢離于女色貞潔不淫。言常至誠(chéng)無(wú)有虛欺。言常柔軟無(wú)粗獷辭。和其斗諍不訟彼此。語(yǔ)則應(yīng)律不加綺飾。心常慈忍不起嗔恚。見(jiàn)人快善代用歡喜無(wú)嫉妒心。一心奉信佛法圣眾及至真式。明了罪福意無(wú)狐疑。行此十善具足無(wú)缺便得生天。七寶宮殿所欲自然。不殺不盜不淫不欺絕酒不醉。五事具足生于人中。國(guó)王大姓長(zhǎng)者之家。尊榮豪貴富樂(lè)無(wú)極。無(wú)有慈心殘害眾生。強(qiáng)劫人財(cái)盜竊非道。淫犯他妻愛(ài)欲情態(tài)無(wú)有厭足。妄言兩舌。惡口罵詈。嗔恚嫉妒。不孝父母。不信三尊。背正向邪。行此諸惡死入地獄。燒炙榜笞。萬(wàn)毒皆更痛不可言。負(fù)債不償。借貸不歸。抵突無(wú)信。憍慢自大。謗毀三寶。死墮畜生驢馬駱駝豬羊狗犬師子虎狼蚖蛇蝮蝎[蟲*(打-丁+片)]蝪及余禽獸。更相殘害毒心熾盛。宛轉(zhuǎn)受苦無(wú)有出期。慳貪嫉妒不肯布施不知衣食。不信三尊。慳火所燒。死墮餓鬼形體羸瘦。骨節(jié)相[敲-高+亭]舉身火然。百千萬(wàn)歲無(wú)有解時(shí)。晝夜饑渴初不曾聞水谷之名。唯行十善攝身口意。長(zhǎng)得生天快樂(lè)無(wú)極。于是龍王及與夫人。一切諸龍悚然心驚毛豎。皆奉十善攝身口意持八關(guān)齋。諸龍歡喜。當(dāng)于是時(shí)金翅鳥王欲來(lái)啖龍。盡其神力而不能近。于是諸龍甚自欣慶怪未曾有。龍王夫人大海諸龍。一切夜叉盡奉十善。莫不歡喜作禮稽首。龍王即問(wèn)比豆梨言。大師欲還閻浮提不。答言欲還。于是龍王即以栴檀摩尼明珠。及諸妙寶貢上菩薩。夫人婇女一切諸龍及諸夜叉。各各奉上異妙珍奇。還送比豆梨至波羅奈;鬃鞫Y歡喜辭去。大海諸龍及諸夜叉。毒心銷滅死皆生天。婆羅達(dá)王及諸群臣一切人民還得覲見(jiàn)師比豆梨皆大歡喜。頭面作禮問(wèn)訊起居。時(shí)比豆梨為王具說(shuō)本未。如是王及臣民。莫不歡喜嘆未曾有。于是比豆梨以摩尼珠舉著幢頭至心求愿。即雨七寶衣被飲食遍閻浮提。無(wú)量臣民皆悉豐樂(lè)。時(shí)天帝釋及與人王。大海龍王迦留金翅鳥王。各舍諸欲來(lái)在山澤。持齋坐禪自守身心。各各自言。我得福多。天王自言。我舍天上諸欲之樂(lè)。今來(lái)在此攝身口意。我得福多。人王復(fù)言。我舍宮中諸欲之娛。來(lái)在此間守身口意。我得福多。龍王復(fù)言。我舍大海七寶宮殿諸欲之樂(lè)。今來(lái)在此守身口意。我得福多。金翅鳥王亦復(fù)說(shuō)言。今此龍王是我之食。我今持齋攝身口意。無(wú)傷害心而不食之。我得福多。于是四王各自嘆說(shuō)意不決了。便相謂言。今當(dāng)共往問(wèn)師比豆梨。即往比豆梨所。頭面作禮。各白如是。誰(shuí)得福多。菩薩答言。汝等各豎四幢幡。青色白色黃色赤色。即便受教豎四幢幡。菩薩問(wèn)言。其影異耶。一種色乎。四王答言。幡色各異。其影一色而無(wú)有異。菩薩答言。汝等四王各舍所欲。而來(lái)在此持戒自守。所得功德皆悉同等而無(wú)差特。如四色幡其影一類而無(wú)有異。于時(shí)四王聞其所言。各各意解歡喜踴躍。時(shí)天帝釋即以天上劫波育衣奉上菩薩。于時(shí)人王即以雜妙之寶上于菩薩。大海龍王即以髻中摩尼寶珠。以上菩薩。金翅鳥王天金[巾*弗]飾以貢菩薩。于時(shí)四王皆大歡喜作禮而去。時(shí)閻浮提一切民人龍及夜叉盡行十善。當(dāng)是之時(shí)世有壽終者盡皆生天。無(wú)有墮于三涂中者。佛告諸比丘。爾時(shí)國(guó)師比豆梨者。今我身是。爾時(shí)龍王波留尼者。今輔相是。龍王夫人摩那斯者。今此輔相婦是。昔為龍時(shí)從我聞法歡喜入心。得脫龍身生于天上。今我得佛從我聞法歡喜意解。即便出家思惟智慧。諸欲永盡俱得羅漢。過(guò)去世時(shí)其心亦好。至于今世其心亦好。時(shí)諸比丘聞佛所說(shuō)。皆大歡喜為佛作禮。