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第一百二卷 大般若波羅蜜多經(jīng)
第一百二卷 大般若波羅蜜多經(jīng)
初分?jǐn)z受品第二十九之四
“憍尸迦,是菩薩摩訶薩自修無(wú)忘失法,教他修無(wú)忘失法,贊說(shuō)無(wú)忘失法法,歡喜贊嘆修無(wú)忘失法者;自修恒住舍性,教他修恒住舍性,贊說(shuō)恒住舍性法,歡喜贊嘆修恒住舍性者。
“憍尸迦,是菩薩摩訶薩自修一切陀羅尼門(mén),教他修一切陀羅尼門(mén),贊說(shuō)一切陀羅尼門(mén)法,歡喜贊嘆修一切陀羅尼門(mén)者;自修一切三摩地門(mén),教他修一切三摩地門(mén),贊說(shuō)一切三摩地門(mén)法,歡喜贊嘆修一切三摩地門(mén)者。
“憍尸迦,是菩薩摩訶薩自修一切智,教他修一切智,贊說(shuō)一切智法,歡喜贊嘆修一切智者;自修道相智,教他修道相智,贊說(shuō)道相智法,歡喜贊嘆修道相智者;自修一切相智,教他修一切相智,贊說(shuō)一切相智法,歡喜贊嘆修一切相智者。
“憍尸迦,是菩薩摩訶薩行六波羅蜜多時(shí),所行布施波羅蜜多,以無(wú)所得為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提;所護(hù)凈戒波羅蜜多,以無(wú)所得為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提;所修安忍波羅蜜多,以無(wú)所得為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提;所起精進(jìn)波羅蜜多,以無(wú)所得為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提;所入靜慮波羅蜜多,以無(wú)所得為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提;所學(xué)般若波羅蜜多,以無(wú)所得為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提。
“憍尸迦,是菩薩摩訶薩行六波羅蜜多時(shí),常作是念:‘我若不行布施波羅蜜多,當(dāng)生貧賤家,尚無(wú)勢(shì)力,何由成熟有情、嚴(yán)凈佛土?況當(dāng)能得一切智智?我若不護(hù)凈戒波羅蜜多,當(dāng)生諸惡趣,尚不能得下賤人身,何由成熟有情、嚴(yán)凈佛土?況當(dāng)能得一切智智?我若不修安忍波羅蜜多,當(dāng)生諸根殘缺容貌丑陋,不具菩薩圓滿(mǎn)色身,若得菩薩圓滿(mǎn)色身行菩薩行,有情見(jiàn)者必獲無(wú)上正等菩提,若不得此圓滿(mǎn)色身,則不能成熟一切有情、嚴(yán)凈佛土,況當(dāng)能得一切智智?我若懈怠不起精進(jìn)波羅蜜多,尚不能獲菩薩勝道,何由成熟一切有情、嚴(yán)凈佛土?況當(dāng)能得一切智智?我若心亂不入靜慮波羅蜜多,尚不能起菩薩勝定,何由成熟有情、嚴(yán)凈佛土?況當(dāng)能得一切智智?我若無(wú)智不學(xué)般若波羅蜜多,尚不能得諸巧便慧超二乘地,何由成熟有情、嚴(yán)凈佛土?況當(dāng)能得一切智智?’
“憍尸迦,是菩薩摩訶薩學(xué)六波羅蜜多,常作是念:‘我不應(yīng)隨慳貪勢(shì)力,若隨彼力則我布施波羅蜜多不得圓滿(mǎn),若我布施波羅蜜多不圓滿(mǎn)者,終不能成一切智智;我不應(yīng)隨破戒勢(shì)力,若隨彼力則我凈戒波羅蜜多不得圓滿(mǎn),若我凈戒波羅蜜多不圓滿(mǎn)者,終不能成一切智智;我不應(yīng)隨忿恚勢(shì)力,若隨彼力則我安忍波羅蜜多不得圓滿(mǎn),若我安忍波羅蜜多不圓滿(mǎn)者,終不能成一切智智;我不應(yīng)隨懈怠勢(shì)力,若隨彼力則我精進(jìn)波羅蜜多不得圓滿(mǎn),若我精進(jìn)波羅蜜多不圓滿(mǎn)者,終不能成一切智智;我不應(yīng)隨心亂勢(shì)力,若隨彼力則我靜慮波羅蜜多不得圓滿(mǎn),若我靜慮波羅蜜多不圓滿(mǎn)者,終不能成一切智智;我不應(yīng)隨無(wú)智勢(shì)力,若隨彼力則我般若波羅蜜多不得圓滿(mǎn),若我般若波羅蜜多不圓滿(mǎn)者,終不能成一切智智。’憍尸迦,是菩薩摩訶薩不離一切智智心,以無(wú)所得為方便,于此般若波羅蜜多,受持、讀誦、精勤修學(xué)、如理思惟、書(shū)寫(xiě)、解說(shuō)、廣令流布,獲得如是現(xiàn)法、后法功德勝利。”
爾時(shí),天帝釋白佛言:“世尊,如是般若波羅蜜多甚為希有,調(diào)伏菩薩令不高心,而能回向一切智智!
佛言:“憍尸迦,云何般若波羅蜜多調(diào)伏菩薩令不高心,而能回向一切智智?”
天帝釋言:“世尊,菩薩摩訶薩行世間布施波羅蜜多時(shí),若于佛所而行布施,便作是念:‘我能施佛。’若于菩薩、獨(dú)覺(jué)、聲聞、孤窮、老病道行、乞者而行布施,便作是念:‘我能施菩薩、獨(dú)覺(jué)、聲聞、孤窮、老病道行、乞者。’是菩薩摩訶薩無(wú)方便善巧行布施故,遂起高心不能回向一切智智。菩薩摩訶薩行世間凈戒波羅蜜多時(shí),便作是念:‘我能行凈戒波羅蜜多,我能滿(mǎn)凈戒波羅蜜多。’是菩薩摩訶薩無(wú)方便善巧行凈戒故,遂起高心不能回向一切智智。菩薩摩訶薩行世間安忍波羅蜜多時(shí),便作是念:‘我能行安忍波羅蜜多,我能滿(mǎn)安忍波羅蜜多。’是菩薩摩訶薩無(wú)方便善巧行安忍故,遂起高心不能回向一切智智。菩薩摩訶薩行世間精進(jìn)波羅蜜多時(shí),便作是念:‘我能行精進(jìn)波羅蜜多,我能滿(mǎn)精進(jìn)波羅蜜多。’是菩薩摩訶薩無(wú)方便善巧行精進(jìn)故,遂起高心不能回向一切智智。菩薩摩訶薩行世間靜慮波羅蜜多時(shí),便作是念:‘我能行靜慮波羅蜜多,我能滿(mǎn)靜慮波羅蜜多。’是菩薩摩訶薩無(wú)方便善巧行靜慮故,遂起高心不能回向一切智智。菩薩摩訶薩行世間般若波羅蜜多時(shí),便作是念:‘我能行般若波羅蜜多,我能滿(mǎn)般若波羅蜜多。’是菩薩摩訶薩無(wú)方便善巧行般若故,遂起高心不能回向一切智智。
“世尊,菩薩摩訶薩住內(nèi)空時(shí),若作是念:‘我能住內(nèi)空。’是菩薩摩訶薩我、我所執(zhí)之所擾亂住內(nèi)空故,遂起高心不能回向一切智智。菩薩摩訶薩住外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空時(shí),若作是念:‘我能住外空乃至無(wú)性自性空。’是菩薩摩訶薩我、我所執(zhí)之所擾亂住外空乃至無(wú)性自性空故,遂起高心不能回向一切智智。
“世尊,菩薩摩訶薩住真如時(shí),若作是念:‘我能住真如。’是菩薩摩訶薩我、我所執(zhí)之所擾亂住真如故,遂起高心不能回向一切智智。菩薩摩訶薩住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界時(shí),若作是念:‘我能住法界乃至不思議界。’是菩薩摩訶薩我、我所執(zhí)之所擾亂住法界乃至不思議界故,遂起高心不能回向一切智智。
“世尊,菩薩摩訶薩住苦圣諦時(shí),若作是念:‘我能住苦圣諦。’是菩薩摩訶薩我、我所執(zhí)之所擾亂住苦圣諦故,遂起高心不能回向一切智智。菩薩摩訶薩住集、滅、道圣諦時(shí),若作是念:‘我能住集、滅、道圣諦。’是菩薩摩訶薩我、我所執(zhí)之所擾亂住集、滅、道圣諦故,遂起高心不能回向一切智智。
“世尊,菩薩摩訶薩修四靜慮時(shí),若作是念:‘我能修四靜慮。’是菩薩摩訶薩我、我所執(zhí)之所擾亂修四靜慮故,遂起高心不能回向一切智智。菩薩摩訶薩修四無(wú)量、四無(wú)色定時(shí),若作是念:‘我能修四無(wú)量、四無(wú)色定。’是菩薩摩訶薩我、我所執(zhí)之所擾亂修四無(wú)量、四無(wú)色定故,遂起高心不能回向一切智智。
“世尊,菩薩摩訶薩修八解脫時(shí),若作是念:‘我能修八解脫。’是菩薩摩訶薩我、我所執(zhí)之所擾亂修八解脫故,遂起高心不能回向一切智智。菩薩摩訶薩修八勝處、九次第定、十遍處時(shí),若作是念:‘我能修八勝處、九次第定、十遍處。’是菩薩摩訶薩我、我所執(zhí)之所擾亂修八勝處、九次第定、十遍處故,遂起高心不能回向一切智智。
“世尊,菩薩摩訶薩修四念住時(shí),若作是念:‘我能修四念住。’是菩薩摩訶薩我、我所執(zhí)之所擾亂修四念住故,遂起高心不能回向一切智智。菩薩摩訶薩修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支時(shí),若作是念:‘我能修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支。’是菩薩摩訶薩我、我所執(zhí)之所擾亂修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支故,遂起高心不能回向一切智智。
“世尊,菩薩摩訶薩修空解脫門(mén)時(shí),若作是念:‘我能修空解脫門(mén)。’是菩薩摩訶薩我、我所執(zhí)之所擾亂修空解脫門(mén)故,遂起高心不能回向一切智智。菩薩摩訶薩修無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)時(shí),若作是念:‘我能修無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)。’是菩薩摩訶薩我、我所執(zhí)之所擾亂修無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)故,遂起高心不能回向一切智智。
“世尊,菩薩摩訶薩修五眼時(shí),若作是念:‘我能修五眼。’是菩薩摩訶薩我、我所執(zhí)之所擾亂修五眼故,遂起高心不能回向一切智智。菩薩摩訶薩修六神通時(shí),若作是念:‘我能修六神通。’是菩薩摩訶薩我、我所執(zhí)之所擾亂修六神通故,遂起高心不能回向一切智智。
“世尊,菩薩摩訶薩修佛十力時(shí),若作是念:‘我能修佛十力。’是菩薩摩訶薩我、我所執(zhí)之所擾亂修佛十力故,遂起高心不能回向一切智智。菩薩摩訶薩修四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法時(shí),若作是念:‘我能修四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。’是菩薩摩訶薩我、我所執(zhí)之所擾亂修四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故,遂起高心不能回向一切智智。
“世尊,菩薩摩訶薩修無(wú)忘失法時(shí),若作是念:‘我能修無(wú)忘失法。’是菩薩摩訶薩我、我所執(zhí)之所擾亂修無(wú)忘失法故,遂起高心不能回向一切智智。菩薩摩訶薩修恒住舍性時(shí),若作是念:‘我能修恒住舍性。’是菩薩摩訶薩我、我所執(zhí)之所擾亂修恒住舍性故,遂起高心不能回向一切智智。
“世尊,菩薩摩訶薩修一切陀羅尼門(mén)時(shí),若作是念:‘我能修一切陀羅尼門(mén)。’是菩薩摩訶薩我、我所執(zhí)之所擾亂修一切陀羅尼門(mén)故,遂起高心不能回向一切智智。菩薩摩訶薩修一切三摩地門(mén)時(shí),若作是念:‘我能修一切三摩地門(mén)。’是菩薩摩訶薩我、我所執(zhí)之所擾亂修一切三摩地門(mén)故,遂起高心不能回向一切智智。
“世尊,菩薩摩訶薩修一切智時(shí),若作是念:‘我能修一切智。’是菩薩摩訶薩我、我所執(zhí)之所擾亂修一切智故,遂起高心不能回向一切智智。菩薩摩訶薩修道相智、一切相智時(shí),若作是念:‘我能修道相智、一切相智。’是菩薩摩訶薩我、我所執(zhí)之所擾亂修道相智、一切相智故,遂起高心不能回向一切智智。
“世尊,菩薩摩訶薩成熟有情時(shí),若作是念:‘我能成熟有情!笔瞧兴_摩訶薩我、我所執(zhí)之所擾亂成熟有情故,遂起高心不能回向一切智智。菩薩摩訶薩嚴(yán)凈佛土?xí)r,若作是念:‘我能?chē)?yán)凈佛土。’是菩薩摩訶薩我、我所執(zhí)之所擾亂嚴(yán)凈佛土故,遂起高心不能回向一切智智。
“世尊,如是菩薩摩訶薩依世間心修諸善法,無(wú)方便善巧行布施等故,我、我所執(zhí)擾亂心故,雖修般若波羅蜜多而未得故,不能如實(shí)調(diào)伏高心,亦不能如實(shí)回向一切智智。
“世尊,若菩薩摩訶薩行出世間布施波羅蜜多時(shí),善修般若波羅蜜多故,不得施者,不得受者,不得布施,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行布施波羅蜜多故,能調(diào)伏高心,亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩行出世間凈戒波羅蜜多時(shí),善修般若波羅蜜多故,不得凈戒,不得具凈戒者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行凈戒波羅蜜多故,能調(diào)伏高心,亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩行出世間安忍波羅蜜多時(shí),善修般若波羅蜜多故,不得安忍,不得具安忍者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行安忍波羅蜜多故,能調(diào)伏高心,亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩行出世間精進(jìn)波羅蜜多時(shí),善修般若波羅蜜多故,不得精進(jìn),不得具精進(jìn)者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行精進(jìn)波羅蜜多故,能調(diào)伏高心,亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩行出世間靜慮波羅蜜多時(shí),善修般若波羅蜜多故,不得靜慮,不得具靜慮者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行靜慮波羅蜜多故,能調(diào)伏高心,亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩行出世間般若波羅蜜多時(shí),善修般若波羅蜜多故,不得般若,不得具般若者,亦不得一切法,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行般若波羅蜜多故,能調(diào)伏高心,亦能回向一切智智。
“世尊,若菩薩摩訶薩住內(nèi)空時(shí),善修般若波羅蜜多故,不得內(nèi)空,不得住內(nèi)空者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多住內(nèi)空故,能調(diào)伏高心,亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩住外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空時(shí),善修般若波羅蜜多故,不得外空乃至無(wú)性自性空,不得住外空乃至無(wú)性自性空者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多住外空乃至無(wú)性自性空故,能調(diào)伏高心,亦能回向一切智智。
“世尊,若菩薩摩訶薩住真如時(shí),善修般若波羅蜜多故,不得真如,不得住真如者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多住真如故,能調(diào)伏高心,亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界時(shí),善修般若波羅蜜多故,不得法界乃至不思議界,不得住法界乃至不思議界者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多住法界乃至不思議界故,能調(diào)伏高心,亦能回向一切智智。
“世尊,若菩薩摩訶薩住苦圣諦時(shí),善修般若波羅蜜多故,不得苦圣諦,不得住苦圣諦者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多住苦圣諦故,能調(diào)伏高心,亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩住集、滅、道圣諦時(shí),善修般若波羅蜜多故,不得集、滅、道圣諦,不得住集、滅、道圣諦者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多住集、滅、道圣諦故,能調(diào)伏高心,亦能回向一切智智。
“世尊,若菩薩摩訶薩修四靜慮時(shí),善修般若波羅蜜多故,不得四靜慮,不得修四靜慮者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修四靜慮故,能調(diào)伏高心,亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩修四無(wú)量、四無(wú)色定時(shí),善修般若波羅蜜多故,不得四無(wú)量、四無(wú)色定,不得修四無(wú)量、四無(wú)色定者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修四無(wú)量、四無(wú)色定故,能調(diào)伏高心,亦能回向一切智智。
“世尊,若菩薩摩訶薩修八解脫時(shí),善修般若波羅蜜多故,不得八解脫,不得修八解脫者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修八解脫故,能調(diào)伏高心,亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩修八勝處、九次第定、十遍處時(shí),善修般若波羅蜜多故,不得八勝處、九次第定、十遍處,不得修八勝處、九次第定、十遍處者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修八勝處、九次第定、十遍處故,能調(diào)伏高心,亦能回向一切智智。
“世尊,若菩薩摩訶薩修四念住時(shí),善修般若波羅蜜多故,不得四念住,不得修四念住者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修四念住故,能調(diào)伏高心,亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支時(shí),善修般若波羅蜜多故,不得四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支,不得修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支故,能調(diào)伏高心,亦能回向一切智智。
“世尊,若菩薩摩訶薩修空解脫門(mén)時(shí),善修般若波羅蜜多故,不得空解脫門(mén),不得修空解脫門(mén)者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修空解脫門(mén)故,能調(diào)伏高心,亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩修無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)時(shí),善修般若波羅蜜多故,不得無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén),不得修無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)故,能調(diào)伏高心,亦能回向一切智智。
“世尊,若菩薩摩訶薩修五眼時(shí),善修般若波羅蜜多故,不得五眼,不得修五眼者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修五眼故,能調(diào)伏高心,亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩修六神通時(shí),善修般若波羅蜜多故,不得六神通,不得修六神通者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修六神通故,能調(diào)伏高心,亦能回向一切智智。
“世尊,若菩薩摩訶薩修佛十力時(shí),善修般若波羅蜜多故,不得佛十力,不得修佛十力者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修佛十力故,能調(diào)伏高心,亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩修四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法時(shí),善修般若波羅蜜多故,不得四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,不得修四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故,能調(diào)伏高心,亦能回向一切智智。
“世尊,若菩薩摩訶薩修無(wú)忘失法時(shí),善修般若波羅蜜多故,不得無(wú)忘失法,不得修無(wú)忘失法者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修無(wú)忘失法故,能調(diào)伏高心,亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩修恒住舍性時(shí),善修般若波羅蜜多故,不得恒住舍性,不得修恒住舍性者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修恒住舍性故,能調(diào)伏高心,亦能回向一切智智。
“世尊,若菩薩摩訶薩修一切陀羅尼門(mén)時(shí),善修般若波羅蜜多故,不得一切陀羅尼門(mén),不得修一切陀羅尼門(mén)者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修一切陀羅尼門(mén)故,能調(diào)伏高心,亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩修一切三摩地門(mén)時(shí),善修般若波羅蜜多故,不得一切三摩地門(mén),不得修一切三摩地門(mén)者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修一切三摩地門(mén)故,能調(diào)伏高心,亦能回向一切智智。
“世尊,若菩薩摩訶薩修一切智時(shí),善修般若波羅蜜多故,不得一切智,不得修一切智者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修一切智故,能調(diào)伏高心,亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩修道相智、一切相智時(shí),善修般若波羅蜜多故,不得道相智、一切相智,不得修道相智、一切相智者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修道相智、一切相智故,能調(diào)伏高心,亦能回向一切智智。
“世尊,若菩薩摩訶薩成熟有情時(shí),善修般若波羅蜜多故,不得成熟有情,不得成熟有情者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多成熟有情故,能調(diào)伏高心,亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩嚴(yán)凈佛土?xí)r,善修般若波羅蜜多故,不得嚴(yán)凈佛土,不得嚴(yán)凈佛土者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多嚴(yán)凈佛土故,能調(diào)伏高心,亦能回向一切智智。
“世尊,如是菩薩摩訶薩依出世間般若波羅蜜多修善法故,能如實(shí)調(diào)伏高心,亦能如實(shí)回向一切智智,是故我說(shuō):如是般若波羅蜜多甚為希有,調(diào)伏菩薩令不高心,而能回向一切智智!
爾時(shí),佛告天帝釋言:“憍尸迦,若善男子、善女人等能于如是甚深般若波羅蜜多,至心聽(tīng)聞、受持、讀誦、精勤修學(xué)、如理思惟、書(shū)寫(xiě)、解說(shuō)、廣令流布,是善男子、善女人等身常安隱心恒喜樂(lè),不為一切災(zāi)橫侵惱。
“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等于此般若波羅蜜多,受持、讀誦、親近供養(yǎng)、如理思惟、書(shū)寫(xiě)、解說(shuō)、廣令流布,是善男子、善女人等若隨軍旅交陣戰(zhàn)時(shí),至心念誦如是般若波羅蜜多,不為刀杖之所傷殺,所對(duì)怨敵皆起慈心,設(shè)欲中傷自然退敗,喪命軍旅終無(wú)是處。何以故?憍尸迦,是善男子、善女人等不離一切智智心,以無(wú)所得為方便,長(zhǎng)夜修習(xí)六波羅蜜多,自除貪欲刀杖,亦能除他貪欲刀杖;自除瞋恚刀杖,亦能除他瞋恚刀杖;自除愚癡刀杖,亦能除他愚癡刀杖;自除惡見(jiàn)刀杖,亦能除他惡見(jiàn)刀杖;自除纏垢刀杖,亦能除他纏垢刀杖;自除隨眠刀杖,亦能除他隨眠刀杖;自除惡業(yè)刀杖,亦能除他惡業(yè)刀杖。憍尸迦,由此緣故,是善男子、善女人等設(shè)入軍陣,不為刀杖之所傷殺,所對(duì)怨敵皆起慈心,設(shè)欲中傷自然退敗,喪命軍旅終無(wú)是處。
“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等不離一切智智心,以無(wú)所得為方便,常于如是甚深般若波羅蜜多,至心聽(tīng)聞、恭敬供養(yǎng)、尊重贊嘆、受持、讀誦、如理思惟、精勤修學(xué)、書(shū)寫(xiě)、解說(shuō)、廣令流布,是善男子、善女人等一切毒藥、蠱道、鬼魅、厭禱、咒術(shù)皆不能害,水不能溺火不能燒,刀杖、惡獸、怨賊、惡神、眾邪、魍魎不能傷害。何以故?憍尸迦,如是般若波羅蜜多是大神咒,如是般若波羅蜜多是大明咒,如是般若波羅蜜多是無(wú)上咒,如是般若波羅蜜多是無(wú)等等咒,如是般若波羅蜜多是一切咒王,最上最妙無(wú)能及者,具大威力能伏一切,不為一切之所降伏。是善男子、善女人等精勤修學(xué)如是咒王,不為自害,不為害他,不為俱害。所以者何?是善男子、善女人等學(xué)此般若波羅蜜多,了自他俱皆不可得。
“憍尸迦,是善男子、善女人等,學(xué)此般若波羅蜜多大咒王時(shí),不得我,不得有情,不得命者,不得生者,不得養(yǎng)者,不得士夫,不得補(bǔ)特伽羅,不得意生,不得儒童,不得作者,不得受者,不得知者,不得見(jiàn)者;由于我等無(wú)所得故,不為自害,不為害他,不為俱害。
“憍尸迦,是善男子、善女人等,學(xué)此般若波羅蜜多大咒王時(shí),不得色,不得受、想、行、識(shí);于色蘊(yùn)等無(wú)所得故,不為自害,不為害他,不為俱害。
“憍尸迦,是善男子、善女人等,學(xué)此般若波羅蜜多大咒王時(shí),不得眼處,不得耳、鼻、舌、身、意處;于眼處等無(wú)所得故,不為自害,不為害他,不為俱害。
“憍尸迦,是善男子、善女人等,學(xué)此般若波羅蜜多大咒王時(shí),不得色處,不得聲、香、味、觸、法處;于色處等無(wú)所得故,不為自害,不為害他,不為俱害。
“憍尸迦,是善男子、善女人等,學(xué)此般若波羅蜜多大咒王時(shí),不得眼界,不得色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受;于眼界等無(wú)所得故,不為自害,不為害他,不為俱害。
“憍尸迦,是善男子、善女人等,學(xué)此般若波羅蜜多大咒王時(shí),不得耳界,不得聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受;于耳界等無(wú)所得故,不為自害,不為害他,不為俱害。
“憍尸迦,是善男子、善女人等,學(xué)此般若波羅蜜多大咒王時(shí),不得鼻界,不得香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受;于鼻界等無(wú)所得故,不為自害,不為害他,不為俱害。
“憍尸迦,是善男子、善女人等,學(xué)此般若波羅蜜多大咒王時(shí),不得舌界,不得味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受;于舌界等無(wú)所得故,不為自害,不為害他,不為俱害。
“憍尸迦,是善男子、善女人等,學(xué)此般若波羅蜜多大咒王時(shí),不得身界,不得觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受;于身界等無(wú)所得故,不為自害,不為害他,不為俱害。
“憍尸迦,是善男子、善女人等,學(xué)此般若波羅蜜多大咒王時(shí),不得意界,不得法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受;于意界等無(wú)所得故,不為自害,不為害他,不為俱害。
“憍尸迦,是善男子、善女人等,學(xué)此般若波羅蜜多大咒王時(shí),不得地界,不得水、火、風(fēng)、空、識(shí)界;于地界等無(wú)所得故,不為自害,不為害他,不為俱害。
“憍尸迦,是善男子、善女人等,學(xué)此般若波羅蜜多大咒王時(shí),不得苦圣諦,不得集、滅、道圣諦;于苦圣諦等無(wú)所得故,不為自害,不為害他,不為俱害。
“憍尸迦,是善男子、善女人等,學(xué)此般若波羅蜜多大咒王時(shí),不得無(wú)明,不得行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死愁嘆苦憂(yōu)惱;于無(wú)明等無(wú)所得故,不為自害,不為害他,不為俱害。
“憍尸迦,是善男子、善女人等,學(xué)此般若波羅蜜多大咒王時(shí),不得內(nèi)空,不得外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空;于內(nèi)空等無(wú)所得故,不為自害,不為害他,不為俱害。
“憍尸迦,是善男子、善女人等,學(xué)此般若波羅蜜多大咒王時(shí),不得真如,不得法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界;于真如等無(wú)所得故,不為自害,不為害他,不為俱害。
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