大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)正脈疏－卷四（懸示上）

　　大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)正脈疏卷四（懸示上）

　　明京都西湖沙門(mén)交光真鑒述

　　蒲州萬(wàn)固沙門(mén)妙峰福登校

　　舊解徒知慕經(jīng)圓妙。不能曲順經(jīng)文。深研本有圓妙的旨。而乃傍引他家仿佛圓妙之義以會(huì)釋之。故不惟文義了不相合。且將本經(jīng)元來(lái)脈胳。悉成紊亂。而首尾不相通貫。故今新疏。但惟奉順佛經(jīng)。曲搜本意令其脈胳貫通。則經(jīng)中本有圓妙深意。豈他家所能比擬。故名正脈。意在此也。然解中判科釋意大異舊說(shuō)。恐聞?wù)咤岢审@怪。或起嗤笑。故于未解經(jīng)前懸遠(yuǎn)出示其中要義。導(dǎo)人樂(lè)玩。不致廢擲也。章門(mén)有二。一申己解由。二法古提綱。

　　今初申己解由者。斯經(jīng)流通震旦自唐及今。千有余載。領(lǐng)其義理。形于文辭者。固不可勝紀(jì)。而部帙名家。幾滿(mǎn)十?dāng)?shù)。天如取九家著作。而會(huì)通去取。補(bǔ)以己意。目為十家會(huì)解。自謂具眾美而斷猶豫。義無(wú)不盡。人亦服其該博。而復(fù)樂(lè)其簡(jiǎn)要。切中時(shí)機(jī)。是以交口贊善。而競(jìng)相講習(xí)。自元末及今。二百余年。海內(nèi)慕楞嚴(yán)而講聽(tīng)者。惟知有會(huì)解。而他非所尚。故尋經(jīng)旨者。須從會(huì)解中通釋之。有不通者。則歸罪于經(jīng)之玄奧難明。罕有敢疑注家通達(dá)之未盡也。間有略疑議者。則叢□交謗。如悖逆人。此緣尊習(xí)之久。恒物大情。無(wú)怪其然也。若是。則解家已多。而會(huì)家已定。從之者又紛然。宜無(wú)復(fù)解。而今乃復(fù)為是解者。必別有由。不首申之。何以導(dǎo)人進(jìn)覽乎。又分為四。一曰制疏始終。二曰略遮疑慢。三曰較釋功過(guò)。四曰略剖是非。

　　今初制疏始終者。予初業(yè)儒。不知佛法為何物。時(shí)或加謗。自業(yè)師香林公。警以永嘉著作。忽于如來(lái)若識(shí)久迷之父母。大加痛悔。即誓出家。然未有深解也。無(wú)何。入京庠備員。尋求竺典。值友人西野郭居士�；菀允墙�。如不涉海而得摩尼。欣慶無(wú)量。于中恍惚有省解處。而實(shí)不盡通達(dá)。時(shí)詣青塔無(wú)紋師座下討論之。及遍歷暹公等。諸師講肆。兼同參輩相與折衷。得味漸深。嗜好無(wú)厭。頗領(lǐng)萬(wàn)法惟心之旨。然智見(jiàn)多局促于會(huì)解注文。無(wú)敢逾越也。自是旁通于性相諸典。放曠于法華義句。華嚴(yán)疏鈔。飽飫臺(tái)首之宗。樂(lè)其文義雙暢。無(wú)少留難。心光漸啟。回視會(huì)解。遂覺(jué)其識(shí)見(jiàn)未備。臆說(shuō)多恣。與二大老之家法。頗不相似。自是儒業(yè)策之則意倦。釋典對(duì)之則神清。心專(zhuān)志定。夢(mèng)出家而生凈土者。月常十余番。忽遭骨肉雕敗。屢經(jīng)喪葬。乃至丁內(nèi)艱時(shí)。居士周姓者。請(qǐng)鎮(zhèn)圓寺過(guò)夏。與諸上人講四書(shū)。時(shí)彰德古風(fēng)上人。出單傳門(mén)下。嗣法小山。諳練宗旨。未出世為人。遂強(qiáng)其交易而講。再四乃可。相與涵泳四家頌古。三師評(píng)唱。頗覺(jué)胸次豁然。忘言絕思。當(dāng)下即是。虛懷宴如。山河人物。俱如影象。一日詣城中一勛舊曹公家東軒書(shū)舍中。偶值無(wú)人。攝念靜坐移時(shí)。見(jiàn)架上會(huì)解一帙。隨取展玩。不知是何境界。忽然眼睛湛朗。心竅劃開(kāi)。于如來(lái)所說(shuō)。周回曲折。無(wú)不洞見(jiàn)。譬如平日在一大宅中。幽房暗室。曲巷回廊。東西莫辨。前后難明。今乃忽如升一最高之臺(tái)。展目之間。于中纖悉委曲。無(wú)不備見(jiàn)。諸注有謬戾本經(jīng)。如執(zhí)繩墨較曲直。分寸難隱。于是悲欣交集。就經(jīng)展拜。如親對(duì)如來(lái)。身毛皆豎。自誓畢竟出家。愿祈壽年。注經(jīng)遺世矣。數(shù)日間。值潞安庠生韓子希曾�？岷美銍�(yán)二十年。遍歷講師。無(wú)悅其意者。遂至予前。申數(shù)難。悉與通釋。韓已異之。及予反難。韓遂瞢然莫曉。一詞莫措。乃大驚服。拜請(qǐng)裹糧謀住。欲延歲月。以遍討精微。予知其大家。有太行禪竇可以靜居。以遂出家注經(jīng)之事。即吐其意。令先回俟之。韓不勝慶幸。予次年如約。至即下發(fā)。誓閱教十年。以利其器。時(shí)萬(wàn)歷四年丙子冬十月也。因韓子問(wèn)答。成楞嚴(yán)通會(huì)四卷。寫(xiě)本未刊。功多閱教。越四載。南游不果�；刈”倍�鎮(zhèn)。又二載。為李通府荊山公。請(qǐng)住法住寺。建華藏閣居之。復(fù)越四載。念十年之約已滿(mǎn)。猶未注疏。躊躇間。寺眾多病不安。予祝云。愿我一身代之。隨即病。逾半月垂危。眷屬?lài)�視。予在昏沉中。覺(jué)有人提臂警云。佛來(lái)矣。予驚起。跪西仰視。提警者。觀音也。見(jiàn)佛立于中。二大士夾于左右。皆黃金色。光明晃朗。各丈余。予即知其接引往生。遽云。往生至愿。奈楞嚴(yán)舊注雜亂。未注疏耳。聞佛瑯然語(yǔ)云。誠(chéng)然雜亂。語(yǔ)畢。即見(jiàn)三圣皆回身西去。猶瞻望后身金背。及青螺后發(fā)。渺然漸遠(yuǎn)。隨開(kāi)目。身汗如雨。咸問(wèn)慰之。予備述所見(jiàn)。仍曰。予已給假注經(jīng)。且得不死。汝等勿慮也。眾咸念佛。聲動(dòng)屋宇。時(shí)萬(wàn)歷丙戌夏六月也。尋漸平復(fù)。寺眾果自予寢病時(shí)頓安。予感斯瑞。大警。至冬十月。禮懺禱觀音加被。遂命筆科經(jīng)。至歲終而科成。次年春。安慶賢王招住城西南隅報(bào)恩堂。棲遲十載。其間人事。及內(nèi)外講期。一切不廢。而注經(jīng)朝夕亦無(wú)少輟。至萬(wàn)歷丙申冬而疏成。次年丁酉仲春。沈藩國(guó)主命五臺(tái)蘆芽山飯僧。遂于蘆芽過(guò)夏。而制斯懸判。因紀(jì)歲月。以見(jiàn)著疏之始終焉。

　　二略遮疑慢者。非敢要人之敬信也。良以三疑在念。七慢存心。極能礙人之虛懷。阻人之納善。于斯疏釋。必不能隨喜覽受。而或別生譏議。何以成結(jié)緣之益乎。故略遮之。以勸隨喜耳。予注疏時(shí)。經(jīng)日既久。難盡隱密。風(fēng)聞而交謗者。不可勝紀(jì)。亦有面斥之者。其略云。斯經(jīng)古人已解。多學(xué)悟兼濟(jì)之大人。言從證據(jù)。理出自心。故曰后有作者。未之或過(guò)也。子何人。而敢是非古人。譬始操斧者。輒笑公輸。才調(diào)音者。遽陵師曠。豈免智者之笑。而末學(xué)弗從。將貽愧之無(wú)已。請(qǐng)依予言。速已之為愈也。予徐謂曰。古人解盡。后人但宜遵之。而不容復(fù)解。此誠(chéng)至教。予當(dāng)叩謝。但有一問(wèn)。敢對(duì)長(zhǎng)者申之乎。即今會(huì)解中十家。皆出一時(shí)耶。亦有先后耶。彼曰。世代相次。前后千年。安謂一時(shí)。予曰。既有先后。則最初第一家解者應(yīng)為古人。即應(yīng)解盡。而第二家正當(dāng)后解之時(shí)。全是今人笑古人解之未盡。即應(yīng)智者譏之。末學(xué)悖之。何亦并行而不悖乎。何況今十家之解皆并行之乎。何又反謂會(huì)解最后者為獨(dú)善乎。昔清涼謂圣旨深遠(yuǎn)�？傉谒闺y。子其未究彼文。良以法義無(wú)盡。佛語(yǔ)甚深。若一人解之即盡。何謂法無(wú)盡而語(yǔ)甚深乎。彼引身因各說(shuō)。佛許無(wú)差。此據(jù)圓通異門(mén)。佛明不別。由此無(wú)礙義推。則雖百論并陳。何妨隨見(jiàn)以共光法施乎。子但究其義之短長(zhǎng)�；�其理之當(dāng)否。不應(yīng)以古人已解而為拒也。彼復(fù)救之曰。諸家解雖疊出。異說(shuō)多岐。是非未定。容許會(huì)通。今已經(jīng)天如集諸說(shuō)而辨別之。去取精當(dāng)。至論已定。況今宗習(xí)已久。帖然不疑。何復(fù)為此惑亂人心乎。答。長(zhǎng)水作義海時(shí)。前已有數(shù)家之解。而長(zhǎng)水命名義海。豈不自以為收眾流而集統(tǒng)要乎。且海之取象。尚表其諸義大備。無(wú)復(fù)遺余矣。況入藏已久。誰(shuí)不習(xí)定。何后世復(fù)有會(huì)解方為定論乎。是義海未必收義之盡也。夫會(huì)解曾不以義海為足。而復(fù)敢更解。今何遽以會(huì)解為足。而不敢更解乎。且子謂人已習(xí)定。帖然不疑。自子言之耳。此前已有管見(jiàn)。指謫數(shù)條而非議之。已成傳誦。近聞南都有三槐師者。非之為甚。每講全不從于會(huì)解。惟說(shuō)本文。人不盡非。從之者眾。又聞蘇州有人。未詳字號(hào)。廣辯諸注之非。已刊而未見(jiàn)大行。他如月川之別眼。澄印之懸鏡。皆各出己見(jiàn)。而非有局于會(huì)解。但皆少分自在之說(shuō)。未據(jù)全文而大翻舊案。近亦有士大夫奉內(nèi)教而具眼目者。往往愛(ài)經(jīng)之無(wú)上而患注之未善。是足驗(yàn)佛法深遠(yuǎn)。妙義難窮。豈一會(huì)解所能發(fā)盡。特子之智。出會(huì)解之下。而無(wú)超拔之見(jiàn)。豈可強(qiáng)人人皆如子乎。彼更怫然不悅曰。古人著述者。皆有悟證�；蛟�是圣流。故宜遵之。今子一介凡夫。別無(wú)異行。傳聞不滿(mǎn)人心者未必全無(wú)。而顧為此不思議事。我終不之信也。予曰。雖佛至圣。亦不能令人盡信。同世興謗者無(wú)數(shù)。況異時(shí)而異地者乎。子如不信。一任不信。而謂我非圣。無(wú)異行。且不盡滿(mǎn)人心跡。此數(shù)語(yǔ)未足與議也。子豈謂古之圣智者。皆存圣凡之見(jiàn)。而亦必為顯異之行以悚動(dòng)于世乎。且佛以四圣真實(shí)之語(yǔ)。不但說(shuō)人人皆當(dāng)作佛。而更明眾生本來(lái)是佛。有不能信領(lǐng)者。則責(zé)之曰。薄德少福人。不自信作佛。故祖師門(mén)下�；既烁咄剖ゾ�。自輕退屈。極力以鏟斯惡見(jiàn)。每每抑古揚(yáng)今。信口道一句子。便謂超佛越祖之談。意在圣凡情盡。魔佛一如。甚至呵佛罵祖。豈得己哉。第緣人人為圣凡之見(jiàn)所覆。猥鄙陋弱。無(wú)丈夫氣。則何以負(fù)荷祖佛事業(yè)。故為是越格之激揚(yáng)也。是則丈夫兒。尚當(dāng)自信是佛作佛。而順?lè)鹫Z(yǔ)以發(fā)經(jīng)本旨。吾何以非圣為歉哉。子又疑我無(wú)諸異行。豈知牛頭馬祖。未悟時(shí)各標(biāo)異行。而悟后無(wú)不改轍。乃知不必異行中求。一帶祖門(mén)。皆重平實(shí)。饑餐困睡。悉謂玄微。運(yùn)水搬柴。咸推妙用。且九峰謂紙衣舍利無(wú)數(shù)。不如當(dāng)時(shí)道得一句。黃檗見(jiàn)羅漢神通�；诓淮蛘勖劰恰９湃宋┲刂菑�般若。而駭于異行神通者。庸夫之見(jiàn)也。且眾生善根。悉不可測(cè)。祖師警人疑慢。亦云。吾早曾經(jīng)多劫修。不比等閑相誑惑。子無(wú)宿命神通。只是仿佛見(jiàn)聞人之現(xiàn)生事跡。安知人億劫之修哉。如來(lái)金口。親謂信般若者。已于百千佛所種諸善根。況斯經(jīng)醍醐至味。能信解之。與眾發(fā)明。吾豈敢以自輕哉。子不能自信信人。終至于慢人自慢。是誠(chéng)大可惜也。且人事是非難定。人言真?zhèn)螣o(wú)憑。祖師處世。業(yè)緣飄鼓。是非莫逃。往往遭時(shí)貶罰。如妙喜石門(mén)等事跡相類(lèi)者無(wú)數(shù)。豈盡滿(mǎn)于當(dāng)時(shí)之人心耶。由此評(píng)量。則子之言豈為允當(dāng)。大抵娑婆弊惡。常態(tài)如斯。今子獨(dú)推尊于古人。只為其生不同時(shí)也。子若與彼同時(shí)。則無(wú)以異于今日。安能免于子之疑且慢耶。

　　三曰較釋功過(guò)。其人聞?wù)f。顏色始定。愧謝予曰承教。非但不復(fù)疑慢于子。亦不自疑慢矣。但有一意。竊所未安。請(qǐng)更伸之。夫凡著述。因修者易。創(chuàng)始者難。諸師創(chuàng)始制疏。吾輩資之以曉解經(jīng)義。佩德不少。聞子亦十年涵泳于注文之下。而后方起別見(jiàn)。則亦被諸師之澤不淺。今一旦悖之。揚(yáng)己之智。以掩諸師之美。子其忍為之乎。予撫掌笑曰。子知其小。未明其大。且所謂揚(yáng)己之智。掩諸師之美。二說(shuō)皆非也。子惟感諸師資發(fā)之德。而蒙昧遮護(hù)。曾不念如來(lái)無(wú)量僧祇之至恩在所當(dāng)報(bào)。不應(yīng)以諸師為礙。而避過(guò)不敢也。故予凡有一隙之明。窺見(jiàn)佛經(jīng)或隱覆�；奁涿钪�。或支離。失其本意。則日夕不安。愧負(fù)佛恩。凡以乖佛法旨。則損道脈而誤眾生。豈忍坐視而不建白明正。其何以報(bào)佛至恩哉。念惟在此。非區(qū)區(qū)揚(yáng)己之智也。且子謂掩諸師之美。此語(yǔ)尤非。予之作疏。諸師有毫發(fā)美處在會(huì)解者。則顯標(biāo)字號(hào)而直書(shū)之。未嘗暗攘以為己有也。有不當(dāng)者。則略之而不復(fù)言。此非掩其美也。泯其是非。不復(fù)為智者所指謫也。間有似是而非恐人不能決于取舍�；驈�(fù)大義所關(guān)。不得已而當(dāng)辯者。但以舊注二字代其字號(hào)。不欲顯其人也。不如是。則終將掩佛旨而屈經(jīng)義。子不忍掩諸師之美。寧忍晦如來(lái)之妙乎。當(dāng)知違諸師之注。其過(guò)則淺。掩如來(lái)旨義。其過(guò)甚深。以即障眾生之智眼。塞學(xué)者之悟門(mén)。而辜盡佛恩故也。又護(hù)諸師之注。其功則小。闡如來(lái)本意。其功則大。以即開(kāi)智眼。啟悟門(mén)。而真報(bào)佛恩也。且?guī)熤�作養(yǎng)弟子。豈欲其智盡出于己之下乎。設(shè)有此心。即非明師。不足尊也。故宗門(mén)謂養(yǎng)子不及父。家門(mén)一世衰。又父聞子健。恨不殺身。凡以其心之公于為法。而不私于顯己也。縱予因初閱會(huì)解。于諸師亦有師資之分。而能增盛所傳。補(bǔ)全遺業(yè)。雖當(dāng)仁不讓。略辯是非于一時(shí)。實(shí)干蠱無(wú)愆。永泯瑕疵于百世。豈諸師本皆赤心為法之高賢。何至但私于顯己。而反不喜于光大其法乎。吾以是而自信諸師必不深咎于是疏矣。子將以為何如。

　　四曰略剖是非者。其人至是乃驚惕曰。如來(lái)本意妙旨。豈容一毫隱屈。眾生智眼悟門(mén)安可一日不開(kāi)。但以不敏。亦久聽(tīng)習(xí)會(huì)解。殊不覺(jué)其有斯欠闕。而聞子作疏。實(shí)不信其能更增明。今承示此。實(shí)大驚惕。竊恐未必其然耶。子疏隨文長(zhǎng)廣。恐一時(shí)難遍。敢請(qǐng)略示大端。別其一二得失。使我信及。然后進(jìn)領(lǐng)于全疏耳。予承斯問(wèn)。斂袂凝神者久之。喟然嘆曰。此其難言也哉。昔清涼申疏別意。亦表難言。其略曰。若是非混同。則掩明實(shí)而誤后學(xué)。若乖差指出。則黷心智而益是非。故撫心五頂。仰托三尊。不獲已而為也。吾不敢妄擬清涼。而籌慮難言。實(shí)類(lèi)是矣。今亦仰憑三寶慈威。略申一二。夫舊解無(wú)乖。何勞改作。正緣未的。故此重?zé)�。但愿深諒予心。萬(wàn)不獲已。非敢逞是非之惡念也。能少加察。脫有相契合處。則將慶幸無(wú)以為喻矣。今略開(kāi)三條。以見(jiàn)大意。

　　第一多種不相應(yīng)迷。此復(fù)有二。一者問(wèn)答不相應(yīng)。阿難最初問(wèn)妙奢摩他。三摩禪那。譯人全存梵語(yǔ)。未翻華言。意令智者據(jù)經(jīng)前后本文。兼較他文同異。量定其意耳。今據(jù)阿難明敘。所恨多聞致誤。已彰舍解求定之情。又惟特請(qǐng)佛所修持。亦顯厭權(quán)就實(shí)之意。則知所請(qǐng)。決是一乘圓融妙定也。諸師以平日所知圓定。無(wú)有過(guò)于天臺(tái)三止觀者。又復(fù)眩于經(jīng)未來(lái)時(shí)。梵僧懸記止觀同于楞嚴(yán)之語(yǔ)。主乎先入之見(jiàn)。輒謂所請(qǐng)決不出此。且以止順于定。而又偏取三止釋之。此即一大迷也。蓋凡問(wèn)處。隱略未彰。不可造次臆斷。須察下文如來(lái)答處。反推之而意可得也。以如來(lái)鑒機(jī)。必問(wèn)答相應(yīng)。而不相悖也。今阿難所問(wèn)。果即天臺(tái)三止。則如來(lái)下答辭義。須即與三止功夫相似。而注家仍當(dāng)指結(jié)何處是體真止。何處是方便隨緣止。何處是息二邊分別止。今細(xì)揀經(jīng)文。了無(wú)如是義相。而注家亦不更銷(xiāo)歸前問(wèn)。至于征心顯見(jiàn)諸文。亦不明其與三止有何干涉。豈問(wèn)處原是三止。而答處全不相應(yīng)。則是如來(lái)錯(cuò)答問(wèn)端。何以為鑒機(jī)之教。又即使如來(lái)所答全與三止相應(yīng)。當(dāng)亦墮于天臺(tái)所檢過(guò)中。以彼明言止觀偏取。如只翼單輪。不能遠(yuǎn)到。豈佛會(huì)問(wèn)答。反出天臺(tái)之下耶。此更不通之甚也。

　　二者科釋不相應(yīng)迷。此則不但迷于經(jīng)文。即于自所科釋。亦多自相矛盾。如舊解雖不細(xì)分小科。亦略分于三大科。一曰見(jiàn)道。二曰修道。三曰證道。初科既云見(jiàn)道。即應(yīng)未及說(shuō)于修道。而修道須有待于下科。及至釋文。往往搜尋三觀。應(yīng)當(dāng)即是修道。其實(shí)經(jīng)文元無(wú)如是語(yǔ)脈。只是文外強(qiáng)判。而順文豈有教人修三觀之語(yǔ)。縱取一二相似之文附會(huì)說(shuō)之。殊無(wú)情謂。近亦有不撥見(jiàn)道之科。而卻開(kāi)大段以硬派為三觀者。不思見(jiàn)道者。開(kāi)悟理性之謂也。三觀者。修進(jìn)功夫之事也。既說(shuō)止觀。即是修道。何須判成見(jiàn)道分哉。又若此處早是修道。即是如來(lái)但教眾生從三觀而修。至下耳根圓通又何用哉�？驮�。吳興有通請(qǐng)別請(qǐng)之判。前之三觀�？质菓�(yīng)其通請(qǐng)。深心所修。后之圓通。應(yīng)其別請(qǐng)。初心方便耳。答。審如是。即應(yīng)通前俱科為修分。而于修分復(fù)分為兩科。一應(yīng)通請(qǐng)之修。二應(yīng)別請(qǐng)之修。方成彼說(shuō)。何為同是修義。而乃一科為見(jiàn)道。一科為修道乎。且既分乎淺深二修。則初心者必先修圓通。后修三觀。敢問(wèn)修圓通者。至何位次始是深心。方可修三觀乎。今據(jù)菩薩自敘。從初入流。乃至寂滅現(xiàn)前。了無(wú)接修三觀之相。而如來(lái)乃謂此根初解。先得人空。按位當(dāng)至七信。齊小羅漢。而菩薩聞所聞盡似當(dāng)此位。又曰空性圓明。成法解脫。按位當(dāng)至八九信位。已超小乘無(wú)學(xué)。而菩薩空所空滅似當(dāng)此位。又云解脫法已。俱空不生。按位當(dāng)至十信滿(mǎn)心。后判無(wú)生忍位。按位即當(dāng)初住。而菩薩寂滅現(xiàn)前即此位也。是尚未至于深心乎。何亦不見(jiàn)接修三觀之語(yǔ)。豈更在于后位方修耶。然菩薩此位。已超世出世間。發(fā)三科無(wú)邊妙用。豈天臺(tái)所說(shuō)三觀。尚非此等菩薩所能修乎。而今之習(xí)三觀者。皆初住以上之菩薩耶。是大不通也�？途仍弧１怂�謂通者。通十方可修也。所謂別者。別對(duì)此方之機(jī)也。答曰。諸門(mén)通對(duì)十方之機(jī)。文殊皆了揀。令人舍之。耳門(mén)別對(duì)此方之機(jī)。文殊獨(dú)選。令人取之。今三觀若是十方通修之法。非是此方對(duì)機(jī)之門(mén)。即屬文殊所揀。應(yīng)舍之而不必修。且如來(lái)何于最初即以詳說(shuō)不對(duì)機(jī)宜之法乎。是又不通也。又救曰。彼言通者。非通他世界也�；虻�通此娑婆深淺位人均可修之。而言別者。但局初心也。答曰。若依此方論通。則仍是耳門(mén)。良以如來(lái)密指耳根為十方薄伽梵一路涅槃門(mén)。文殊明選耳門(mén)。亦云此是微塵佛一路涅槃門(mén)。下復(fù)顯其三世如來(lái)通修之法。又揀諸門(mén)云。非是常修學(xué)。淺深同說(shuō)法。反顯耳門(mén)乃是通�？尚拗�法。淺深同用之門(mén)。誰(shuí)謂圓通但局淺位。而非深位之所修耶。又三觀即通淺位可修。是亦初心方便。何必又指示于耳門(mén)。且耳門(mén)是深淺通修之法。經(jīng)有明文。而三觀通于淺深。楞嚴(yán)中何文可證耶。當(dāng)知迷性定為止觀。而輕圓通為淺修者。皆此等判辭以為迷根矣。痛宜刮洗之。然復(fù)有兩種不分辨。一者說(shuō)理說(shuō)行不分辨。蓋如來(lái)破妄心。指妙見(jiàn)。四科明性常住。七大顯性周圓。又十惑三續(xù)之本虛。四義四相之元妙。如是乃至圓彰三藏。是皆但以談吾心本具之妙理。而實(shí)未及開(kāi)行門(mén)。立觀法也。何諸注競(jìng)判三止觀耶。然則理性與觀行尚無(wú)分辯。安望其發(fā)經(jīng)幽旨哉。二者教悟教修不分辨。蓋凡理性不明。解悟未發(fā)。則方與種種斷疑。重重啟悟。頗費(fèi)巧辯。委曲誘引。而當(dāng)機(jī)方且半疑半信。忽悟忽迷。又且轉(zhuǎn)辯轉(zhuǎn)深。愈窮愈妙。直至四卷半文。此理方得圓明。初成解悟。是則以上經(jīng)文。方以教其解悟。而實(shí)未及張?jiān)O(shè)觀門(mén)。教其進(jìn)修。注家何敢擅專(zhuān)。亂指觀門(mén)令其修習(xí)乎。且佛意必待圓解既開(kāi)。正信已定。當(dāng)機(jī)自請(qǐng)修進(jìn)之門(mén)。方以別指耳門(mén)為入此理之妙門(mén)。仍更推選叮囑。戒其不可雜修諸余方便。今何于未指耳門(mén)之前。亂立三觀。以雜亂人心耶。若此。而不謂之公抗佛言。謬傳佛旨。吾不信矣。譬如國(guó)王將有事于東征。遣一使臣宣傳敕命。召令諸將聚集闕下。聽(tīng)候指示廟算神謀。以決東征之勝。使臣妄傳諸將。即時(shí)起行。速往西征。久之。王問(wèn)使臣。諸將何以不至。使臣對(duì)以彼日傳命。即令速往西征久矣。王大震怒。深怪使臣錯(cuò)傳所命。此亦如是。佛欲專(zhuān)令行人修耳根圓通。如王將有事于東征也。乃先開(kāi)其妙解。令悟本理。以為圓通入處。如王先欲宣示廟算神謀。決東征之勝。注家于未說(shuō)圓通之前。輒立三觀。令其修習(xí)。如使臣妄傳所命。令其速往西征也。由是觀之。其為錯(cuò)誤妄傳也必矣。大抵既釋佛經(jīng)。即宜確尊佛語(yǔ)。佛本不曾顯立觀門(mén)令人修習(xí)。何緣妄為指授。更不闕疑耶�？驮弧ＶT師剖判三觀。亦惟據(jù)己見(jiàn)得此處可為空觀。即判為空觀等。亦如王索先陀。智臣了達(dá)。奉之不錯(cuò)。何必如來(lái)顯言止觀而后為觀耶。答。審如是。則是佛雖不曾顯立。而實(shí)意含。諸師智臣能了達(dá)之。今請(qǐng)不必諍此意是否。但問(wèn)此之三觀。當(dāng)在何時(shí)修耶。為復(fù)預(yù)于圓通前修耶。正當(dāng)圓通中修耶。更于圓通后修耶。若于圓通前修。則前文即是修道。何判見(jiàn)道。又三觀應(yīng)是初心方便。圓通當(dāng)是深心。何圓通又名初心方便。若復(fù)正當(dāng)圓通中修。則聞性本取其體無(wú)分別。但一反聞。單刀直入。故首廢六識(shí)。不用覺(jué)觀思惟。偈云。覺(jué)觀出思惟。身心不能及。今若加以三觀。則依舊思惟覺(jué)觀。安能離于六識(shí)。然則如來(lái)首破六識(shí)是不當(dāng)也。若于圓通后修。則其謬當(dāng)如前深淺位中所辯。是則三時(shí)既皆無(wú)有用處。何得誣佛意中有同天臺(tái)之三觀耶。又彼智臣真解王意。不差不謬。則王當(dāng)更無(wú)改令。即應(yīng)佛于后文請(qǐng)修之時(shí)。惟指前文三觀令修。何必別說(shuō)反聞為修法耶。今既別說(shuō)而不用三觀。足驗(yàn)前但開(kāi)示性具理體。非含三觀。而諸師豈真輪王之智臣哉�？驮�。既全談性具之理。而非談三觀。如來(lái)何故自呼為奢摩他。而又明其是微密觀照耶。答。我非撥其畢竟不是止觀。以阿難原本問(wèn)定。而如來(lái)原本答定。則夫止觀定慧何違于經(jīng)。但此中說(shuō)定說(shuō)觀。名似同于常途。而義實(shí)迥別。天臺(tái)三觀。實(shí)非其類(lèi)。故今反復(fù)但明其不是天臺(tái)止觀而已。非并其本定本觀而總非之也。良以奢摩他微密觀照。若以天臺(tái)觀意會(huì)釋。則甚為障隔經(jīng)之本旨。請(qǐng)申明之。一者以修障性。蓋經(jīng)初三卷半文。佛本發(fā)揮性定。而諸注竟以天臺(tái)修意會(huì)釋之。則何能使人頓領(lǐng)性定。而識(shí)取本有家珍耶�？驮�。天臺(tái)三觀。專(zhuān)明性具圓理。極斥權(quán)乘偏漸。何言其屬權(quán)宗而全墮修成耶。吾未之聞也。答。我亦非是斥天臺(tái)為權(quán)乘。而責(zé)其偏墮于修成。蓋此師于如來(lái)禪中。亦比他家殊勝。所說(shuō)觀門(mén)。義亦圓妙。雅合性宗。但較之今經(jīng)。旨趣迥別。良以臺(tái)宗三諦。三觀。三止。敵體相對(duì)而立。至于本具理體。全在三諦境中。而三止。三觀。但是依性所修之定。非即說(shuō)性為定也。今經(jīng)最初三卷半文。發(fā)揮自性本具圓融不動(dòng)之體即是奢摩他定。而領(lǐng)悟照見(jiàn)于此者。即是微密觀照。故此中語(yǔ)解語(yǔ)悟則誠(chéng)有之。而修習(xí)全未涉也。今注家鹵莽。不加研究。而竟以修習(xí)止觀之意判之。則學(xué)者何由而知其為性定哉�？驮弧３兴怪甘�。研味經(jīng)文。是誠(chéng)說(shuō)性而未說(shuō)修。然則三如來(lái)藏。作天臺(tái)之三諦可乎。答。諦者。理也。境也。若謂為三諦。則猶近之而不甚遠(yuǎn)。以諦境原擬性具之理而立。如人為父母畫(huà)像。必相似焉。至于三止三觀。則是依諦理所起修習(xí)功夫。如對(duì)畫(huà)像祭祀恭敬思想。今經(jīng)所示三如來(lái)藏。乃如父母現(xiàn)在生活本身。尚非畫(huà)像可以全同。至于祭拜思敬。有何干涉耶�？驮�。三諦固說(shuō)性具之理。三如來(lái)藏亦說(shuō)性具之理。何得三諦但如畫(huà)像。而三如來(lái)藏便如本身耶。答。子如不達(dá)此意。則孤負(fù)楞嚴(yán)多矣。夫三諦。但是大師為行人懸擬自心微妙圓融之相。立真。立俗。立中。而體會(huì)須用三觀三止。想像思修。久久方到不思議境。是其初門(mén)若離六識(shí)覺(jué)觀思惟。莫可措心也。今三如來(lái)藏全不同此。以其的實(shí)本體。即是眾生現(xiàn)前六根中見(jiàn)色聞聲無(wú)分別體。故佛最初開(kāi)示。首先破除六識(shí)。不用一切思惟懸想之心。次乃即于現(xiàn)前眼根中。豎指伸拳。覿面指出朗然湛然無(wú)分別見(jiàn)性為心。又復(fù)曲指飛光。顯其本不動(dòng)等。皆是令其當(dāng)面親見(jiàn)自心。故阿難初悟自敘。如失乳兒。復(fù)見(jiàn)慈母。豈不同于父母現(xiàn)在。親身相見(jiàn)。何勞畫(huà)像思想哉。若舍父母現(xiàn)身不行禮敬。反拜畫(huà)像。是大顛倒。是則以三如來(lái)藏為三諦尚猶不可。何況迷為三止觀乎。客曰。三如來(lái)藏。是展轉(zhuǎn)入于深妙圓融之極理。何得言最初所示見(jiàn)性即是其體乎。予笑曰。子之迷根。其在是乎。諸師正由高推后之藏心。而不達(dá)其即前初示見(jiàn)根等性。體無(wú)有二。直謂離根性而別有。所以修時(shí)更不用根性。卻擬藏性立三諦而起三觀以為圓妙。不知依舊落于識(shí)心覺(jué)觀思惟之境。失盡經(jīng)旨。孤盡佛心。今請(qǐng)以喻明之。譬如金獅子。被泥所涂。金體全隱。忽有智者。欲以金體顯示于人。將其眼睛擦透。露出金色。則人莫不喜躍。更求擦之。由是漸次大開(kāi)。全體光明。熾然照耀。然終與初擦眼金無(wú)有異色。亦無(wú)異體。由斯喻以詳經(jīng)旨。炳然可見(jiàn)。則知三如來(lái)藏雖極開(kāi)顯圓融全體大用。其與初顯根中見(jiàn)性安有二體。特以言不頓彰。取次發(fā)揮。從微至著。亦如擦金然也。又當(dāng)知見(jiàn)聞等性但是藏心之偏名。而實(shí)無(wú)偏體。如祖師直指人心。亦曰在眼曰見(jiàn)在耳曰聞。確然是斯旨也。故佛答請(qǐng)修。教其旋倒聞根。所聞根性。即是三如來(lái)藏性。豈有異體耶。客曰。若是。則三諦尚非。三觀有何交涉。而梵僧何以預(yù)傳斯經(jīng)同于天臺(tái)三觀。答。此有兩意推度。一者西天東土。人智昏明。亦多仿佛。焉知梵僧不惑于似是而非耶。二者彼或但謂略同天臺(tái)三諦。則其言非謬。豈必謂其全同三觀乎。特是后人承虛接響。而謬成三觀耳。非梵僧之過(guò)也�？驮弧０㈦y問(wèn)成佛妙定。佛答必是圓定。則奢摩他。三摩。禪那。須是舉一即三。言三即一。方始為圓。今何三名各開(kāi)。安得為圓定耶。答。舊見(jiàn)溺人。原本非淺。何怪子之深惑耶。良以前人性修既不能分。而堅(jiān)謂決同天臺(tái)三觀。又見(jiàn)斯定亦有三名。更不研審甄別其文其義為同與否。但見(jiàn)一名。輒補(bǔ)為三。強(qiáng)謂舉一即三。言三即一。只欲附會(huì)臺(tái)宗圓妙之像而已。跡此而論。不但不知斯定所以為圓之本旨。而臺(tái)宗應(yīng)亦未通達(dá)也。蓋臺(tái)宗三觀。要如摩醯天眼。不縱不橫。方始為圓。蓋三皆頓具。而無(wú)前后。故非縱。三皆互攝。而不并列。故非橫。今處處兼齊。不明統(tǒng)攝。全墮于橫。是則臺(tái)宗尚未徹知。安望其明斯經(jīng)旨耶。且臺(tái)宗中三觀。舉一即三。言三即一。乃大師親口自說(shuō)。非假傍人注釋。今據(jù)如來(lái)親口。并不曾說(shuō)奢摩他等三名有斯義焉。是皆后人不達(dá)斯定圓旨。全不系于三名互具。妄擬臺(tái)定而立斯見(jiàn)也。客曰。斯定取何意為圓極耶。答。三如來(lái)藏。顯然明白。先由次第開(kāi)顯。后乃統(tǒng)示圓彰。皆其性本具足。非由修習(xí)而然。若就此而明其舉一即三。言三即一。非縱非橫。極為允當(dāng)。而圓融極旨。亦未有過(guò)于此者。何得舍斯義而謬取三名兼具為圓耶�？驮�。的據(jù)佛心。約何義而立三名乎。答。粗據(jù)問(wèn)處三名。似乎無(wú)異眾典�？饲蟠鹛幦�義。自見(jiàn)宛爾迥殊。當(dāng)知如來(lái)約取大定者初中后三時(shí)而立此三名耳。謂約最初開(kāi)解本具性定為奢摩他。約中間入此性定為三摩提。約最后住持修證性定為禪那。客曰。定之圓旨。既惟在于三如來(lái)藏。今經(jīng)奢摩他中獨(dú)有三藏。應(yīng)惟奢摩他獨(dú)具圓意。后二名中無(wú)有三藏。后應(yīng)不圓。答。諸家之解。前后不相通者。正同子之所惑。將謂后之所談。全非前之所示。不知奢摩中。是教悟此本有三如來(lái)藏。三摩提中。是教入此本有三如來(lái)藏。禪那中。是教住持修證此本有三如來(lái)藏。始終通一藏性。豈前有而后無(wú)耶。若后之所入所證非前藏性。則入證之前。何勞廣陳藏性。而解悟之后。所入所證更是何性乎。大抵舊之解家。于經(jīng)后分多不顧前。如談三藏。已早不達(dá)其即前初示之根性。及說(shuō)圓通。何曾明其但入藏性。及陳諸位。又豈知其牒圓通而修證藏性乎。不思阿難既以華屋喻前藏性。則圓通所以進(jìn)華屋之門(mén)。而五十五位。所以升華屋之堂。而入華屋之室也。豈離前華屋而他有所適哉。是則始終既惟一藏性則始終惟一圓融性定而已。何謂前圓而后不圓乎。辯不相應(yīng)已竟。

　　二者多種不決定迷。此復(fù)有二。一者破識(shí)不決定。夫一大時(shí)教。權(quán)實(shí)攸分。全系于用識(shí)與不用識(shí)也。正以眾生背涅槃而永沉生死。全由身心二皆錯(cuò)認(rèn)。故圓覺(jué)云。妄認(rèn)五蘊(yùn)四大以為身相。緣塵分別以為心相。是雖二皆錯(cuò)誤。然身之錯(cuò)認(rèn)。人或易曉。心之錯(cuò)認(rèn)。人所難知。故六識(shí)非心。豈惟界內(nèi)人天所不覺(jué)知。雖出世二乘亦未了達(dá)。至于權(quán)教菩薩。雖知?jiǎng)e有賴(lài)耶。而所取以為觀慧之體者。亦不能外此六識(shí)。所謂以生滅心為本修因。終不能取常住果。是以權(quán)教極果。但齊圓之二行。故斯楞嚴(yán)妙旨。豈惟深處難信難解。即此最初破識(shí)一節(jié)。即展轉(zhuǎn)猶豫不能成決定信。展轉(zhuǎn)迷混不能成分明解也。客曰。習(xí)楞嚴(yán)者。誰(shuí)不知其最初破識(shí)。何有難信難解之相。答。子若深信朗解。何不覺(jué)舊注之非。曰。請(qǐng)示之。曰。如佛問(wèn)阿難最初緣何發(fā)心。而阿難答以緣佛相好發(fā)心。是佛但欲取其緣相之識(shí)。破其非心而已。非責(zé)其不當(dāng)執(zhí)相好為實(shí)有也。舊注輒斷之曰。見(jiàn)相實(shí)有。生滅宛然。緣此發(fā)心。安趨常果。此若是佛本意。則佛向下即當(dāng)破三十二相不是如來(lái)。仍戒不當(dāng)執(zhí)為實(shí)有。不當(dāng)緣此發(fā)心。此注方為不謬。今向下了無(wú)此意。豈非大錯(cuò)。又引后文以生滅心為因不獲常果證之。不知彼文正惟斥乎用識(shí)之非。豈是責(zé)其執(zhí)相之過(guò)。是其前后總迷。盡將破識(shí)之旨轉(zhuǎn)為破相之宗。豈非迷混。何曾朗解破識(shí)非心之正意乎。會(huì)解列此注于前。而亦不言其非。后乃補(bǔ)曰。阿難見(jiàn)相。乃緣塵分別之見(jiàn)。其所發(fā)心。即妄想攀緣之心。后文七征八辯。重重逐破者此也。夫既知破心。便非破相。何又并取破相之注乎。是雖似知。而亦未的。故為是兩岐之不決也。豈非猶豫而未成真信乎。且又不當(dāng)將前在面之眼。誤濫后之見(jiàn)性。而謂八還辯見(jiàn)。亦同七征逐破。且又將見(jiàn)性坐以緣塵分別之名。卻不知緣塵分別。獨(dú)識(shí)有之。而佛所顯見(jiàn)性。乃白凈無(wú)記。并無(wú)緣塵分別之用。如佛云。但如鏡中。無(wú)別分析。是也。此皆法相不明�；鞛E之極。差錯(cuò)非小。無(wú)暇并明。今且明不知破識(shí)之故。舊注又曰阿難厭多聞而欣妙定。如來(lái)欲談是義。先詰妄緣。故問(wèn)發(fā)心見(jiàn)相之由。為止散入寂之本。若觀先詰妄緣。似知破識(shí)。而末言為止散入寂之本。則亦知之未的也。良以如來(lái)破識(shí)。非徒止其緣境散心。入于寂定而已。其曰縱滅一切見(jiàn)聞?dòng)X知。內(nèi)守幽閑。猶為法塵分別影事。又曰諸修學(xué)人�，F(xiàn)前雖成九次第定。不得漏盡。成阿羅漢。皆由執(zhí)此妄想。誤為真實(shí)。是豈但以止散入寂為是乎。當(dāng)知佛意要明此識(shí)不論散亂寂定。全不是心。但是塵影。無(wú)自體性。欲修奢摩等。最初要須舍盡此心而不用。然佛所以必取發(fā)心出家之識(shí)而破之者。別有深故。自古未明。良以此識(shí)勝善劣惡之用最多。破劣惡則必留勝善。破勝善豈復(fù)存于劣惡哉。且此識(shí)勝善之用略有五種。一者緣佛色相心。二者緣佛聲教心。三者聞法領(lǐng)悟心。四者止散入寂心。五者界外取證心。此等勝善識(shí)心。佛于斯經(jīng)總皆破盡。故此首破出家所發(fā)之心者。即破第一緣佛色相心也。下文云。如汝今者承聽(tīng)我法。此則因聲而有分別。即破第二緣佛聲教心也。又下文阿難不舍悟佛現(xiàn)說(shuō)法音。佛告此法亦緣。乃至緣聲之心離聲無(wú)性。即破第三聞法領(lǐng)悟心也。又下文云�？v滅一切見(jiàn)聞。乃至猶為分別影事。即破第四止散入寂心也。又下文云�，F(xiàn)前雖成九次第定。乃至皆由執(zhí)此誤為真實(shí)。即破第五界外取證心也。此五尚皆破除。而其他劣惡者安有遺余哉。然此更要知佛破意。不是為此五用有過(guò)差處而破之也。蓋五用仍是勝善功德。有何過(guò)差。但人認(rèn)此發(fā)用之識(shí)為真實(shí)本心。方為大過(guò)。以無(wú)邊生死。皆為錯(cuò)認(rèn)。此識(shí)為心故也。觀佛呵云。咄。阿難。此非汝心。此是前塵虛妄相想。乃至認(rèn)賊為子。故受輪轉(zhuǎn)。方是如來(lái)破之本意。但所以必帶五用而破之者有二意。一者離用則識(shí)無(wú)相。從何施破。二者五用是此識(shí)勝善功能�？秩酥卮斯δ�。遂執(zhí)吝此識(shí)不能舍盡。故但從此五施破。此而不吝。則妄識(shí)舍盡無(wú)余矣。以是意甚深難識(shí)。故舊注不達(dá)。見(jiàn)佛首從見(jiàn)相發(fā)心破之。便向發(fā)心處求覓過(guò)差。而云見(jiàn)相實(shí)有等。豈知破意不在執(zhí)相為有。但在執(zhí)識(shí)為心耳。是則佛本決定分明全分破除此心。無(wú)毫發(fā)姑息遲留之意。其奈眾生無(wú)始劫來(lái)執(zhí)為己心。除此更不知其別有真心。極為難舍。雖以如來(lái)極力破奪。猶不能生決定信。成決定舍。而往復(fù)狐疑。執(zhí)吝猶豫者。紛紛皆是。其他不足為怪。至于楞嚴(yán)解主。以著述之才。積禪講之習(xí)。發(fā)心會(huì)解。何止三二十年。到此見(jiàn)佛破得此心太甚。反乃救之曰。原夫妄無(wú)自性。全體即真。所謂破無(wú)所破。無(wú)明即明。乃至世尊前云。眾生不知真心。用諸妄想。今云執(zhí)此妄想。誤為真實(shí)。然則妄想果非真心耶。當(dāng)知法無(wú)得失。迷悟在人。若利根惑薄者。了達(dá)妄想之體。直下便是真心等。此一段言語(yǔ)�？v有理?yè)?jù)。不應(yīng)此處發(fā)之。置之此處。壞盡楞嚴(yán)旨趣。以眾生到此。正當(dāng)執(zhí)吝狐疑。方搖未穩(wěn)之際。那堪復(fù)聞雪上加霜之語(yǔ)。引人多少猶豫。長(zhǎng)人多少迷情。蓋如來(lái)從經(jīng)初費(fèi)了許多氣力。七番破其無(wú)處。覿面呵為非心。極力表其無(wú)體。今乃公抗。出其全體。又言便是真心。豈不令人依舊成決是真心之見(jiàn)乎。且阿難往復(fù)強(qiáng)騰疑辯。到此方才得個(gè)默然自失。將有撒手放舍消息。末世伶利眾生。聞經(jīng)到此。亦同此意。若聞此語(yǔ)。寧不依然把住。不肯撒手。將謂如來(lái)破斥亦是假意。此識(shí)元來(lái)即是真心。凡遇順經(jīng)言破斥者。便以此言遮救。豈但不成決定舍。將復(fù)還成決定執(zhí)矣。寧不壞盡如來(lái)之本意乎。客曰。識(shí)心若果全妄。畢竟當(dāng)破。后經(jīng)四科七大。何又許其同是如來(lái)藏心。答。天如疑根。正在于此。良由方便平等二門(mén)未通達(dá)也。方便者。決擇意也。平等者。普融意也。經(jīng)初破識(shí)全妄。而戒其勿用者。方便門(mén)決擇意也。經(jīng)后許識(shí)亦真。而同稱(chēng)藏性者。平等門(mén)普融意也。順?lè)鹬级�不失其序。則二門(mén)可互相資。違佛旨而矯拂雜亂。則二門(mén)乃互相背。客曰。何謂順旨則互相資。答。識(shí)雖藏心。而為生死根本。不破除。則錯(cuò)亂修習(xí)。蒸沙作飯。故破除所以為入圓方便。又識(shí)雖妄本。豈外唯心所現(xiàn)。不融入。則心外有法。圣性不通。故融入所以令方便不泥。斯則前后皆但順?lè)罘鹧�。各成妙旨。豈不互相資乎�？驮弧：沃^違旨則互相背。答。如佛正當(dāng)決擇之時(shí)。則取后平實(shí)之意以抗之曰。同為藏心。豈果是妄。何必破除。則妄本堅(jiān)而真修永塞矣。準(zhǔn)此。則至后如來(lái)融入之時(shí)。亦可取前方便之意以抗之曰。生死根本。豈真藏心。何以普收。則方便泥而圓旨永隔矣。是則撥佛前后妙旨。全成自語(yǔ)相違。豈不互相背乎。當(dāng)知平等普融。收發(fā)須盡。方便決擇取舍須嚴(yán)。后之普收。初不礙于前之破斥。豈可因后疑前。而不決定依佛破斥乎。若必執(zhí)后藏心。而疑前非決定破。則水火二大亦是藏心。崇水事火者。即應(yīng)非決定外道。豈可修楞嚴(yán)者亦許其崇水事火耶。是則水火雖藏心。而崇之事之。決墮于邪見(jiàn)。而不成正覺(jué)。固決定當(dāng)破斥也。亦猶六識(shí)雖藏心。而用之修之。決滯于生死。而不成菩提。亦決定當(dāng)破斥也。子何惑乎。客曰。識(shí)雖藏心。修終不用。后經(jīng)身子等何復(fù)依之成六種圓通乎。答。此亦諸家蓄疑之一端也。既經(jīng)文殊揀除。何勞更問(wèn)。如其不了�？蓪ず筚饰�。及彼處疏文研之。無(wú)不明矣。

　　二者顯見(jiàn)不決定。蓋破識(shí)之后。佛本顯見(jiàn)為心。而舊注皆云。前文已破妄心。此下乃破妄見(jiàn)。以顯為破。此非小迷。故須辯之。夫如來(lái)既破阿難素所堅(jiān)執(zhí)之識(shí)以為非心。則阿難卻問(wèn)如來(lái)何者是寂常妙明之心。而如來(lái)此時(shí)。要須有個(gè)是心的還他。方才了事。不然。即當(dāng)索之無(wú)休。何緣又起破斥。且他將舊執(zhí)一時(shí)放下。單單索要那個(gè)是心。卻破他個(gè)甚么。若說(shuō)此時(shí)該破。則是連問(wèn)答說(shuō)話(huà)的次序也不知道。安能發(fā)揮佛意。且佛本于眼根中指與他一段見(jiàn)性。表其有眼無(wú)眼�；蛎骰虬怠Ｆ潴w恒存。即靈光獨(dú)耀。迥脫根塵。不同前心離塵便無(wú)自體。末后又申其正義而判定云。是心非眼。以眾生平日只知此見(jiàn)是眼。不知是心。所謂迷己為物。如來(lái)斬新指出向他道。你問(wèn)何者是心。此之見(jiàn)性。即是汝心。你如何一向只作眼解。不解是心。你從今當(dāng)知此見(jiàn)是心。非是眼也。夫前破彼識(shí)非心。今顯此見(jiàn)是心。一非一是。敵體相翻。一破一顯詞旨灼異。極為分明順暢。亦是問(wèn)答相應(yīng)自然語(yǔ)勢(shì)。何故千有余年。諸師齊言此處是破妄見(jiàn)。且凡有破。因有執(zhí)也。如前識(shí)心。因人知之分明。執(zhí)之堅(jiān)固。故方種種破斥。奪其固執(zhí)。今此見(jiàn)性。阿難示同聲聞。平日并不知此見(jiàn)是心。誰(shuí)生執(zhí)著。卻破他個(gè)甚么。甚無(wú)謂也。此方于根中指出見(jiàn)體。合下共有十大段文。極顯見(jiàn)性不動(dòng)不滅不還等。如來(lái)真慈。只要當(dāng)機(jī)者舍前所執(zhí)妄識(shí)。取此新顯見(jiàn)性而執(zhí)持之。認(rèn)為真實(shí)本心。蓋惟恐其不肯執(zhí)持。豈有破意哉。請(qǐng)觀下文。阿難尚猶重重不肯認(rèn)取。一則曰。云何得知是我真性。一則曰。見(jiàn)必我真。我今身心復(fù)是何物。一則曰。與先梵志冥諦真我有何差別。此等疑情。翻復(fù)不定。如來(lái)方與重重決疑。重重顯妙。責(zé)其不領(lǐng)勸其執(zhí)認(rèn)之不暇。尚敢少加破斥哉。如是展轉(zhuǎn)十番。俱是顯示見(jiàn)性之意。而諸注總皆迷為破見(jiàn)。而云下文七征八辨。重重逐破者此也。又且詳辯先破妄心。后破妄見(jiàn)之故。出其三義。其一。謂心是妄元。復(fù)是人執(zhí)之本。須先破之。而不知人執(zhí)之本在于第七。今破前六。與彼何干。其二。謂心屬王數(shù)。通乎三性。故在前破。見(jiàn)惟眼根。但屬無(wú)記。故在后破。此已似將如來(lái)所顯見(jiàn)精。迷指浮塵色法。故反劣于六識(shí)心王。不知如來(lái)所顯根中妙性。乃陀那細(xì)識(shí)。即如來(lái)藏心。豈反劣于六識(shí)哉。近見(jiàn)書(shū)冊(cè)本中。復(fù)將眼根誤成眼識(shí)。若是識(shí)字。過(guò)犯無(wú)邊。蒙昧者尚不知其為誤。亦可嘆哉。其三。謂今破妄見(jiàn)。則引盲人矚暗等以彰見(jiàn)性不滅。乃至舉手飛光。皆顯性無(wú)搖動(dòng)。此意似謂妄見(jiàn)與見(jiàn)性為二法。于妄見(jiàn)則破之。于見(jiàn)性則彰其不滅。顯其不動(dòng)。細(xì)察如來(lái)于盲人矚暗章中。只是于眼根中指出見(jiàn)性。而明其于眼根及明暗了不相干。全體是心而已。更無(wú)二法。將指那一句是說(shuō)妄見(jiàn)。為當(dāng)破。那一句是說(shuō)見(jiàn)性。別為勝法而當(dāng)彰顯乎。既謂矚暗飛光皆是顯見(jiàn)。則盡其文而皆顯意矣。更取何處為破見(jiàn)乎。且不動(dòng)既是顯見(jiàn)。則不滅不還等八大科文皆是顯見(jiàn)。而補(bǔ)注憑何又將八還辨見(jiàn)。類(lèi)同七征逐破之文乎。將恐其意即以顯為破耶。然破如彈劾奸邪。顯如舉薦賢德。世間豈有舉薦即是彈劾者乎。通上三義觀之。則其法相不明。破顯混濫。謬亂顯然。有何難見(jiàn)。似此注文。前后極多。不勝其辯。見(jiàn)解如此。安望其發(fā)明楞嚴(yán)之奧旨乎。然則斯經(jīng)受屈久矣。故不得不略明也。詳其致惑之由。其略有四。一者破識(shí)之初。因雙征心目。遂謂佛意并破心目。上既破心。次當(dāng)破目。而謂目即見(jiàn)。故因佛舉拳類(lèi)見(jiàn)。遂言從此皆是破見(jiàn)也。二者。佛引盲人矚暗。發(fā)明見(jiàn)不是眼。恰似破目。遂謂此是破見(jiàn)無(wú)疑。三者佛將顯見(jiàn)無(wú)還。而先抑揚(yáng)之云。此見(jiàn)雖非妙精明心。如第二月。非是月影。夫初聞雖非妙心。便即不敢認(rèn)見(jiàn)為心。又聞如第二月。遂疑此見(jiàn)全妄。將謂此見(jiàn)之外。別有真心。借見(jiàn)顯之而已。因是遂有心見(jiàn)互顯。正顯在心之說(shuō)。四者。十番顯見(jiàn)之后。佛釋見(jiàn)見(jiàn)非見(jiàn)之迷悶。首言輪回世間皆由二種妄見(jiàn)。遂謂此見(jiàn)全體皆妄。且并將前十番顯見(jiàn)是心之文。皆總判為破妄見(jiàn)。而言同于七征種種逐破矣。諸師因此四惑橫于胸中。遂皆齊于舉拳類(lèi)見(jiàn)章中�？偨詷�(biāo)為破斥妄見(jiàn)。標(biāo)雖標(biāo)定。及至逐文詳釋。又見(jiàn)分明皆是顯見(jiàn)妙處。卻又順?lè)疳尀轱@見(jiàn)。遂令學(xué)者觀其標(biāo)處。全是破見(jiàn)�？雌溽屘�。卻是顯見(jiàn)。而標(biāo)釋全不相應(yīng)。破顯兩無(wú)決定。又據(jù)注。則心見(jiàn)宛有二法。考文。則心見(jiàn)本不曾分。此四惑。乃千載不決之疑根。今試與拔之。其一。破識(shí)而乃心目雙征者。非欲心目并破也。欲得其所執(zhí)心處而破之。恐因心不可見(jiàn)而生逃遁。故帶目之可見(jiàn)有定在者以例顯之。令決說(shuō)出心之定在。如目在面而已。觀佛結(jié)問(wèn)云。惟心與目今何所在。阿難結(jié)答云。浮根四塵。只在我面。如是識(shí)心。實(shí)居身內(nèi)。由是如來(lái)既得心所在處。遂破心不在內(nèi)等。更不提目。可見(jiàn)但是帶言例顯。本無(wú)并破之意。如必執(zhí)言目當(dāng)與心相次而破。則前言識(shí)在身內(nèi)。即破不在身內(nèi)。前言目在面上。亦應(yīng)破其不在面上。然文中固無(wú)此言。而亦豈有此理乎。是則本此而為破見(jiàn)之由者。決是差誤無(wú)疑也。其二。佛引盲人矚暗。但顯眼無(wú)而見(jiàn)不曾無(wú)。足知見(jiàn)不是眼。既不是眼。便乃是心。所以酬當(dāng)機(jī)索要妙明心也。非以破眼為正意。譬如珠在囊中。光透于外。愚者謂囊之光。棄而不取。智者為其倒囊顯珠。令取勿棄。是其正意惟在顯珠。豈在破囊無(wú)光哉。囊如眼。光如見(jiàn)。而珠如心。思之可見(jiàn)。是則但顯見(jiàn)性。非為破眼。而因之以成破見(jiàn)之惑者。是又一差誤矣。其三。佛言此見(jiàn)雖非妙精明心。如第二月。非是月影。此之語(yǔ)意。元非貶詞。乃小抑大揚(yáng)。勸人認(rèn)取勿棄之意也。其言雖非妙精明心。小抑之也。蓋上文既已呼為見(jiàn)精明元。則是精明二字。已自現(xiàn)具。良以體極微細(xì)故曰精。用常湛靈故曰明。但以體中尚帶二種顛倒見(jiàn)妄不曾破除。精明未妙。故言雖非妙精明也。是惟表其已具精明。而但欠一妙。略以抑之。非深貶之也。然小抑之意。明其認(rèn)取之后。尚當(dāng)除妄以使精明。進(jìn)極于妙而已。非舍此而別有妙精明也。下言如第二月非是月影者。隨即大揚(yáng)之也。蓋第二月。非離月體。但惟被捏。似影而已。非如第三水月。真是虛影而非實(shí)體矣。此更仍表大勝前來(lái)識(shí)心。以彼正同水月虛而非實(shí)耳。是則喻中月無(wú)異體。捏之則為第二月。放之則為第一月。非有一體一影之差。法中心無(wú)異體。帶妄則為見(jiàn)精明元。除妄則為妙精明心。亦無(wú)一實(shí)一虛之別。蓋極令認(rèn)取而勿疑也。如此領(lǐng)會(huì)。方得如來(lái)真實(shí)語(yǔ)意。以今方欲阿難等認(rèn)取此見(jiàn)為心故也。諸師不達(dá)此意。才見(jiàn)雖非字面。便與種種明其是妄。似乎離此更別有真。所以舊注迷真為妄迷顯為破。且又言因見(jiàn)顯心。雖心見(jiàn)互顯。而正顯在心。宛然迷一體為二體矣。其四。佛明二種見(jiàn)妄者。以根中見(jiàn)性即黎耶體。而本經(jīng)呼為陀那細(xì)識(shí)。楞伽言即如來(lái)藏心。以其真妄和合。一切淺智或迷為非真�；蛎詾榧冋�。故佛常不開(kāi)演。今經(jīng)以無(wú)遮大悲。引權(quán)入實(shí)。始而憫眾生迷此性之非真也。乃于破識(shí)之后。極力十番顯其為真。令其認(rèn)取領(lǐng)荷。勿孤負(fù)也。終而恐眾生迷此性為純真也。卻于顯真之后。略出二妄。示其非真。令其覺(jué)悟破除。勿眠伏也。是則先顯其真。既不令其迷真為妄。后除其妄。又不令其執(zhí)妄為真。斯可真與非真二迷雙脫。而后之破除。初不礙于前之顯示。夫何舊注因其后之略破。遂以昧其前之極顯。而總以判為破妄見(jiàn)。是畢竟墮于非真之迷。而孤負(fù)己靈甚矣。豈非又一大錯(cuò)哉。是則諸師千載于一見(jiàn)性�；驑�(biāo)釋兩不相同�；蛐囊�(jiàn)析為二體。遂令破顯無(wú)定。而真妄難憑者。皆由此四惑以為根柢。今既各明其故。而疑根已拔。則顯見(jiàn)為心之旨。庶可以決定無(wú)疑哉。總上方知破識(shí)破盡。決定是妄。顯根顯極。決定是真。非有猶豫兩持不決之意。然猶未知此與奢摩他等有何干涉乎。要須說(shuō)出此意。方是破識(shí)顯根之故。然前于問(wèn)答迷中。奢摩他內(nèi)。已略出之。今復(fù)重申。正以妙奢摩等。惟明自性本有定體。而識(shí)無(wú)本定。爭(zhēng)奈當(dāng)機(jī)堅(jiān)執(zhí)。故須破盡。令舍之也。根具本定。爭(zhēng)奈當(dāng)機(jī)全迷。故須極顯。令取之也。仍更當(dāng)知用識(shí)用根。乃權(quán)實(shí)之所由分。蓋迷識(shí)為心。更別無(wú)心。即是權(quán)教。覺(jué)識(shí)非心。別有真心。即是實(shí)教。問(wèn)權(quán)實(shí)之分。有多因緣。豈獨(dú)系于用識(shí)用根之別哉。答。權(quán)實(shí)之分�？v有多緣。而心為其總。心是。則無(wú)所不是。心非。則無(wú)所不非。且眾生從無(wú)始來(lái)。將全法界性海迷成識(shí)海。又轉(zhuǎn)識(shí)海而生七浪。即前七轉(zhuǎn)識(shí)也。于前七中。動(dòng)身發(fā)語(yǔ)惟是第六。故凡夫小乘。豈但迷性海識(shí)海而兩皆不知。亦且于前七轉(zhuǎn)識(shí)中。上不知有第七。下不知辨前五。惟計(jì)第六為自心相。故佛出世間。豈不直欲人人皆悟前七非真。而直窮識(shí)海以還復(fù)性海耶。其奈眾生。從迷積迷。以歷塵劫。卒不可頓覺(jué)之也。故華嚴(yán)會(huì)上。直談緣起即是性起。正明識(shí)海即是性海。而二乘在座如盲如聾。況凡夫乎。佛亦無(wú)可奈何。直得俯就機(jī)宜從實(shí)施權(quán)。且不改其錯(cuò)認(rèn)之心。將錯(cuò)就錯(cuò)。于人天小乘教中但立六識(shí)為心。故小乘七十五法中。心法惟一也。然此心之用。略分有五。一惡。二善。三不動(dòng)。四小果。五大因。故佛于不能頓悟性海之人。但就此心差別之用。漸次轉(zhuǎn)之。從劣向勝。一者說(shuō)人乘。及欲界天乘。且轉(zhuǎn)此心之惡。令遷于善。俾其離三涂苦。得人天樂(lè)。二者說(shuō)上二界天乘。且轉(zhuǎn)此心之散動(dòng)。令歸不動(dòng)。俾其離下界劣福報(bào)。得上界增上福報(bào)。三者說(shuō)聲聞緣覺(jué)乘。且轉(zhuǎn)此心之著有。令悟人空理。俾其離三有障。證界外小果。四者立始教大乘。且轉(zhuǎn)此心愛(ài)念小乘。令回向大。俾其舍小果。成大因。以權(quán)教大乘定慧之體。仍用六識(shí)。所謂以生滅心為本修因。雖轉(zhuǎn)賴(lài)耶。終無(wú)實(shí)果也。故自阿含以后。般若以前。皆權(quán)用此識(shí)為心。乃總屬于權(quán)。而一切非實(shí)。所謂心非而無(wú)所不非也。直至法華會(huì)上。方總廢前權(quán)乘。而立一實(shí)教。然當(dāng)改革之初。頗費(fèi)斷疑生信之力。不暇細(xì)論權(quán)實(shí)二心。但且除其三乘之名。廢其權(quán)許之果而已。斯經(jīng)在法華之后。大疑已銷(xiāo)。正信已定。卻當(dāng)改其權(quán)乘心行。而授以圓實(shí)心要。法華云。今所應(yīng)作。惟佛智慧。是也。故今經(jīng)最初破識(shí)心者。改權(quán)乘心行也。顯見(jiàn)性者。授圓實(shí)心要也。舊注于破識(shí)處。公然救起。則永固權(quán)乘心行。于顯見(jiàn)處。迷為破見(jiàn)。則塞絕圓實(shí)心宗。破顯雙迷。而斯經(jīng)妙旨全成靄昧。然則眾生決定正信何由而成。分明道眼何自而開(kāi)耶。此新疏不得已而作也。此意更合后畢竟廢立科觀之。而義無(wú)不盡矣。然又當(dāng)知所顯根性即是識(shí)海。本不異于性海。而但帶無(wú)明。如二月被捏。眾生舍此。無(wú)由見(jiàn)性。故此顯示根性。非但只為經(jīng)初要義。而全經(jīng)始終皆以此為要義。故開(kāi)示時(shí)從眼根而開(kāi)。修入時(shí)從耳根而入。諸佛異口同說(shuō)。生死輪轉(zhuǎn)。解脫涅槃。同是六根。更非他物。偈中結(jié)云。陀那微細(xì)識(shí)。習(xí)氣成瀑流。真非真恐迷。我常不開(kāi)演。夫陀那。即業(yè)識(shí)別名。然則根中妙性。豈粗淺之法哉。第以微細(xì)之真體。和合瀑流之妄習(xí)。若欲開(kāi)演。既須顯其真。又須破其非真。而淺智聞之。必成狐疑錯(cuò)亂。難悟易迷。故寧常不開(kāi)演也。今經(jīng)為引權(quán)入實(shí)。不得已而一開(kāi)演之。其初。十番極顯其真。其次。二見(jiàn)略破其非真。果然諸注不達(dá)。全迷顯真。而總標(biāo)破妄。破顯既以無(wú)定。真妄竟以難憑。于見(jiàn)于心。一異莫決。竟皆墮于非真之迷。而卒不敢領(lǐng)見(jiàn)為心矣。圣言懸記。豈有毫發(fā)之虛設(shè)哉。

　　三者結(jié)略指廣。夫經(jīng)初略以舉上二迷。實(shí)經(jīng)旨中最大關(guān)要。尚皆未明。其余節(jié)節(jié)。巨細(xì)差殊。豈能盡舉。疏中于是非易了者。默密改正。不復(fù)對(duì)辯。具眼者涇渭自分。亦有是非淆亂。不容隱默者。辯正現(xiàn)于疏中。略其大節(jié)。如垂手倒正之訛。五重結(jié)歸之謬。進(jìn)退合明之錯(cuò)。不歷僧祇之疑。忽生相續(xù)之無(wú)分。三細(xì)六粗之倒亂。四義三藏之無(wú)歸。二決定義。未達(dá)不出前二根本。別索結(jié)元。豈知即是不領(lǐng)六根。知見(jiàn)二字。非惟不直釋為六根。而注文空有真妄之偏墮。偈文則真妄空有之俱非。豈有長(zhǎng)行偈頌之照應(yīng)哉。六解一亡。與舒結(jié)倫次。非惟分答不明。而佛言有次。注言無(wú)次不達(dá)豎論非橫。豈有經(jīng)文注文之一旨哉。二十四圣。謬分大小。二十四門(mén)。橫執(zhí)淺深。耳根聞性。非惟不知即前三藏之心。而三空六結(jié)悉未明也。三決定義。但了戒詳。而不知道場(chǎng)定慧即耳根圓通也。眾生顛倒。不知由見(jiàn)思而結(jié)業(yè)為因也。世界顛倒。不知自遠(yuǎn)塵而迫近成果也。亦是由離知而合著成苦也。三種漸次。不知但加戒。而仍是圓通。住前十心。妄撥孤山注。而謬非初住。仍未了十心即五根五力。十住。全生入佛家。十行。不出六度。十向。豈越三處四加。乃心佛之即非。十地。但理性之顯發(fā)。凡此。悉不與舊解雷同。皆其大段總意。其余科斷之差殊。字句之別異。殆不可盡述。是在智者之疏觀。而必?zé)o遺照矣。當(dāng)知重疏之作。端為惜佛旨之榛蕪。愍后學(xué)之蔽塞。深有不忍秘吝所知。而竟負(fù)佛恩之加被。故不避譏誚而重制斯疏焉。非敢沽名長(zhǎng)慢。強(qiáng)倒是非。以自貽生死之長(zhǎng)患也。所冀知音冥契。心一見(jiàn)同者。愿相印證。而高智異見(jiàn)。不盡投合者。幸教示之勿吝耳。申己解由已竟。

　　大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)正脈疏卷四