第十卷 釋迦譜

　　第十卷 釋迦譜 阿育王造八萬四千塔記第三十一(出雜阿含經(jīng))
　　爾時世尊。與諸比丘循邑而行。時有二童子。一名阇耶二名毗阇耶。共在沙中嬉戲。遙見世尊三十二相莊嚴其體。時阇耶童子心念言。我當以麥麨上佛。仍手捧細沙著世尊缽中。時毗阇耶合掌隨喜。時彼童子而發(fā)愿言。以惠施善根功德。令得一天下一傘蓋王。即于此處生得供養(yǎng)諸佛。爾時世尊發(fā)容微笑。阿難合掌白言世尊。何緣微笑。爾時世尊告阿難。當知我滅度百年之后。此童子于巴連弗邑。統(tǒng)領(lǐng)一天下轉(zhuǎn)輪王。姓孔雀名阿育。正法治化。又復(fù)廣布我舍利。當造八萬四千塔。阿難取此缽中所施之沙。舍著如來經(jīng)行處。當行彼處。阿難受教即取缽沙。泥經(jīng)行處。阿難當知。于巴連弗邑。有王名日月護。彼王當生子名曰頻頭婆羅。當治彼國。彼復(fù)有子名曰修師摩。時瞻婆國有一婆羅門女。極為端正令人樂見。為國所珍。諸相師輩見彼女相。即記彼女當為王妃必生二子。一當領(lǐng)天下。一當出家學道得成圣跡。時婆羅門聞相師所說。歡喜無量即持其女。詣巴連弗邑種種莊嚴。欲嫁與修師摩王子。相師云應(yīng)嫁與頻頭婆羅王。王見此女端正有德。即立為第一夫人。恒相娛樂。仍便懷體月滿生子。生時安隱母無憂惱。過七日后立字名無憂。又復(fù)生子名曰離憂。無憂者身體粗澀父不喜見。王欲試諸子。呼婆羅門言。觀我諸子于我滅后誰當作王。婆羅門言。將此諸子出城。金殿園館中當觀其相。時阿育王母語阿育言。今王出金殿園館中觀諸王子。于我滅后誰當作王。汝何不去。阿育啟言。既不蒙念亦復(fù)不樂見我。母言但往即便往去。愿母賜送食。母言如是。王先敕大臣。若阿育來者。當使其乘老鈍象來。又復(fù)老人以為眷屬。時阿育即乘老象。至園館中地坐。時諸王子各下飲食。阿育母以瓦器成酪飯。送與阿育。王問師言。此中誰有王相。當紹我位。時彼相師視諸王子。見阿育具有王相。當?shù)媒B位。又作是念此阿育。大王所不相愛。我若語言當作王者。王必不樂。即語言我今總記。此中若有好乘者。是人當作王。時諸王子聞彼所說。各自念言我乘好乘。時阿育言。我乘老宿象我得作王。時王又復(fù)語師言。愿更為觀之。師復(fù)答言。此中有第一坐者。彼當作王。諸王子等各相謂言。我坐第一。阿育言我今坐地。是堅勝坐我當作王。王復(fù)語師更為重觀。師又報言此中上器上食此當?shù)猛酢０⒂�念言。我有勝食我必作王。坐散還宮。時阿育母問阿育。婆羅門定記誰耶。阿育啟言兒當作王。老象為乘以地為坐。素器盛食粳米雜酪。是最勝也。時婆羅門知阿育當王。數(shù)修敬。其母即便問言。誰當作王。師言汝生太子。阿育是其人也。時頻頭羅王邊國。怛叉尸羅反。王即語阿育。汝將四兵平伐彼國。及至發(fā)引與少兵甲。時從者白王子言。今往伐彼國無有軍仗。云何得平。阿育言我若應(yīng)王者。兵甲自然來應(yīng)。發(fā)是語時。尋聲地開兵甲從地而出。即將四兵往伐彼國。時彼諸國民人。聞阿育來即平治道路。種種供養(yǎng)奉迎王子。諸天宣令。阿育王子當王此天下。汝等勿興逆意。彼國即便降伏。如是乃至平此天下至于海際。時父王得重疾。諸臣即便莊嚴阿育將至王所。今且立此子為王。我等后徐徐當立修師摩為王。時王聞此語憂愁不樂默然不對。即便命終。時阿育心念口言。我應(yīng)正得王位者。諸天自然來以水灌我頂。素繒系首。尋聲諸天即以水灌阿育頂。素繒系首受王極位人神欣慶。又引傳云。阿育拜王日鐵輪飛降王閻浮提。虛空地下各四十里。鬼神咸皆贊善。
　　阿育王如禮法殯葬父王已。即立阿[少/兔]樓陀為大臣。時修師摩王子聞父崩。背立阿育為王心生不忍。即集諸兵來伐阿育。時阿[少/兔]樓陀大臣機關(guān)木象。又作阿育王像。以像騎象安置東門外。又作無煙火坑以物覆之。阿[少/兔]樓陀大臣。語修師摩王子言。欲作王者。阿育在東門可往伐之。能得之者自然得作。王子即趣東門墮火坑。便即死亡。阿育王正法治化。時諸臣輩。我等共立阿育為王。故輕慢于王。不行君臣之禮。王亦自知諸臣輕慢。時王語諸臣曰。汝等可伐華果之樹殖于刺棘。諸臣答曰。未曾見聞。卻除華果而殖刺樹。乃至王三敕令伐彼亦不從。爾時王即持利劍殺五百大臣。王將彩女出外園游戲。見一無憂樹華極敷盛。王見已。此華樹與我同名。心懷歡喜。王形體丑陋皮膚粗澀。諸彩女輩憎惡王故。以手毀折無憂華樹。王從眠覺。見無憂樹華狼藉在地。心生忿怒。系諸彩女以火燒殺。王行暴惡故曰暴惡阿育王。時阿[少/兔]樓陀大臣白王言。王云何以手自殺諸臣彩女。王今當立屠殺之人。即宣教立屠殺者。彼有一山名曰耆梨。中有一織師子亦名耆梨。兇惡撾打系縛男女。及捕水陸之生。乃至拒逆父母。是故世人傳云兇惡耆梨子。時王使語之言。汝能為王斬諸兇人不。彼答曰一切閻浮提有罪者。我能凈除況此一方。王即為作屋舍極為端嚴唯開一門。于其中間作治罪之法狀如地獄。時彼兇人啟王言。今從王乞愿。若人來入此中者不復(fù)得出。答言如汝所愿。爾時商主之子厭世間苦。出家學道游行諸國。次第乞食誤入屠殺舍中。時彼比丘遙見舍里。有火車爐炭等治諸眾生�？植烂�豎便欲出門。兇惡即往執(zhí)比丘言。入此中者。無有得出于此而死。比丘心生悲悔泣淚滿目。乞我少時生命可至一月。彼兇不聽。如是日數(shù)漸減止于七日。彼即聽許。時此比丘知將死不久。勇猛精進坐禪息心。不能得道至于七日。時王宮內(nèi)人。有事送付兇主。將是女人。著臼中以杵搗之。令成碎末。時比丘見是事。極厭惡此身。嗚呼苦哉。我身不久亦當如是。斷一切結(jié)成阿羅漢。時彼兇惡人語此比丘。期限已盡。比丘以偈答曰。我心得解脫。斷除諸有盡。今此身骸無復(fù)吝惜。爾時彼兇主。執(zhí)彼比丘著鐵鑊油中。足與薪火火終不然�；驈�(fù)不熱。兇主見火不然。打拍使者而自然火�；鸺疵褪⒕镁瞄_鐵鑊蓋。見彼比丘鐵鑊中蓮華上坐。生希有心即以啟王。王便嚴駕將無量眾來看比丘。時彼比丘調(diào)伏時至。即身升虛空猶如雁王。示種種變化。向王說偈。我是佛弟子。逮得諸漏盡。生死大恐怖。我今悉得脫。時阿育王聞彼比丘所說。于佛法所生大敬信傳云王訪諸臣民。叵有及見佛者不唯有波斯匿王妹。作比丘尼年百三十余。見佛在世。王即往問。佛何功德耶。尼答曰。世尊威神備于經(jīng)說。我時年十歲佛來入宮殿內(nèi)。地皆作金色。我即作禮金釵墮地緬與光合。去后光歇尋之方得。又云佛有八種音聲。今海邊有鳥名曰羯隨。其音哀亮頗似萬一。王求得此鳥旬日不鳴。時青衣映鏡嚴莊。鳥見其像驚翥欲鳴。青衣轉(zhuǎn)鏡還便輟響。王曰若能使鳥鳴者。以為夫人。青衣即取諸鏡懸于四壁。鳥見影顧眄回惶悲鳴。振迅清暢和雅。王聞之乃悟起正真道意。即拜青衣為第二夫人。婇女七千人咸皆歡喜。又白比丘言。佛未滅度時何所記說。比丘答言佛記大王。于我滅后過百歲。時于巴連弗邑有三億家。彼國有王名曰阿育。當王此閻浮提為轉(zhuǎn)輪王。正法治化。又復(fù)宣布我舍利于閻浮提。立八萬四千塔。佛如是記。然大王今造此大地獄殺害無量。王今宜應(yīng)慈念一切眾生。佛之所記大王者。王當如法修行。時阿育王于佛所極生敬信。合掌向比丘作禮。我得大罪今向比丘懺悔。我之所作甚為不善。唯愿佛子。受我懺悔舍心。勿復(fù)責我愚人。譬喻經(jīng)云。時王宮內(nèi)。常以四事供養(yǎng)二萬沙門。有外道梵志。門徒甚盛忌害沙門。欲加陵毀。乃選其眾中能幻化者。變?yōu)楫惖馈Ｋ�奉神名夷摩旦羅。一頭四面八目八臂。強猛兇壯多從丑類。先巡邑里次到城門。國中男女亡走失魄。王下輿卻蓋迎之于城門。問其所欲得。鬼曰吾欲啖人。若惜民者。諸沙門悉不耕而食。費耗滋甚幸可見付。以充廚膳。王大恐懼遣使報僧。時有一沙彌名端正。年十三白諸比丘。我能降化之。即到鬼所而告之曰。諸大比丘尋次當來。汝欲顯奇可待食竟。時從鬼梵志二萬余人。王大設(shè)供。沙彌斂肴吸饌搖牙而盡。尚未充飽因取從鬼以次吞之。并隨神足皆在只桓。作幻梵志稽首謝過。求欲出家悉成沙門。后多得羅漢。王因此倍加信伏。時彼比丘度阿育王已。乘空而化。時王從彼地獄欲出。兇主白王言王不復(fù)得去。王曰汝今欲殺我耶。彼曰如是。王曰。誰先入此中。答曰我是。王曰若然者汝先應(yīng)取死。王即敕人將此兇主。著作膠舍里以火燒之。又敕壞此地獄施眾生無畏。
　　傳云。王得信心。問道人曰。我從來殺害不必以理。今修何善得免斯殃。答曰。唯有起塔供養(yǎng)眾僧。赦諸徒囚賑濟貧乏。王曰。何處可起塔。道人即以神力左手掩日。日光作八萬四千道。散照閻浮提。所照之處皆可起塔。今諸塔處是也。
　　時王欲建舍利塔。將四兵眾至王舍城。取阿阇世王佛塔中舍利。還復(fù)修治此塔與先無異。如是取七佛塔中舍利。至羅摩村中。時諸龍王。將王入龍宮中。王從龍索舍利供養(yǎng)。龍即分與之。時王作八萬四千金銀琉璃頗梨篋。盛佛舍利。又作八萬四千四寶瓶。以盛此篋。又作無量百千幡幢傘蓋。使諸鬼神各持舍利供養(yǎng)之。具敕諸鬼神言。于閻浮提。至于海際城邑聚落。滿一億家者為世尊立塔。時有國名著叉尸羅三十六億家。彼國人語鬼神言。
　　三十六億篋舍利。與我等起立佛塔。王作方便國中人少者。令分與彼令滿家數(shù)。而立為塔時巴連弗邑。有上座名曰耶舍。王詣彼所白上座曰。我欲一日之中。立八萬四千佛塔遍此閻浮提。意愿如是。時彼上座白言善哉。大王克后十五日月食時。令此閻浮提起諸佛塔。如是乃至。一日之中立八萬四千塔。世間民人興慶無量。共號曰法阿育王。
　　大阿育王經(jīng)云。八國共分舍利。阿阇世王分數(shù)得八萬四千。又別得佛口二[咨*毛]還國。道中逢難頭禾龍王從其求舍利分。阿阇世王不與。便語言我是龍王。力能壞汝國土。阿阇世王怖畏。即以佛[咨*毛]與之。龍王還于須彌山下。起水高八萬四千里于下起水精塔。阿阇世還國。以紫金函盛舍利。作千歲燈火于五恒河沙水中塔葬埋之后。阿育王得其國土王取夫人。身長八尺發(fā)亦同等。眾相具足王令相師觀之。師言當為王生金色之子。王即拜為第二夫人。后遂有身足滿十月。王有緣事宜出外行。王后妒嫉。便作方便共欲除之。募覓豬母即應(yīng)產(chǎn)者。語第二夫人言。卿是年少甫爾始產(chǎn)。不可露面視天。以被覆面即生金子。光照宮中盜持兒去殺之。即以豬子著其邊。便罵言。汝云當為王生金色之子。何故生豬。便取輪頭拍。因內(nèi)后園中伏菜。王還聞之不悅。久久之后王出行園。見之憶念迎取歸宮。第二夫人漸得親近。具說情狀。王聞驚怪。即殺八萬四千夫人。阿育王后于城外造立地獄。治諸罪人佛知王殺諸夫人應(yīng)墮地獄。即遣消散比丘化王。王發(fā)信悟。問比丘言。殺八萬四千夫人。罪可得贖不。道人言各為人起一塔。塔下著一舍利當?shù)妹撟锒�。王即尋覓阿阇世王舍利。有國相父年百二十。將五萬人取本舍利。王得大喜。即分與鬼神各還所部。令一日一時同戴八萬四千剎。諸鬼神言。多隔山障不得相知。王言汝曹但還。治槃護剎安鈴。我當使阿修輪以手摸日月。四天下亦同時震鼓。便舉戴之。二經(jīng)不同故復(fù)兩存。及迦葉語阿難經(jīng)云。塔成造千二百織成幡及雜華。未得懸幡。王身有疾。伏枕慷慨曰。若威靈有感。愿察我至誠。諸塔并列于坐隅。俯臨王前王手自系幡。以次而去各還其所。王體羸弊取幡不贍。有諸比丘行助王取之。故今上幡先令比丘將之也。由是病愈增算十二。故因名為續(xù)命幡。王已建八萬四千塔。歡喜踴躍將諸群臣。往詣雞雀精舍。白耶舍上座曰。更有比丘佛所受記。當作佛事不。我當往詣彼所。供養(yǎng)恭敬。上座答曰。佛般涅槃時。詣摩偷羅國。告阿難曰。于我般涅槃后。百歲之后當有長者子。名優(yōu)波崛多。當出家學道號無相佛。王問上座曰。優(yōu)波崛多今已出世不。上座答曰。已出世出家學道。是阿羅漢住在優(yōu)留蔓荼山中。王聞已歡喜踴躍。即敕群臣速辦嚴駕。將無量眷屬往詣彼所。尊者思惟若王來者。無量將從受諸大苦。殺害微蟲。答使者曰。我當自往詣王所。時王聞尊者自來。歡喜踴躍從摩偷羅至巴連弗邑。于其中間開安舟桁。于桁懸諸幡蓋。時尊者優(yōu)波崛多。將一萬八千阿羅漢眾。逕至王國。王大歡喜踴躍。即脫瓔珞價直千萬。而授與之。王將諸大臣眷屬。即出往尊者所。即為下食。五體投地向彼作禮。長跪合掌而作是言。我今領(lǐng)此閻浮提。受于王位不以為喜。今睹尊者踴躍無量。如來弟子乃能如是。如睹于佛。時王請尊者優(yōu)波崛多入城。設(shè)種種座請尊者就坐。眾僧令往雞雀精舍。白尊者曰尊者顏貌端正。身體柔軟。而我形體丑陋。肌膚粗澀。尊者而說偈曰。
　　我行布施時凈心好財物
　　不如王行施以沙施于佛
　　時阿育王告諸大臣。我以沙布施于佛。獲其果報如是。云何而不修敬于世尊。王復(fù)白優(yōu)波崛多言。尊者示我佛所說法游行處所。當往供養(yǎng)禮拜。時王將四兵軍眾。又持種種供養(yǎng)香華幡幢。及諸伎樂便將尊者。發(fā)去。尊者至隆頻林。此是如來生處。時王五體投地供養(yǎng)禮拜。即立佛塔。此處菩薩六年苦行。此處二女奉菩薩乳糜。時尊者將王至道場樹下。語王曰此樹菩薩以慈悲三昧力破魔兵眾。得阿耨多羅三藐三菩提處。時王舍無量珍寶種種供養(yǎng)。及起大塔廟。尊者將王至鳩尸那竭國。言此處如來具足作佛事畢。于無余般涅槃。而般涅槃。時王聞是語。憂惱迷悶躄地啼泣涕零。如是乃至與種種供養(yǎng)立大塔廟。時王復(fù)白尊者曰。我意愿欲得見佛。諸大弟子佛之所記者。欲供養(yǎng)彼舍利。愿為示之。時尊者白王言。善哉善哉。大王能發(fā)如是妙心。時尊者將王至舍衛(wèi)國。入只桓精舍以手指塔。此是尊者舍利弗塔。王當供養(yǎng)。王曰彼有何功德。尊者答曰。第二法王隨轉(zhuǎn)法輪。時王生大歡喜。舍十萬兩珍寶供養(yǎng)其塔。次復(fù)示大目揵連塔。王應(yīng)供養(yǎng)此塔。王復(fù)問曰彼有何功德。尊者答曰是神足第一。以足持踐地地即振動。至于天宮。降伏難陀跋難陀龍王。時王舍十萬兩珍寶。供養(yǎng)此塔。次復(fù)示摩訶迦葉塔語王言。此是摩訶迦葉禪窟。應(yīng)當供養(yǎng)。王問曰彼有何功德。答曰彼少欲知足頭陀第一。如來施以半座及僧伽梨衣。愍念眾生興立正法。時王舍十萬兩珍寶。供養(yǎng)是塔。次示尊者薄拘羅塔。應(yīng)當供養(yǎng)。王問曰彼有何功德。尊者答曰彼無病第一。乃至不為人說一句法寂默無言。王曰以一錢供養(yǎng)。諸臣白王言。功德既等何故于此供養(yǎng)一錢。王告之曰聽吾所說。
　　雖除無明癡智慧能鑒察
　　雖有薄拘句于世何所益
　　時彼一錢還來至王所。時大臣輩見是希有事。異口同音贊彼。嗚呼尊者少欲知足。乃至不須一錢。
　　復(fù)示阿難塔。語王言。此是阿難塔。應(yīng)當供養(yǎng)。王曰彼有何功德。答曰此人是佛侍者。多聞第一撰集佛經(jīng)。王即舍百億兩珍寶而供養(yǎng)其塔。時臣白王言。何故于此布施供養(yǎng)。皆悉勝前。王白諸臣聽吾所說。
　　如來之體身法身性清凈
　　彼悉能奉持是故供養(yǎng)勝
　　法燈常存世滅此愚癡冥
　　皆由從彼來是故供養(yǎng)勝
　　爾時王供養(yǎng)上種種事恒遍。至菩提道場樹。此樹下如來得阿耨多羅三藐三菩提。世間希有珍寶供養(yǎng)之事。供養(yǎng)菩提樹。時王夫人名曰低舍羅絺多。夫人作是念。王極愛念于我。我亦念王。王今舍我持諸珍寶。至菩提樹間。我今當作方便殺菩提樹。樹既枯死葉便凋落。王當不復(fù)往彼�？傻门c我常相娛樂。夫人即遣人以熱乳澆之。樹即枯燥。時諸使人輩白王言。菩提樹忽然枯死。葉葉變落。時王聞是語。即迷悶躄地。時彼夫人見王憂愁不樂。而白王言。王勿憂惱我當喜悅王心。王曰若無彼樹我命亦無。如來于彼樹。得阿耨多羅三藐三菩提。彼樹既無我何用活耶。夫人聞王決定語。還復(fù)令以冷乳灌之。彼樹尋復(fù)更生。王聞歡喜詣菩提樹下。睹于菩提樹目不暫舍。時王各辦四實甕。金銀琉璃頗梨盛諸香乳及諸香湯。持種種飲食幡幢寶蓋各有千種。及種種華香伎樂。受持八支齋布薩。著白凈衣服。執(zhí)持香爐在于殿上。向四方作禮心念口言。如來賢圣弟子在諸方者。憐愍我故受我供養(yǎng)。時王如是語時。三十萬比丘悉來集。彼大眾中十萬是阿羅漢。二十萬是學人。及凡夫比丘。上座之座無人坐。時王問諸比丘。上座云何而無人坐。時彼大眾中有一比丘。名曰耶舍。是大阿羅漢。具足六通。白王言此座上座之座。余者豈敢于中而坐。王復(fù)問曰。于尊者所更有上座耶。尊者答曰。更有上坐大王佛之所說名曰賓頭盧。是上座應(yīng)坐此處。王大歡喜而作是言。于中有比丘見佛者不。尊者答曰有也。大王賓頭盧者猶故存世。王復(fù)白曰�？傻靡姳吮惹鸩�。尊者曰大王不久當見。尋當來至。王大歡喜。時尊者賓頭盧。將無量阿羅漢次第相隨。譬如雁王乘虛而來。在于上座諸比丘僧。各修禮敬次第而坐。時王見尊者賓頭盧頭須皓白。辟支佛體頭面禮足。長跪合掌白尊者言。見世尊耶。時尊者賓頭盧。以手舉眉毛視王而言。昔如來將五百阿羅漢俱。初在王舍城安居。我爾時亦復(fù)在中。又復(fù)世尊住舍衛(wèi)國。時給孤獨長者女。請佛及比丘僧。時諸比丘各乘空而往彼。我于爾時以神力合大山往彼受請。時世尊責我正法那得現(xiàn)神足如是。我今罰汝。常在于世不得取涅槃。護持我正法勿令滅也。又復(fù)如來。將諸比丘僧入城乞食。時王共二童子沙土中戲。遙見佛來捧于塵沙。奉上于佛。時世尊記彼童子。于我滅度百歲之后。此童子于巴連弗邑。當受王位領(lǐng)閻浮提。名曰阿育。當廣布我舍利。一日之中當造八萬四千塔。今王身是也。我爾時亦在于中。時王白尊者曰。尊者今住在何處。尊者答王曰。在于北山。山名揵陀摩羅。共諸同梵行僧俱。王復(fù)問曰有幾眷屬。尊者答曰六萬阿羅漢。尊者曰王何須多問。今當施設(shè)供養(yǎng)于僧食竟。使王歡喜。王言如是尊者。然我今先當供養(yǎng)佛念所覺菩提之樹。然后香美飲食施設(shè)于僧。敕諸群臣唱令國界。王今舍十萬兩金布施眾僧。千甕香湯溉灌菩提樹。集諸五眾。時王子名曰拘那羅。在王右邊舉二指而不言說。意欲二倍供養(yǎng)。大眾見之皆盡發(fā)笑。王亦發(fā)笑而語言。嗚呼王子乃有增益功德。王復(fù)言我復(fù)以三十萬兩金供養(yǎng)眾僧。復(fù)加千甕香湯。洗浴菩提樹。時王子復(fù)舉四指。意在四倍。時王嗔恚語臣曰。誰教王子作是事與我興競。臣啟王言。誰敢與王興競。然王子聰慧利根。增益功德故作是事耳。時王右顧視王子。白上座曰。除我?guī)觳刂�物。余一切物及閻浮提。夫人婇女諸臣眷屬。及我拘那羅子。皆悉布施賢圣眾僧。唱令國界。時王上座及比丘僧。以千甕香湯。洗浴菩提樹時。菩提樹倍復(fù)嚴好增長茂盛。時王及諸群臣生大歡喜。時王洗浴菩提樹已。次復(fù)供養(yǎng)眾僧。時彼上座耶舍語王言。大王今大有比丘僧集。當發(fā)淳信心供養(yǎng)。時王從上至下自手供養(yǎng)。彼有二沙彌得食已。各以麨團。[麩-夫+并]歡喜丸更互相分。王見即笑而言。此沙彌作小兒戲。供養(yǎng)訖已。王還上座前立。上座語王言。王莫生不信敬心。王答上座。無有不信敬心。見二。
　　沙彌作小兒戲。如世間小兒戲。如世間小兒。以土團更互相擲。如是二沙彌。以麨團。以[麩-夫+并]歡喜丸更互相擲。上座白王言。彼二沙彌。是俱解脫阿羅漢。更相奉食。王聞是已增其信心。而作是念此二沙彌能展轉(zhuǎn)相施。我今亦當于一切僧人施絹劫貝。時二沙彌知王心所念。二沙彌共相謂言。令王倍增敬信。一沙彌持鑊授與王。一沙彌授以染草。王問彼沙彌。用作何等。二沙彌白王言。王因我故。施與眾僧絹及劫貝。我欲令大王染成其色。施與眾僧。時王作是念。我雖心念口未發(fā)言。此二達士。得他心智而知我心。王即稽首敬禮眾。語沙彌言。我因汝等施僧衣。施僧衣已。復(fù)以三衣并四億萬兩珍寶。嚫五部眾嚫愿已。復(fù)以四十億萬兩珍寶。贖取閻浮提宮人彩女。及大子群臣。阿育王所作功德無量如是。
　　雜阿含經(jīng)云。阿育王得大敬信。問諸比丘言。誰于佛法中。能行大布施。諸比丘言。給孤獨長者最行大施。王復(fù)問曰。彼施幾許。比丘答曰。以億千金。王聞已如是思惟。彼長者尚能舍億千金。我今為王。何緣復(fù)以億千金施。當以億百千金施。時王起八萬四千佛塔。于彼一一塔中復(fù)施百千金。復(fù)作五歲大會。會有三百千比丘。用三百億金供養(yǎng)于彼。彼眾中第一分是阿羅漢。第二分是學人。第三分是貞實凡夫。除私庫藏。此閻浮提夫人婇女太子大臣。施與圣僧四十億金。還復(fù)贖取。如是計校。用九十六億千金。乃至王得重病自知命盡。王言我常所愿。欲以滿億百千金作功德。今愿不得滿足。便就后世。時計校前后所施金寶。唯減四億未滿。王即辦諸珍寶。送與雞雀寺中。法益之子名三波提。為太子諸臣等啟太子言。大王將終不久。今復(fù)以此珍寶送與寺中。國藏財寶已竭。諸國法以物為尊。太子今宜斷之。勿使用盡。時太子即敕典藏者。勿復(fù)出與。時王自知索物不復(fù)能得。所食金器送與寺中。太子今斷金器。以銀器與王食。食已復(fù)送與寺中。太子又斷銀器。給以銅器。王亦送與寺中。又斷銅器給以瓦器。時王手中有半阿摩勒果。悲淚問諸大臣。今誰為地主。時諸臣啟王。王為地主。時阿育王呼侍者言。汝今憶我恩養(yǎng)。汝持此半阿摩勒果。送雞雀寺中。作我意。禮拜諸僧足。白言。阿育王問訊諸大圣眾。我領(lǐng)此閻浮提。閻浮提是我所有。今者頓盡不得自在。唯此半阿摩勒果。我得自由。此是最后檀波羅蜜。哀愍我故納受此施。令我得福。時彼上座告諸大眾。誰聞是語而不厭世。如佛經(jīng)說。是他衰事應(yīng)生厭離。時彼上座作是念言。云何令此半阿摩勒。一切眾僧得其分食。即教令研磨。著石榴羹中行之。一切皆得周遍。時王復(fù)問傍臣曰。誰是閻浮提主。臣啟王言。大王是也。時王從臥起而坐。顧望四方合掌作禮。念諸佛德心念口言。我今復(fù)以此閻浮提施與三寶。時王盡書紙上而封緘之。以齒印印之。作如是事畢。即便無常。爾時太子及諸人民。興種種供養(yǎng)葬送。如王之法而阇維之。
　　法益經(jīng)云。王有太子。名達摩跋檀那。齊言法益。是起八萬四千塔日所生也。眼可愛如。似鳩那羅鳥眼。即以為名焉。風姿明雅有文武稱。善彈一弦琴。王有一別房夫人。見而愛之欲與私通。太子固辭不從。夫人懷恨既深。又恐事泄密欲棄之。因白王曰。當今華裔一化四海同風。太子年德俱美文武備通。宜可鎮(zhèn)撫邊要以取百姓之心。王從其志。即分部兵眾以送。太子在鎮(zhèn)甚有治能。歲余王忽遍身患臭。天下師藥皆不能治。夫人密使人訊訪國內(nèi)。與王病同者。破腹看之。得一黑蟲長數(shù)寸。臭不可近。即取眾藥灌之。其臭彌甚。又以大蒜熏之。蟲死而臭歇。于是白王曰。妾能治王必使得差。愿聽我七日為王。王喜而許之曰但令我差七日何有哉。夫人即以大蒜與王。令服之便愈。于是宮中彩女上酒稱慶。令王醉臥無所覺知。夫人即嫌恨太子。即矯敕挑其兩眼。令余人代之。國法以王齒為印。乃以臘摸王齒而印之。太子奉敕歡喜無怨。先挑一眼置掌中�？粗�良久乃悟苦空無我。得須陀洹道。然后以一眼與之。于是與其妃相攜步行出城。行人為之流涕。悉仰頭呼天。太子有何罪乃致此耶。辭拜嗚咽并不能復(fù)起。亦有感激致死者。乞食流迸遇還本國。猶持一弦琴在所而彈之。時有大臣。識是太子亦知夫人所為。不敢以問。乃因余人啟王。外有一盲人能彈琴。備六十四伎變弄殊絕。不可不聞。王即召之乃見其子。子婦悶絕墜地。良久乃蘇即問其故。方悟是夫人所為。王先受五戒不復(fù)殺生。唯肉刑之棄于深林。太子聞夫人被刑。結(jié)氣發(fā)病而死。王年耆惛[示*毛]。疾臥床褥無復(fù)威力。半年之中諸臣行事。王卒后立位。法益之子名三波提。紹位也。
　　爾時諸臣欲立太子以紹王位。中有一大臣。名曰阿[少/兔]羅陀。語諸臣曰。不得即立太子。所以者何。大王阿育在時。本誓愿滿十萬億金。作諸功德。猶減四億。不滿十萬億。以是故今舍閻浮提。施與三寶欲令滿足。今是大地屬于三寶。云何而立太子為王。諸臣聞已。議出四億金送與寺中。即便立法益之子為王。名三波提。
　　阿育王息法益壞目因緣經(jīng)云。夫人善容及大臣耶奢。盜取王印詐為王敕。挑王子兩目。王后發(fā)誓使得眼根。神感之應(yīng)更生凈眼。王見瑞應(yīng)不可稱記。脫己寶冠授與法益。紹轉(zhuǎn)輪王治化六年。法益治化已經(jīng)六年。白父王曰乞聽出家。王即聽許令出家學道。祐案阿含所說不言法益紹位。蓋略之耳。然則法益出家之后。其子三波提乃為太子。阿育還領(lǐng)王位者也。
　　復(fù)次太子名毗梨訶西那。以紹王位。毗梨訶西那太子名曰沸沙須摩。次紹王位。沸沙須摩太子名曰沸沙蜜多羅。次紹。
　　王位。時沸沙蜜多羅問諸臣。我當作何等令我名德久存于世。時賢善諸臣。信三寶者啟王言。阿育祖王在世造八萬四千塔。復(fù)興種種供養(yǎng)。此之名德相傳至今。王欲求此名者。當造立八萬四千塔及諸供養(yǎng)。王言大王阿育。有重威德能辦此事。我不能作更思余事。中有惡臣不信向者啟王言。世間有二種法傳世不滅。一者作善。二者作惡。大王阿育作諸善行。今王當作惡行。打壞八萬四千塔。此名不滅。時王用佞臣語。欲壞諸塔寺。先往雞雀寺中。門前有石師子即吼。王聞之驚怖即還入城。如是再三欲壞彼寺。時王問諸比丘。使我壞塔。寧壞僧坊。比丘答曰二不應(yīng)行。王其欲壞者。寧壞僧房殺害比丘。如是漸漸至婆伽羅國。又復(fù)唱令。若有人能得沙門頭者。賞之百金。爾時彼國中有一阿羅漢。化作眾多比丘頭。與諸百姓令送與王。令王庫藏財寶竭盡。時彼王。聞羅漢作如是事倍復(fù)嗔恚欲殺羅漢。時彼羅漢入滅盡定。王作無量方便。殺彼圣人終不能得。三昧力故。不傷其體。如是漸進至佛塔門。有一鬼神止住其中。守護佛塔名曰牙齒。作是念。我受持禁戒不殺眾生。不能害王。又復(fù)作念。有一神名曰為蟲。兇暴勇健求索我女。我不與之。今為護法當嫁與彼令其守護佛法。時彼蟲神排擋大山。推迮王上。及四兵眾無不死盡。彼王終亡�？兹该缫嵊诖擞澜K。祐尋。八萬塔緣。乃懸記后事。廣長所說其驗己征。撰譜之始本述釋種。但塔興阿育故備記孔雀。雖于文為繁。而塔事備矣。
　　釋迦獲八萬四千塔宿緣記第三十二(出賢愚經(jīng))
　　爾時佛與阿難。入舍衛(wèi)城乞食。見群小兒于道中戲。各聚地土。用作舍宅倉庫財寶五谷。有一小兒遙見佛來。敬心內(nèi)發(fā)歡喜踴躍。即取倉中土為谷者。便以手探欲用施佛。身小不及語一小兒。我登汝上以谷布施。小兒歡喜報言可爾。即躡肩上以土奉佛。佛下缽低頭受土。受已授與阿難持此土以涂我房。阿難食后以土涂佛房地。齊得一遍其土便盡。佛告阿難。向小兒緣施此土。我般涅槃百歲之后。當作國王字阿輸迦(阿育之別名也)其次小兒當作大臣。共領(lǐng)閻浮提一切國土。興顯三寶廣設(shè)供養(yǎng)。分布舍利遍閻浮提。起八萬四千塔。阿難歡喜重白佛言。如來先昔造何功德。而乃有此多塔之報。佛言。過去有國王。名波塞奇。典閻浮提八萬四千國。時世有佛名曰沸沙。波塞奇王與諸臣民。供養(yǎng)于佛及比丘僧。四事供養(yǎng)時王心念。邊小諸國皆悉偏僻。人民之類無由修福。今當圖畫佛之形像。分布諸國咸得供養(yǎng)。作是念已。即召畫師敕使圖畫。時諸畫師來至佛所�？捶鹣嗪糜�得畫之。適畫一處忘失余處。重復(fù)觀看復(fù)次下手。畫一忘一不能使成。時波塞奇調(diào)和眾彩。手自為畫一像以為摸法。于是畫師。乃依圖畫八萬四千像布與諸國。諸小國王皆得供養(yǎng)。時波塞奇我今身是。以此緣故。常得三十二相殊特之身。般涅槃后。得此八萬四千諸塔。
　　祐觀波塞畫像�？斯�法身塔廟之數(shù)。有若符契。法華所謂�？坍嬜飨窠�成佛道。斯其驗矣。
　　釋迦法滅盡緣記第三十三(出雜阿含經(jīng))
　　佛言。此摩偷羅國。將來世當有商人子。名曰掘多。掘多有子。名優(yōu)波掘多。我滅度百歲后。當作佛事。于教授師最為第一。百歲之后優(yōu)留曼荼山。有那咤跋置迦阿蘭若處最為第一。佛作是念。我以正法付囑人及天者。我之教法則千歲不動。即告帝釋及四天。大王我涅槃后。各于方土護持正法。過千歲后有非法出。閻浮提中惡風暴雨多諸災(zāi)患。人民饑饉觸物磨滅。飲食失味珍寶沉沒。西方有王名缽羅婆。北方有王名耶婆那。南方有王名釋迦。東方有王名兜沙羅。此四王皆多眷屬。殺害比丘破壞塔寺。四方盡亂。時諸比丘來集中國。拘睒彌國。王名摩因陀羅西那生子手似血涂。身似甲胄。有大勇力。又五百大臣同日生子。皆血手胄身。時拘睒彌國一日雨血。王見惡相即大恐怖。請問相師。
　　相師答言。王今生子。當王閻浮提多殺害人。即因為名難當。年漸長大。時四惡王從四方來。王大憂怖。有天神告言。大王且立難當為王。足能降伏彼四惡王。便依神言舍位與子。以髻中明珠冠其子首。集五百大臣香水灌頂。令往征伐。諸臣之子身被甲胄從王俱征。與四惡王共戰(zhàn)。殺之都盡王閻浮提。治在拘睒彌鞞國。佛告四大天王。巴連弗國當有婆羅門。名曰何耆尼達多。通達比陀經(jīng)論。彼婆羅門當納妻。其妻有身便欲與人。論議即問諸相師。答云是胎中兒。當了達一切經(jīng)論。故令母如是。月滿生子。了達一切經(jīng)論及醫(yī)方。教授五百弟子。有眾多弟子故名曰弟子。于我法中出家學道。通達三藏善能說法。辯才巧妙攝多眷屬。又復(fù)世尊告四大天王。即此巴連弗邑。當有大賈主。名曰須陀那。其妻有身便質(zhì)直柔和。無諸邪想諸根寂靜。時彼賈主即問相師。相師答曰。胎中兒極為良善。故令母如是。月滿生童子。名曰修羅陀。年紀漸長。于我法中出家學道勤行精進。便得漏盡證羅漢果。然其寡聞少欲知足。及少知舊居在揵陀摩羅山恒來為難當王說法。難當見父王過世兩手抱父尸。悲號啼哭憂惱傷心。時彼三藏將多眷屬為王說法王聞法已。憂惱即止。于佛法中生大敬信。而發(fā)聲唱言。自今以后我施諸比丘。無恐畏適意為樂。而問比丘。前四惡王毀滅佛法。有幾年歲。諸比丘答云。經(jīng)十二年。王心念言作師子吼。我當十二年中。供養(yǎng)五眾種種豐足。供施之日天當降香澤之雨遍閻浮提。一切實種皆得增長。諸方人眾。皆持供具來詣拘睒彌國。供養(yǎng)眾僧時。諸比丘大得供養(yǎng)諸比丘輩不修三業(yè)。戲論過日貪著利養(yǎng)。好自嚴飾身著妙服。離出家法形類比丘。是法中大賊。壞正法幢建惡魔幡。滅正法炬然煩惱火。消正法海壞正法山。破正法船拔正法樹。時天龍鬼神等。于諸比丘皆生惡意。厭惡遠離不復(fù)衛(wèi)護。而同聲唱言。卻后七日佛法滅盡。號啕悲泣共相謂言。至說戒日比丘斗諍。如來正法于此而滅。諸優(yōu)婆塞聞諸天言。共詣眾中諫諸比丘。斗諍至十五日說戒時。揵陀摩羅山。阿羅漢修羅他。觀閻浮提今日何處有眾僧。欲往說戒。即詣拘睒彌。時彼僧眾乃有百千人。唯有此阿羅漢修羅他來。又復(fù)有一三藏名曰弟子。此是如來最后大眾聚集。爾時維那行舍羅籌。白三藏言眾僧已集。今為說波羅提木叉。時上坐答言。閻浮提如來弟子皆來集此。數(shù)有百千。如是眾中我為上首。了達三藏尚不學戒律。況復(fù)余者而有所學。今當為誰而說戒律。爾時彼阿羅漢修羅他。立上坐前合掌白上坐言。上坐但說波羅提木叉。如佛在世時。舍利弗目揵連等大比丘眾。所學法我今已悉學。如來雖滅度。今已出千歲。彼所制律威儀。我悉已備足。上坐弟子聞修羅他比丘自言。如來所制戒律我悉備持。起不忍心。有一弟子名曰安伽陀。極生忿恨。從座起罵辱彼圣。汝是下座比丘。愚癡無智而毀辱我?guī)�。即持利刀殺彼圣人。爾時有一鬼名曰大提木佉。作是念言。世間唯有此一羅漢。而為惡比丘弟子所害。執(zhí)持金剛杵。以打破彼頭即便命終。爾時阿羅漢弟子見殺其師。忿恨不忍即殺三藏。爾時諸天世人。悲哀啼泣嗚呼苦哉。如來正法今便都盡。即此大地六種震動。無量眾生號啕啼泣。各各離散。爾時拘睒彌王。聞諸比丘殺阿羅漢及三藏法師。心生惱惋。諸邪見輩競破塔廟及害比丘。從是佛法索然頓滅。爾時人天聞佛所說。莫不揮淚。
　　釋迦法滅盡相記第三十四(出法滅盡經(jīng))
　　佛告阿難。吾般泥洹法欲滅時。五逆濁世魔道興盛。諸魔沙門壞亂吾道。著俗衣裳樂好袈裟。五色之服。飲酒炙肉殺生貪味。無有慈心更相憎嫉。時有菩薩精進修德。一切敬待人所宗向。教化平等憐貧念老。救育窮厄恒以經(jīng)像。令人奉事作諸福德。志性溫善不侵害人。損身濟物不自惜己。忍辱仁和。設(shè)有是人眾魔比丘咸共嫉之。誹謗揚惡擯黜驅(qū)遣不令得住。自共于后不修道德。寺廟空荒不復(fù)修理轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)毀壞。但貪財物積聚不散。不作福德販買奴婢。耕田種植焚燒山林。傷害眾生無有慈心。奴為比丘婢為比丘尼。無有道德。淫泆濁亂男女不別。令道薄淡皆由斯輩。或避縣官依倚吾道。求作比丘不修戒律。月半月盡絓名講戒。厭倦懈怠不欲聽聞。抄略前后不肯盡說經(jīng)不誦讀。設(shè)有讀者不識字句為強言是。不咨明者貢高求名。噓天雅步以為榮貴望人供養(yǎng)。諸魔比丘命終之后。精神當墮無澤地獄五逆罪中。餓鬼畜生靡不更歷邊恒沙劫罪竟乃出。生在邊國無三寶處。法欲滅時女人精勤恒作功德。男子懈慢不用法語。眼見沙門如視糞土。無有信心法輪彌沒。當爾之時諸天泣淚。水旱不調(diào)五谷不熟。災(zāi)疫流行死亡者眾。人民勤苦縣官侵克。不修道理皆思樂亂。惡人轉(zhuǎn)多善者甚少。日月轉(zhuǎn)促人命轉(zhuǎn)短。四十頭白裁壽六十。男子壽短女人命長。七八九十或至百歲。大水忽起卒至無期。世人不信故謂有常。眾生雜類無有豪賤。沒溺浮漂魚鱉啖食。菩薩比丘眾魔驅(qū)逐。不豫眾會菩薩入山。福德之處惔怕自守。以為忻快壽命延長。諸天衛(wèi)護月光出世。得相遭值共興吾道。五十二歲。首楞嚴經(jīng)般舟三昧。先滅化去。十二部經(jīng)尋復(fù)化滅。盡不復(fù)現(xiàn)不見文字。沙門袈裟自然變白。圣王去后吾法滅盡。譬如油燈臨欲滅時。光更猛盛于是便滅。吾法盡時亦如燈滅。自此之后難可縷記。如是久后。彌勒當下世間作佛。天下太平毒氣消除雨潤和適五谷滋茂。樹木長大人長八丈。皆壽八萬四千歲。眾生得度不可稱計。