第二十六卷 經(jīng)律異相

第二十六卷 經(jīng)律異相(行菩薩道諸國王部第十九之二)

和黑王因母疾悟道大行惠施一 二王以袈裟上佛得立不退之地二 薩和達(dá)王布施讓國后還為王三 日難王棄國學(xué)道濟(jì)三種命四 仙豫王護(hù)法殺婆羅門五 普明王誦般若偈得免班足王害六 阿阇貰王從文殊解疑得于信忍七 大光明王始發(fā)道心八 多福王事梵志增福太子奉佛兩師角術(shù)九

和黑王因母疾悟道大行惠施第一

昔有國王。名曰和黑。處在邊境未睹圣化。奉事外道舉國邪信。殺生祭祠王母寢病。求諸醫(yī)神經(jīng)歷年歲。未得除差。更召國內(nèi)諸婆羅門二百人。而告之曰。吾大夫人病困經(jīng)久不知何故。諸婆羅門言。星宿倒錯(cuò)陰陽不調(diào)故使?fàn)柖�。王曰。作何方宜使得除愈。婆羅門言。當(dāng)于城外平治凈處。郊祀四山日月星宿。當(dāng)?shù)冒兕^畜生種種異類及一小兒殺以祠天。王自躬將母跪拜請(qǐng)命然后乃差。王即奉命。驅(qū)人及象馬牛羊百蟲之類。隨道悲鳴震動(dòng)天地。從東門出當(dāng)就祭壇殺以祠天。佛懷大慈愍王頑愚。即將徒眾往向其國。王遙見佛。如日初出如月盛滿光相炳然。人民見者莫不愛敬。祭餟之具皆愿求脫。王為佛作禮叉手長(zhǎng)跪問訊說。母病經(jīng)久良醫(yī)神祇無不周遍。今始欲行解謝星宿四山五岳。為母請(qǐng)命冀蒙得差。佛言。欲得谷食當(dāng)行耕種。欲得大富當(dāng)行布施。欲得長(zhǎng)壽當(dāng)行大慈。欲得智慧當(dāng)行學(xué)問。行此四事隨其所種得其果實(shí)。祠祀淫亂以邪為正。殺生求生去生道遠(yuǎn)。即說偈言。

若人壽百歲勤事天下神

象馬用祭祀不如行一慈

佛放光明烈照天地。三涂八難莫不歡喜。王聞法睹光即得道跡。母聞情中悅豫所患消除。二百梵志慚愧悔過皆為沙門(出慈仁法句譬喻經(jīng)第二卷又出大乘方便經(jīng)上卷)王于是后愛民若子。五谷豐熟一國無災(zāi)毒。人壽八萬歲慈護(hù)眾生如天帝釋。信敬三寶常行十善率化四鎮(zhèn)一切人民。時(shí)有貧者盜他財(cái)物。財(cái)主得之。王問何以盜。答曰。貧無自活仰違圣法。王悵然曰。民之饑者即我餓之。寒者即我裸之。吾勢(shì)能令國無貧者。民之苦樂在我而已。即大赦國內(nèi)。出藏珍寶布施饑寒。車馬湯藥恣意而取。飛鳥走獸下及蟲魚王施之。后國豐民富相率以道。無十惡之名。鬼神助喜擁護(hù)其國。五谷豐登家有余財(cái)。即得五福。一者長(zhǎng)壽。二者顏色更好。三者德動(dòng)八方。四者無病增力。五者境內(nèi)安隱心常悅樂(出度無極集經(jīng)第三卷)

二王以袈裟上佛得立不退之地第二

昔有國王。以袈裟上佛。因發(fā)無上平等度意。佛般泥洹自燒其身。袈裟不然。取佛舍利起塔。滅盡袈裟故在。后轉(zhuǎn)無塔供事。袈裟積有年歲。不復(fù)聞佛法。每到齋日。國王大臣無數(shù)人民。以香華幡蓋供養(yǎng)袈裟。轉(zhuǎn)相承續(xù)更相法效未曾有廢。后有國王。念言。先王及我敬事此衣。當(dāng)?shù)煤胃�。為何等衣。莫有知者。佛國人來商販治生。以白王言。我國有王。名悅頭檀。生一圣子字為悉達(dá)。出家學(xué)道號(hào)名曰佛。身有三十二相。正著此衣。王聞歡喜。遣使請(qǐng)佛。商人言。若請(qǐng)佛者但燒香遙禮請(qǐng)之。即燒香熏請(qǐng)佛。愿佛明日。勞屈精神。香煙趣佛繞佛七匝。即于虛空化成華蓋。時(shí)佛乃笑。口氣光炎照無數(shù)剎。上升虛空與香共合。合成花蓋俱還入頂。阿難白佛。而此香煙從何方來。佛具告阿難。應(yīng)時(shí)三千大千國土為大震動(dòng)。彼國城門皆悉為金。箜篌樂器不鼓自鳴。婦女珠環(huán)皆悉作聲。百歲枯木更生。王大恐怖呼問人言。此何災(zāi)怪。使我國動(dòng)。商人白王。世尊所至之處先現(xiàn)善相。皆王功德之所致。王即踴躍。宣語臣民。燒香迎佛。王心愿言。令我得如世尊侍者羅漢。王以袈裟奉上世尊。佛不能勝。下沒地中乃至下方無數(shù)佛剎。懸止空中。下剎菩薩白彼佛言。是袈裟從何所來。亦不墮地。佛言。須臾自當(dāng)有應(yīng)。釋迦文佛。教目連舍利弗等五百弟子行取袈裟。各盡神足都不能致。佛告文殊往取復(fù)不能勝。佛言。此袈裟。前世人持上先佛。發(fā)大道意。更無數(shù)世。復(fù)還屬王。今復(fù)上我。中欲取證。愿為聲聞。是以袈裟故不可勝。所以者何。前意尊重則袈裟輕。后志于小故袈裟重。王聞佛教即自懺悔。我為國王。不欲令國內(nèi)人愿處我位。若有此意。我謂之逆。佛為世尊。是故不敢愿求佛果。王及臣民皆發(fā)無上平等度意。袈裟自然于地踴出。王舉袈裟。擎以上佛。愿為十方一切蠕動(dòng)。受此袈裟。便為說經(jīng)。王及群臣皆立不退轉(zhuǎn)地(出折伏羅漢經(jīng))

薩和達(dá)王布施讓國后還為王第三

過去劫時(shí)有大國王號(hào)薩和達(dá)(梁言一切施)施諸沙門及一切人不逆其意。異國婆羅門子少喪其父。獨(dú)與母姊弟居家甚貧苦。其母曰。今窮無自供�？赏�詣薩和達(dá)王乞丐。兒報(bào)母言。我今未有所知。先當(dāng)學(xué)問然后乃行。母不許。兒先假貸索一兩金�？蓚湟粴q之糧。乃出家行學(xué)一歲來歸。母見逆問。汝詣薩和達(dá)王。兒復(fù)報(bào)母言。所學(xué)未通當(dāng)復(fù)更學(xué)。母言。前金已盡。即復(fù)往至前所貸家。貸一兩金。金主語兒。汝前取金既未還我。若復(fù)欲索。卿母及姊皆將上券爾乃可得。若至?xí)r不畢以為奴婢。便作券取歸以付其母。復(fù)舍家學(xué)。復(fù)經(jīng)一年。所知粗備欲歸。詣薩和達(dá)王。道中為債主所牽。及母姊弟將歸鎖系。婆羅門子語債主言。卿今系我終年無益。不如放我往詣薩和達(dá)王。乞丐得物相償。其主令去。時(shí)異國興兵。取薩和達(dá)王。王聞自念。人命短促會(huì)歸無常。我少好布施。慈忍無傷不欲復(fù)與彼國共相拒逆。所以者何。但不須為備。亦勿恐怖。但且嚴(yán)出迎逆作禮恭敬承事。受其敕令使踰于我。諸臣白王。他國入界云何不備。王默然不應(yīng)。如是至三。王言。不須拒逆。如我前言。諸臣奉旨。王言大善。各自安家慎莫?jiǎng)跀_。其王夜半即脫印綬默亡而去。彼王入國即領(lǐng)王位。便募索薩和達(dá)。其賞甚重。王出國行五百余里遙見一婆羅門子。二人相逢。王問。卿今欲何所至。答曰。欲詣薩和達(dá)。我少小失父。居家甚貧窮。以母及姊弟。持行質(zhì)債。欲乞丐贖之。并得自濟(jì)。王言。我是薩和達(dá)。有他國王欲得我國。不欲傷害是以避之。婆羅門子躄地大泣。不能自勝。王便諫曉使起不須復(fù)啼。所求索者今當(dāng)相與。婆羅門子言。王今失國。當(dāng)持何等以相濟(jì)乞。王便報(bào)言。彼國王來見募甚重。卿今可截我頭持往與之。在所求索皆可得也。于是婆羅門子即說偈言。

世間殺父母命盡墮泥犁

今若加害王其罪等無異

我今實(shí)不忍加惡于大王

寧今身命盡終不造逆意

薩和達(dá)王。復(fù)語婆羅門子言。卿若不欲取我頭者。便可截我鼻耳送之。不復(fù)中王故也。婆羅門子言。亦所不忍。王曰�？`送亦可。婆羅門子曰。能知彼王無所危害。于是王與婆羅門子相將共還。臨至國二十余里。王言。卿可縛我。婆羅門子乃縛王。一國人民男女大小莫不啼哭崩絕。劇喪父母前詣宮門。諸臣即入。白彼王曰。前募薩和達(dá)者已為婆羅門子所縛送。今在宮門。彼王即言。便促現(xiàn)之。一切臣民見薩和達(dá)王。無不僻地而啼泣者。彼劫人王亦復(fù)淚出。而問諸臣。汝輩何以皆啼。諸臣白言。我等見薩和達(dá)王。棄國與王。復(fù)持身施與婆羅門子。所作不悔是故啼耳。彼劫人王聞諸臣民各各說是。即便躄地而大啼泣不能自勝。即問婆羅門子。汝本那得是王。婆羅門子答王言。我實(shí)貧窮。以母姊弟行用質(zhì)債。聞此薩和達(dá)王大好布施故。從遠(yuǎn)來欲乞丐還贖母姊弟得自濟(jì)活。于道中逢之共相問勞。薩和達(dá)王而語我言。我今棄國以與他王。無以相乞。我時(shí)愁憂酷毒無賴。時(shí)薩和達(dá)王。便教我截取其頭送來與王。我時(shí)不敢。復(fù)令我截取鼻耳送之。我復(fù)不肯。遂相將還令縛送之。所問本末其實(shí)如此。于彼劫人王。聞婆羅門子所說。即復(fù)躄地涕淚。如言。告敕諸臣。促解王縛洗浴衣被著其印綬還立為王。即上坐領(lǐng)國如故。于是彼王即長(zhǎng)跪叉手贊嘆。而說偈言。

自在本國時(shí)遙聞大王德

今來至于此見尊踰所聞

巍巍積功德譬若純金山

其力堅(jiān)如是無能動(dòng)搖者

今見王所行于世甚無雙

愿以國相還并奉所居界

愿歸得本土修敬為臣禮

不復(fù)敢憍慢事王如尊天

佛言。時(shí)王薩和達(dá)者我身是也。彼國王者舍利弗是也。婆羅門子調(diào)達(dá)是也。成我六波羅蜜。三十二相十種力滿諸功德。皆是調(diào)達(dá)恩。調(diào)達(dá)是我善知識(shí)。亦為善師(出佛說一切施主所行六度檀波羅蜜經(jīng))

日難王棄國學(xué)道濟(jì)三種命第四

昔摩天羅國。有王名日難。學(xué)通神明靡幽不睹。覺世非常曰。吾身當(dāng)朽為世糞壞。何國之可保。捐榮棄樂服上法服。一缽食為足。稟沙門戒山林為居積三十年。樹邊有坑深三十丈。時(shí)有獵者馳騁尋鹿墮于坑中時(shí)有一烏一蛇。俱時(shí)驚殞體皆毀傷。仰天悲號(hào)有孤窮之音。道士愴然火照見之。涕泗交頸。臨坑告曰。汝等無憂吾將拔汝。即下長(zhǎng)繩或銜或持。遂獲全命。俱時(shí)謝曰。吾等蒙道士仁惠無量。得睹天日。愿終斯身給眾所乏。道士曰。吾為國王。國大民多宮寶婇女諸國為上。愿即響應(yīng)何求不得。吾以國為怨六塵為六劍。常截吾身。六箭射吾體。因此六邪。轉(zhuǎn)受三涂�？崃译y忍吾甚厭之。故捐國為沙門。愿獲佛道開化群生令還本元。豈但汝等三命而已乎。各還舊居見汝所親。令受三自歸無違佛教。獵者曰。我處世有年嘗睹善人。無有若佛弟子者。恕己濟(jì)眾隱不揚(yáng)名。若道士有乏愿至吾家乞微供養(yǎng)。烏曰。吾名缽。道士有難愿呼吾名。吾當(dāng)馳詣。蛇曰。吾名長(zhǎng)。若道士有患。愿呼吾名必來報(bào)恩。辭畢各退。他日道士之獵者舍。獵者遙見其來。告妻曰。彼不祥之人來。吾敕汝。為饌徐設(shè)之。彼過日中不食。妻睹道士。覲而作色詭留設(shè)食虛談過中。道士退而還山。睹烏呼名曰缽。烏問曰。自何來耶。答曰獵者所來。烏曰已食乎。曰彼設(shè)未辦日已過中不待而退。烏曰。兇咎之物難以慈濟(jì)。違仁背恩兇逆之人。吾無食飲以相供養(yǎng)。且留心坐。吾須臾飛往般遮國。睹王夫人臥首飾之中有明月珠。烏銜而還以奉道士。夫人寐寤求之不獲。即以上聞。王敕臣民。有得之者。賞金銀各千斤牛馬各千首。得不貢上罪及滅宗。道士以惠獵者。獵者縛考白王。曰。汝何從得。道士深惟。若言其主必一國烏死。此非佛弟子。默然受考杖楚千數(shù)。初不怨王亦不仇彼。如慈誓曰。令吾得佛度眾苦矣。王埋道士唯出其頭明日戮之。道士乃呼蛇曰長(zhǎng)。蛇曰天下無知我名者。唯有道士耳。揚(yáng)聲相呼必有以也。疾邁見道士。問曰。何由致此。道士乃說厥所由然。蛇流淚曰。道士仁慈天地之間尚與禍會(huì)。豈況無道誰將祐之乎。我將入宮咋殺太子。蛇以神藥與道士傅之即瘳。蛇夜入宮咋太子即絕。停尸三日令曰。有能活太子者。分國而治。載之山間歷道士邊過。道士曰。吾能活之。王聞心喜。道士以藥傅太子身。忽然語曰。吾那在斯。從者具陳所以。太子還宮巨細(xì)喜舞分國惠之。道士一無所受。王悟曰。分國不受豈當(dāng)盜哉。問何從獲珠。行高乃爾忽離斯患。道士具陳本末。王涕淚流面。告獵者曰。汝有勛于國。悉呼九親來。吾欲重賜之。親無巨細(xì)皆詣宮門。王曰。不仁背恩惡之元首盡殺之矣。道士入山學(xué)道精進(jìn)不倦。終生天上。時(shí)道士者我身是也。烏者秋露子是。蛇者阿難是。獵者調(diào)達(dá)是。妻者懷柈女子。是也(出摩國王經(jīng))

仙豫王護(hù)法殺婆羅門第五

昔閻浮提有大國王。名曰仙豫。愛重大乘其心純善。無有粗惡嫉妒慳吝�？诔Ｐ�說愛語善語。身常攝護(hù)貧窮孤獨(dú)。布施精進(jìn)無有休廢。時(shí)世無佛聲聞緣覺。時(shí)王愛樂大乘方等經(jīng)典。十二年中事婆羅門。供給所須過十二年。施安已訖。即作是言。師等今應(yīng)發(fā)三菩提心。婆羅門言。大王。菩提之性是無所有。大乘經(jīng)典亦復(fù)如是。大王。云何乃欲令人同于虛空。王聞婆羅門誹謗方等。即斷其命。以是因緣不墮地獄。擁護(hù)攝持大乘經(jīng)典。有如是力(出大涅槃經(jīng)第十一卷)

普明王誦般若偈得免班足王害第六

昔天羅國王有一太子。欲登王位。一名班足。受外道羅陀師教。應(yīng)取千王頭以祭冡神然后登王位。已得九百九十九王。所少一王。即北行萬里得普明王。普明白班足言。愿聽我一日飯食沙門頂禮三寶。班足許之。普明即依過去七佛法。一日二時(shí)講般若波羅蜜八千偈竟。第一法師為王說偈。

劫燒終訖乾坤洞然須彌巨海

都為灰煬天龍福盡于中凋喪

二儀尚殞國有何常生老病死

輪轉(zhuǎn)無際事與愿違憂悲為害

欲深禍重瘡疣無外三界皆苦

國有何賴有本自無因緣成諸

盛者必衰實(shí)者必虛眾生蠢蠢

都如幻居聲響俱空國土亦如

識(shí)神無形假乘四蛇無眼保養(yǎng)

以為樂車形無常主神無常家

形神尚離豈有國耶

時(shí)普明王。與其眷屬得法眼空。王自證虛空等定聞法悟解。還至天羅國班足王所。告九百九十九王言。就命時(shí)到人人皆應(yīng)誦過去七佛仁王般若波羅蜜偈。班足問。誦何法。普明王即以上偈答王。王聞是法得空三昧。九百九十九王亦聞法已。皆證三空門定。時(shí)班足王極大歡喜。告諸王言。我為外道邪師所誤。非君等過。皆還本國。各各請(qǐng)法師。講般若波羅蜜名味句眾。時(shí)班足王以國付弟。出家為道證無生法忍。如十王地中說(出仁王般若經(jīng))

阿阇世王從文殊解疑得于信忍第七

阿阇世王白文殊師利言(普首童真經(jīng)出白普首童真)唯愿加恩明且屈德就我宮食。答言以足可為供養(yǎng)。又佛法非以衣食故。王曰。當(dāng)何以施之。答言。若深入微妙其事審諦。無所染污亦無所著。亦無所疑。亦無所畏難。又念諸法亦不念有無不念去來現(xiàn)在竟。又不當(dāng)念一切可見者皆得加哀。王曰。如所言悉法之所載無有異也。唯以身故當(dāng)加哀受請(qǐng)。文殊言。且止。其道者非以是之故。若飲若食。若王不念有吾我壽命人。以念是者以得加哀(如此往反甚長(zhǎng)文多不載)王大歡喜問。有幾人。舍利弗言。五百人�？上ち钣趯m食。還城敕辦百味之食治其殿上。施諸幢幡帷帳華蓋。以華布地悉以香薰。設(shè)五百高床。宮城市里皆悉掃除。布以華香人民奉迎。文殊如申臂頃便到東方。過八萬二千佛土。佛號(hào)常名聞。其佛字惟凈首。今現(xiàn)在世。有眾菩薩更無異道。其剎常轉(zhuǎn)阿惟越致法輪。其土常出三寶之聲。文殊白佛。愿盡令諸。菩薩到沙呵剎土。至阿阇世所食。佛言。欲行者行(出阿阇世王經(jīng)上卷)王聞。文殊師利且到從菩薩二萬二千五百人。其比丘者五百人(普首童真經(jīng)云二萬二千菩薩及諸聲聞)王自念。吾正作五百人具云何供當(dāng)。應(yīng)時(shí)天王名曰休息心。與尊閱叉名曰金毗。俱來與王相見曰。勿恐勿懅勿以為難。曰云何不難。報(bào)言。文殊者作漚和拘舍羅無極智慧。以功德光明具足而來。能以一飯與文殊等。若有三千大千一切人。索飯食者悉能飽之其食不盡。是二萬三千人何足為憂。文殊者其功德甚尊。而不可盡。王歡喜踴躍。將其伎樂自出奉迎俱時(shí)入宮。有一菩薩。名曰普視悉見。文殊敕三摩陀阿樓陀者。令嚴(yán)治其處可容來者。菩薩受教。四面視占則時(shí)悉辦。復(fù)有菩薩。名曰法來則得。敕令具床。于彈指頃有二萬三千床座種種莊嚴(yán)。菩薩聲聞皆悉就坐。王白文殊。所作供具甚少。愿忍須臾今更辦具。答言。所作已足勿復(fù)勞意。天王毗沙門。與家室仆從悉來而謁。皆恭事左右。釋提桓因。自與大夫人。名曰首耶。及與天女。皆持名香供養(yǎng)。散文殊及諸菩薩比丘僧上。諸菩薩等不以華香之所轉(zhuǎn)動(dòng)。梵天。自化作年少婆羅門。姝美端正。住文殊之右侍而扇之。諸梵天子。悉扇諸菩薩比丘。阿耨達(dá)龍王。在虛空中而無見者。把持貫珠垂下若幡。八味香水從貫流降。人人之前皆有垂珠。水從中出悉給所須。王念會(huì)者而不持缽當(dāng)何器食。時(shí)文殊言。菩薩者不赍缽行。而所食處缽自來手中。諸菩薩念缽。缽自飛來行伍而到。阿耨達(dá)王。皆自凈洗盛滿其水。諸龍婇女。皆擎持二萬三千缽。授諸菩薩人人手中。文殊謂王�？煞植硷埵潮槎�不減故。文殊言。今為盡不。答言不盡。所以未盡者以有疑故。諸菩薩飯竟。擲缽虛空行列而住。亦不墮地亦不轉(zhuǎn)搖。王復(fù)問。缽云何住依何等。文殊言。是缽所住如王疑所住王復(fù)言。是缽亦無所住處。亦不在地。亦無所。依亦無處所。文殊言。如王狐疑亦無所住。諸法如缽無所住亦無所墮。飯事既訖。王取一床座。白文殊言。愿解我疑。答曰。若恒沙等佛不能為王說是狐疑。王時(shí)驚怖。從床而墮若大樹躄。摩訶迦葉謂王言。勿恐勿懼。所以者何。文殊入甚深漚和拘舍羅。徐徐而問。王言。恒邊沙等佛不能說我之所疑。文殊言。仁者謂從心因緣而可見。王曰。不用心生故可見佛。不生死與脫持是二事作佛。吾之狐疑恒邊沙等佛所不能說。所以者何。若人言。能以塵污虛空乃能為不。若有人言。能卻虛空之垢定能卻不。王言不能。文殊言。佛知諸法皆若虛空。所以者何。脫于本故。亦不見諸法有本。若有說者王之狐疑非恒邊沙等佛之所能說。時(shí)王即得信忍。歡喜踴躍言。善哉善哉。解我狐疑。文殊曰。是為大疑屬所說法諸無有本何從得疑。王言。蒙此大恩而得小差。今我命盡不憂不至泥洹。文殊言。而王之所希望者是無有本。所以者何。諸法本泥洹故無所生。王則從坐起。取名氎價(jià)直億百千撓繞文殊身。文殊身不現(xiàn)。氎處于虛空中。但聞言說不見其形聞?wù)f如見。王自見疑以見諸法如所見�？罩杏新曋^王所見。便以氎而與之。次坐菩薩名得上愿。王復(fù)持是氎欲奉上之。得上愿言。求脫泥洹者。我不從是有所受。亦不受凡人所有。何以故。凡人者。謂有俗間事故而不受。亦不從求羅漢辟支佛者。有所受與者。無二心受者。亦無二心。故曰所受過于脫。王即以衣欲著菩薩上。忽然不現(xiàn)不復(fù)知處。但聞其音不見其形。說言。其所現(xiàn)身以衣與之。如是次第一一以衣與之皆悉不現(xiàn)。乃至床機(jī)坐處悉亦不現(xiàn)。但聞其音。言其所現(xiàn)者以衣與之。乃至五百聲聞皆亦不受。王熟思念。諸菩薩比丘僧悉亡。當(dāng)以我衣與誰。自與中宮極大夫人。夫人時(shí)亦不現(xiàn)。王便以得三昧。不見諸色。亦不見女人。亦不見男子。乃至垣墻樹木室宅城郭。尚有余念謂。有我身諸色識(shí)。悉止。復(fù)聞其音。如一切有所見當(dāng)自見疑。如所見疑見一切諸法亦復(fù)如是。便取其衣還欲自著。不見其身心(說此忘相文多不載)文殊言。曾聞佛說作逆罪者當(dāng)入大泥犁不。王言聞。汝自知當(dāng)入泥犁不。王曰。得佛有法上生天入泥犁者不。有法安隱當(dāng)至泥洹者不。文殊言無王曰。我知諸法空。所以者何。泥犁上天安隱亦復(fù)皆空。諸法無可壞敗。是故入法身。法身者亦無天上人間泥犁禽獸薜荔等。世王諸逆以凈已得是忍。王言。一切諸法悉凈無所沾污。說是語時(shí)疾得信忍(出阿阇世王經(jīng)下卷又出普超三昧第二第三卷)

大光明王始發(fā)道心第八

阿難知眾所念。前白佛言世尊。從何因緣初發(fā)道心。佛言。過去遠(yuǎn)劫。此閻浮提有一大王。名大光明。福德聰明。時(shí)邊國王與為親厚。更相贈(zèng)遺國之所珍。時(shí)彼國王獵得二象。白如頗梨七支拄地。莊以雜寶極世之珍。遣人往送。時(shí)光明王見象心悅。付象師散阇。散阇奉敕。不久調(diào)從。往白王言。象今已調(diào)。愿王觀試。王會(huì)臣下令觀試象。大眾既集。王初升象出城游戲。象氣猛壯。見有群象在蓮華池。奔逐牸象遂至深林。時(shí)王身破出血。自惟必死。手搏樹枝象去王住。下樹坐地生大苦惱。象師叩頭白言。愿王莫憂苦。象淫心息厭穢。草思美飲食如是自還。王即告曰。吾不復(fù)用。象后果還。象師白王。象今還來。王言。我不須汝亦不須象。散阇啟王。王若不須。唯愿觀我調(diào)象之方。王即可之。尋使師作七鐵丸燒令極赤。作已念言。象吞此丸決定當(dāng)死。王后或悔白言。大王。此白象寶唯轉(zhuǎn)輪王乃得之耳。今有小過不應(yīng)喪失。王怒隆盛告言。遠(yuǎn)去。象師告象。吞此鐵丸。若不吞者當(dāng)以鐵鉤斷裂汝腦。象知其心。我寧吞此熱丸而死。屈膝向王垂淚望救。王怒徐視散阇告象何不吞丸。時(shí)象取丸置口吞之。入腹燋爛直過而死。丸墮地猶赤。王見乃悔。即告散阇。汝調(diào)象乃爾。何故在林不能制之。時(shí)凈居天知光明王應(yīng)發(fā)菩提心。即令象師跪答王言。我唯能調(diào)身不能調(diào)心。唯有佛能調(diào)心耳。王言。佛者何種。姓生。答二種姓生。一者智慧。二者大悲。勤行六事。所謂六波羅蜜。功德智慧悉具足已。號(hào)之為佛。王聞踴躍。即起洗浴更著新衣四向作禮。于一切眾生起大悲心燒香立誓。愿我所有功德回向佛道。自調(diào)其心亦當(dāng)調(diào)伏一切眾生。若于地獄有所益者當(dāng)入是獄。終不舍于菩提之心。作是誓已。六種震動(dòng)。諸山大海虛空之中自然樂聲。佛告諸比丘。爾時(shí)白象吞鐵丸者難陀是也。時(shí)象師者舍利弗是也。光明王者我身是也。我于爾時(shí)見象調(diào)從始發(fā)道心(出賢愚經(jīng)第三卷)

多福王事梵志增福太子奉佛兩師角術(shù)第九

昔有國王。名曰多福。太子名曰增福。王奉六師。其子事佛。世無沙門。唯一白衣以為師首。外道五百人嫉其名德。即白王言。國事兩法令心不一。愿與佛師各現(xiàn)奇德。約不如者役屬為奴。王即可之。外道與師克日結(jié)約。王前各試功藝。梵志善射即行入山。五百人各射大鹿。皆貫左目負(fù)來角伎。賢者入山精思念佛。求威佐助以彰大道。有五色鹿踴從地出。歡喜持歸。外道知之。伺賢者行。往語其婦曰。卿夫舍家作沙門。但坐此鹿。破汝家法。婦聞恚怒以鹿乞之。賢者來歸不見其鹿。即問所在。婦曰。此不祥之物今已失去。夫甚愁憂。復(fù)還山中至誠悔過。即有明月神珠忽從地出。便持此珠察梵志出行。往詣其門炫賣奇物。梵志婦曰。吾家亦有異物可以相比。即出五色鹿。賢者便言。王使吾赍此鹿。汝今盜之其罪不測(cè)。婦遽還之。至其試日。梵志各送鹿皆傷左眼既穢且臭。王甚惋之。賢者來奉奏神鹿赍明月神珠入王殿上。二物飛騰俱戲星流電耀。舉宮贊奇。婆羅門五百人。知術(shù)藝不如。即役為奴。其婦為婢。賢者導(dǎo)示經(jīng)教以為弟子(出雜譬喻經(jīng)第三卷)