第二十八卷 經(jīng)律異相

第二十八卷 經(jīng)律異相(行聲聞道諸國(guó)王部第二十之一)

橫興費(fèi)調(diào)為奸臣所害鬼復(fù)為王一 感佛聞法得須陀洹道二 波斯匿王后園生自然甘蔗粳米三 波斯匿王請(qǐng)佛解夢(mèng)四 波斯匿王求贖女命五 波斯匿王游獵得末利夫人六 好信王發(fā)愿灌佛七 耆域藥王請(qǐng)佛僧八 瓶沙王有四種畏九 瓶沙王樂(lè)食而死生四天王天十 瓶沙王與弗迦沙王親厚更獻(xiàn)珍異十一 赤馬天子問(wèn)佛無(wú)生死處十二 多智王佯狂免禍?zhǔn)��?/p>

橫興費(fèi)調(diào)為奸臣所殺鬼復(fù)為王第一

昔瓶沙王。有一大臣。犯事徙南山中去國(guó)千里。由來(lái)無(wú)人不熟五谷。大臣到中。泉水通流五谷大熟。四方諸國(guó)有饑寒者來(lái)至此中。數(shù)年之中便有三四千家。來(lái)者給與田地令得生活。其中三老諸長(zhǎng)者宿年。共議國(guó)之無(wú)君。由身之無(wú)首相將至大臣所。舉大臣為王。大臣答長(zhǎng)老曰。若以我為王者。當(dāng)如諸國(guó)王之法。左右大臣文武將士。上下朝貢發(fā)女開(kāi)宮租稅谷帛當(dāng)如民法。諸國(guó)老曰。唯然奉命。一隨王法。即立為王。處置群臣。文武上下發(fā)調(diào)人民。筑城作舍宮殿樓觀。民被苦毒不復(fù)能堪。皆發(fā)想念欲謀圖于王。諸奸臣輩將王出獵。去城三四十里。于曠野澤中索王欲殺。王問(wèn)左右。何緣殺我。并曰。民慕豐樂(lè)奉王以禮。民困思亂破家圖國(guó)。王告之言。卿等自為非我本造。抂殺我者神祇知之。聽(tīng)我發(fā)一愿死不有恨。即時(shí)愿曰。我本開(kāi)荒出土養(yǎng)民。來(lái)者皆活富樂(lè)無(wú)極。自舉我為王。依案諸國(guó)自共作此今反殺我。我實(shí)無(wú)惡于此人民。若我死者愿作羅剎。還入故身中當(dāng)報(bào)此怨。于是絞殺棄尸而去。三日之后王神還身中。自名阿羅波。即起入宮。殺新王并后宮婇女左右奸臣。欲盡殺人。國(guó)中三老草索自縛來(lái)。向羅剎自首。此是奸臣所為。非是細(xì)民所可能知。乞丐原恕愿還治國(guó)。曰我是羅剎。與人從事食飲當(dāng)?shù)萌巳�。羅剎急性忿不思難。三老曰。國(guó)是王許故當(dāng)如前。食飲所須當(dāng)相差次。國(guó)老共出宣令人民。從此為次。家出一小兒。生用作食。食羅剎王三四千家。正有一戶(hù)為佛弟子。居門(mén)精進(jìn)持佛五戒。賢者大小懊惱啼哭。遙向崛山為佛作禮�；谶^(guò)自責(zé)。佛以道眼見(jiàn)其辛苦。便自說(shuō)言。因是小兒當(dāng)度無(wú)數(shù)人。便獨(dú)飛往至羅剎門(mén)�，F(xiàn)變光相照其宮內(nèi)。羅剎見(jiàn)光疑是異人。即出見(jiàn)佛便起毒心。欲前唅佛光刺其目。擔(dān)山吐火皆化為塵。至久疲頓然后降化。請(qǐng)佛入坐頭面作禮。佛為說(shuō)法一心聽(tīng)法。即受五戒為優(yōu)婆塞。里吏催食奪兒將還。室家[口*睪]哭隨道而來(lái)。觀者無(wú)數(shù)為之悲哀。吏抱兒擎食著羅剎前。羅剎以手擎兒。長(zhǎng)跪白佛。國(guó)人相次以?xún)菏�。我今受佛五戒不�?fù)得食人。請(qǐng)以小兒持布施佛。為佛給使。佛為受之。說(shuō)法咒愿。羅剎歡喜得須陀洹道。佛以小兒著缽中。擎出宮門(mén)還其父母。而告之曰�？祓B(yǎng)小兒勿復(fù)愁憂。眾人見(jiàn)佛莫不驚怪。是何神此兒何福。而獨(dú)救之。羅剎所食奪還父母。佛即說(shuō)偈言。

戒德可恃怙福報(bào)常隨己

見(jiàn)法為人長(zhǎng)終遠(yuǎn)三惡道

戒慎除苦畏福報(bào)三界尊

鬼龍邪毒害不犯有戒人

見(jiàn)佛光像皆為佛弟子。聞偈歡喜皆得道跡(出法句譬喻經(jīng)第五卷)

感佛聞法得須陀洹道第二

舍衛(wèi)國(guó)有二商人。一人念曰。佛身丈六華色紫金。頂有肉髻項(xiàng)背日光巍巍難言。佛猶帝王沙門(mén)猶忠臣。佛陳明法沙門(mén)誦宣斯王明矣。知佛可尊。佛知其意而熟視之。其人心意喜如獲寶。其一念曰。佛者如牛弟子猶車(chē)。彼牛索車(chē)東西南北。佛亦猶然。佛知其有惡念必獲其殃愴然愍之。其人心惡二人俱去。至三十里有亭住宿沽酒飲之。共平屬事訟之紛紜。其善念者。四天王遣善神護(hù)焉。其毒念者。太山鬼神令酒入腹。猶火燒身。出亭露臥宛轉(zhuǎn)落車(chē)轍中。晨有商人車(chē)五百乘經(jīng)轢之焉。伴見(jiàn)之曰。吾今衰矣。還國(guó)見(jiàn)疑取物而去名為不義。遂輕身委財(cái)而逝。展轉(zhuǎn)遠(yuǎn)邁去舍衛(wèi)數(shù)萬(wàn)里。有一國(guó)。國(guó)王崩無(wú)太子。讖書(shū)云。中國(guó)有微人當(dāng)王斯土。群僚議曰。國(guó)之無(wú)君猶體之無(wú)首。難以久立。故王有馬常為王作禮。若任王者馬必屈膝。僉曰大善。即具嚴(yán)駕以王印綬著車(chē)上。人馬填路觀者莫不揮涕。時(shí)彼商人亦出觀看。國(guó)太史曰。彼有黃云之蓋斯王者之氣也。神馬直進(jìn)屈膝舐足。群臣欣豫香湯澡浴。拜為國(guó)主。僉然稱(chēng)臣。王曰。余本商人。無(wú)德于民不任天位。群僚曰。天授有德神馬屈膝。于是遂處王宮。聽(tīng)省國(guó)政。深自惟曰。我無(wú)微善何緣獲此。必是佛恩使之然也。晨在御座嘆佛無(wú)上之圣。率土群僚向舍衛(wèi)國(guó)。稽首言曰。賤人蒙世尊潤(rùn)獲為人君。斯土傳世不知有佛。流俗之書(shū)亦無(wú)記焉。愿以大明開(kāi)斯國(guó)人之聾盲也。明日愿與應(yīng)真圣眾。垂意顧斯一時(shí)三月。佛告阿難。敕諸比丘。明日彼王請(qǐng)。皆當(dāng)隨變化現(xiàn)神尊德。令其國(guó)民咸共睹焉。諸天聞佛之彼教化。相率導(dǎo)從作樂(lè)歌德。寶帳幢幡華下紛紛光色耀目。佛及應(yīng)真皆坐正殿。王自斟酌畢。以小床于佛前坐。佛廣說(shuō)法。王曰。吾本微人。業(yè)無(wú)快德何緣獲斯。佛告王曰。昔彼國(guó)王飯佛。王心念言。佛心如國(guó)王。沙門(mén)如臣。王種斯栽今獲其果。彼人云。佛若牛弟子若車(chē)。彼人自種車(chē)轢之栽。今在太山為火車(chē)所轢。自獲其果也。非王勇猛所能致矣。為善福隨履惡禍追。響之應(yīng)聲善惡如音。非天龍鬼神所授。非先禰所為也。造之者心。成者身口矣。佛頌偈曰。

心為法本心尊心使中心念?lèi)?/p>

即言即行罪苦自追車(chē)轢于轍

心為法本心尊心使中心念善

即言即行福樂(lè)自追如影隨形

世尊又告王曰。眾惡之罪最重有五。不孝不忠殺親殺君家滅國(guó)亂。重罪一也。羅漢之行得空不愿無(wú)想之定。與佛齊意拯濟(jì)眾生。而愚害之。重罪二也。佛者眾罪已畢景福會(huì)成。相好十力法導(dǎo)眾生。慈悲喜護(hù)心過(guò)慈母。而愚惡謗重罪三也。清潔沙門(mén)志靖行高。情抱經(jīng)法助佛化愚。諸佛相紹眾生得度皆由眾僧。佞讒挍遘以致不調(diào)。以不調(diào)故正法毀。正法毀則民狂走。民狂走者三惡道興。惱比丘僧。重罪四也。佛尊廟寶物水土。眾生赤心以貢三尊。愚人或毀盜。重罪五也。犯斯五者罪無(wú)有請(qǐng)。謂之自殺身自滅族自投太山火矣。五罪之重重于須彌慎無(wú)犯焉。佛說(shuō)經(jīng)竟。王及群臣皆得須陀洹。受五戒為清信士。國(guó)民有作沙門(mén)者。守戒為清信士者。遂以五戒十善為國(guó)政。諸天祐護(hù)國(guó)遂興矣(出百愛(ài)經(jīng))

波斯匿王后園生自然甘蔗粳米第三

波斯匿王。宿殖德本福響自應(yīng)。于后園中自然生甘蔗之樹(shù)。流出甘漿晝夜不絕。又生一株粳米。垂穗數(shù)百取之無(wú)盡。王受其福食之無(wú)厭。身體肥重喘息苦極不能轉(zhuǎn)側(cè)。往到佛所低身揖讓。在一面坐。佛便說(shuō)偈。

若人能專(zhuān)意于食知止足

趣欲支形命養(yǎng)壽守道德

王歡喜踴躍。即從坐起辭佛還宮。敕擎食人在吾前者。先說(shuō)斯偈以為常法。王轉(zhuǎn)減食。身減體輕。行來(lái)無(wú)患(出出曜經(jīng)第十七卷)

波斯匿王請(qǐng)佛解夢(mèng)第四

波斯匿王。夜臥有十種夢(mèng)。一小樹(shù)生華。二見(jiàn)小樹(shù)生果。三見(jiàn)牸牛從犢求乳。四見(jiàn)人切索羊隨后食。五見(jiàn)十釜重上釜踴灌入最下釜。六見(jiàn)馬一身兩頭食麥。七見(jiàn)血流成渠。八見(jiàn)澄水四邊清中央濁。九見(jiàn)犬在金器中小便。十見(jiàn)四方有四牛來(lái)相抵突各散還去。王見(jiàn)恐怖衣毛皆豎。即從臥覺(jué)便作是念。我應(yīng)命終失此王位耶。即往問(wèn)佛。佛曰。大王勿懷恐怖。不由此夢(mèng)乃失王位。夢(mèng)小樹(shù)生華者。當(dāng)來(lái)眾生非法欲行。常懷貪嫉與邪法相應(yīng)。是時(shí)人民不孝父母。不承事沙門(mén)婆羅門(mén)。便得供養(yǎng)。猶如今孝從父母供養(yǎng)沙門(mén)者也。小樹(shù)生果者。當(dāng)來(lái)眾生非法欲行。常懷貪嫉與邪法相應(yīng)。是時(shí)人民嫁未久。而抱子歸不知慚愧也。牸牛隨犢求乳者。當(dāng)來(lái)眾生非法欲行。常懷貪嫉與邪法相應(yīng)。母守門(mén)女傍通以自存活也。人切索羊隨后食者。當(dāng)來(lái)眾生非法欲行。常懷貪嫉與邪法相應(yīng)。以己財(cái)寶與外人通也。夢(mèng)十釜列上頭釜溢涌灌最下釜中者。當(dāng)來(lái)眾生非法欲行。與邪法相應(yīng)。兒語(yǔ)父母言。速出此家詣山野澤。我欲住此村落也。馬一身兩頭食麥者。當(dāng)來(lái)眾生非法欲行。常懷貪嫉與邪法相應(yīng)。彼依國(guó)王劫奪婆羅門(mén)長(zhǎng)者�；蛞榔帕_門(mén)長(zhǎng)者劫奪王藏也。夢(mèng)血流成渠者。當(dāng)來(lái)有國(guó)王不樂(lè)己境界。便集四種兵侵奪他界。亦不可制不隨法教。是時(shí)人民死者眾多也。夢(mèng)澄水四邊清中央濁者。當(dāng)來(lái)眾生非法欲行。常懷貪嫉與邪法相應(yīng)。中國(guó)眾生好喜斗亂。邊國(guó)人民無(wú)有諍訟也。夢(mèng)犬在金器中小便者。當(dāng)來(lái)眾生非法欲行。常懷貪嫉與邪法相應(yīng)。我三阿僧祇劫勤苦所集法寶者。皆當(dāng)誹謗。刀杖瓦石打我聲聞。此沙門(mén)種所說(shuō)非法。好造歌頌也。夢(mèng)四面有四牛來(lái)共相抵突各散還去者。當(dāng)來(lái)眾生非法欲行。常懷貪嫉與邪法相應(yīng)。是時(shí)四面有大云起。雷電霹靂不雨散去也。是謂十夢(mèng)應(yīng)如是。大王十夢(mèng)者。有是十應(yīng)。以是因緣王勿懷恐怖亦不命終不失王位。皆是當(dāng)來(lái)末世法應(yīng)如是。大王當(dāng)作是學(xué)。王大歡喜(出增一阿含經(jīng)第四十一卷)

波斯匿王求贖女命第五

波斯匿王。女婆陀命過(guò)。極愛(ài)念之。未曾離目。殯葬已畢。親覲如來(lái)頭面禮足在一面坐。佛言。今王何故衣裳塵垢愁憂如是。王言。有一女適命終甚愛(ài)念。始?xì)浽峋褂�以象贖女命。乃至車(chē)馬伏藏。愁憂苦惱皆由恩愛(ài)生。所以然者。古者大王。于此舍衛(wèi)城。有人女命終。愛(ài)念女故未曾遠(yuǎn)目。便自迷惑不有所識(shí)。處處游行問(wèn)人民言。誰(shuí)見(jiàn)我女。大王當(dāng)以此方便知。愁憂苦惱皆由恩愛(ài)生。大王勿懷愁憂。一切恩愛(ài)皆當(dāng)分離。所生之物必當(dāng)壞敗。如是廣為說(shuō)法。王受教而去(出波斯匿王女命過(guò)請(qǐng)佛經(jīng))

波斯匿王游獵遇得末利夫人第六

時(shí)舍衛(wèi)城中。有一大姓婆羅門(mén)。名耶若達(dá)。多饒財(cái)寶。一婢名黃頭。常守末羅園。時(shí)彼婢常愁憂言。我何時(shí)當(dāng)免出于婢。時(shí)彼婢晨朝已。食分干飯持詣園中。爾時(shí)世尊入城乞食。時(shí)黃頭婢遙見(jiàn)如來(lái)。心自念言。我今寧可持此飯施彼沙門(mén)�；蚩擅摯随臼�。即授飯施佛。世尊慈愍受還精舍。時(shí)黃頭婢。即前進(jìn)入末羅園中。波斯匿王。嚴(yán)四種兵出外游獵。從人分張馳逐群鹿。天時(shí)大熱遙見(jiàn)末利園。即回車(chē)往步入園中。黃頭遙見(jiàn)波斯匿來(lái)。行步舉動(dòng)非是常人。即前奉迎言。善來(lái)大人可就此坐。即脫一衣敷令王坐。黃頭問(wèn)言。不審須水洗腳不。王言可爾。即取水與王。為王揩腳。復(fù)問(wèn)王言。欲洗面不。即更以水與王洗面。復(fù)問(wèn)王言。欲飲不。即詣池更洗手。取好藕葉盛水與王。復(fù)問(wèn)王言。不審欲臥息不。即復(fù)更脫一衣與王敷之。見(jiàn)王臥已在前長(zhǎng)跪。按腳及余支節(jié)。解王疲勞。黃頭身如天身細(xì)濡妙好。王著細(xì)滑。心念言。未曾有如此女聰明。我所不教而悉為之。王即問(wèn)言。汝是誰(shuí)家女。報(bào)言。我是耶若達(dá)家婢。使差我守此園。如是語(yǔ)頃。王諸大臣。尋王車(chē)跡來(lái)詣園中。跪拜王足在一面立。王敕一人。汝喚耶若達(dá)婆羅門(mén)來(lái)。婆羅門(mén)來(lái)詣王所。王問(wèn)言。此女是汝婢耶。答曰是。王言。吾今欲取為婦。汝意云何。報(bào)言。此是婢使云何為婦。王言。無(wú)苦。但論價(jià)直。婆羅門(mén)言。欲論價(jià)直。百千兩金。我豈取王價(jià)。今持奉王。王言。不爾。我取為婦。云何不與價(jià)。即出百千兩金。與婆羅門(mén)。即迎載入宮。眾臣衛(wèi)從。末利園中將來(lái)故即莂之末利夫人。王甚愛(ài)敬。復(fù)于異時(shí)。王于五百女人中。立為第一夫人。在高殿便自念言。我以何業(yè)報(bào)因緣得免于婢今受如是快樂(lè)。復(fù)作是念。將是我先以和蜜干飯分施與沙門(mén)。以此因緣今得免婢。受如是快樂(lè)耳(出四分律初分第十三卷)

好信王發(fā)愿灌佛第七

古昔有佛。號(hào)曰始無(wú)。時(shí)有國(guó)王。名曰好信。好樂(lè)佛法視佛無(wú)厭。種尼俱類(lèi)樹(shù)。樹(shù)下為佛敷栴檀床座。佛坐其上。好信王聽(tīng)經(jīng)。佛泥洹后。王不見(jiàn)佛。便名尼俱類(lèi)樹(shù)則為佛樹(shù)。見(jiàn)之如見(jiàn)佛。日日往樹(shù)下坐。常所坐處想聞教戒。王有青衣。名曰拘錄。常侍王邊。夫人嫉妒雇婆羅門(mén)令咒殺佛樹(shù)。于常婆羅門(mén)。四月七日夜取南山中大毒蛇腦涂樹(shù)。樹(shù)即枯死。王即便悲涕不能自勝。四月八日夜半明星出時(shí)取五色香水集華用灌此樹(shù)。即還更生。王便愿言。當(dāng)令十方諸佛生時(shí)用今日。得道時(shí)用今日。般泥洹亦用今日。從此以來(lái)諸佛興世。皆是此日。故用四月八日灌佛也(山宿愿果報(bào)經(jīng))

耆域藥王請(qǐng)僧佛第八

耆域藥王。請(qǐng)佛及僧。唯除槃特。槃特四月誦帚彗名。終不能得。如來(lái)及僧往坐耆域舍。行清凈水如來(lái)不受。耆域白佛。不審如來(lái)以何因緣而不受水。佛告耆域。今此眾中無(wú)有槃特比丘。是故不受。耆域白佛。此槃特愚鈍。放牛羊人皆勝于此。佛告耆域。汝不請(qǐng)槃特者吾不受清凈水。時(shí)耆域承佛教戒即遣人往喚槃特。佛告阿難。汝授缽與槃特。令莫起于坐遙授與我。耆域見(jiàn)此神力便自悔責(zé)。咄哉大誤毀辱賢圣。今日乃知大犯口過(guò)。即生敬心向槃特比丘。逾于五百僧。世尊廣說(shuō)。過(guò)去世時(shí)耆域?yàn)閷⒇溬u(mài)轉(zhuǎn)易。嘗驅(qū)千疋馬往詣他國(guó)。中路有一馬產(chǎn)駒。以駒乞人進(jìn)至他國(guó)。與國(guó)主相見(jiàn)。王語(yǔ)馬將。君此千疋皆是凡馬。一馬悲鳴其聲有異必生[馬*父]駒。其駒長(zhǎng)大者價(jià)當(dāng)千馬。若得此駒諸馬盡買(mǎi)不爾不須。馬將追乞駒處。其駒未經(jīng)旬日便作人語(yǔ)。語(yǔ)其主曰。若使馬將來(lái)求我者。得五百謂馬可與。馬將求以一疋始馬贖之。其人答曰。吾本不強(qiáng)從君索。勤苦養(yǎng)活。君今欲須。以五百疋馬贖當(dāng)相還也。遂從之。先薄賤馬駒。今留槃特。后皆貴重。槃特因緣久矣。非適今日(出請(qǐng)磐特比丘經(jīng))

瓶沙王有四種畏第九

昔瓶沙王先祖。治罪人法。若作賊者以手拍頭。賊大慚愧與死無(wú)異。后更不作。至父王時(shí)治。若作賊者驅(qū)令出城以為嚴(yán)教。賊悉慚愧與死無(wú)殊。后更不作。洴沙嗣立。若作賊者驅(qū)令出國(guó)。時(shí)有一賊七反驅(qū)出。猶故復(fù)還劫殺村城。最后縛送。王言。將去截其小指。時(shí)有司急截恐王有悔。王自試嚙指痛殊難忍即追莫截。臣答王言。已截。王甚愁悔。即自念言。我為法王之末。而為非法之始。夫?yàn)橥跽邞n念民下。而截人指。即自命駕。詣佛白言。我曾祖先王迄至父王。皆以法治民。及到我身。為惡日滋正化漸薄。謬得為王傷截人體。自惟無(wú)道愧懼實(shí)深。佛告大王。治國(guó)之法。盜至幾錢(qián)罪應(yīng)至死至幾出國(guó)。齊幾用刑。王曰。世尊。以十九古錢(qián)為一罽利沙槃分。一罽利沙槃為四分。若盜一分罪應(yīng)至死。佛為說(shuō)法。王禮佛而退。時(shí)諸比丘言。云何瓶沙王畏罪乃爾。佛言。其不但今世畏罪。過(guò)去有國(guó)名曰迦尸。王號(hào)名稱(chēng)。時(shí)國(guó)人民。工巧伎術(shù)無(wú)不悉備以自生活。若無(wú)工伎者謂之愚癡。若作賊者亦名愚癡。時(shí)有一人作賊縛送王所。王言。止止。彼人失財(cái)此人作賊。我復(fù)何用共作惡為。思惟。昔來(lái)始一癡人。是愚癡人不能滿千我應(yīng)命終。即持愚人付于大臣云。我須千愚癡人用作大會(huì)。收覓數(shù)滿白我令知。臣執(zhí)持愚人系在一處。王尋念言。是愚癡者將無(wú)自苦。便告大臣。好看此人莫令羸瘦。著我無(wú)憂園中。五欲娛樂(lè)伎樂(lè)供給。大臣奉教。欲取王意加情看視。如是不久其數(shù)滿千。臣啟滿千。更須何等當(dāng)速辦之。王聞此言。甚大愁憂。昔來(lái)久遠(yuǎn)始有其一人。如何今者倏已千數(shù)。將是末世惡法增長(zhǎng)。王敕群臣。灑掃園內(nèi)燒香懸繒。備辦種種肴膳飲食。王與群臣十八部眾詣無(wú)憂園。敕現(xiàn)愚人見(jiàn)其衣破垢膩?zhàn)﹂L(zhǎng)發(fā)亂。即敕沐浴剪發(fā)截甲。給以新衣。然后將來(lái)各與種種飲食財(cái)寶。恣其所須。語(yǔ)令還家供養(yǎng)父母。勤修產(chǎn)業(yè)莫復(fù)作賊。愚人聞敕歡喜奉行。時(shí)王以位授其太子。出家入山學(xué)仙人法。時(shí)國(guó)王者洴沙是也。常畏罪報(bào)。佛言。洴沙王。不但今世教令斬指追即還悔。過(guò)去世時(shí)有婆羅門(mén)。無(wú)有錢(qián)財(cái)以乞自活。是婆羅門(mén)妻不生兒子。家本有那俱羅蟲(chóng)。便生一子。婆羅門(mén)念如兒想。那俱羅子于婆羅門(mén)亦如父想。少時(shí)婦生一子。行乞食時(shí)便敕婦言。汝若出行當(dāng)將兒去。婦與兒食往比舍寄舂。兒有酥酪香氣。毒蛇張口吐毒欲殺小兒。那俱羅蟲(chóng)便作是念。我父母不在。云何毒蛇欲殺我弟。即殺毒蛇斷為七分。以血涂口當(dāng)門(mén)而立。欲令父母見(jiàn)之歡喜。時(shí)婆羅門(mén)。始從外來(lái)遙見(jiàn)其婦于舍外。便嗔恚言。我教行時(shí)當(dāng)將兒去。何以獨(dú)行。父當(dāng)入門(mén)見(jiàn)那俱羅口唇有血。即作是念。我夫婦不在。那俱羅于后將無(wú)殺啖我兒。以杖打殺那俱羅。入門(mén)見(jiàn)其兒。坐于庭中[口*數(shù)]指而戲。又見(jiàn)毒蛇七分甚大憂悔。是那俱羅救我子命。我不善觀卒便殺之可痛可憐。即便迷悶僻地。時(shí)空中有天。即說(shuō)偈言。

宜審諦觀察勿行卒威怒

善友恩愛(ài)離抂害信傷苦

時(shí)婆羅門(mén)者。今洴沙王也(出僧祇律第二卷)

瓶沙王樂(lè)食而死生四天王天第十

瓶沙王問(wèn)目連。何處天有好食。目連嘆曰。四天王天。瓶沙應(yīng)生兜率。即念先生此天。后生兜率。命終為毗沙門(mén)王太子。名曰最勝子。如目連施設(shè)所說(shuō)。始人者以胸臆行名為摩睺勒。生三手眾生名為象。問(wèn)曰。何故說(shuō)人�；蚴悄ΣT勒�；蚴窍蟆４鹪�。證彼眾生從光音天終來(lái)生于此。當(dāng)時(shí)生畜生中。但形如人。飲食惡意惡巧詐滋多。故人相轉(zhuǎn)滅遂成畜生。形如蝦蟆(出鞞婆沙第十四卷)

瓶沙王與弗迦沙王親厚更獻(xiàn)珍異第十一

時(shí)王舍國(guó)王。名曰洴沙。少作太子常求五愿。一者曼我年少為王。二者令我國(guó)中有佛。三者使我常往來(lái)。四者常聽(tīng)說(shuō)經(jīng)。五者聞疾開(kāi)解得須陀洹。王皆得之。時(shí)王舍國(guó)北游異國(guó)。國(guó)名德差伊羅。王名弗迦沙。甚自高絕。宿曾見(jiàn)佛受佛經(jīng)道。學(xué)身中六分經(jīng)。謂地水火風(fēng)空心。而洴沙王。與弗沙王生未相見(jiàn)。遙相愛(ài)敬有如兄弟。常通書(shū)記更相問(wèn)遺。弗迦沙王國(guó)中生一蓮華。而有千葉皆作金色。遣遺洴沙王。洴沙王。見(jiàn)華大歡喜言。弗迦沙王。遺我物甚奇有異。洴沙王。作書(shū)與弗迦沙王言。我國(guó)中有金銀珍寶甚多。我不用為寶。今我國(guó)中生一人華。字佛。紫磨金色身有三十二相。弗迦沙王。聞佛聲歡喜踴躍。作書(shū)與洴沙王。佛教戒所行愿具告意。弗迦沙王。卻后數(shù)日自念言。人命不可知在呼吸間。我不能復(fù)待洴沙報(bào)書(shū)。敕諸小國(guó)王及群臣。嚴(yán)駕發(fā)行欲詣佛所。道逢洴沙王書(shū)。書(shū)上言。佛教人棄家捐妻子斷愛(ài)欲。當(dāng)除須發(fā)著法衣作沙門(mén)。又疏十二因緣。送與弗迦沙王。弗迦沙王。讀書(shū)竟自思念。夜人定后群臣百官眾皆臥出。寂然無(wú)聲竊起亡去。入丘墓間便自剃頭。被法衣作沙門(mén)。佛以天眼見(jiàn)弗迦沙。到王舍城止于窯家。佛念。弗迦沙王命盡明日。即飛到窯家愿寄一宿。窯家報(bào)言。可得相容。佛于一處端坐。便自念言。是弗迦沙安諦寂寞。起到弗迦沙前。問(wèn)言。卿師受誰(shuí)道作沙門(mén)耶。報(bào)言。我聞?dòng)蟹鸾駧熓轮�。佛念。是賢者為用我故作沙門(mén)。當(dāng)為說(shuō)宿命時(shí)所知經(jīng)。爾乃解耳。佛言。我為卿說(shuō)經(jīng)事。善聽(tīng)之。弗迦沙言善。佛為說(shuō)法。得第三阿那含道。能知是佛耳。即起為佛作禮。明日入城未遠(yuǎn)。有少齒牛觸抵弗迦沙。諸比丘白佛言。佛昨于窯家為說(shuō)經(jīng)。沙門(mén)為犇牛所抵殺。當(dāng)趣何道。佛言。我為說(shuō)經(jīng)即得阿那含。生十六天上得阿羅漢。令諸比丘共取弗迦沙身。好收葬之。于其上起塔(出洴沙王五愿經(jīng)又出弗迦沙王因緣經(jīng))

赤馬天子問(wèn)佛無(wú)生死處第十二

時(shí)有赤馬天子。容色絕妙。于后夜時(shí)來(lái)詣佛所。白佛言。世尊。頗有能行過(guò)世界邊。至不生不老不死處不。佛告赤馬。無(wú)有能至者。赤馬天子又白佛言。奇哉世尊。善說(shuō)斯義。如世尊說(shuō)。所以者何。自憶宿命。名曰赤馬。作外道仙人。得神通離諸愛(ài)欲。我時(shí)作念。我有如是捷疾神足。如健士夫以利箭橫射。過(guò)多羅樹(shù)影頃。能登須彌。至一須彌。足躡東海超至西海。我念神力捷疾今求世界邊。便發(fā)足去。唯除食息便利。減節(jié)睡眠常行百歲。于路命終竟不得至。即沒(méi)不現(xiàn)(出雜阿含第二十九卷)

多智王佯狂免禍第十三

外國(guó)有惡雨。若墮江湖河井陂池。人食之者狂醉七日。有國(guó)王。多智善知惡雨見(jiàn)云以知。使蓋一井令雨不入。時(shí)百官群臣食惡雨水。舉朝皆狂。脫衣赤裸泥土涂頭坐王殿上。唯王一人獨(dú)不狂耳。一切群臣不自知狂。反謂王狂。何故著衣獨(dú)異眾人。皆相謂言。此非小事思共宜之。王恐諸臣欲反便自怖懅。語(yǔ)諸臣言。我有良藥能自愈病。諸人小停待我服藥。王便入內(nèi)脫衣同其而出。一切群臣見(jiàn)皆大喜。七日之后群臣醒悟大自慚愧。各著衣冠而來(lái)朝會(huì)。王故如前赤裸而坐。諸臣皆驚怪而問(wèn)言。王常多智。何故若是。王答臣言。我心常定無(wú)變易也。以汝狂故反謂我狂。非實(shí)心也(出雜譬喻經(jīng)第四卷)