第三十卷 經(jīng)律異相

第三十卷 經(jīng)律異相(諸國(guó)王夫人部第二十一)

阿育王夫人受八歲沙彌化一 王后生肉棄水遂生二子為毗舍離人種二 拘藍(lán)尼國(guó)王后悟法三 末利夫人持齋四 優(yōu)達(dá)那王妻學(xué)道生天五 國(guó)王大夫人與一賢者共王造寺六

阿育王夫人受八歲沙彌化第一

昔阿育王。未解佛法。造諸地獄。入者必治�？嵋员姸�。后得信心。因棄諸非奉事正覺(jué)。人民疾疫。王斷內(nèi)外不得相通。畏病及宮中。遣信白圣眾。乞遙咒愿。可遣一比丘入宮。達(dá)嚫使天下安病疾消除。眾僧荷之。愿以見(jiàn)告。時(shí)圣眾遣一沙彌其年八歲。名曰妙顏。已得羅漢神通具足。飛到王宮見(jiàn)夫人婇女宣語(yǔ)。所乏并顯道德知佛至尊況弟子乎。妙顏受教。飛入王宮住王后前。王后作禮舉手欲抱。言妙顏?zhàn)雍文茏郧�顯其神足。妙顏謂夫人曰。且卻且卻。不宜身近沙門(mén)。夫人答曰。卿年幼小方始八歲。心相戀念猶如吾子。雖身近之當(dāng)何所苦。沙彌答曰。近情喻之如夫人教。情從微起。猶粟之火能燒萬(wàn)里之野。譬指渧之水陷穿玉石亦能盈器。事皆以漸。以少致多。以小成大。是以智者遠(yuǎn)嫌避疑。以防未然。沙彌夫人相難往來(lái)言聲遂高。聲徹正殿。王問(wèn)傍人。是誰(shuí)語(yǔ)聲如有所諍。傍臣答曰。沙彌妙顏這至宮中。與正后語(yǔ)。音聲高亮乃聞?dòng)诖恕Ｍ跫雌鹜�與之相見(jiàn)。作禮問(wèn)訊以何所諍。沙彌答曰。貴后見(jiàn)顏垂意見(jiàn)愍。欲往相見(jiàn)道法不應(yīng)。故難卻之耳。阿育王曰。卿年尚幼猶如吾子。愛(ài)念抱之當(dāng)有何嫌。乃以壯言相折耶。沙彌答曰。不如王語(yǔ)。古圣制儀豫其未萌亦戒終始。女子年七不戲父機(jī)。男兒八歲不倨母床。果下不捫首。苽田無(wú)摸足。所以然者。遠(yuǎn)嫌避疑杜漸消萌也。勸示將來(lái)便防未然。吾心以?xún)魺o(wú)復(fù)微翳。譬如蓮華泥水不洿。猶水精琉璃之器也。實(shí)如來(lái)談。等于母子所以無(wú)異。雖知無(wú)瑕當(dāng)為不能者施。王與夫人聞其所言驚然琦之。如妙顏言。年幼八歲尚顧眾難。況年長(zhǎng)大三毒未滅者。于是沙彌為說(shuō)經(jīng)法。夫人婇女五百余人悉得道跡。及正后傍臣太子皆發(fā)道意。尋時(shí)得立不退轉(zhuǎn)地(出八歲沙彌開(kāi)解國(guó)王經(jīng))

王后生肉棄水遂生二兒為毗舍離人種第二

往昔波羅奈國(guó)王夫人懷妊。此夫人自知懷妊。而白王言。王即供給養(yǎng)視皆使調(diào)適。月滿(mǎn)生肉一段。赤如槿花。諸余夫人生兒端正。我生段肉無(wú)有手足。心生羞恥。若王見(jiàn)者必生惡賤。盛貯器中打金作薄以朱沙題上。是波羅奈國(guó)王夫人所生。蓋覆器頭以王印印之。以金薄書(shū)置器外。送放江中。使人棄已。諸鬼神營(yíng)護(hù)使無(wú)風(fēng)浪。時(shí)一道士。依牧牛人住于江邊。清朝澡洗遙見(jiàn)此器。拾取見(jiàn)金薄書(shū)字。復(fù)見(jiàn)有王印印之。便開(kāi)器看唯見(jiàn)肉段。而作是念。若是死肉久應(yīng)爛臭。必有異相。將還住所善舉一處。過(guò)半月已而成二片。自爾之后復(fù)經(jīng)半月。二片各生五胞。卻后半月一片成男。一片成女。男色如黃金。女色如白銀。道士見(jiàn)之。心生愛(ài)重如自有子。兩手母指自然出乳。一指飲男。一指飲女。乳入子腹譬如清水摩尼之珠內(nèi)外明徹。道士號(hào)兒。名為離車(chē)子(梁言皮薄亦言同皮)道士養(yǎng)此二子極為辛苦。旦入聚落乞食。兼為二子日晏方還。是時(shí)牧牛人。見(jiàn)道士為此二子辛苦如是。謂言。大德。出家人正應(yīng)行道。何為二子妨廢道業(yè)�？墒掌蛭椅业葹轲B(yǎng)活。道士言善哉。是牧牛人各還到家。明日與諸同伴平治道路。豎立幢幡散雜色花。鳴鼓來(lái)迎二子到道士處。白道士言。今此二子時(shí)可去矣。道士付囑。此二子者有大福德。不可度量。汝等善好料理。當(dāng)以乳酪生熟酥五種而供養(yǎng)之。若此二子長(zhǎng)大還自共匹對(duì)。覓好平博處所安立住止�？砂菽袨橥跖疄榉蛉�。牧牛人等受教而去。二子年至十六。以平博處縱廣一百由旬。中央起宅。以女嫁男。立為夫婦。后一產(chǎn)二兒一男一女。如是十六過(guò)生。諸牧牛人見(jiàn)王子漸多。更開(kāi)舍宅造諸園地。合三十二人宅舍。如是遂乃三過(guò)開(kāi)廣。故名為毗舍離(出善見(jiàn)律毗婆沙第十卷)

拘藍(lán)尼國(guó)王后悟法第三

佛與千二百五十比丘。游拘藍(lán)尼國(guó)美音精舍。足蹈門(mén)閫天地震動(dòng)。珠璣樂(lè)器不鼓自鳴。蠱毒隱伏吉瑞和清。境界人民靡不渴仰。王名優(yōu)填。強(qiáng)[(一/正)*虎]侵克開(kāi)納佞言耽荒女樂(lè)。置左右二后。容姿妙絕。左名照堂。憍傲讒嫉。右字詃容。常行仁愛(ài)。王珍其操每事私焉。詃容有老宿青衣。名曰度勝。恒行布香。減省而合集。飯佛及僧。佛為說(shuō)法。盡心不忘。施訖還宮。持所布香。因此功德。本行所追香氣遠(yuǎn)聞。斤兩倍香。詃容誥問(wèn)。首減香錢(qián)。飯佛及僧。法深義妙非世所聞。詃容聞佛。心生歡喜。自念無(wú)因得聞正法。即報(bào)度勝。汝為我說(shuō)。度勝啟曰。身賤口穢不敢便宣如來(lái)尊言。乞行詣佛受敕而還。便遣出宮。重告之曰。具受儀式。度勝末還。夫人與侍女側(cè)塞中庭。佛告度勝。汝還說(shuō)法多有度者。說(shuō)法之儀先施高座。度勝具宣圣旨。詃容欣悅。開(kāi)笥出衣積為高座。承佛威神如應(yīng)說(shuō)法。夫人詃容及諸侍女疑解得道。度勝得總持。照堂妒責(zé)數(shù)譖非一。王不肯從。后又說(shuō)之。王心乃惑。伺其齋時(shí)勸王奏樂(lè)。請(qǐng)召夫人。王便普召被命皆會(huì)。詃容持齋獨(dú)不應(yīng)命。反覆三召執(zhí)節(jié)不移。王怒隆盛縛曳殿前。將欲射殺。詃容寸心歸佛。王自射兩箭皆還自向。王怖而解之。問(wèn)曰。汝有何術(shù)乃致是耶。對(duì)曰。唯事如來(lái)歸命三尊。朝奉佛齋過(guò)中不食。加行八事莊嚴(yán)不近。必是世尊哀愍若茲。王曰。善哉。豈可言也。當(dāng)詣精舍奉覲世尊。會(huì)有敵國(guó)興兵入界。王自出征顧命梵志。名曰吉星。權(quán)領(lǐng)國(guó)政。照堂喜曰。吾父領(lǐng)正殺子必矣。女與父謀遂燒殺詃容及諸侍女。詐言失火謂可掩塞。事后發(fā)露。王大恚之。遠(yuǎn)徙吉星捐于界外。照堂等輩幽之地窟。摧逐邪道。廣闡佛化(出中本起經(jīng))

末利夫人持齋第四

佛在舍衛(wèi)國(guó)。國(guó)王群臣莫不歸仰。時(shí)有賈客。名曰波利。與五百賈人入海求寶。時(shí)海神出揈水。問(wèn)波利言。海水為多。揈水為多。波利答言。揈水為多。海水雖多不能救饑渴之人。揈水雖少能濟(jì)渴乏之命。世世受福不可訾計(jì)。海神歡喜。即脫身上八種香瓔。挍以七寶以上波利。波利還國(guó)。持此香瓔上波斯匿王。王甚珍奇。即列諸夫人。若最好者以香瓔與之。六萬(wàn)夫人盡嚴(yán)束而出。王問(wèn)。末利夫人何以不出。侍人答言。今十五日持佛法齋素服不嚴(yán)。王曰。如今持齋應(yīng)違王命乎。如是三反。末利夫人素服而出。在眾人中明如日月倍好于常。王意竦然加敬問(wèn)曰。有何道德炳然有異。夫人白王。自念少福稟斯女形。情態(tài)垢穢日夜山積。人命促短懼墜三涂。是以月日奉佛法齋。割?lèi)?ài)從道世世蒙福。王聞歡喜。便以香瓔與之。夫人辭曰。我今持齋不應(yīng)著此。可與余人。王曰。我本發(fā)意欲與勝者。卿今最勝。又奉法齋道志殊高。是以相與。若卿不受吾將安置。夫人答言。大王勿憂(yōu)。愿王屈意共到佛所。以此香瓔奉上世尊。并采圣訓(xùn)累劫之福矣。王即許焉。即敕嚴(yán)駕往至佛所。白佛言。海神香瓔波利所上。六萬(wàn)夫人莫不貪得。末利夫人與而不取。持佛法齋心無(wú)貪欲。謹(jǐn)以上佛。愿垂納受。世尊弟子執(zhí)心難齊。直信如此豈有福乎。于是世尊為受香瓔。即說(shuō)偈言。

多作寶華結(jié)步搖綺廣積德香

所生轉(zhuǎn)好琦草芳華不逆風(fēng)熏

近道敷開(kāi)德人遍香栴檀多香

青蓮芳花雖曰是真不如戒香

華香氣微不可謂真持戒之香

到天殊勝戒具成就行無(wú)放逸

定意度脫長(zhǎng)離魔道(出法句經(jīng)第二卷)

優(yōu)達(dá)那王妻學(xué)道生天第五

槃提國(guó)王名優(yōu)達(dá)。迦葉佛時(shí)出家修道。仰值釋迦皆得道跡。其國(guó)殷富人民熾盛。王有二萬(wàn)夫人。第一夫人。字曰月明。容儀端正王甚愛(ài)敬。不過(guò)半歲夫人將終相現(xiàn)。王甚憂(yōu)戚。月明問(wèn)之。王言。汝壽將終。情愛(ài)別離是故愁耳。月明答言。夫生有死。自世之常。何獨(dú)憂(yōu)耶。若隆顧念但放出家。王聽(tīng)入道。汝若出家設(shè)未成道必生天上。若生天上還至我所。聽(tīng)汝出家。月明即許其誓。喚比丘尼。即舍五欲。多來(lái)問(wèn)訊恭敬供養(yǎng)妨其道業(yè)。是故游行諸國(guó)。從出家日數(shù)滿(mǎn)六月。持戒清凈厭患世間。得阿那含道。終一聚落即生色天。觀昔因緣于王有約。欲赴本誓。觀王沒(méi)于五欲[怡-臺(tái)+龍]戾難化。直爾而往無(wú)以感發(fā)。宜以恐逼爾乃降伏。便自變身作大羅剎。衣毛振豎執(zhí)五尺刀。因王夜臥去之不遠(yuǎn)懸在空中。王甚大怖。即語(yǔ)王言。汝雖士眾千萬(wàn)。今唯屬我不得自在。死時(shí)已至何緣自濟(jì)。王即報(bào)言。我無(wú)因緣惟持本所作善。修心清凈死生善處。天言。此最可恃更無(wú)余理。王便問(wèn)言。汝是何神使我怖畏。天答。我是月明夫人。王放出家思惟離欲生色天上。今來(lái)赴約。王言。汝雖說(shuō)此我猶不信。復(fù)汝本形爾乃可信。天即變?yōu)槲粜�。衣裳服飾如本而立。王欲心發(fā)即趣欲捉。月明即升虛空為王說(shuō)法曰。此身無(wú)常彈指叵保。譬如朝露日出則滅。不惟無(wú)常貪著我身。王不見(jiàn)。盛年華色老所吞滅。諸根朽邁。目視不明。耳聽(tīng)不聰。形敗腐朽無(wú)所復(fù)堪。譬如釀酒戾取淳味糟無(wú)所直。是身既老無(wú)所貪樂(lè)。唯有死在。身既生死無(wú)常與俱。王不見(jiàn)。胎夭幼壯皆死。是身危脆死賊常隨。身心火然但是眾苦。心有三毒身有寒熱饑渴。而不生厭貪著我身。宮人伎女華色五欲。國(guó)財(cái)妻子悉非我有。死去之時(shí)無(wú)一隨者。身尚自棄何況余物。迷沒(méi)五欲回流生死莫知出路。王是智人何不厭離出家求道。王善心生許其出家。月明重化之曰。吾當(dāng)出家求于妙法受而修行日夕精進(jìn)翹勤勿懈。說(shuō)此語(yǔ)已忽然不現(xiàn)。王即禪位太子。舍離五欲。投迦旃延出家為道。時(shí)人以其舍重榮利。求正真道。臣吏人民多來(lái)供養(yǎng)恭敬問(wèn)訊方修道業(yè)。于是游行至摩竭國(guó)。佛為說(shuō)法得阿羅漢道。執(zhí)持瓦缽入王舍城。乞得宿飯還林坐食。洴沙王出游詣林。問(wèn)訊曰。汝本為王出入榮從。今作乞兒獨(dú)行丐食。豈可樂(lè)耶。汝還罷道分半國(guó)治。道人答言。我大國(guó)王聚落甚多。今復(fù)何緣舍大就小非我所宜。洴沙王曰。汝本食以上味盛以寶器。今執(zhí)瓦缽乞殘宿食不亦難乎。汝本為王勇士侍衛(wèi)。今日單獨(dú)豈不恐耶。本在深宮妃妓妙色盈悅耳目。坐以寶床敷以細(xì)縟。今日獨(dú)宿林野臥坐唯草豈不苦哉。答曰。我今知足無(wú)所貪樂(lè)。洴沙王曰。卿今可憐。答言。卿是可憐非是我也。所以者何。卿五欲所纏恩愛(ài)所驅(qū)不得自在。我今快樂(lè)心無(wú)掛礙。瓶沙聞已即便還去(出雜藏經(jīng))

國(guó)王大夫人與一賢者共王造寺第六

昔有一人。見(jiàn)浮圖寺。意欲作之。而錢(qián)帛不足。發(fā)愿入海益得金寶。我當(dāng)作寺國(guó)中第一。得金銀還復(fù)熟思惟。誰(shuí)能同意共作寺者。國(guó)王常言。我欲作寺塔。今初未作。當(dāng)珠寶瑛貢上于王。王得歡喜問(wèn)。何處得此。賢者言。我愿作寺不辦獨(dú)作。入海得寶當(dāng)作寺。今安隱還是我一利。至得金寶是我二利。意不貪著興立寺舍是我三利。我猗三利功德今欲作寺。唯無(wú)人力功夫。故以聞王。王言。我亦有三利。欲作寺塔身得作王為人中上是我一利。豐饒財(cái)寶人兵是我二利。四方皆伏是我三利。當(dāng)與卿共作寺。王呼五百夫人以珠與之。五百夫人皆自莊飾各欲得珠。唯大夫人獨(dú)不裝梳。王問(wèn)何故。答亦有三利。故得作王夫人。一宮所敬是我一利。生男為太子是我二利。常樂(lè)經(jīng)道欲作佛圖寺是我三利。王言善哉。以珠與之。大夫人以百千兩金助王立寺。王與國(guó)中賢者作寺廣千步。皆以金銀刻鏤。王言。唯我三人有此福。我國(guó)中人不蒙此耶。遣使街里宣令。誰(shuí)能多有善意得福無(wú)量。有貧窮女唯一小屋乞丐衣食。聞之自責(zé)。宿不布施今致困窮。解身布裙向中擲與使者以裙助王。我形裸露無(wú)衣可出。王聞驚怪乃有是善心。即敕將來(lái)。使者曰。此女人無(wú)衣可著。王敕五百夫人。各取一領(lǐng)衣與之。速往迎取。王即見(jiàn)之拜為第二夫人。令教授宮中(出十卷譬喻經(jīng)第四卷)