第四卷 慈悲道場懺法

第四卷 慈悲道場懺法 顯果報第七之余

今日道場同業(yè)大眾。重加至誠一心諦聽。佛在王舍城迦闌陀竹園。爾時目連從禪定起游恒水邊。見諸餓鬼受罪不同。時諸餓鬼各起敬心。來問目連往昔因緣。一鬼問言。我一生來恒抱饑渴。欲至廁上取糞啖之。廁上大力鬼。以杖打我初不得近。何罪所致。目連答言。汝為人時作佛圖主。有客比丘來寺乞食。而汝慳惜不與客食。待客去后乃行舊住。緣汝無道慳惜眾物。以是因緣故獲斯罪。汝今華報。果在地獄。

復(fù)有一鬼。問目連言。我一生來肩上有大銅瓶。盛滿烊銅。以杓取之還自灌頭。痛苦難忍。何罪所致。目連答言。汝為人時作寺維那知大眾事。有一瓶酥藏著屏處。不依時行。待客去后乃行舊住。酥是招提之物一切有分。緣汝無道慳惜眾物。以是因緣故獲斯罪。汝今華報。果在地獄。

復(fù)有一鬼。問目連言。我一生來常吞熱鐵丸。何罪所致。目連答言。汝為人時作沙彌子。取清凈水作石蜜漿。石蜜堅大。汝起盜心打取少許。大眾未飲汝盜一口。以是因緣故獲斯罪。此是華報。果在地獄。

今日道場同業(yè)大眾。如目連所見大可怖畏。我等亦可經(jīng)作此罪。無明所覆不自憶知。既有如是無量罪業(yè)。于未來世受苦報者。今日至心等一痛切。五體投地慚愧懺悔。愿乞除滅。又復(fù)普為十方盡虛空界一切餓鬼。求哀懺悔。又奉為父母師長。求哀懺悔。又為同壇尊證上中下座求哀懺悔。又為善惡知識廣及十方無窮無盡四生六道一切眾生。求哀懺悔。若已作之罪因今除滅。未作之罪不敢復(fù)造。仰愿十方一切諸佛。

南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛南無拘樓孫佛南無拘那含牟尼佛南無迦葉佛南無師子佛南無明焰佛南無牟尼佛南無妙華佛南無華氏佛南無善宿佛南無導(dǎo)師佛南無大臂佛南無大力佛南無宿王佛南無修藥佛南無名相佛南無大明佛南無炎肩佛南無照曜佛南無日藏佛南無月氏佛南無眾炎佛南無善明佛南無無憂佛南無師子游戲菩薩南無師子奮迅菩薩南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩南無佛陀南無達摩南無僧伽。

大慈大悲救拔十方現(xiàn)受餓鬼道苦一切眾生。又愿救拔十方地獄道畜生道人道一切眾生無量眾苦。令諸眾生即得解脫。斷三障業(yè)。無五怖畏。八解洗心。四弘被物。面奉慈顏咨承妙教。不起本處諸漏永盡。隨念俯應(yīng)遍諸佛土。愿行早圓造成正覺(一拜)

今日道場同業(yè)大眾。重復(fù)至誠一心諦聽。爾時佛在王舍城城東南有一池水。屎尿污穢盡入其中。臭不可近。有一大蟲生此水中。身長數(shù)丈無有手足。宛轉(zhuǎn)低昂觀者數(shù)千。阿難往見。具以啟佛。佛與大眾共詣池所。大眾念言。今日如來當(dāng)為眾會說蟲本末。佛告大眾。維衛(wèi)佛泥洹后時有塔寺。有五百比丘經(jīng)過寺中。寺主歡喜請留供養(yǎng)。盡心供饌無有遺惜。后有五百商人。入海采寶還過塔寺。見五百比丘精勤行道。并各發(fā)心欣然共議。福田難遇當(dāng)設(shè)薄供。人舍一珠。得五百摩尼珠以寄寺主。寺主后時生不善心。圖欲獨取不為設(shè)供。大眾問言。賈客施珠應(yīng)當(dāng)設(shè)供。寺主答言。是珠施我。若欲奪珠糞可與汝。若不時去割汝手足投之糞坑。眾念其癡默然各去。緣是罪惡受此蟲身。后入地獄又受眾苦。

佛在王舍城。又見一眾生其舌長大。鐵釘釘舌熾然火起。終日竟夜備受楚痛。目連問佛。此何罪報今受此苦。佛答目連。此人昔時經(jīng)作寺主。呵罵驅(qū)遣諸客比丘。不與飲食。不同供養(yǎng)。以是因緣故獲斯罪。又有眾生身體長大。頭上有鑊熾然火燒。滿中烊銅從四面出灌其身上。乘虛而行無有休息。目連問佛。此何等罪今受此苦。佛答目連。此人昔時作寺知事。檀越送油。不以分與諸客比丘。待客去后乃分舊住。以是因緣故獲斯罪。

又一眾生熾然鐵丸。從身上入從身下出。乘虛而行苦痛難忍。目連問佛。此何等罪今受此苦。佛答目連。此人往昔作沙彌子。盜眾園中果子七枚。死入地獄受無量苦。余業(yè)未盡故獲斯罪。

又見大魚一身百頭頭頭各異墮他網(wǎng)中。世尊見已。入慈三昧乃喚此魚。魚即時應(yīng)。世尊問言。汝母何在。答言。母在廁中作蟲。佛語諸比丘。此大魚者。迦葉佛時作三藏比丘。以惡口故受多頭報。其母爾時受其利養(yǎng)。以是因緣作廁中蟲。佛言。得此報者。皆由眾生惡口粗強。宣傳彼此斗亂兩家。死入地獄。獄卒燒熱鐵鎞。表里洞赤以烙其舌。復(fù)燒鐵鉤。鉤有三刃利如鋒铓。以斷其舌。復(fù)以牛梨耕破其舌。復(fù)燒鐵杵刺其咽中。數(shù)千萬劫罪畢。乃出生鳥獸中。佛言。若有眾生論說君主父母師長其罪過是。

今日道場同業(yè)大眾。聞佛此言大可怖畏。今善惡二途皎然可見。罪福果報諦了無疑。唯應(yīng)努力勤行懺悔。相與披經(jīng)具見此事。若不努力小復(fù)懈退。我今所作何由得辦。譬如歉乏之人心注百味。于其饑惱終無濟益。故知欲求勝妙法。欲度脫眾生者。不可止在于心。既在心事。宜自努力勤而行之。相與至心等一痛切五體投地。為地獄道餓鬼道畜生道人道一切眾生。求哀禮懺。又為父母師長善惡知識并及自身一切眷屬。求哀禮懺。若已作之罪愿乞除滅。未作之罪不敢復(fù)作。仰愿世間大慈悲父。

南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛南無提沙佛南無明曜佛南無持鬘佛南無功德明佛南無示義佛南無燈曜佛南無興盛佛南無藥師佛南無善濡佛南無白毫佛南無堅固佛南無福威德佛南無不可壞佛南無德相佛南無羅睺佛南無眾主佛南無梵聲佛南無堅際佛南無不高佛南無作明佛南無大山佛南無金剛佛南無將眾佛南無無畏佛南無珍寶佛南無師子幡菩薩南無師子作菩薩南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩。

以慈悲力大智慧力不思議力無量自在力。度脫六道一切眾生。滅除六道一切眾苦。令諸眾生皆得斷除三途罪業(yè)。畢竟不復(fù)造五逆十惡更墮三途。從今日去。舍苦報生得凈土生。舍苦報命得智慧命。舍苦報身得金剛身。舍惡趣苦得涅槃樂。念惡趣苦發(fā)菩提心。四等六度常得現(xiàn)前。四辯六通如意自在。勇猛精進不休不息。乃至進修滿十地行。復(fù)能度脫一切眾生(一拜)

出地獄第八

今日道場同業(yè)大眾。雖復(fù)萬法差品功用不一。至于明闇相形。唯善與惡。語善則人天勝果。述惡則三途劇報。二事列世皎然非虛。而愚惑之者多起疑異。或言人天是妄造。地獄非真說。不知推因驗果。不知驗果尋因。既因果不分。各執(zhí)世解。非但言空。談有乃亦題篇造論。心乖勝善未曾云謬。設(shè)使示誨執(zhí)固益堅。如是等人自投惡道。如射箭頃墮在地獄。慈親孝子不能相救。唯得前行入于火鑊。身心摧碎精神痛苦。當(dāng)此之時悔復(fù)何及。

今日道場同業(yè)大眾。善惡相資猶如影響。罪福異處宿預(yù)嚴持。幸各明信無措疑心。何謂地獄。經(jīng)言三千大千世界鐵圍兩山黑闇之間。謂之地獄。鐵城縱廣一千六百萬里。城中八萬四千鬲下以鐵為地。上以鐵為網(wǎng)。火燒此城表里洞赤。上火徹下下火徹上。其名則有眾合黑闇刀輪劍林。鐵機刺林。鐵網(wǎng)鐵窟。鐵丸尖石。炭坑燒林�；⒗墙袉尽ｈZ湯爐炭。刀山劍樹�；鹉セ鸪恰ｃ~柱鐵床�；疖嚮疠�。飲銅吐火。大熱大寒。拔舌釘身。犁耕斧斫。刀兵屠裂�；液臃惺�。寒冰淤泥。愚癡啼哭。聾盲喑啞。鐵鉤鐵嘴。復(fù)有大小泥犁阿鼻地獄。佛告阿難。云何名阿鼻地獄。阿者言無。鼻者言遮。阿者言無。鼻者言救。合言無遮無救。又阿者言無間。鼻者言無動。阿言極熱。鼻言極惱。阿言不閑。鼻言不住。不閑不住名阿鼻地獄。又阿言大焰。鼻言猛熱。猛火入心名阿鼻地獄。佛告阿難。阿鼻地獄縱廣正等三十二萬里。七重鐵城七層鐵網(wǎng)。下十八鬲。周匝七重皆有刀林。七重城內(nèi)復(fù)有劍林。下十八鬲。鬲八萬四千重。于其四角有四大銅狗。其身長大萬六千里。眼如掣電。牙如劍樹。齒如刀山。舌如鐵刺。一切身毛皆出猛火。其煙臭惡。世間臭物無以為譬。又有十八獄卒。頭如羅剎頭�？谌缫共婵�。六十四眼。眼散迸鐵丸。如十里車。鉤牙上出高百六十里。牙頭火流燒前鐵車。令鐵車輪一一輪輞化為一億火。刀鋒刃劍戟。皆從火炎中出。如是流火燒阿鼻城。令阿鼻城赤如融銅。獄卒頭上有八牛頭。一一牛頭有十八角。一一角頭皆出火聚。火聚復(fù)化成十八火輞�；疠y復(fù)變作大刀輪。如車輪許。輪輪相次在火炎間。滿阿鼻獄。銅狗張口吐舌在地。舌如鐵刺。舌出之時化無量舌滿阿鼻城。七重城內(nèi)有七鐵幢。幢頭火涌如沸涌泉。其鐵流迸滿阿鼻城。阿鼻四門。于門閫上有十八釜。沸銅涌出從門漫流滿阿鼻城。一一鬲間有八萬四千鐵蟒大蛇。吐毒吐火身滿城內(nèi)。其蛇哮吼如天震雷。雨大鐵丸滿阿鼻城。城中苦事八萬億千�？嘀锌嗾呒�在此城。又有五百億蟲。蟲八萬四千嘴。嘴頭火流如雨而下滿阿鼻城。此蟲下時阿鼻猛火其炎大熾。赤光火炎。照三百三十六萬里。從阿鼻地獄上。沖大海沃焦山下。大海水渧如車軸許。成大鐵尖滿阿鼻城。

佛告阿難。若有眾生殺父害母罵辱六親。作是罪者命終之時。銅狗張口化十八車。狀如金車寶蓋在上。一切火炎化為玉女。罪人遙見心生歡喜。我欲往中我欲往中。風(fēng)刀解身寒急失聲。寧得好火。在車上坐。然火自爆。作是念已。即便命終。揮霍之問已坐金車。顧瞻玉女。皆捉鐵斧斬截其身。身下火起如旋火輪。譬如壯士屈伸臂頃。直墮阿鼻大地獄中。從于上鬲如旋火輪至下鬲際。身遍鬲內(nèi)。銅狗大吼嚙骨噆髓。獄卒羅剎捉大鐵叉。叉頭令起。遍體火炎滿阿鼻城。鐵網(wǎng)雨刀從毛孔入�；�閻羅王大聲告敕。癡人獄種。汝在世時不孝父母邪慢無道。汝今生處名阿鼻地獄。汝不知恩無有慚愧。受此苦惱為樂不耶。作是語已即滅不現(xiàn)。爾時獄卒復(fù)驅(qū)罪人。從于下鬲乃至上鬲。經(jīng)歷八萬四千鬲中。[打-丁+聿]身而過至鐵網(wǎng)際。一日一夜?fàn)柲酥鼙椤０⒈堑鬲z一日一夜。此閻浮提日月歲數(shù)六十小劫。如是壽命盡一大劫。五逆罪人無慚無愧造作五逆。五逆罪故。臨命終時。十八風(fēng)刀如鐵火車解截其身。以熱逼故。便作是言。得好色華清涼大樹。于下游戲不亦樂乎。作此念時。阿鼻地獄。八萬四千諸惡劍林化作寶樹。華果茂盛行列在前。大熱火炎化為蓮華在彼樹下。罪人見已。我所愿者今已得果。作是語時疾于暴雨坐蓮華上。坐已須臾鐵嘴諸蟲從火華起。穿骨入髓徹心穿腦。攀樹而上。一切劍枝削肉徹骨。無量刀林當(dāng)上而下�；疖嚑t炭十八苦事一時來迎。此相現(xiàn)前陷墜地下。從下鬲上身如華敷遍滿下鬲。從下鬲起火炎猛熾至于上鬲。至上鬲已。身滿其中。熱惱急故張眼吐舌。此人罪故。萬億镕銅百千刀輪從空中下。頭入足出。一切苦事過于上說百千萬倍。具五逆者其人受罪足滿五劫。復(fù)有眾生。破佛禁戒虛食信施。誹謗邪見不識因果。斷學(xué)般若。毀十方佛。偷佛法物。起諸穢污不清凈行。不知慚愧。毀辱所親。造眾惡事。此人罪報臨命終時。風(fēng)刀解身偃臥不定。如被楚撻。其心荒越發(fā)狂癡想。見已室宅男女大小。一切皆是不凈之物。屎尿臭處盈流于外。爾時罪人即作是語。云何此處無好城郭及好山林使吾游戲。乃處如此不凈物間。作是語已。獄卒羅剎以大鐵叉擎阿鼻獄及諸刀林�；�作寶樹及清涼池。火炎化作金葉蓮華。諸鐵嘴蟲化為鳧雁。地獄痛聲如詠歌音。罪人聞已。如此好處吾當(dāng)游中。念已尋時坐火蓮華。諸鐵嘴蟲從身毛孔噆食其軀。百千鐵輪從頂上入。恒沙鐵叉挑其眼睛。地獄銅狗化作百億鐵狗。競分其身取心而食。俄爾之間身如鐵華滿十八鬲。一一華葉八萬四千。一一葉頭身。手支節(jié)在一鬲間。地獄不大。此身不小。遍滿如此大地獄中。此等罪人墮此地獄。經(jīng)歷八萬四千大劫。此泥犁滅。復(fù)入東方十八鬲中如前受苦。此阿鼻獄南亦十八鬲。西亦十八鬲。北亦十八鬲。謗方等經(jīng)。具五逆罪。破壞賢圣。斷諸善根。如此罪人具眾罪者。身滿阿鼻獄。四支復(fù)滿十八鬲中。此阿鼻獄但燒如此獄種眾生。劫欲盡時東門即開。見東門外清泉流水華果林樹一切俱現(xiàn)。是諸罪人從下鬲見。眼火暫歇。從下鬲起宛轉(zhuǎn)腹行。[打-丁+聿]身上走到上鬲中。手攀刀輪。時虛空中雨熱鐵丸。走趣東門。既至門閫。獄卒羅剎手捉鐵叉逆刺其眼。銅狗嚙心悶絕而死。死已復(fù)生。見南門開如前不異。如是西門北門亦皆如此。如此時間經(jīng)歷半劫。阿鼻獄死復(fù)生寒冰獄中。寒冰獄死生黑闇處。八千萬歲目無所見。受大蟲身宛轉(zhuǎn)腹行。諸情闇塞無所解知。百千狐狼牽掣食之。命終之后生畜生中。五千萬身受鳥獸形。如是罪畢還生人中。聾盲喑啞疥癩癰疽。貧窮下賤一切諸衰以自莊嚴。受此賤形經(jīng)五百身。后復(fù)還生餓鬼道中。餓鬼道中遇善知識諸大菩薩。呵責(zé)其言。汝于前身無量世時作無限罪。誹謗不信墮阿鼻獄。受諸苦惱不可具說。汝今應(yīng)當(dāng)發(fā)慈悲心。時諸餓鬼聞是語已。稱南無佛。稱佛恩力尋即命終生四天處。生彼天已悔過自責(zé)。發(fā)菩提心。諸佛心光不舍是等。攝受是輩。慈哀是等。如羅睺羅。教避地獄如愛眼目。佛告大王。欲知佛心光明所照。常照如此無間無救諸苦眾生。佛心所緣。常緣此等極惡眾生。以佛心力自莊嚴故。過算數(shù)劫。令彼惡人發(fā)菩提心。

今日道場同業(yè)大眾。聞佛世尊說上諸苦。宜加攝心莫生放逸。相與若復(fù)不勤方便行菩薩道。則于一一地獄皆有罪分。今日同為現(xiàn)受阿鼻地獄等苦一切眾生。當(dāng)受阿鼻地獄等苦一切眾生。廣及十方一切地獄現(xiàn)受當(dāng)受無窮無盡一切眾生。等一痛切五體投地。歸依世間大慈悲父。

南無彌勒佛南無七佛南無十方十佛南無三十五佛南無五十三佛南無百七十佛南無莊嚴劫千佛南無賢劫千佛南無星宿劫千佛南無十方菩薩摩訶薩南無十二菩薩南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩。

又復(fù)歸依十方盡虛空界無量形像。優(yōu)填王金像。旃檀像。阿育王銅像。吳中石像。師子國玉像。諸國土中金像。銀像。琉璃像。珊瑚像。琥珀像。硨磲像。碼瑙像。真珠像。摩尼寶像。紫磨上色閻浮檀金像。

又復(fù)歸命十方如來一切發(fā)塔。一切齒塔。一切牙塔。一切爪塔。一切頂上骨塔。一切身中諸舍利塔。袈裟塔。匙缽塔。澡瓶塔錫。杖塔。如是等為佛事者。

又復(fù)歸命諸佛生處塔。得道塔。轉(zhuǎn)法輪塔。般涅槃塔。多寶佛塔。阿育王所造八萬四千塔。天上塔。人間塔。龍王宮中一切寶塔又復(fù)歸依十方盡虛空界一切諸佛。

歸依十方盡虛空界一切尊法。

歸依十方盡虛空界一切賢圣。

仰愿同以慈悲力安慰眾生力無量自在力無量大神通力攝受。今日道場同為阿鼻大地獄受苦一切眾生懺悔。乃至十方不可說一切地獄眾生懺悔。及父母師長一切眷屬今日懺悔。以大悲水洗除今日現(xiàn)受阿鼻地獄等及余地獄等苦一切眾生罪垢令得清凈。洗除今日道場同懺悔者及其父母師長一切眷屬罪垢令得清凈。又洗除六道一切眾生罪垢。令至道場畢竟清凈。從今日去至于道場。皆得斷除阿鼻地獄苦及十方盡虛空界不可說不可說諸地獄苦。畢竟不復(fù)入于三途。畢竟不復(fù)墮于地獄。畢竟不復(fù)為十惡業(yè)。造五逆罪受諸苦惱。一切眾罪愿盡消滅。舍地獄生得凈土生。舍地獄命得智慧命。舍地獄身得金剛身。舍地獄苦得涅槃樂。念地獄苦發(fā)菩提心。四等六度常得現(xiàn)前。四辯六通如意自在。具足智慧行菩薩道。勇猛精進不休不息。乃至進修滿十地行。入金剛心成等正覺。還度十方一切眾生。

今日道場同業(yè)大眾。諸余地獄雜受苦報不復(fù)可記。如是名號楚毒無量。相與披覽具見其事。經(jīng)云。閻羅王一念之惡便總獄事。自身受苦亦不可論。閻羅大王昔為毗沙國王。與維陀始王共戰(zhàn)兵力不如。因立誓愿。愿我后生為地獄主治此罪人。十八大臣及百萬眾皆悉同愿。毗沙王者今閻羅王是。十八大臣今十八獄主是。百萬之眾今牛頭阿旁等是。而此官屬悉隸北方毗沙門天王。長阿含經(jīng)云。閻羅大王所住之處。在閻浮提南金剛山內(nèi)。王宮縱廣六千由旬。地獄經(jīng)云。住地獄間。宮城縱廣三萬里。銅鐵所成。晝夜三時有大銅鑊。滿中烊銅自然在前。有大獄卒臥王熱鐵床上。鐵鉤擘口烊銅灌之。從咽徹下無不焦?fàn)�。彼諸大臣亦復(fù)如是十八獄王。一曰迦延。典泥犁獄。二號屈尊。典刀山獄。三名沸壽。典沸沙獄。四名沸曲。典沸屎獄。五名迦世。典黑耳獄。六名[嶬-我+皿]傞。典火車獄。七名湯謂。典鑊湯獄。八名鐵迦然。典鐵床獄。九名惡生。典[嶬-我+皿]山獄。十名呻吟。典寒冰獄。十一毗迦。典剝皮獄。十二遙頭。典畜生獄。十三提薄。典刀兵獄。十四夷大。典鐵磨獄。十五悅頭。典寒冰獄。十六名穿骨。典鐵[竺-二+丹]獄。十七名身。典蛆蟲獄。十八觀身。典烊銅獄。如是各有無量地獄以為眷屬。獄有一主。牛頭阿旁其性兇虐無一慈忍。見諸眾生受此惡報。唯憂不苦。唯恐不毒�；騿柂z卒。眾生受苦甚可悲念。而汝常懷酷毒無慈愍心。獄卒答言。如此罪惡諸受苦者。不孝父母。謗佛謗法謗諸賢圣。罵辱六親。輕慢師長。毀陷一切。惡口兩舌。諂曲嫉妒。離他骨肉。嗔恚殺害。貪欲欺詐。邪命邪求及以邪見。懈怠放逸造諸怨結(jié)。如是等人來此受苦。每至免脫之日恒加勸喻。此中劇苦非可忍耐。汝今得出勿復(fù)更造。而此罪人初無改悔。今日得出俄頃復(fù)還。展轉(zhuǎn)輪回不知痛苦。令我荕力疲此眾生。從劫至劫與其相對。以是事故。我于罪人無片慈心。故加楚毒。望其知苦知慚知恥不復(fù)更還。觀此眾生。乃可至苦終不肯避。決不修善往趣泥洹。既是無知之物。不知避苦求樂。所以痛劇倍于人間。何容于此而生慈忍。今日道場同業(yè)大眾。今以世間牢獄比挍。便可立知信非虛唱。若使有人三淪獄戶。雖是親族周旋已無惻愴。況牛頭阿旁。見此眾生得出復(fù)入嬰苦事長。得免暫有。唯應(yīng)修心變其所習(xí)。若不改悔永沈苦處。墮在其中次第經(jīng)歷。從苦入苦無有休息。故三世怨對因果相生。善惡二環(huán)未曾暫輟。報應(yīng)之征皎然可見。為惡得苦。還以報之。在地獄中窮年極劫具受劇苦。地獄罪畢復(fù)墮畜生。畜生罪畢復(fù)生餓鬼。如是經(jīng)歷無量生死無量苦痛。豈不人人及時行道。相與今日等一痛切五體投地。普為十方地獄道獄王大臣牛頭阿旁各及眷屬。餓鬼道餓鬼神等各及眷屬。畜生道畜生神等各及眷屬。廣及十方無窮無盡一切眾生。求哀懺悔。改往修來不復(fù)為惡。已作之罪愿乞除滅。未作之罪不敢復(fù)造。唯愿十方一切諸佛。以不思議自在神力。同加救護哀愍攝受。令諸眾生應(yīng)時解脫。又愿世間大慈悲父。

南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛南無華日佛南無軍力佛南無華光佛南無仁愛佛南無大威德佛南無梵王佛南無量明佛南無龍德佛南無堅步佛南無不虛見佛南無精進德佛南無善守佛南無歡喜佛南無不退佛南無師子相佛南無勝知佛南無法氏佛南無喜王佛南無妙御佛南無愛作佛南無德臂佛南無香象佛南無觀視佛南無云音佛南無善思佛南無師子幡菩薩南無師子作菩薩南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩。

以自在神力。救拔地獄道獄王大臣。及諸地獄眷屬十八鬲子地獄。如是十八鬲子地獄。各有眷屬等獄。盡地獄道一切地獄牛頭阿旁及受苦一切眾生。令此眾生今日俱得解脫。罪因苦果同得消滅。從今日去。畢竟永斷地獄道。業(yè)畢竟不復(fù)墮于三途。舍地獄生得凈土生。舍地獄命得智慧命。舍地獄身得金剛身。舍地獄苦得涅槃樂。舍地獄苦發(fā)菩提心。四等六度常得現(xiàn)前。四辯六道如意自在。勇猛精進不休不息。乃至進修滿十地行。還度無邊一切眾生。入金剛心成等正覺(一拜)