靜止的流水(圖文)

　　有些人抱怨說:“我無法禪坐,因?yàn)槲姨珶┰炅?我只要一坐下來,就想這想那……我辦不到。我的惡業(yè)太重了,應(yīng)該先消完我的惡業(yè)后,再回來禪坐。”沒問題,去試試看,去試圖消完你的惡業(yè)……

　　這是一般人的想法。他們?yōu)楹芜@么認(rèn)為呢?這些所謂障礙的東西,是我們所必須研究的。只要我們一坐下來,心就立即向外跑。我們也去追隨它,試圖將它帶回來,再做審察……然而,它又跑走了;這才是你們應(yīng)該學(xué)習(xí)的。絕大多數(shù)人都拒絕從自然中去學(xué)習(xí)……就如同一位拒絕作功課的頑皮學(xué)生。他們不希望看到心的變遷,這樣你怎能增長(zhǎng)智慧呢?你必須和變遷同住。當(dāng)我們知道心就是如此——不斷地變遷,一旦認(rèn)識(shí)這是它的本性,我們就會(huì)明了。我們必須知道哪時(shí)候心在想善和哪時(shí)候在想惡,它一直在變遷,我們必須認(rèn)識(shí)這些事情。假如我們了解這點(diǎn),那么,即使我們?cè)谙氲臅r(shí)候,一樣能安住于平靜中。

　　譬如說:你家有只小寵物——猴子。猴子無法長(zhǎng)時(shí)間靜止不動(dòng),它們喜歡到處亂跑亂跳,抓東抓西的,猴子就是這樣的�，F(xiàn)在,你到寺院里來,看見這里的猴子,這只猴子一樣靜不下來,一樣到處亂跑�？墒撬�干擾不到你,對(duì)不對(duì)?它為何干擾不到你呢?因?yàn)槟阋郧耙拆B(yǎng)過猴子,所以了解猴子是什么樣子的。假使你認(rèn)識(shí)一只猴子,無論你走過多少省份、看過多少猴子,都不會(huì)被它們所干擾,對(duì)不對(duì)?這就是一位了解猴子的人。

　　如果你了解猴子,那么,你就不會(huì)變成一只猴子;假使你不了解猴子,你自己可能就會(huì)變成一只猴子!了解嗎?當(dāng)你看到它伸手抓這抓那時(shí),會(huì)喊:“嘿!”你很生氣……“那只該死的猴子!”這是一位不了解猴子的人,知道家里的猴子和寺院里的猴子都是一樣的,你為何要受它們干擾呢?一旦認(rèn)識(shí)猴子是如何的時(shí)候,那就夠了,你便可以安住于平靜。

　　平靜就像這樣。我們必須去認(rèn)識(shí)感覺,有些感覺是愉快的,有時(shí)是不愉快的,但那樣不重要,那是它們的事,就如猴子一樣,所有的猴子都是一樣的。我們明了感覺有時(shí)是愉快的,有時(shí)則否——那是它們的本然。我們應(yīng)該了解它們,并知道如何放下它們。感覺是不穩(wěn)定的,它們是變異(無常)、不圓滿(苦)和無主(無我)的。一切我們所知覺的,都是如此。當(dāng)眼、耳、鼻、舌、身和意(心)領(lǐng)受感覺時(shí),我們知道它們,亦如認(rèn)識(shí)猴子一般。如此一來,我們便可以安住于平靜。

　　當(dāng)感覺生起時(shí),覺知它們。你為何去追逐它們呢?感覺是不穩(wěn)定的,一下子這樣,一下子那樣,它們是依賴變異而存在的。我們這里所有的人,一樣都是依賴變異而存在。氣呼出之后就必然會(huì)再吸進(jìn),它勢(shì)必要有這樣的改變。試著只吸,你做得到嗎?或者只試著呼出而沒有吸進(jìn)……你辦得到嗎?假使沒有這樣的變更,你可以活多久?吸進(jìn)與呼出必須一定都有。

　　感覺也是一樣。這些東西都必定要有。如果沒有感覺,你就無法增長(zhǎng)智慧,如果沒有錯(cuò),也就沒有對(duì)可言了,在你可以看見什么是錯(cuò)的時(shí)候,你必須要先看見正確的;你要正確之前,必須先了解錯(cuò),事情就是如此。

　　對(duì)一位真誠(chéng)修行的學(xué)生而言,感覺越多越好。但有很多禪修者卻逃避感覺,不想要解決它們,這就好像不去上學(xué),不聽老師的話的頑皮學(xué)生。這些感覺正在教導(dǎo)我們,當(dāng)我們認(rèn)識(shí)感覺的時(shí)候,我們才算是在修習(xí)佛法。在感覺中能保持平靜就如同了解這里的猴子一樣——一旦你了解猴子是如何時(shí),你便不會(huì)再被他們所煩惱了。